與太學諸生喜詣闕留陽城司業書
太學生留陽城司業，事在貞元十四年，時子厚不過二十五、六歲，此文蓋少作也。顧讀者於文故自欣賞無二〔如王元美稱其雋潔。〕而別於稱引事實，多所訾議，此誠不解尙友論世之道，且於當時陽城何以出刺道州，及如何而始得留為司業，似均芒羊[1]無所通曉。如茅坤曰：“子厚此書，意在竦踴諸生，何以攙入故訕者之口？”尤其甚者，為方東樹貽書某達官[2]，侈論東林，洋洋數千言，而中間羼雜一段毁柳謬論。〔文見《儀衛軒文集》卷七。〕其言曰：
唐何蕃等二百人留陽城，柳宗元遺蕃書，稱引無稽之言，謂曾參徒七十，致禍負芻。卒其抗朱泚之難，六館之士，無汚賊者，尊朝廷，重國家，壯士氣，可謂清流矣，彼宗元當此，恐不能也。[3]
史稱貞元十四年，太學生薛約言事，得罪謫連州，陽城送之郊外，帝惡城黨有罪，因出為道州刺史，此致禍之由如是。書中所謂“有狂惑小生，依託門下，或乃飛文陳墨[4]，醜行無賴，而論者以為言”，狂惑小生即指約也。逆溯當時士論，定於陽公多所責難，故其下又云：“謂陽公過於納汙，無人師之道。”於斯太學生求所以留陽城者，諒[5]諸數百人中，意見不一，可能鑒於德宗之震怒，輿論之指責，以及本身有致恨於狂惑小生之醜行無賴，甚或不滿於陽公偏袒狂生之所為，若者畏禍，若者避嫌，若者羞與為伍，因而眾力不能集中，眾志無由成城，其最初奮起厲氣、一鼓向前之盛概，行且中道而潰，一鬨而散，故子厚不得不善為說辭以淬勵之，多方設譬以深感之，如貽留千年永讀不厭之此一文然。不謂茅坤、方東樹之徒，不問史實，橫加訾嗸[6]，此明明識不足以知文，並不足以知人，更何足以知子厚？
子厚所引故實，如仲尼、曾參、孟軻各項，皆出自聖經賢傳，即狂惑小生劣迹，亦從當時官文書中來，何得謂是無稽之言？即如南郭獻譏一目，王伯厚曾“案《荀子·法行》篇：南郭惠子問於子貢曰：夫子之門，何其雜也？非以狂狷為譏”，〔語見《困學紀聞》。〕然亦去所謂無稽萬里。又植之末云：“彼宗元當此，恐不能也”，此更陷入桐城排柳惡道，嘻！吾今以知植之所揚之觶[7]。〔植之著有《書林揚觶》。〕
吾又觀植之《復姚君書》〔上引《儀衛軒》同卷。〕有曰：“劉歆、柳子厚植節雖汙，要之根柢深厚，能自久於天地，才士也夫！”以子厚與劉歆並論，視為植節同汙，從而於柳文無所知，亦固其所。
答韋中立論師道書
一
韋中立者，韋七也，《集》有《送韋七秀才下第求益友序》，宜參看。夫師之與友，相去特一間[8]耳，兩書參合，足見子厚所為誘掖後進之全貌。
書之末段，子厚將平生所致力者，開出一書目表如下：
本之《書》以求其質，本之《詩》以求其恆，本之《禮》以求其宜，本之《春秋》以求其斷，本之《易》以求其動，此吾所以取道之原也。參之《穀梁氏》以厲其氣，參之《孟》、《荀》以暢其支，參之《莊》、《老》以肆其端，參之《國語》以博其趣，參之《離騷》以致其幽，參之《太史公》以著其潔，此吾所以旁推交通而為之文也。
樓迂齋[9]曾為言曰：
看子厚論文三節議論，〔釗案：右表為二節，合上文“未嘗敢以輕心掉之”云云共三節。〕則子厚平日得力於文字處，一一可考。韓退之及蘇老泉[10]、陳后山[11]，凡以文名家者，人人各有經歷，但各有入手處與自得處耳。
迂齋謂人人各有經歷，誠然，惟以韓、柳兩家相較，似乎子厚所開之書目表，退之萬開不出。蓋退之惟以《六經》相標榜，而子厚所指為旁推交通者，退之乃自承束《春秋》三傳於高閣，《國語》之不涉目，自無俟論，以言《離騷》，退之一生未嘗用力，述作中不含一分騷意，此其一。即以經論，退之至謂《儀禮》難讀[12]，廢而不觀，輕《爾雅》注蟲魚，棄不之取，餘經亦不聞有何專精之部，此其二。以兩公之文章功力而論，韓之無以企柳，生前早有定論，至北宋崇韓，別有用意，論乃倒顛。
眉山唐子西[13]嘗為《文錄》，其言曰：
近世士大夫習為時學，忌博聞者，率引經以自強。余謂挾天子以令諸侯，諸侯必從，然謂之尊君則不可；挾《六經》以令百氏，百氏必服，然謂之知經則不可。
子西所謂習時學、忌博聞、引經自強，與吾言北宋崇韓別有用心，大致意同。蓋北宋諸公，謀以尊經掩覆其空疏，而不敢自我作古，必引以名高而習與己類者，用為眉目，其幟方得高颺而不下。適也，韓公成就，與所懷隱志相符，因而崇韓。崇韓之後，歷代又以取士之法，其暗流恰與上旨合，韓之魔力，不期而節節漲大，乃至緜延數百年，直逮乎中清。中清之時，經學鼎盛，名儒輩出，反韓之論，稍稍茁出。吾觀餘姚邵秉華[14]與孫星衍遊，曾為《〈平津館文稿〉書後》曰：
六朝以降，言古文者首推昌黎韓氏，然韓氏苦《儀禮》難讀，以《爾雅》為注蟲魚之書，束《春秋》三傳於高閣，已開宋人游談無根之漸。故其言曰：凡為文辭，宜略識字，略識云者，即陶淵明不求甚解之謂也。夫讀古人之書，而一知半解，不深探古今流別之分，而藻繪[15]其文，以炫世而欺人，是謂無本之學，不踰時而闃寂絶滅者多矣，是豈人情之有所愛憎歟？亦其學、其文之未足流傳有以致之也。
秉華之論甚摯[16]，謂退之其文、其學皆未足流傳亦甚確，顧趨勢則反之。慨自兩宋以來，韓文勢力不廑不衰，而且潛滋暗長，反而加大。此並不由於韓文之有眞實基礎，吾曩言之，是後代人之游談無根，必須奉一游談無根之前輩，為之宗主，以炫世而欺人，而韓文始日見昌盛而無底止。加以宋人倡為帖括之學，以經義試士，使空疏不學之流，便於取得利祿，同時一、二優異者，復以古文名義自高，奉揚同一空疏、易於仿效之人，為先師以自重，而韓文因更猖獗而定於一尊，直至十九世紀之末而形勢不變。邵秉華從諸考據家之後，知“文必源於經術，有裨於世教，旁推交通，實事求是，不依傍門戶，捃拾前人緖論，以自詡心得，博物洽聞，通達古今。”一面又反對“拘牽之士，碎義逃難，便辭巧說，安其所習，毁所不見，〔釗案：“安其所習，毁所不見”八字，最為深透，可算關目語。〕是末師而非往古。”韓文在若輩之心目中，始成為嫌疑之物，且考慮到中國學術，停滯千年而不進，是否以韓學偽統把持壟斷，為之眞因？雖然，此不過在思想界曇花一現而已。道光末造，樸學就衰，兵禍漸起，全國擾攘不事學殖者，亙二、三十年，時則湘人[17]崛起，挾武力以議文事，高談義理，不尙實際，而韓文竟至由垂萎而再振。遷延復遷延，入民國後，妄談文運者流，仍不能擺脫桐城餘毒，尊韓面貌，依舊無改。對韓澈底清算，必須俟至人民有權，方能著手，邵秉華“絶滅無本之學”之豫言，到今始驗，職是之故。
右一論域，範圍弘廓，非區區短幅所能盡，特就子厚《答韋中立書》，略略推廣言之云爾，詳俟異日。
二
子厚《論師道書》，有“參之《離騷》以致其幽”一語，此語所涉範圍甚大，姑試論之：唐代文風，自李華[18]提振《六經》以來，大抵爭欲越過騷賦一級，而直企於古。遐叔之言曰：“夫子之文章，偃、商[19]傳焉，偃、商沒而孔伋[20]、孟軻作，蓋《六經》之道也，屈平、宋玉哀而傷，靡而不遠，《六經》之道遯矣。〔語見《〈崔沔[21]集〉序》。〕”是顯然歧經、騷而二之，謂騷不逮經，不足以承經之統。同時遐叔又言：“文章本乎作者，而哀樂繫乎時，本乎作者，《六經》之志也，繫乎時者，樂文、武而哀幽、厲也。〔同上。〕”是豈不曰：經遇幽、厲而亦當哀也耶？夫騷也者，祇不過時遘幽、厲，而長言以哀之已耳，西周哀幽、厲者曰《詩》，東周之末，哀幽、厲之比者曰《騷》，顧一則列之於經，號為高古，一則薄之為騷，謚曰靡而不遠。夫天固不能劃定所謂時之形象，而使哀傷之詞之趨於一致，然則遐叔輩一面排騷，一面又言文繫乎時，此豈不為自相矛盾矣乎？
遐叔卒於大曆九年甲寅，而韓退之先六年，即大曆三年戊申已出世。李漢為《退之文集序》，作者工力次第，都已敍述明白，而卻無一字道著屈原，是退之隱排騷與明排釋，同為其周情孔思[22]中要目，而排騷一義，即為紹述遐叔而來。
世儒每以唐人興起古文，歸功於退之，實則貞元以前，如遐叔及蕭茂挺[23]、獨孤至之[24]之倫，早已導揚於先，其規程與標的，並經確定，而退之一一蹈襲於後，未之或移。尋李漢之言曰：“司馬氏以來，規範蕩析，謂《易》以下為古文，剽掠僭竊為工耳，文與道蓁塞，固然莫知也。”〔語即見《韓集序》。〕司馬氏指晉，司馬氏已來云者，統指八代[25]而言，所謂文起八代之衰，即以此數語為輪廓。古文二字，為唐人所軒然標出者，殊屬罕見，故漢之數語，最足珍視。析而言之，古文者，即《易》以下諸經之總稱也，言外之意，似謂諸經以外，皆不得為古文。八代文人之所標榜，原不外是，並非唐與八代尋求之的，截然異致，其所不同者，特八代古文，經、騷並重，而唐之古文，刻意排騷。以此之故，漢因非毁八代古文為剽掠僭竊，換而言之，即八代所尋求者為偽古文，必退之等論定始為眞耳。
剽掠僭竊者何？此獨孤至之曾刻畫言之。至之序《李公中集》[26]曰：
志非言不形，言非文不彰，是三者相為用，亦猶涉川者假舟檝而後濟。自《典》、《謨》缺，《雅》、《頌》寢，世道陵夷[27]，文亦下衰，故作者往往先文字，後比興，其風流蕩而不返，乃至有飾其辭而遺其意者，則潤色愈工，其實愈喪。及其大壞也，儷偶章句，使枝對葉比，以八病四聲為梏拲[28]，拳拳[29]守之，如奉法令。聞皋繇[30]、史克[31]之作，則呷然笑之，天下雷同，風驅雲趨，文不足言，言不足志，亦猶木蘭為舟，翠羽為檝，玩之於陸，而無涉川之用，痛夫流俗之惑人也久矣。
就中儷偶章句，枝葉對比，及八病四聲等，斯誠不免賊害於文，而乃使偷惰者省卻一大段工夫，一方以振興古文為名高，一方又得枵腹[32]從事之便，夫人亦何樂而不為？此風一倡，舉世同聲而應，獨孤至之又言之：
帝唐以文德旉祐[33]於下，民被王風，俗稍丕變[34]，至則天太后時，陳子昂以雅易鄭[35]，圓者浸而嚮方。天寶中，公與蘭陵蕭茂挺、長樂賈幼幾[36]，勃焉復起，振中古之風以宏文德。公之作本乎王道，大抵以《五經》為泉源，抒情性以託諷，然後有歌詠；美教化，獻箴諫，然後有賦頌；懸權衡以辯天下，公是非，然後有議論。至若記敍編錄，銘鼎刻石之作，必採其行事以正褒貶，非夫子之旨不書，故《風》、《雅》之指歸，刑政之本根，忠孝之大倫，皆見於詞。於時文士馳騖，飆扇波委，二十年間，學者稍厭《折楊》、《皇荂》，而窺《咸池》之音者什五、六，識者謂之文章中興，公實啓之。
文中“《五經》泉源”等字，最為關目，一切空疏之便，舉以《五經》之名尸之，甚至“厭《折楊》、《皇荂》而窺《咸池》之音”，此不僅騷賦無用，而直上襲四始六義之藩，務使人間雅言，屏棄澌滅以為快。《折楊》、《皇荂》，語出《莊子·天地》篇：“大聲不入里耳，《折楊》、《皇荂》，則嗑然而笑。”《折楊》、《皇荂》，蓋古之俗中小曲，大聲則《咸池》、六音之樂。元次山[37]曾為《補樂歌》十篇，其釋《咸池》曰：“陶唐氏之樂歌也，稱堯德至大，無不備全。”又為《補樂歌》作序曰：“樂聲自太古始，百世之後，盡亡古音，樂歌自太古始，百世之後，盡亡古辭。”夫音與辭皆盡亡矣，為問唐人之耳，其能辨識陶唐氏樂師所作何調者誰乎？有能摹擬擊石拊石、百獸率舞[38]之為何狀者乎？然則次山之補，乃補其所補，與《咸池》、六音之樂，至竟了無關涉也。茲所謂窺《咸池》之音什五、六者，究為何許人乎？此而謂之文章中興，疇則信之？
凡右所言，皆無與於子厚，子厚《答韋中立書》曰：“參之《離騷》以致其幽”，此固於舉世不為之中，而獨行其志者也，故曰以致其幽，幽者，亦使讀者自味其味已爾，無他故異物也。
三
子厚《答韋中立論師道書》，有“參之《莊》、《老》以肆其端”一語，莊、老並稱，而且先莊後老，此他處不少概見之排列法，姑試論之：
自來以名義與老子並稱者，最先曰黃帝，其次曰莊周。以年代論，黃帝先於老子，因號黃、老，莊周後於老子，因號老、莊，此其勢甚順，無人非議，至以道術論，其淺深廣狹之度，亦應如是次第，理有固然。今子厚輒反其道而行之，以莊周壓於老子之上，不曰老、莊而曰莊、老，究為何故？
吾見慈谿姜氏《湛園未定稿》，有《黃老論》一首，其言足資參證，請徵其說：
黃老論（姜宸英）
漢自曹參為齊相，奉蓋公[39]，治道貴清靜而民自定。其後相漢，遂遵其術以治天下，一時上下化之。及於再世，文帝為天子，竇太后為天下母，一切所以為治，無不本於黃、老。極其效，至於移風易俗，民氣素樸，海內刑措，而石奮、汲黯、直不疑、司馬談、田叔、王生、樂鉅公[40]、劉辟疆父子之徒，所以修身齊家，治官涖民者，非黃、老無法也。蓋漢當秦焚書之後，《詩》、《書》放失，其一時之人，心志耳目，蕩然無所寄，而黃、老之教，不言而躬行，縉紳先生之所以口傳而心授者，所在皆是，則乘其隙而用之，以施於極亂思治之後，故其致理之盛，幾及於古淳閟[41]之化。予考班氏書，為黃帝書者幾家，為老子書者幾家，大抵皆出於漢初人所為，所謂莊周者，備道書之一家而已。《太史公書》，雖老、莊、申、韓並傳，不聞有以莊子配老氏者，《古今人表》，僅次周於第六等中下之列，則當時之所尙可知矣。蓋老子之教，以虛無為本，以因循為用，而其旨卒歸於治天下。莊子者，徒樂為猖狂恣肆無涯涘[42]之說，以自放其意而已，觀其人，雖有聖人者出，將不為用也。而魏、晉間之樂縱誕者，必曰老、莊，習其猖狂自恣無涯涘之說，欲舉之以移易夫天下，則天下幾何其不亂且亡矣，而老氏之弊豈至是哉？漢武帝表章《六經》，羣書輩出，黃、老之教漸微，然儒者曲學阿世，文士浮薄無用，在朝之臣，僅有一董仲舒，能明王道而不能用，漢治亦愈衰於前，豈孔子之教不如老氏哉？老氏得其傳，孔子之教失其傳故也。自孟子沒後，數百年而得一董子，又千餘年而後宋之諸大儒出焉，發明理學體用、微顯之要，然後世始曉然知儒者之學，內足以治其身心，外足以開物成務，以致乎天下國家之用，而卒不知所以用也，則孔子之道之得傳於世，其亦難矣。
由姜氏之說，老子之術高，其為治於天下，能收移風易俗、致理及本之效，莊子直下於老至五、六等，僅以莊子之名配老氏，且不可，何論推尊其術，使凌老氏之上乎？吾揣子厚《答韋中立》之所云，特偶爾誤倒其序，別無所謂，不然，則有下列一義，可得而言。
子厚與韋氏書，有論道術者，亦有論文章者。論道術以《六藝》為本，除《樂書》失傳外，專就《易》、《書》、《詩》、《禮》、《春秋》，取道之原，不敢他騖。至文章旁推交通，廣涉《穀梁》、《國語》、《離騷》、《太史》之各部居，多列不為有餘，少列並非不取。獨為文之道，窮源竟委，如水放流，誰家工於發端，誰家精於暢敘，則取莊、老、孟、荀四子尸之，侔色揣稱[43]，俾資仿效，如是而已。至就莊、老兩家權之，《莊子》鴻篇鉅製，波瀾壯闊，《老子》短峭刻覈[44]，尺幅千里，以此授之後生，使明常山之蛇[45]，誰首誰尾，則直《莊》易指點，《老》難條理，於焉《莊》為首列，《老》乃次之，榘範致然，無可訾議。至若舍文言治，放之四海，則如莊生從樂為“猖狂恣肆無涯涘之說，欲舉之以移易夫天下，天下幾何其不亂且亡”，湛園先詔予矣。漢初盛治，歸本黃、老，豈佯狂無端厓之狂徒所敢望？言非一端，夫各有當，論治術言老、莊，論文章言莊、老，子厚名家者流，〔按子厚名家，本章實齋說。〕循名先不得不責實。他日子厚辯《列子》，謂莊周放依其辭，好文者不可廢，是子厚賞《列子》，亦祇賞其文辭，同於賞《莊子》云爾。凡吾所得了解於子厚者止於是，識者其更詳之。
四
子厚《答韋中立論師道書》，言行冠禮事，謂有孫昌胤者，旣成禮，言於朝，“京兆尹鄭叔則怫然，曳笏卻立曰：何預我耶？”史稱鄭叔則，貞元初為太常卿，與太常博士柳冕，以論喪服同草奏，有聲於時；又曾為京兆尹，五年二月，貶永州刺史。又《唐語林》載：“東都留守鄭叔則祖母，即開府之女，今尊賢里鄭氏第有小樓，即宋夫人習鼓之所。”[46]開府者，謂宋璟也，女嫁鄭氏，稱宋夫人，璟善羯鼓，故其女習為之。由是鄭叔則乃宋開府之外孫，其迭為京兆尹與東都留守，固非絶不知名。吾見有《柳集》批校本，於“叔”字斷，將“則”字屬下讀，夫人以伯、叔為名，如項伯、田叔等，古多有之，至唐或亦偶見，而校《柳》者如是斷讀，顯為不知鄭叔則其人之故。
子厚《先友記》記李益云：“少有僻疾，以故不得用，年老，常望仕非其志。”吾亦見有校本，以“年老常望仕”為一句讀，此緣不解“望”字之故。“望”於此處作“怨望”解，應“年老”為一句，“常望仕非其志”為一句，韓、柳用“望”字如此解者多有。如退之《與陳給事書》：“始之以日隔之疏，加之以不專之望”，“不專”根上文“愛博而情不專”而言，望，亦怨望義也。中唐有兩李益，此李益即蔣防為作《霍小玉傳》者，所謂僻疾，乃緣驢駒媚[47]產生之嫉毒。
古人紀事，因發言者多，某出何言，或某言屬誰某，往往連繫錯亂，雖後人引舊籍亦然。如子厚《晉問》：“魏絳之言曰：近寶則公室乃貧。”尋《左傳·成七年》：“晉人謀去故絳，諸大夫皆曰：必居郇瑕氏之地，沃饒而近盬，韓獻子曰：山澤林盬，國之寶也，近寶公室乃貧。”是“近寶”一語，韓厥之言也，子厚乃屬之魏絳，其為連繫錯亂也甚審，廖瑩中作注，僅引《左氏》原文，於下不贊一辭，使讀者入目自明，用意可謂忠厚之至。若夫方苞則不然，苞在讀書筆記內，揭露子厚之誤，一若從旁譏笑者然，實則此類誤綴，文人常有，揭明並不足以證左子厚之不學，望溪淺人，讀書道德，竟不及一廖瑩中。
子厚作《晉文公問守原議》，稱引先軫將中軍，何義門駁之云：“問原守在僖二十五年，至二十八年二月，先軫始將中軍，時軫並未為下軍佐也。”此或子厚記憶偶不眞，成此錯迕，然究於行文指要何損？屺瞻硜硜[48]小儒，未聞君子之大道，宜其所見止此。
五
子厚《答韋中立書》，言文章之道，有“抑之欲其奧，揚之欲其明，疏之欲其通，廉之欲其節”，四語平列，無所出入。茅星來[49]為之節次，從而第之曰：“柳子厚之為文章，揚之欲其明也，必先抑之欲其奧，疏之欲其通也，必更廉之欲其節，夫不知所棄，而何以能抑之、廉之也？蓋古人之於文，其不苟如此。後之人見公之文章，洋洋灑灑，如決江河而注諸海，而不知皆其棄之餘也。”此其竅要[50]，在知所棄，及棄而得其餘，吾嘗紬繹[51]其誼，而為之說曰：凡人以文敘一事，或立一義，第一步為命意，其次則選詞。詞而曰選，知可用之詞非一，因而其文可成之式亦非一，就中必有一焉，敘次井井，而較能鞭辟近裏者，是之謂奧：同時此一式也，條達之外，又能以少許勝人多許，是之謂節。惟奧與節，行文之能事以盡，若而棄，若而餘，都無不愜心而貴當[52]，凡選之所以成為學，以及杜子美所謂熟精文選理[53]，此物此志，莫之能外。又凡為此，非讀書多，積理富，上追三古，下綜百氏，如子厚其人，大抵不能勝此而遊刃有餘。清初文家如茅鈍叟一流人，亦偶作截搭題文，談言微中已耳，究未必心領神會子厚之所謂道，從而徜徉乎道之原，千載以下，遙遙相與桴鼓以鳴其盛也。
歸安茅星來，字豈宿，號鈍叟，又號具茨山人，為鹿門後裔。以時文名於時，古文為方苞所稱賞，謂在宜興儲在文[54]之右，年七十以諸生終。右述數語，見所作《曲阜孔某〈棄餘詩集〉序》。
六
《答韋中立論師道書》，有“參之《國語》以博其趣”一語，此一語貌似平淡，而有兩大問題，應須首為解決。
一、《左傳》與《國語》，皆出左丘明之手，子厚何以不提《左傳》，而專注《國語》？究之《左傳》與《國語》，二者有何不同之處？
二、所謂趣者何也？“博其趣”作何解釋？
為解釋右二問，請先引姚際恆[55]《考〈國語〉》一段文字，以資比勘：
《漢·志》：《國語》二十一篇，不著撰人名[56]。史遷曰：“左丘失明，厥有《國語》”[57]，傅玄[58]、劉炫[59]、啖助、陸淳，皆以為與《左氏》文體不倫。李仁父[60]曰：“丘明將傳《春秋》，先采集列國之史，獵其英華，而先采集之稿具存，時人傳習之，號曰《國語》。故辭多枝葉，不若《內傳》之簡直峻健[61]，甚者駁纇不倫，蓋由列國史材，不能純一故耳。不然，丘明特為此重複之書何耶？惟本朝司馬溫公父子能識之。”此雖近是，然終屬臆測耳。[62]
《左傳》與《國語》，號稱《春秋》二傳，前者曰《內傳》，後者曰《外傳》。所為內、外之別，則《左傳》者，丘明一手成之，自始至終，筆調趨於一致。《國語》則雜採各國之史稿，會萃為一，如晉之《乘》，楚之《檮杌》[63]等等，約略保存其原有風格，與孔子作《春秋》前所集覽之百二國寶書，皆屬同一種資料。惟其如此，李仁父謂《外傳》駁纇不倫，不若《內傳》之簡直峻健，理有固然，無足怪者。又惟其如此，《左傳》為丘明之一家說[64]，而《國語》則左氏之筆，與各國左、右史之筆，雜糅而成一書。由是墨守《左傳》，止於專採一家，用心《國語》，乃兼攬眾長，並亦不廢丘明獨擅之技。了此二義，凡兩傳之如何示別？子厚何以專於《外》而捨其《內》？〔《與韋書》中，歷舉所曾用力，為《書》、《詩》、《禮》、《春秋》、《易》，及《穀梁》、《孟》、《荀》、《莊》、《老》、《國語》、《離騷》、《太史》等，而獨不涉《左傳》與《公羊》。〕《外傳》何以因來源不一，及風情語範之不同，而特別有趣？趣之何以見為博？諸如此類，皆得迎刃而解已。
子厚《春秋》之學，源於陸淳，淳又源於啖助，啖、陸兩家，皆於《左》、《國》文體之不同，窺察敏銳，際恆曾提及此。於是以子厚之才識，益以直截淵源，其於《國語》學大有開展，亦固其所。
子厚之於《國語》，從兩方面加以研討，一方面是道，一方面是文。
子厚《與呂化光論〈非國語〉書》，乃專言道，道者何？理道也。〔按“理道”猶言“治道”。〕理道者何？率由大中而出之道也。夫大中為子厚詁道之獨特術語，今欲將《國語》納之於己所獨見之大中，勢不得不有所非，於是非《國語》之道成。世每以子厚好《國語》，而又非之，不免自相矛盾，殊不知子厚好《國語》者，好其文，非《國語》者，則非其道，不明夫此，是之謂泥。為問《國語》“好怪而妄言，推天引神以為靈奇，恍惚若化而終不可逐。”子厚亦能悉心以聽，俯首以從乎？觀於子厚通過《與化光書》，斬釘截鐡以宣示天下曰：
嘗讀《國語》，病其文勝而言尨[65]，好詭以反倫，其道舛逆[66]。而學者以其文也，咸嗜悅焉，伏膺呻吟者，至比《六經》，則溺其文必信其實，是聖人之道翳也。余勇不自制，以當後世之訕怒，輒乃黜其不臧[67]，救世之謬，凡為六十七篇，命之曰《非〈國語〉》。
此何等氣概！此與孟子慷慨而言：“予豈好辯哉？予不得已也”[68]，有何異致？涉思至此，書末提及李致用作《〈孟子〉評》，輒為之申明：“致用之志，以明道也，非以摭《孟子》”，牽連得書，良非偶然。
至子厚《答吳武陵論〈非國語〉書》，則專言文，故開口即曰：“僕之為文久矣，然心少之，不務也，以為是特博弈之雄耳。”其所以然，則文以明道，離道殆不可以言文，於是嶄嶄[69]樹為的曰：“夫為一書務富文采，不顧事實，而益之以誣怪，張之以闊誕，以炳然誘後生，而終之以僻，是猶用文錦覆陷穽也。不明而出之，則顛者眾矣，僕故為之標表，以告夫遊乎中道者焉。”於是文與道連為一環，而道又不可能反乎中道，凡子厚之所以非《國語》，此物此志，一言以蔽。
七
韓菼[70]為錢田間[71]文作序，中有數語如下：
朱子嘗歎子厚《答韋中立書》，言讀書用功之法，而但求文字、言語、聲響之工為可惜。夫古人言語、聲響必己出，抑猶末也，況襲古人之言語、聲響以求工，不尤末乎？
元少述晦菴之言，其理自正，然語各有旨，趨向難齊，子厚與韋書，乃答問而與之言耳，倘所問為乙，而必鰓鰓[72]焉與言甲，豈不貽所答非所問之誚乎？又書所論是師道也，師必因材而施教，倘問者之材，尙不足超乎文字、語言、聲響之上，而遽貿貿然躐等以授，亦自不合。朱子所言，自語錄家之角度出發，誠不得謂言不成理，然晦菴為子厚惜，吾則重為晦菴惜。蓋以南宋人而論唐事，幾於無一而不乖謬，況以晦菴為人，律之子厚，尤鑿枘而不相入乎？
胡鳴玉《訂譌雜錄》[73]，有關於《答韋書》用字者三條[74]：
“假而”二字，今人習用，不知其為“假如”也。柳子厚《答韋中立書》：“假而以僕年先吾子，聞道著書之日不後”，方崧卿謂“而”字應讀“如”。古“而”、“如”字通用，說詳《〈四書〉字音志疑》：“望道如未之見”[75]句。《日知錄》[76]云：《說文》需，從雨而聲，蓋即讀“而”為“如”也。唐人詩多用“而”，今亦作“如”，今江西人言“如何”，亦曰“而何”。〔《假如》條〕
“嘵”音“囂”，《詩》：“予維音嘵嘵”[77]，恐懼告愬意，俗讀“鐃”，用作多言意，非。鐃音當從“言”，譊譊，爭言也，《揚子》：“譊譊之學，各習其師”[78]，皮日休詩：“譊譊何必頻相仍？”[79]東坡詩：“多言譊譊師所呵”[80]，作“呶”亦可。《詩》：“載號載呶”[81]，柳河東《答韋中立書》云：“豈可使呶呶者，早暮咈吾耳，騷吾心？”〔《嘵、譊之辨》條〕
尋王引之《經傳釋詞》卷七：“而”猶“如”也，例不下十數條，經、傳重疊，鳴玉稍稍年先引之，[82]王著恐不及見，設若見之，當不勝小巫大巫之感。子厚形容多言，用語不一，如《與蕭俛書》“囂囂嗷嗷，漸成怪民”，又“皆自然嘵嘵，晝夜滿耳”，偶一出語，即疊字重重，其他猶難殫述，亭培〔鳴玉字。〕僅提示“呶呶”字，抑何所見不廣？
人謂悤遽失措曰倉皇，若作“蒼黃”，必嗤為別字，然古人集中，如少陵《新婚別》詩：“誓欲隨君去，形勢反蒼黃”，《入衡州》詩：“無論再繾綣，已是安蒼黃”，昌黎《祭女挐文》：“値〔音穉。〕吾南逐，蒼黃分散”，柳河東《韋道安》詩：“蒼黃見驅逐，誰識死與生？”又《答韋中立書》：“數州之犬，皆蒼黃吠噬”之類，無作“倉皇”者。至宋人始作“倉皇”，如歐陽公《五代史·伶官傳序》云：“倉皇東出”之類。〔《北山移文》：“始終參差，蒼黃反覆”，以“蒼黃”對“始終”，是另為一義，不指悤遽言，近見《杜詩注》[83]：於《新婚別》引此為證，非也。《蒼黃》條〕
《柳集》諸本，皆作“蒼黃”字不誤，獨廖本《韋道安》詩作“蒼皇”，此或編者偶誤，無關宏旨。按“蒼黃”字最早見於史傳者，為《漢書·郊祀志》：“或如虹氣，蒼黃若飛鳥，集棫陽宮南”，此指虹氣之彩色言，與訓悤遽失措無涉。至《北山移文》兩語，《〈文選〉注》：“蒼黃反復，素絲也”，指墨子見練絲而泣之，為其可以黃，可以黑，與下文“淚翟子之悲”相印合，此亦意存彩色，當然另為一義。惟“反覆”，胡刻《文選》[84]作“飜覆”。
胡曾詩：“倉皇鬥智成何語？遺笑當時廣武山”[85]，蘇軾詩：“倉皇不負君王意，獨有虞姬與鄭君”[86]，詩文始用“倉皇”字，蓋在晚唐、北宋間。
答貢士元公瑾論仕進書
蔣之翹謂：此書貞元十七、八年尉藍田時作，而陳景雲則謂貞元十四年所為，推早三、四年，似以景雲所言為較確，要之書為少作無疑。
景雲《點勘》稱：
《舊史》：貞元十四年九月，以同州刺史崔宗為陝虢觀察使，此稱馮翊，蓋在九月前也。是歲，子厚始授集賢殿正字，故有“倀倀下列”二語。汝南周潁客，疑是周君巢，殆因巢父隱潁水間，故以“潁客”為字耶？
已乃出乎今世：釗案：“已乃”猶言“卒之”，字作“已”，不作“己”，用法出《論語》“已而”[87]。
雖王林國、韓長孺復生：王林國事本《說苑》[88]。《援鶉堂筆記》稱：“原文‘有士曰王林’，絶句，‘國’字屬下讀。子厚文誤用。”其實姚氏之說未必確，試詳辨之：
請先讀《說苑·尊賢》篇原文：
魯哀公問於孔子曰：當今之時，君子誰賢？對曰：衛靈公有士曰王林，國有賢人，必進而任之，無不達也，不能達，退而與分其祿，而靈公尊之。
此遵姚氏讀法讀此文，文義當然可通，然當時所對為衛國之事，兩方皆洞明賢人屬於衛國，決不會有何誤會。就文氣言，“有賢人”上排除“國”字，反而詞條暢達。今試想像當時對語聲口：
衛靈公有士曰某甲，遇賢人必進於上，而無不見用，倘不見用，亦必分祿與之，衛靈公尊重某甲。〔原文末一句：而靈公尊之，之指某甲。〕
據此，某甲為王林可，為王林國亦可，獨王林或王林國，都是單文孤證，無可覈對，姚氏遽武斷為王林，其故安在？
惟然，《說苑》所載，本之《家語》，請試查《家語·賢君》篇原文：
又有士林國者，見賢必進之，而退與分其祿。
此較《說苑》，“士”下少“曰王”二字，如遵姚氏“國”字他屬，“王”字又脫略，《家語》將僅以一“林”字說明一人，古書紀錄人名，恐無此簡而不明之例。何況《家語》之下一句，為“見賢必進之”，“見賢”上不可能安一“國”字，然則如姚說“國”字他屬，為問將誰屬乎？
不寧唯是，盧抱經[89]之校勘，不劣於姚，查《羣經拾補》於《說苑》校得：
又有士曰王〔《家語》無“王”字，柳宗元對有。〕林國。
盧氏明明異於姚氏，逕以“國”字屬上讀，兩者相較，得失犂然。夫盧亦不幸生先於姚而已，倘後於姚也，吾知姚儘可不閱盧著，盧似不可能不理姚誤，校書之功之未易言也如是。
二百年來，桐城之狂潮氾濫，讀此文者，幾無不是姚而非柳，《家語》且無人過目，何論盧氏校籍？吾之覼縷於是，豈容已哉？[90]
樹勢使然也：景雲謂：“樹”似當作“時”，上言“生乎今世”，下言“觀時而已”，蓋皆以時世言之，釗案：是。
《集》中別有《送元秀才下第東歸序》，秀才即公瑾也，蔣之翹謂：《序》當在《書》後。
周乎志者，窮躓不能變其操，……其殆庶周乎！ 方靈皋云：“‘周’字非誤，則稚且佻”，李穆堂云：“‘周’字本《孟子》[91]‘周於德’，‘周於利’。”釗案：方、李論文，意見極不合，此亦一例，方謂“周”為誤字，所見極陋，讀書不多，例不解選詞。又案：“周”字如此用者，柳文中不乏其例，如《送從弟謀歸江陵序》：“然謀以信厚少言，蓄其志以周於事”，誰讀此文，即五尺之童，將無不認為怡然理順，獨方氏訾為“周”字誤用，否則非稚即佻，豈桐城老祖，固於文字擅此點金成鐡之異術乎？
夫有湛盧、豪曹之器者：《吳越春秋》：越王元常使歐冶子造劍三，魚腸、豪曹、湛盧。
逢掖之列，亦以加慕：胡鳴玉曰：“《記·儒行》[92]：少居魯，衣逢掖之衣，鄭氏曰：逢猶大也，疏曰：謂肘腋之所寬大，故鄭云大袂襌衣也，後世用作縫掖，非。柳子厚《上大理崔大卿啓》：徒爾拖逢掖，曳大帶；又《答貢士元公瑾書》：逢掖之列，亦以加慕，皆引《禮記》鄭氏之說釋之，良是。”說見《訂譌雜錄》。
答嚴厚輿論師道書
一
《集》有《送嚴公貺下第序》，或疑厚輿即公貺，恐非是。
《答韋中立書》，作於元和八年，文提及《韋書》，則《答嚴》在八年後可知。
實之要：“實”字衍，“之要”誤倒。
有來問我者，吾豈嘗瞋目閉口耶？ 陸祁孫嘗論此，其說曰：
《困學紀聞》謂：韓、柳並稱而道不同，固也，然云韓作《師說》，而柳不肯為師，則非是，子厚不肯為師，正是深歎師道之難。
語見《札記》，所論甚正。
今不得見其人，又不敢廢其言：又不敢廢其言，一本無“不”字，“言”字下有“哉”字，是。
以其餘易不足，亦可交以為師矣：子厚氣量之大，及論師道之正確，即此可見，韓退之望塵何及？
二
茲將韓、柳兩公論師道之不同，略採數說，附著於此：
王伯厚云：“韓作《師說》，而柳不肯為師”，全紹衣箋云：“一作《師說》，一不肯為師，是各量其力”，由全之說，是韓有為師之力，而柳州則無，所見殊謬。吾嘗細推校之，此一爭點，有數義可資折衷：
一、子厚明言取師之實，而去師之名，是其非不具為師力能，且亦並非無意為師可知。退之誌子厚墓云：“衡湘以南為進士者，皆以子厚為師，其經承子厚口講指畫為文詞者，悉有法度可觀”，是子厚之為人師也已久，何得以偶爾撝謙，遂斷其量力有所不足，如全紹衣之箋語也耶？
二、子厚取弟子嚴，而韓門多濫。子厚《復杜溫夫書》至云：“余不屑之教誨也者，是亦教誨而已矣”，是人以書來，求其對答引譽，而子厚斷然拒之，令其自反如此。而退之則招徠唯恐不及，因此形成兩人師道之異，如退之《答劉正夫書》云：“來者則接之，舉城士大夫，莫不皆然”，是退之之接後進，亦自儕恆常士夫之列爾，子厚丰裁[93]峻整[94]，豈能如退之之易與？
三、退之高第弟子，多輕其師，李翺自居與退之齊名，退之則似委曲以求其著籍，東坡譽韓謂：“汗流籍湜走且僵”[95]，此溢量之諛詞，不衷於實。退之《與孟簡書》亦言：“籍、湜輩雖屢指教，不知果能不叛去否？”此二語上示誇張，下表瑟縮，又觀文昌[96]《祭退之》詩云：“公文為時師，我亦有微聲，而後之學者，或號為韓張”，為時師云者，以別於公實不足為己師也。千載而下，大可確定當時並無韓、張之稱，而弟子對師至岸然以此自詡，此中詎復有師道存乎？籍自述與退之相交始末云：“籍在江湖間，獨以道自將，學詩為眾體，久乃溢笈囊，略無相知人，黯如霧中行，北遊偶逢公，盛語相稱明”，是明明籍自始無求師意，而退之中路逢迎，遽相契合，為問“獨以道自將”，豈應對進退之際，弟子尊師所應如是妄語乎？至“公旣相邀留，坐語於階楹，乃出二侍女，合彈琵琶箏”，其氣誼且下於彭宣之於張禹[97]，豈後堂為傳道、授業、解惑之地乎？以師律之，退之醜迹繁多，何暇備究？
三
韓退之好為人師，其師、弟子之間，動輒齟齬，子厚絶無是也，此韓、柳之特異處。
王漁洋《池北偶談》云：
韓吏部文章，至宋始大顯，其在當時，皇甫湜號為知公者，然其《諭業》一篇，備論諸家之文，不過曰：“韓吏部之文，如長江萬里，一道衝飆激浪，瀚流不滯，然而施之灌漑，或爽於用”，若有微詞，反不如李北海[98]、賈常侍[99]、沈諫議[100]之流無貶詞也。若天不生歐公[101]，則公之文幾湮沒而不彰矣。按持正此文，出自袁昂[102]《書評》，後世敖陶孫[103]、王弇州[104]諸家文評、詩評皆仿之。
東坡《南海廟碑》[105]云：“汗流籍湜走且僵”，夫走且僵者，豈施之灌漑或爽於用而致然耶？
宋陳善[106]《捫蝨新話》云：
李翺親從韓退之遊，而學佛自若也。今之讀韓文者，則皆闢佛老，然公自言：籍、湜輩屢叛其教，而獨不及翺，此又何也？
籍、湜輩顯叛退之，退之當時亦自知之，其所以不敢斥言翺者，殆以翺抗倨不受之故。〔按此則別有解釋，見他條。〕
鮑倚雲《退餘叢話》[107]，有一條可參考：
東坡於一時文人，如魯直[108]、補之[109]、文潛[110]、少游[111]、無己[112]輩，未嘗敢以師資自處，何其謙也！昌黎抗顏為師，以弟子畜李翺、張籍，籍則自居諍友之列。韓《與東野書》云：“習之娶吾亡兄之女[113]”，而翺祭韓文，直稱“韓十兄”，然則不但不以師資事韓，並姻婭行輩都不敘，其抗傲如此。韓公意度，似遜坡公一籌，或張、李亦各有未虛心處。
退之行十八，子厚稱為十八丈，而李翺十之，不解何故。
子厚師陸文通，不過一絶短時期，而稱願掃於陸先生之門，恭謹特異。其於顧少連，特座主爾，去受業師何止一間？而少連謝世，子厚與其子書，輒署銜“門生守永州司馬員外置同正員柳宗元，謹致書十郎”，劈頭即曰：“凡號門生而不知恩之所自者非人也”，其謙退又如此。是子厚亦不肯抗顏為人師耳，設為之，所號門弟子將決不至如翺、籍輩之伉倨無禮，何也？凡人有諸己，然後求諸人，又上行而下必效也。吾不知退之之事梁肅何如，以勢推之，將求如子厚之於顧少連，竊恐未必。
四
韓門眞實弟子，究有幾人？此則馮林一〔桂芬〕，有《張文昌〈上韓昌黎書〉跋》一文，記算最明。請徵之：
文昌文傳者，惟此篇及第二書共兩篇，詞意磊落，責善規過，有古諍友之義，文昌學行文詞，略見一斑矣。世所傳韓門弟子者，本傳云：其徒李翺、李漢、皇甫湜；又云：從愈遊者孟郊、張籍；昌黎亦自言“從吾遊者李翺、張籍”。今以詩文證之，惟李南紀[114]、皇甫持正實弟子[115]。南紀《〈韓集〉序》署“門人”，持正碑、銘[116]稱“先生”，皆其證，餘殊不然。文昌此書稱名，稱執事，第二書更有“不自論著，欲待門人，必不可冀”之語，其謂己之非门人無疑。習之《祭昌黎文》稱“兄”，則習之之非门人[117]又無疑。且習之娶殿中女，於後世之所謂叔岳者而兄之，又見妻黨末戚，古人不以為重，亦如南紀為昌黎壻，而直稱“門人”，不似後世之將署受業子壻也。東野與昌黎最習，唱和最多，昌黎詩稱君，又曰“低頭拜東野”[118]，則東野之非門人又無疑。然則所謂從吾遊者，不過先、後進之別，非及門之謂也。民生於三，事之如一，師之尊且與君父同，豈有可以假借疑似為者？況昌黎之以振興師道自任者乎？偶讀此文，輒為辨之。
柳門弟子，史無其名，而子厚師道之矜嚴，不知較退之高出幾許！此義於相關各條內多所闡述，不更重疊。
五
子厚與人書求避師名者不一，而《與嚴厚輿》最為刻至，其要旨二語蔽之，即：師名應避，而言道、講古、窮文辭不可少；換而言之，進不為師，退應為友，亦避其名而不避其實是已。
清乾隆間，姚姬傳求拜戴東原為師，戴以書辭之曰：
至欲以僕為師，則別有說，非徒自顧不足以為師，亦非謂所學如足下，斷然以不敏謝也。古之所謂友，固分師之半，僕與足下，無妨交相師，而參互以求十分之見。
東原此書，發於乾隆二十年乙亥，年止三十三歲，僅於前兩年補休寧縣學生，是年入都，主紀曉嵐，為修《〈考工記〉圖注》，而姬傳年二十五，以孝廉困於禮部試，時考據之學盛行，東原淹雅[119]，尤名震京國，姬傳將從之學考據，故師之。〔書已明署東原為夫子，為東原斥返。〕卒之兩人不成為師、弟子，而假弟子終其生、考據之業矇如，錢辛楣[120]嘗於其所作《廬江、九江二郡沿革考》，以廬江為衡山改名，深致誚讓[121]。〔文見《潛研堂文集》卷三十一。〕雖然，姬傳己不善於考據，而卻聲言：“天下學問之事，有義理、文章、考據之分，異趨而同為不可廢，凡執其所能為，而呲其所不為者，皆陋也”，〔見《與秦小峴[122]書》。〕末一語尤切中時弊，允為名言，此姬傳未獲東原為師之益，而終得與之為友之忠告善道。子厚《答厚輿》曰：“以其餘易不足，亦可交以為師矣”，律之東原承與姬傳交相師，若合符節，余故喜為參合而幷存其辭云。
人於學問，趨近何部，大抵與才性有關，才性不近，所下功夫皆廢。方望溪以詩謁汪苕文[123]，苕文勸其專力於文，恰從望溪之缺乏性靈出發，惟姬傳之於考據亦然。東原云：“非謂所學如足下，斷然以不敏謝”，實則適得其反，意若曰：足下姿性，與考據不相應，姑且以友誼尋求遺經，參預未至十分之見可也。〔按所謂十分之見及未至十分之見，《與姚書》中分析甚明。〕子厚《報崔黯秀才書》云：“誠欲分吾土炭酸鹹，吾不敢愛”，亦謂病誠在是，如積結無能已，“吾決分子其啗嗜者”，此正從另一面而得到答案，凡才性短長與學相關之切如此。
報袁君陳避師名書
一
《報袁君陳秀才避師名書》，是《子厚集》中嶄嶄有見之傑作。書有云：“大都文以行為本，在先誠其中，其外者當先讀《六經》，次《論語》、《孟軻書》皆經言，《左氏》、《國語》、莊周、屈原之辭稍采取之，《穀梁子》、《太史公》甚峻潔，可以出入，餘書俟文成異日討也。其歸在不出孔子，此其古人賢士所懍懍[124]者，求孔子之道，不於異書。”此可見子厚切身之大義二：嶄嶄視與退之不無區別者，文以行為本，在先誠其中，一也；《穀梁子》、《太史公》甚峻潔，可以出入，二也。請分別釋之：
退之言道，子厚亦言道，子厚之所謂行，必取與道相連成語，始有意義。子厚《報崔黯書》云：“道之及，及乎物而已耳”，若在退之，道之及也，將祗以及乎古為滿足。於是子厚行文時，目光平掃而向後來，退之則視線逆轉，隱蹈榮古虐今之惡習而不自覺，必明乎此，而後韓、柳本質之優劣有據。子厚“先誠其中”云云，始是篤信自得之言，施之於文，即一變而為四海皆準、百世不惑之極詣，柳文可貴，允推此種。
柳文自訂之規律甚眾，而潔字最為突出。其《答韋中立書》云：“參之《太史》以著其潔”，此僅泛言及潔而已，今復於“潔”上增一“峻”字，又於《太史公》外涉及《穀梁》，此可見子厚平生通經致用，自然成文，於潔抑峻潔所下功夫，殆不止良醫三折肱[125]之效，然則所謂潔者，作何義解乎？曰：子厚《答吳武陵論〈非國語〉書》：“夫為一書務富文彩，不顧事實，而益之以誣怪，張之以闊誕[126]，以炳然誘後生，而終之以僻，是猶用文錦覆陷阱也，不明而出之，則顚者眾矣。”夫“明而出之”者何？曰：視事實之所需，一字不加多，亦一字不加少，擯誣怪闊誕，而使讀者不至誤入陷阱，即潔之效也。至子厚《答杜溫夫書》，勤勤於助字律令，是猶潔字初步用意，未足以統柳文之全也。若夫退之之文，凡子厚之所申言拒斥者，殆不恤屢犯而不已；微論自歎文窮，旋即自詡曰：“不專一能，怪怪奇奇，不可時施，祇以自嬉〔見《送窮文》。〕”，而其自嬉之溢分，至數百載下之朱晦菴，猶生掩鼻而過之感也。即以公然剽賊、屈詰難馴之樊紹述[127]，而退之猶且顯言推許，誑耀當世，恍若取證平昔文從字順之為欺騙語言，毫不足信，此韓、柳在文字形式上一大區別，宜為學者所不輕易滑過。
“後學之士，到僕門日或數十人”，此數十人到門，不知以何種形式出之，以中唐局勢論，此點應難做到，子厚於此，殆不免微有誇大。
“有不至必惎之，其教也”，“其教也”之“其”字，應為“惎”字之誤，此三字乃讀者旁注，以釋“惎”字之義，編者因而羼入正文，廖本此三字即削去。按“惎”義本《左·宣十一年傳》：“楚人惎之脫扃”，按注：惎，教也。又子厚《與楊京兆憑書》：“彼不足我而惎我哉！”《義門記》：“或引《說文》：“惎，毒也。”此於柳兩文均無當，非。
“次《論語》、《孟軻書》”，焦循《易餘籥錄》云：“以《孟子》與《論語》並稱，則伸孟子者不自皮日休始”，此可見唐時不甚尊重孟子，試觀李致用曾作《〈孟子〉評》，即子厚朋遊中，亦儘於孟子有異議。
二
韓、柳二公學術之異，觀於各對揚雄氏所持態度而得論定。韓之言曰：“孔子之徒沒，尊聖人者孟氏而已，晚得揚雄書，益尊信孟氏，因雄書而孟氏益尊，則雄者亦聖人之徒歟！”此韓氏因讀《荀》而發為是論，論末又云：“孟氏醇乎醇者也，荀與揚大醇而小疵”[128]，韓之尊揚如是。
《子厚集》中，不見有一語涉及揚，其《與韋中立論師道書》，開出所當致力之古籍一通，中有荀而無揚，漢人除司馬遷外，不及他氏。《報袁君陳避師名書》，所舉經外應須采取之辭，有《國語》、莊周、屈原而漏列雄。倘退之易地而處，就讀《荀》之意氣推之，其將上而孟、揚，下而荀、揚，揚之必得有人與之方軌並進，了無疑義，而子厚持態則大異乎是。
依上所論，世傳揚子《法言》，有子厚作注，與晉之李軌、宋之司馬光等，相並為五臣，事乃大大可疑。姑試考之：
揚子《法言》，相傳有五臣注，五臣者，晉祠部郎中李軌，唐柳州刺史柳宗元，宋著作佐郎、知尤溪縣事宋咸，司封員外郎吳祕，及涑水司馬光也。宋咸序此書曰：“西京博士毛萇傳《詩》，頗號太略，……《法言》凡有十三篇，東晉李軌雖為之注，然愈略於毛公之為，唐柳宗元刪定，雖釋二、三，而不能盡補其亡誤。”咸進呈是書，復撰表一通，中有云：“《法言》準夫《論語》，文高而絶，義祕而淵，雖李郁亭解之於前，柳宗元裁之於後，然多疏略，猶或誤遺。”司馬君實加注後，復作序曰：“晉祠部郎中李軌始為之注，唐柳州刺史柳宗元頗補其闕。……故著作佐郎宋咸，司封員外郎吳祕，皆嘗注《法言》，光少好此書，研精竭慮，歷年已多。”五臣之從事筆削，大概如右。及考各注排刊次第，則李軌注列在最前，不稱名，次柳州，稱“宗元曰”，次宋咸，稱“咸曰”，次吳祕，稱“祕曰”，又次司馬光，稱“光曰”，即所標《新纂門目五臣音注》也。惟通查十三篇中，所採稱“宗元曰”之注，止於四條。如下：
一、如將復駕其所說，則莫若使諸儒金口而木舌。〔《學行》篇〕
宗元曰：金口木舌，鐸也，使諸儒駕孔子之說如木鐸也。
二、熒魂曠枯，糟莩曠沈，擿埴索塗，冥行而已矣。〔《修身》篇〕
宗元曰：熒，明也，熒魂，司目之用者也。“糟”當為“精”，莩如葭莩之莩，目精之表也。言魂之熒明，曠久則枯，精之輕浮，曠久則沈，不目日月，目之用廢矣，以至於索塗冥行而已矣。
祕曰：熒，光也，熒魂，神光。精莩，精之白也，故本“精”作“糟”。柳宗元曰：“糟”當為“精”，言盲矇之患。神光久曠則枯，目精久曠則沈，於是以杖擿地而求路，冥冥然行矣。張晏云：莩者，葭之白皮，埴，地也。
三、周公以來，未有漢公之懿也，勤勞則過於阿衡。〔《孝至》篇〕
宗元曰：阿衡之事，不可過也，過則反。
四、漢興二百一十載而中天，其庶矣乎！〔《孝至》篇〕
宗元曰：揚子極陰陽之數，此言知漢祚之方半耳。
所注數量如此之少，內容復無甚精義可言，吾揣子厚原無意詮釋本書，或補苴他注。不知宋人從何處蒐討，得來一、二賸義，爰附益以為號召，成此宂書。比之《文選》六臣[129]，何啻小巫大巫之別？子厚之靈有知，亦安禁“一鬨之市不勝異意”之歎哉？〔按《法言·學行》篇云：一鬨之市，不勝異意焉，一卷之書，不勝異說焉。〕
尋“駕孔子之說”五字，即明見於《送易師楊君序》，其他從本集摘取飣餖[130]，似均不難成此四條。文人作偽，亦何所不至？吾終不信子厚願注《法言》。
三
韓、柳議論之不同處甚眾，而為師、不為師一義，最先突出。如實論之，兩家於師之本質，咸有當仁不讓之志，子厚譽退之文過揚雄，足抗顏為人師，語極眞摯，而退之欲以文墨事推避子厚，意並不虛，觀於子厚歿後，退之致祭所為慊慊[131]自感不足之處，可證非偽。兩人之所以不同者，亦退之仕路較亨，膽氣差壯，敢尸師之名而任其所之，子厚則困於貶所，轉動不得，而又為脚氣病等症所阨，因日就消沈，而不肯惹人謗議已耳。全祖望曰：一作《師說》，一不肯為師，是各量其力，〔《〈困學紀聞〉箋》。〕此所謂力，非指學力而言，灼然甚明。
此外論史官可為與不可為，兩家之見，相距彌遠。尋退之之畏刑禍，幾全與村塾章句師為緣，然退之之言此，亦非無故；蓋子厚與退之論史官，在元和九年，而退之正於八年十一月，將《順宗實錄》修成，進呈之後，宰臣指出錯誤，逼令修改，退之因推言與史官沈傳師等，採事得於傳聞，詮次不精，致有差誤，聖明所鑒，毫髪無遺，恕臣不逮，重令刊正等語，〔《進〈實錄〉表狀》。〕所改究在何處，雖不得而詳，顧於王叔文一案，紀載不合廷臣意旨，可以想見。觀退之自承“忠良姦佞，莫不備書”，〔亦《表狀》語。〕此則退之自省，似於天刑、人禍之外，猶增心譴一宗。子厚能否立時看到《實錄》正本，殊未可料，然與退之覈論史官一職，恰在斯時，是子厚言其所欲言，並言其所當言，理直氣壯，毫不將個人毁譽利害，羼雜於內，而在退之，則理欲、公私、敵友三者，一一交戰諸懷，下上轇轕而無能自已，因之立說不能逕情直達，實大而聲宏，勢所必然，了不足怪。自來文家，覈論韓、柳優劣至此，類無不軒柳而輊韓，全祖望謂韓子大本大原處勝，而柳不逮，但作史之說，自是柳長，〔《〈困學紀聞〉箋》。〕他人所見，亦大抵近是，無庸贅述。
其次論有同異而最著者，莫如韓之《諫佛骨表》。尋有唐一代，自帝王下逮儒生，咸浸淫於去聖日遠之異端，曰釋曰道，了無擇別。蓋玄宗方崇老，立號玄元皇帝，中宗、憲宗又崇釋，慧能獲謚大鑒禪師，至迎佛骨於鳳翔，不過宗尙浮屠突出形式之一而已。退之援佛入儒，原與子厚所持，大同小異，所為批鱗而諫佛骨，特欲去其摩頂放踵[132]之泰甚者，並非於佛深惡痛絶，有不可一朝居之見存也。退之與浮屠文暢師往來，原出子厚之介紹，其《送文暢序》所立諸說，與子厚《大鑒碑》之宗旨相符，又“其道以無為為有，以空洞為實，以廣大不蕩為歸”等語，更跨入老子界域，幾隱隱有三教合一之趣。此唐家之風尙如是，儒家之浮沈其間，亦無非欲去暴君、酷吏種種“鬥奪賊殺、誖乖淫流”於萬一，且偶爾作是主張，往往在流毒無窮之餘，獲致臨崖勒馬之效，坐是習俗移人，賢者不免，韓、柳兩公心嚮尼山，目送身毒[133]，縱無水乳之融，卻異鑿枘之牾。宋王伯厚曾論韓闢佛，而柳謂佛與聖人合，因指作韓、柳道不同之證，〔《困學紀聞》卷十七上。〕此乃深寧[134]未將韓、柳立說本原融會貫通之過，全謝山從而附和，云闢佛是韓勝，更學舌無足稱。
又其次則論封禪之異。退之《潮州刺史謝上表》：“陛下承天寶之後，接因循之餘，六、七十年之外，赫然興起，致此巍巍之治功，宜定樂章以告神明，東巡泰山，奏功皇天，……而臣負罪嬰舋[135]，自拘海島，曾不得奏薄伎於從官之內，隸御[136]之間，懷痛窮天，死不閉目，瞻望宸極[137]，魂神飛去”云云，此在退之文中，最為庸下。曾幾何時，試問諫佛骨時之魄力安在？文家之一翻一覆，曾不足自掩其眉目，不料退之禁不起挫折，一至於此。子厚同在貶所，所上《貞符》一表，與退之《謝潮州》約略同時，至彼稱符而號為貞，則謂國家之符，其本在人，古來所傳大電、大虹、玄鳥、巨跡、白狼、白魚、流火之烏種種，皆詭譎闊誕，甚為可羞；自董仲舒、司馬相如、揚雄、班彪、彪子固，皆沿襲嗤嗤[138]，其言類淫巫瞽史，誑亂後代，不足以知聖人立極之本，甚失厥趣；其下一轉而至唐家之符，“惟人之為〔去聲〕”，旨在“凡其所欲，不謁而獲，凡其所惡，不祈而息，四夷稽服，不作兵革，不竭貨力，丕揚於後嗣，用垂於帝”；帝即當朝之憲宗，與退之同時遙戴之共主也，身雖貶逐，謂“此大事，不宜以辱故休缺，……苟一明大道，施於人世，死無所恨”，嘻！何氣之正而語之壯也！持此以示退之，恍若退之淪於九幽之下，而無能自拔，評騭韓、柳，吾當視此為鵠的，謝山[139]於此，亦隨聲附和曰：非封禪是柳勝，為問此一大節，豈區區一勝字所能了哉？
以兩家行文之不同而言，劉壎《隱居通議》述艾軒[140]語稱：“韓、柳之別猶作室，子厚先量自家四至所到，不敢略侵他人田地；退之則惟意所指，橫斜曲直，只要自家屋子飽滿，初不問田地四至，或在我與別人。”如韓所為，善言之曰鴻文無範，惡言之曰黷武無厭。〔厭，平聲讀。〕
方楘如[141]，康、雍間以古文雄於東南，惟喜雕琢新句，襞積[142]古辭，遂流為別派。其綜論唐文，謂昌黎祖《左》、《史》、揚子雲，而以劉向、班固輩為之族，故其文奇而法；河東祖《國語》、《漢書》，而以杜欽[143]、谷永[144]輩為之族，故其文密而至。〔語見《與王立甫書》。〕嘻！奇已，朴山此種分法，名為分而實不分，蓋《左》、《史》、揚子雲、劉向、班固，以及《國語》、《漢書》、杜欽、谷永等，固性極相類，密密連綴之一簇書也，遽從而次第之，若者大國手，若者二國手，〔“國手”語出戴東原，有大國手不能用二國手之說。〕亂點鴛鴦譜，使之條分而件繫，此眞由朴山雕琢、襞積之舊習慣而來之別派作風也，吾人安得據此為韓、柳之分野乎？
由斯而言，韓、柳兩家之分，徒於文之功用上着眼，非微了無是處，而且治絲益棼，將尋不著頭緖安在。此誠如近人某家所言：“班、揚、韓、柳之文，其組織工，其匠心密，殊非可鹵莽求之”也。[145]心誠求之，必從大綱大法之起源處，抓着要點，如曩所臚列為師不為師、為史不為史、以及儒佛、封禪貞符之同與異，窮原竟委，點滴不漏，而後兩家之眞相可明，夫文字不過尾閭而已，偶從末流擊汰，焉知濫觴何地？吾縱思到此，輒於柳《報袁君陳避師名書》後，牽連論之如右。
四
子厚論文各札，以《報袁君陳》一通，沾漑最深且廣。王蘭泉有《與蔣應嘉書》云：
作文詞不患不富，要歸於峻潔，曩時以柳州文瑰麗，疑從魏、晉人出，今暇時讀之，乃知本於《公羊》、《穀梁子》、及《太史公》。瀏然[146]以清，孑然[147]而峭，癯然[148]而堅以貞，傅詞設采，咸有西漢風力，足下習而斆之，當日工。子厚《與袁君陳書》：“愼勿怪、勿雜、勿務速顯”，數語洞中肯綮，僕雖為足下道之，何以加此？
右寥寥百餘字，蘭泉確從艱苦中得來。始由瑰麗窺到魏、晉，繼由峻潔歸本《公》、《穀》，以此為柳州文力進展程式，殊不知是乃以後人眼光，妄度前輩。蓋以子厚工力深厚，博綜三古，凡行文都相題而為，詞當如何傅即爾傅，采當如何設即爾設，初不辨孰為魏、晉，孰為《公》、《穀》。此在淺學視之，工夫定由雜獲得，柳州知其然也，故切切以“勿雜”戒袁君陳，使了解到由博返約，有一定秩序，不容紊亂，其他“勿怪”、“勿速顯”，類推。
王昶字蘭泉，江南青浦人，乾隆十九年進士，以博雅重海內，宏獎風流，楷模後學，論者以擬王士禛，稱兩司寇。以刑部侍郎乞歸，年八十三卒於家，蘭泉精力絶人，著述極富。
答韋珩示韓愈相推以文墨事書
一
此書於韓、柳當時文壇地位，足資推定。書云：
足下所封示退之書云：欲推避僕以文墨事，且以勵足下。若退之之才，遜僕數人，〔釗案：“遜”原作“過”，依義校改，說見後。〕尙不宜推避於僕，非其實可知，固相假借為之辭耳。退之所敬者司馬遷、揚雄，遷於退之固相上下，若雄者，如《太玄》、《法言》及《四賦》，〔釗案：“四”字下原有“愁”字，校删。〕退之獨未作耳，決作之，加恢奇，至他文過揚雄遠甚，雄之遣言措意，頗短局滯澀[149]，不若退之猖狂恣睢[150]，肆意有所作。若然者，使雄來尙不宜推避，而況僕耶？彼好獎人善，以為不屈己，善不可獎，故慊慊云爾也，足下幸勿信之。且足下志氣高，好讀南、北史書，通國朝事，穿穴[151]古今，後來無能和[152]，而僕稚騃[153]卒無所為，但趑趄[154]文墨筆硯淺事，今退之不以吾子勵僕，而反以僕勵吾子，愈非所宜然。卒篇欲足下自挫抑，合當世事，固當，〔釗案：“固當”上諸本有“以”字，獨一本無，義長，從之。〕雖僕亦知無出此。吾子年甚少，知己者如麻，不患不顯，患道不立爾，此僕以自勵，亦以佐退之勵足下，不宣，宗元頓首再拜。
“若退之之才，過僕數人，尙不宜推避於僕”；此數語反覆讀之，於義難通，若“過”易作“遜”，則文義暢通無阻。何以言之？子厚之避師名，其見於《報袁君陳書》者，有一最強理由曰：“世久無師、弟子，決為之，且見非，且見罪，懼而不為。”今之以文墨事相推，即為師也，為師而懼見罪，並非己之才學不足，而是政治上橫被摧抑，動輒得咎，故其意若曰：倘若退之之才，遜於僕甚遠，而尙且不應以師名加之於我，使自取戾也。鄙意如此解釋，切於當時事、情，故斷定“過”為“遜”之誤字，為不學者妄竄易云。
“如《太玄》、《法言》及《四愁賦》”：揚子雲並未嘗作所謂《四愁賦》，而祇作《甘泉》、《河東》、《長楊》、《羽獵》等四賦，是“愁”字為妄人竄入無疑，吳摯父校《柳集》，頗能見到此點。
子厚向卑視雄文，此曰：“遣言措意，頗短局滯澀”，則爽直道出。
“雖僕亦知無出此”：無出此者，猶言不離乎此，柳文中“出”字，往往如此用法，如《報袁君陳書》：“其歸在不出孔子”，即其例。
據本篇，韓、柳於文，實相互推重。《唐宋文醇》云：“吏部文章之宗，然其造詣深淺，須以柳州所論為定，且可以見柳之不敢望韓”[155]，此尊韓者之言也，反之，尊柳者亦得云：韓不敢望柳。如柳謂韓文於司馬遷固相上下，祗在朋徒簡札中獎借之，所謂“鯤鵬互鄉於尺牘”[156]者之所為，而韓為柳誌墓謂：柳文雄深雅健，似司馬子長，則蓋棺論定，大書深刻，用意何止上下牀之別？
“而僕稚騃卒無所為”：陳少章指“稚”字為“滯”字之誤，以《與杜溫夫書》：“吾性滯騃”為證，蓋珩年少，作者之年輩長，不得自謙為“稚”，此少章讀書細心處。
“吾子年甚少，知己者如麻，不患不顯”：按珩於貞元二十一年中進士第，而子厚此書，則作於元和八、九年間，是時珩年應在三十以外，何以言年甚少乎？惟子厚《與蕭翰林書》：自稱“年三十三，得禮部員外郎，甚少”，以己度人，如是言之亦宜。
二
《集》中“韋珩”凡兩見，一《答珩示韓愈相推以文墨事書》，一《寄韋珩》詩。計子厚之識珩，大抵由退之介紹而來，此從退之與珩關繫密切，遠在子厚之上，可以概見。查貞元之末，退之薦士十人於陸傪[157]，其一為韋羣玉，羣玉即珩，此已證實兩人交誼，異乎尋常，而退之以文墨事推子厚，並不直接與子厚言之，而輒向珩道及，此固退之之傾服子厚，出於至誠，未同浮譽，而並見韓、韋交篤，無事不商，殆非子厚道旁握別、回眸炫晃景象可比。
《寄珩》詩首云：“初拜柳州出東郊，道旁相送皆賢豪，迴眸炫晃別羣玉，獨赴異域穿蓬蒿。”中“羣玉”字，解者所見不一，或謂“羣玉”猶言羣賢，即指上文之“相送賢豪”而言，或謂“羣玉”為珩之字，此陳少章有簽明之如下：
貞元之季，韓子薦士十人於陸傪，其一為韋羣玉，《書》曰：“羣玉京兆從子，賢而有才”，京兆謂夏卿，羣玉蓋夏卿弟正卿子，說者以此詩“回眸炫晃別羣玉”句，證羣玉即珩，殆應舉時偶以字行，後復初名耳。案《世系表》，正卿子有珩，無羣玉，又柳州《酬楊侍郎》詩：有“貞一南來送彩箋”句，貞一亦侍郎族叔字，與此詩舉珩字正同，則珩即羣玉之說得之也。《表》不載珩字，又逸其官爵，觀是詩“矻矻竄逐”語，是已入仕而左官，後歷江州刺史，則太和中事也，別見《地理志》。
少章所敘，甚為明白。此詩全篇，皆子厚自述左官之苦，涉及珩者，僅僅“君今矻矻又竄逐，辭賦已復窮詩騷”二句，可見彼此交情不深，所謂竄逐，不可能指江州，以太和遠在子厚謝世後，即如《元微之集》中，有《韋珩除京兆府美原令制》，亦非，以此在長慶初，子厚並見不到也。《韋詩》末云：“起望東北心滔滔”，東北當為珩所謫處，未詳何地。
貞元十八年，中書舍人權德輿典貢舉，祠部員外郎陸傪佐之，退之時為四門博士，薦侯喜等十人書[158]，見《集》中，其關於韋者曰：
有韋羣玉者，京兆之從子，其文有可取者，其進而未止者也。其為人賢而有材，志剛而氣和，樂於薦賢為善，其在家，無子弟之過，居京兆之側，遇事輒爭，不從其令而從其義，求子弟之賢而能業其家者，羣玉是也。
京兆者，夏卿也，退之薦十人，而九登第，獨羣玉《登科記》[159]中無名，豈當時以京兆之嫌而見黜耶？
三
近有妄人著書，謂柳貶永州後，從韓學為古文，此全然不了解韓、柳生前之文壇地位。蓋無論柳之文名，元在韓上，而韓亦實際推尊柳，甚於柳之推尊韓。韓書雖僅指示韋珩，使從柳學為文，並未顯示己之於柳，自居何等。然倘若假言韓、柳相师也者，則與謂柳師韓，毋寧謂韓師柳，此從兩家《集》中，可得到迹相不少，祇惜妄人懞焉罔覺，識者亦自以杜溫夫視之，不與多談。[160]
答貢士廖有方論文書
一
此書為廖有方求作詩序而還答，並非論文，題應將“論文”二字改作“求序詩”。
有方元和十一年中進士，改名游卿，為人有俠氣，能詩，子厚別有《送詩人廖有方序》，題為詩人，可見子厚並不輕視其人。此《書》在永州作，應前於《序》，時有方未中第，故只曰秀才。
於秀才則吾不敢愛：愛含否定意，吾不敢愛，猶言吾不敢不作，此義他條將詳述。
益為輕薄小兒譁囂羣朋，增飾無狀：“譁囂羣朋”絶句。羣朋者，相聚也，應作“相聚譁囂”，今曰“譁囂羣朋”，乃倒裝句，羣朋非小兒外另一羣人也。
今不自料而序秀才：序秀才者，序秀才之詩也，舉人而物自見，《與李睦州書》中：“亦不能得碩書”，碩書者，大書家也，舉物而人自見，柳州慣用此類筆法。
二
子厚與人論文，祇從所開書目，得窺見其中崖略，餘無所道，如《答廖有方》：“吾之荒言出矣”，何謂荒言？範圍何似？都末由推度。或謂子厚駢、散兼工，與人討論，大抵言散而不及駢，吾見武進莊炘[161]，為同邑趙懷玉[162]序其文曰：
若夫儷偶之作，十有一、二，頗疑君旣志於古，何以不避輕華？顧君嘗言：吾不能離人而立於獨，世方尚此，故亦偶為之，特難為工耳。予思前人如柳柳州，亦擅斯體，然《集》中論文之書，乃無一字及之，以此知非所措意也。
嘻！奇已。唐人何嘗有散與駢之分野，嶄嶄明白？善夫胡天游[163]之言曰：“古人雙句行單句中何限？”試觀《報袁君陳書》：“先讀《六經》，次《論語》、《孟軻書》，皆經言，《左氏》、《國語》、莊周、屈原之辭，稍采取之，《穀梁子》、《太史公》甚峻潔，可以出入，餘書俟文成異日討也”，此在最先必讀之書，已包括屈原在內，夫何一字不及儷偶之有？世人多懷如莊炘之誤解，文壇遂生歧出而不中理之紛爭，設有荒言，其殆此之謂乎！
趙懷玉，字億孫，一字味辛，陽湖一派之雅才也，乾隆舉人，與孫星衍、洪亮吉、黃景仁齊名，著《亦有生齋文集》。莊炘，字虛庵，官邠州知州，居官有隱德，著《寶繪堂集》。
答貢士蕭纂欲相師書
一
蕭纂未詳何人。書云：“始者負戴經箱，退跡草廬”，殆指文戰不利時也。子厚《答許孟容書》稱：“年二十四，求博學宏詞科未得”，或即求宏詞未得後，與纂通書。顧子厚早通羣經，文譽遠颺，貞元九年，中進士第，已名滿天下，纂當於爾時獲與識面，或讀其試草，書云：“曲見記憶”，以此。
唐以通榜取士，試前視溫卷最重，子厚官階距知貢甚遠，而獲得以宗師之位見待，故為之惶恐不已，而自白無德克堪。惟己雖無能為役，而可得贊譽於人，代為遊揚，所謂唱導於聞人，即此。全文旨存敷衍，別無義藴，在少作中尤形稚弱，夢得編《集》時未予刊落，信是疏忽。
流汗伏地，不知逃匿，幸過厚也：幸過厚者，自幸見待之過厚，以致不知手足之所措也，緊承上文“流汗伏地”兩句。
鼓行於秀造之列：秀士、造士出《禮記》。《報崔黯秀才書》：“觀吾子文章，自秀士”，亦即此秀士也。釗案：秀造，子厚他文亦作“俊造”。《王制》：“司徒論選士之秀者而升之學，曰俊士；升於司徒者不征於鄉，升於學者不征於司徒，曰造士。”據此，所謂秀士，亦即俊士。《送辛殆庶下第遊南鄭序》：“嘗從俊造之後，頗涉藝文之事”；《送崔羣序》：“甲俊造之選。”
二
蕭纂以纂為名，不知於義胡取？晚近文壇，有“篹”與“纂”異同之爭論，姑附於此，以資考證：
姚姬傳所為《古文辭類纂》，“纂”原用“篹”，非“纂”也。吾見桐城蕭穆[164]《校刊〈古文辭類篹〉序》說其事曰：
先生命名《古文辭類篹》，“篹”字本《漢書·藝文志》，康紹鏞[165]氏不明“篹”字所由來，誤刊為“纂”，至今《古文辭類纂》之名大著，鮮有知為“篹”字本義者已。
尋《漢·志》：“《易》曰：河出圖，雒出書，聖人則之，故《書》之所起遠矣，至孔子篹焉。”注：“孟康[166]曰：篹音撰”，此誠用“篹”字不誤。惟其後列舉小學諸家，有“《訓纂》一篇，〔揚雄作。〕揚雄《〈蒼頡〉訓纂》一篇，杜林《〈蒼頡〉訓纂》一篇”，共三篇，字皆作“纂”，不作“篹”。然則“篹”之與“纂”，截然兩字乎？抑一字兩書乎？又尋孟堅於本《志》自作說明：“揚雄取其有用以作《訓纂》篇，順續《蒼頡》。”夫順續者，即訓纂之謂也，以“順”釋“訓”，以“續”釋“纂”，取義甚顯，而字通作“纂”，不作“篹”。以此推知：孔子繼《河》、《雒》而為《書》，篹含續誼，在本《志》中“篹”與“纂”兩字同本一義，似不待辯。由愚揣之：字作“纂”者，眾之所同，而孟堅偶爾弔詭[167]，己獨用“篹”，凡此皆文人之筆致，而無與於邏輯之術解。姚姬傳選古文辭成，亦以己之弔詭故，而選用“篹”，康紹鏞謂其字之不諧於俗也，毅然以“纂”代之，桐城諸子之先於蕭穆者，明其然而不之責，於是《古文辭類纂》之一標題，幾於約定俗成，而巋然不動，敬孚謝世未久，恨未得以此誼質之。
柳文用“纂”字處不多，其《答貢士蕭纂求為師書》，字用於私名，與《吳志·陸瑁傳》中之蔣纂，《北史·辛雄傳》中之辛纂，又《北史》張纂、楊纂、及《魏書》杜纂等，期於與人共喻，文家無法易之。他如《天問》篇之“纂就前緖”，義與孟堅所謂“順續”之“續”同符，了無立異餘地，子厚行文，向以“啗土炭、嗜酸鹹”為戒，吾乃敢斷言如是。
復次：篹固是名詞，不含動作義。《禮記》：“灌用玉瓚大圭，薦用玉豆雕篹”，注：“篹，籩屬也，以竹為之，雕飾其柄，故曰雕篹”，孟堅引申而移作動態，恐《漢·志》以前無作此解者，姫傳固不熟《班書》，焉用此捧心而顰為？敬孚謂“篹”是本義，亦自強作解人。又敬孚言“篹”字本《漢·志》，何不言“纂”字亦同本《漢·志》乎？
報崔黯秀才書
一
崔黯《新史》有傳，字直卿，僕射寧季弟密之孫，擢進士第後，累官諫議大夫。大中初，為江州刺史，去報書時，已三十年餘矣。文辭遒麗，以《復東林寺碑》，見賞於歐陽永叔，碑載《集古錄》[168]，足見子厚美其文章“辭意良高”，“可通聖人之說”，確非隨意妄譽，而黯之早歲能文，固自名振一時。
子厚能書，且自詡工書，而《集》中言書道者，惟《與黯》一書，故此書最足珍重，至書辭之跳脫及坦白，饒有風趣，猶其餘也。蘇子瞻《醉墨堂》詩云：“乃知柳子語不妄，病嗜土炭如珍羞”，自是惺惺惜惺惺，千古騷人一致。
子瞻詩、文皆嗜柳，嗜而有得，亦輒效之，子瞻文中之雋永者，大抵摹仿子厚《報黯書》一類文字。至柳之書迹，流傳絶罕，龍城柳石刻，妄人偽為之，不足道，不知宋時，東坡是否獲見眞蹟？詩中“病嗜土炭”，固非泥於字書。
二
文與道之連誼，言人人殊，即屬一人，亦往往前後言不一致。此殆由受言者之志趣、習慣，有不同程度之表示，言者求所以鍼砭之，因不得不變易其辭也歟！
《報黯書》首言學者務求諸道而遺其辭，遺者留也，道不可見，所留者唯辭，猶齊桓公讀書於堂上，所讀者祗古人之糟粕耳，辭旣糟粕，而學者又泥於糟粕之形式，日以工書為事，此其去道何止千里？宜子厚以外之又外而訾之也。此論全就崔生之癖好而懲之，故其為說如此，倘與他人論文，辭又不盡然矣。崔生潘本作“崔翦”，翦無可考。
有主道重於文者，有主文重於道者，夫曰文以載道，則道重於文矣，曰因文見道，又文重於道矣。歐陽永叔曰：文與道俱，此似道與文並重，而實乃流於文重於道，何也？言之無文，行而不遠，倘無文矣，道則茫洋無可見也。右《與崔生書》，明明道重於文，清方樸山〔楘如〕有《道與文俱》一文，可徵取以輔子厚，獨文長難錄，吾僅於中摘取數語，以資記注：“是故有道而文者上也，道不足而文者次之，文不足而道者又次之，雖詭於道，而其文深妙奇博，使人不覺入其玄中者又次之，言之無文，而託諸道以逃其樸鈍枯朽則無次。”尋方子之說，自謂即歐陽子之說，吾謂即提以輔柳先生，柳先生將亦無甚異議，蓋凡道之不可離於文也如此。特方文雖以襞積而流為別派，而似有其自具風格，顯與所謂樸鈍枯朽一流異趣，文登《集虛齋學古文》卷首，此屬見志顯學之作無疑。
答吳秀才謝示新文書
吳秀才不知何許人。以書中有“在族父處蚤夜孜孜”一語，料是武陵族子；不然，子厚自謂其族父公綽，元和七年，公綽在湖南時，吳生隨焉耳。
向得秀才書與文章，類前時所辱遠甚：類，比也，子厚將“類”作“比”字用，文中恆見，如《上江陵趙相公》云：“類於向者，若有可觀”，此謂“比於向者”，其意甚明。
雖間不奉對，苟文益日新，則若亟見矣：亟見者，謂吳生來見子厚也，不來見則不能奉對，成為間疏，此與下文“又何間疏之患乎？”相映成文。間，各本皆誤作“聞”。
子厚與人書札，多稱人為秀才，實則唐無秀才科，所謂秀才，殆指應考進士之書生，及第與否，在所不論，其言舉秀才，直猶言舉進士。至《與蕭纂書》：“鼓行於秀造之列”，所涵“秀”字，乃謂《禮記》中取與造士並列之秀士，為泛泛運用古典之應酬語而已。
復杜溫夫書
一
杜溫夫之名，除此書外，《集》中未或牽涉，而韓退之以元和十四年謫潮州，書言及之，則書為子厚臨命[169]前不久所作無疑。夫人之將死，氣質不無稍變，其變也，大率緩而趨急，溫而轉厲。此書責備之嚴，氣象之猛，過乎常度，殊失循循善誘之道，倘子厚平時為之，吾意將不若是。
意者相望僕以不對答引譽者然：望，怨望也，《與李睦州論服氣書》：“咸望兄不能俱”，亦同此解。
何吾生胸中擾擾焉多周、孔哉？ 謝昌國[170]有評如下：
子厚之論正矣，然以史考之，方子厚與劉夢得附王叔文也，譽之以為伊、周復出，是子厚自處，初亦未善。溫夫以子厚為周、孔，尙可也，子厚以叔文為伊、周，其可乎？
昌國以溫夫稱子厚周、孔尙可，獨子厚以叔文為伊、周大大不可，此關政治歧見太大，由今日觀之，叔文安在不可為伊、周者？
引筆行墨，快意累累，意盡便止：此道著行文眞訣，於子厚自繩，尤為恰當。意盡便止，吾一生拜伏於此四字之下。
所謂乎、歟、耶、哉、夫者，疑詞也：乎、歟、耶、哉為疑詞，至習見，惟“夫”字用於句末，作嘆詞用者，多於疑詞，如《易·繫辭傳》：“古之聰明、睿知、神武而不殺者夫！”《禮記·檀弓》：“爾責於人，終無已夫！三年之喪，亦已久矣夫！”皆嘆詞也。惟如《史記·孔子世家》：“吾歌可夫？”“夫”猶言“乎”；《戰國策》：“是以侯王稱孤寡不穀，是其賤之本歟？非夫？”“夫”猶言“邪”，始為疑詞。至子厚自用“夫”字，如《種樹郭橐駝傳》：“問者嘻曰：不亦善夫？”《宋清傳》：“以士大夫自名者，反爭為之不已，悲夫！”前者疑詞，後者歎詞，子厚亦並不自為封軌，惟與乎、歟、耶、哉倂為一類，則不得不以疑詞著稱耳。
二
柳文中“但”字甚少用，如《復杜溫夫書》：“但見生用助字，不當律令”；以及《寄許孟容》：“但欲一心直遂，果陷刑法”；《與李翰林建》：“但用自釋”；《賀分淄青諸州狀》：“晏子但聞其善祝”等等，在全集中，“但”字幾於寥若晨星，其故可得言歟？
常見惠棟《〈後漢書〉補注》：於《袁安傳》“但安隗素行高”下立說云：
惠學士曰：先秦、兩漢文，凡轉捩語，從未有用“但”字者，南宋文氣卑靡，朱子《集注》多用“但”字，范蔚宗[171]文氣亦卑，此蔚宗之筆，非東漢文也。但，古文“袒”，後世改“但”為“袒”，而以“但”為語詞，漢文作“第”，不作“但”，故“但去”為“第去”，非轉語。作轉語用，乃後世方言，不合古訓。
惠學士者，棟父士奇也，而士奇又周惕子，祖孫父子[172]，湛深經學，故學說以家傳為重。夫秦、漢文不用“但”字作轉捩語，雖其說起於士奇，高郵王氏[173]，似亦了解無牾。觀於引之所撰《經傳釋詞》，所釋之詞，無慮二百，而中無“但”字，獨在“徒”字下引《呂氏春秋》：《異用》、《離俗》二篇注曰：徒，但也，則經與傳不存“但”之本字可知。
或曰：惠氏謂兩漢文不用“但”字，而劉淇《助字辨略》[174]“但”字下，引《漢書·食貨志》：“民欲祭祀喪紀而無用者，錢府以所入工商之貢但賒之”；《淮陽王傳》：“縱不伏誅，必蒙遷削貶黜之罪，未有但已者也”；《蕭望之傳》：“非但廷尉問耶？”此諸“但”字，抑又何說？尋惠氏明標“但”字有兩解，一作轉捩語用，一作語詞用，二者犂然異途，不容朦溷。如上《漢書》三例，師古注《食貨志》云：“但，空也，徒也，言但賒與之，不取息也”；師古注《淮陽王傳》亦云：“但，徒也”，推之《蕭望之傳》：“非但廷尉問邪？”“非但”之為“非徒”，何莫不然？依此言之，漢文雖用“但”字，而並不如惠氏所詁之義，惠氏詁義在轉捩，而諸例並非轉捩，由是惠學士謂先秦、兩漢文，凡轉捩語從未用“但”字，其說仍未破。
綜王、劉兩家著錄，秦、漢以前，經、傳中固見不到“但”字，至兩漢有用“但”字者，而祇限於常語，不作轉語之用，其大較然也。
請以繩之柳文：上列《復杜溫夫書》以次四例，其所用“但”字，果為轉捩語乎？抑語詞乎？依劉淇《辨略》看來，“但見生用助字，不當律令”，亦等於李陵《答蘇武書》：“但聞悲風蕭條之聲”已耳，但聞者，徒聞也，則“但見”者亦為“徒見”，此常用語詞而非轉語，灼灼甚明。下列《寄許孟容》之“但欲”，《與李翰林》之“但用”，《賀淄青》之“但聞”，類推。信如斯也，是子厚始終用“但”字作語詞，而未嘗表示轉捩，倘柳文非文氣卑弱者，此與惠學士所立說，仍無不合之處。
子厚行文，原本《六經》，沿流騷賦，用字最為矜愼，於助字尤甚，凡柳文之所以號為潔，此殆為要因之一。依勢揣之，惠氏所稱先秦、兩漢文，不用“但”字作轉捩語，此一竅要，子厚諒無不知，故吾於《復杜溫夫書》下，揭櫫“但”字之分別例，輒涉及之。
三
一助字之不明，至以不屑教誨，摽其人而出諸大門之外，吾竊疑子厚譴責杜溫夫過當，久之偶閱短書，得一類似之例，而意有變遷。
《太平廣記》[175]引《盧氏雜說》稱：
唐李據，宰相絳之姪，生綺紈間，曾不知書，門蔭調補澠池丞。判決祇承人：“如此癡頑，豈合喫杖？決五下。”人有語曰：“豈合喫杖？不合決他”，李曰：“公何會？‘豈’是助語，共‘之乎者也’何別。”〔按“公何會”云者，猶今言“你曉得甚麽？”〕
唐人用助語不明正負，至行之於公文書，並與人抗辯如此，焉怪子厚痛責杜溫夫，而冀其道連而謁於潮，求卒可化為？
四
蘇子瞻《與李方叔[176]書》云：“近日士大夫，皆有僭侈無涯之心：動輒欲人以周、孔譽己，自孟軻以下者，皆憮然不滿也，此風殆不可長。”此與子厚自懲見譽之厚，用意不同。或謂所指“近日士大夫”，殆影射王介甫。尋介甫行新法，子瞻久與相迕，他日與張文潛書，詆介甫好使人同己，卒致荒瘠斥鹵之地，彌望皆黃茅白葦[177]。夫人而至與茅、葦無異，教誨將安從施？子瞻言下盛概，直欲杜溫夫介甫而不之恤，此對李方叔，猶不失巽[178]與之言云。
上李夷簡書
一
《集》中《上李夷簡相公書》，疑“相公”之名有誤，或自始即無此書。
此書有可疑之點數四，聊試疏列：子厚被貶後，與親戚、故舊之書，訴苦乞援，如致許孟容、楊憑、蕭俛，及李建者，大抵申述往誼，情文並茂；而此書只如枯綆一條，往復纏繞，使讀者無所感動，此其一。書言廢為孤囚十四年矣，則正是柳州易簀之歲，其時子厚讀書深造，心氣和平，在州亦自覺有社有人，勤民治事，大有習而安焉之勢，與初貶時之鬱躁心情，大相懸殊；於此而急切望救，致使用“呼憤自斃、沒有餘恨”等語，頗失眞讀書人本色，此其二。“士之死於門下者宜無先焉”：此何等語？豈信道有素、俯視一切如子厚其人，對世途顯者，遽脅肩諂笑、信誓旦旦如此？此其三。何況李夷簡之於子厚，以往事言之，謂曰仇讎，良不為過；蓋夷簡為御史中丞時，與楊憑素有隙，憑由江西入為京兆尹，夷簡公然劾憑江西姦贓及他不法，即臺參訊，志在抵憑以死，適翰林學士李絳救之，始得以貶臨賀尉了事；夫憑為子厚先友，又兼舅甥之誼，子厚豈得忘世仇而親匪人？此其四。李夷簡在襄陽，曾遣伻[179]撫問子厚，子厚有啓謝之，存《集》中，此類事，如對趙宗儒、武元衡等，所在多有，是與窮形盡相而向人乞哀，顯為兩事，不可以其一而例其二，此其五。據右五義，吾不信子厚《上李夷簡相公書》之為眞實，或者此書非致李夷簡而致李絳，此還略有情理可循，容細考之。
或又曰：楊憑歿於元和十二年，人已沒世，其仇自解，子厚於十四年作書致夷簡乞援，有何不可？曰：此勢利小人之所為，豈篤於氣誼如子厚，而儇薄[180]如是？且楊氏後輩如誨之、敬之，皆一時英俊，豈不防為齒冷也乎？
或又曰：考《楊憑傳》：憑為李夷簡所劾，貶臨賀尉，姻友無敢送者，徐晦獨送至藍田，夷簡特薦晦為御史，曰：君不負楊臨賀，肯負國耶？《舊書》以此另立《晦傳》。據此，夷簡劾憑，容或事本為公，迫不得已，本身並非與憑有何怨尤，而且對憑相當尊敬，與一般揭參劣員情況不同，何況從推荐徐晦看來，夷簡崇尙行誼，能度外賞拔賢才，至堪論定，凡此皆足為子厚上書乞援張本。曰：否否，子厚應事接物，一切須在立身行己上打定基礎，豈得偶見隙有可乘，即 [181]張口呼救，而謂黔婁[182]瀕死所不肯為者，以有土有人、坦懷求治如子厚而為之乎？
二
葛立方《韻語陽秋》[183]云：
柳子厚可謂一世窮人矣，永貞之初，得一禮部郎，席不暖，即斥去為永州司馬。在貶所歷十一年，至憲宗元和十年，例召至京師，喜而成詠，所謂“投荒垂一紀，新詔至荊扉”，又云：“十一年前南渡客，四千里外北歸人”是也。由永至京，已四千里，自京徂柳，又復六千，往返殆萬里矣，故《贈劉夢得》詩云：“十年顦顇到秦京，誰料翻為嶺外行”，《贈宗一》詩云：“一身去國六千里，萬里投荒十二年”是也。子厚之窮極矣，觀《上李夷簡書》云：“曩者齒少心銳，徑行高步，不知道之艱以限於大阨，窮躓隕墜，廢為孤囚，日號而望，十四年矣。”當時同貶之士程异為宰相，而夢得亦得召用，則子厚望歸之心為何如？然竟不生還，畢命於蛇虺瘴癘之區，可勝歎哉？韓退之有言曰：子厚斥不久，窮不極，雖有出於人，其文學辭章，必不能自力以致必傳於後如今無疑也，雖使得所願於一時，以彼易此，孰得孰失？……
文未終篇，顯有闕佚，姑不具論。獨子厚同貶八司馬中，以程异最為下材，彼被貶不久，即能起復，以與皇甫鎛比周[184]，為憲宗聚斂故，事出詭迹，絶非正軌，以此欣動子厚，葛常之未為知言。又夢得自始貶逮子厚之死，兩人一切同其厄運，其得與於召用，在長慶、開成間，去子厚之死已遠，子厚何得預知夢得之未來，而心怦怦然動哉？此非知言尤甚。
焦循《易餘籥錄》載：
司空表聖[185]《題〈柳州集〉後》云：“今於華下方得柳詩，味其探搜之致，亦深遠矣，俾其窮而克壽，抗思極精[186]，則固非瑣瑣者輕可擬議其優劣。”“窮而克壽”四字造於微，非窮則心不壹，非壽則思不練。
固哉表聖之言詩也！子厚之詩，以窮得之，恰到好處，益之以壽，容或有損，劉夢得即是最切近之例子。里堂分為兩境，從而分析，又智下表聖一等。嘗論人生得壽，固不失為晚福，然語其為人，可得減少頹廢氣氛，則遠遠不如早死為愈。尋《夢得集》僅三十卷，詩即佔十卷，《外集》十卷，詩且多至八卷，就中淫昏諛佞可删之作，居其泰半。夫人生亦何不幸而享此懸疣附贅[187]之遐齡，枉與同情者以意外之傷感哉？
* * *
[1]芒羊：亦作“茫洋”、“芒洋”。迷芒貌。宋歐陽修《乞外任第一表》：“惟兩目之舊昏，自去秋而漸劇，精明晻藹，瞻視茫洋。”
[2]某達官：指程含章。程含章（1762—1832），又名羅含章。字象坤，號月川，雲南景東人。官至山東巡撫、福建布政使。
[3]方東樹：《復羅月川太守書》，《儀衛軒文集》卷七。
[4]墨，各本皆作“愚”，釗敢斷是形譌，輒謬改定。又“陳”讀若陣，“陳墨”與“陣馬”為類語。——章士釗原注。
[5]諒：推想。
[6]訾嗸：亦作“訾謷”、“訾嗷”。攻訐詆毁。
[7]觶：古代酒器，青銅制，形似尊而小，或有蓋。盛行於中國商代晚期和西周初期。
[8]一間：謂相距極近。間，間隙。
[9]樓迂齋：樓昉。樓昉，字陽叔，號迂齋，南宋鄞縣人。
[10]蘇老泉：蘇洵。蘇洵，字明允。有謂老泉為蘇軾之號，然南宋以來多謂蘇洵號老泉。
[11]陳后山：陳師道。陳師道，號后山居士，故稱陳后山。
[12]韓愈：《讀〈儀禮〉》曰：“余嘗苦《儀禮》難讀，又其行於今者蓋寡。”
[13]唐子西：唐庚。
[14]邵秉華：清代學者邵晉涵次子，餘姚人。
[15]藻繪：亦作“藻繢”。修飾；作美麗的描繪。曾鞏《〈南齊書目錄〉序》：“其更改破析刻彫藻繢之變尤多，而其文益下。”
[16]摯：精當，確切。
[17]湘人崛起：指曾國藩。曾為湖南人，故稱湘人。曾國藩在同治朝時，率湘軍打敗太平天國，出將入相，位高權重。由於政治上的地位和文學上的深厚功底，曾國藩在文壇擁有很高聲望，往往一呼百應。曾作文提倡桐城派，推崇韓愈，天下士子翕然從之，形成一股不小的勢力，在道光朝已經衰落的桐城派至此中興。
[18]李華：字遐叔。
[19]偃、商：偃指孔子弟子子游，商指孔子弟子子夏。子游，即言偃（前506—前443），姓言，名偃，字子游，亦稱言游，又稱叔氏，春秋末吳國人；子夏，即卜商（前507—約前420），字子夏，春秋時晉國人。子游、子夏二人在整理、保存、繼承和傳播孔子（儒家）的經典與學說方面貢獻很大。子游是南方人，在南方積極傳播孔子的學說，孔子曾說：“吾門有偃，吾道其南。”子夏曾“序《詩》”、“傳《易》”、“傳《禮》”、受《春秋》於孔子 ，《論語》一書疑多出於他和門人手撰，許多後來儒學經典都被說成是由他流傳下來。子游和子夏皆為“孔門十哲”，同列文學科。
[20]孔伋（前483—前402）：字子思，孔子的孫子，戰國初期魯國人。子思曾師事曾參，孟子是其再傳弟子，作《中庸》，在儒家學派中是承先啟後的人物。
[21]崔沔（673—739）：字善沖，京兆長安人。有才章，擢進士，復試為第一。累遷秘書監、太子賓客。年六十七卒，贈禮部尚書。曾撰《老子道德經疏》行於天下。文多散佚，其子集其遺文，編為二十九卷文集，李華為之作序，今不存。
[22]周情孔思：周，周公；孔，孔子。周公、孔子的思想感情。李漢《昌黎先生集序》曰：“日光玉潔，周情孔思。”
[23]蕭茂挺：蕭穎士。蕭穎士，字茂挺，提倡古文，為唐代古文運動之先驅。
[24]獨孤至之：獨孤及。獨孤及，字至之，與蕭穎士、李華等皆提倡古文，同為唐代古文運動之先驅。
[25]八代：指東漢、魏、晉、宋、齊、梁、陳、隋，這幾個朝代正是駢文由形成到鼎盛的時代。
[26]序《李公中集》：即《檢校尚書吏部員外郎趙郡李公中集序》，《毗陵集》卷一三。
[27]陵夷：由盛到衰。衰頹，衰落。
[28]梏拲：古代刑具，亦指械系。比喻束縛人的事物。韓愈、孟郊等《會合聯合》：“格言多彪蔚，懸解無梏拲。”
[29]拳拳：誠摯貌。漢司馬遷《報任安書》：“拳拳之忠，終不能自列。”
[30]皋繇：亦作“皋陶”、“皐陶”、“皋繇”。傳說虞舜時的司法官。《書·舜典》：“帝曰：‘皐陶 ，蠻夷猾夏，寇賊姦宄，汝作士。’”《論語·顏淵》：“舜有天下，選於眾，舉皋陶，不仁者遠矣。”
[31]史克：里革，名克，春秋時魯國太史。
[32]枵腹：空腹，比喻空疏無學。
[33]旉祐：旉，同“敷”。旉祐，猶言造福、施恩。
[34]丕變：大變。《尚書·盤庚上》：“罔有逸言，民用丕變。”
[35]鄭：鄭聲，原指春秋戰國時鄭國的音樂。因與孔子等提倡的雅樂不同，故受儒家排斥。此後凡與雅樂（文學）相背的音樂（文學），均被崇“雅”黜“俗”者斥為“鄭聲”。《論語·衛靈公》：“放鄭聲，遠佞人。鄭聲淫，佞人殆。”
[36]賈幼幾（718—772）：賈至。賈至，字幼幾，提倡古文，為唐代古文運動之先驅。
[37]元次山（719—772）：元結。元結，字次山。
[38]擊石拊石、百獸率舞：《尚書·舜典》：“帝曰：‘夔！命汝典樂，教胄子，直而溫，寬而栗，剛而無虐，簡而無傲。詩言志，歌永言，聲依永，律和聲。八音克諧，無相奪倫，神人以和。’夔曰：‘於！予擊石拊石，百獸率舞。’”
[39]蓋公：《漢書》卷三十九《曹參傳》：“（參）聞膠西有蓋公，善治黃、老言，使人厚幣請之。既見蓋公，蓋公為言‘治道貴清靜而民自定’，推此類具言之。參於是避正堂，舍蓋公焉。其治要用黃、老術，故相齊九年，齊國安集，大稱賢相。”
[40]《史記》卷八十《樂毅列傳》載：樂臣公學黃帝、老子，其本師號曰河上丈人。河上丈人教安期生，安期生教毛翕公，毛翕公教樂瑕公，樂瑕公教樂臣公，樂臣公教蓋公，蓋公教於齊高密、膠西，為曹相國師。樂臣公，《史記索隱》：本亦作“巨公”也。
[41]淳閟：疑為“淳悶”。淳悶：淳厚質樸。清龔自珍《大誓答問第十一》：“漢初淳悶，重功令，尤重師法，學有家法，名成大師，豈肯從而詭和以塞詔旨乎？”
[42]涯涘：邊際；界限。南朝齊謝朓《辭隨王箋》：“榮立府庭，恩加顏色。沐髮晞陽，未測涯涘。”
[43]侔色揣稱：形容描摹得恰到好處，惟妙惟肖。況周頤《蕙風詞話》卷一：“詞中對偶……深淺濃淡，大小重輕之間，務要侔色揣稱。”
[44]刻覈：亦作“刻核”，苛刻。
[45]常山之蛇：古代傳說中一種能首尾互相救應的蛇。後因以喻首尾相顧的陣勢。《孫子·九地》：“故善用兵者，譬如率然。率然者，常山之蛇也。擊其首則尾至，擊其尾則首至，擊其中則首尾俱至。”
[46]《唐語林》卷五。
[47]驢駒媚：傳說中初生驢駒口中所含的肉狀物。婦人帶之增媚，故名。
[48]硜硜：淺陋而又固執的樣子。《論語·憲問》：“子擊磬於衛，有荷蕢而過孔氏之門者，曰：‘有心哉，擊磬乎！’既而曰：‘鄙哉！硜硜乎莫己知也，斯已而已矣。’”
[49]茅星來（1678—1748）：字豈宿，號鈍叟，又號具茨山人，浙江歸安人。著有《純叟文集》、《近思錄集解》。
[50]竅要：關鍵；要害。
[51]紬繹：也作“抽繹”，演繹。方苞《楊黃在時文序》：“聞喜楊黃在守選京師，與余交，間出其時文，能曲暢所欲言，以顯事物之理，又能抽繹先儒之書，而發其端緒之未竟者。”
[52]愜心貴當：猶言合情合理。晉陸機《文賦》：“故夫誇目者尚奢，愜心者貴當。”
[53]或謂杜詩指《蕭選》而言，說亦不謬，然彼為局義，非通義也，通、局之間，廣、狹迥別。——章士釗原注。
[54]儲在文：字禮執，宜興人。儲方慶子，曾與兄弟儲鬱文、儲大文、儲右文、儲雄文同登甲乙榜，世稱“五鳳齊飛”。官編修，工制舉。
[55]姚際恆（1647—1715）：字立方，一字首源，安徽桐城人，清代經學家。著有《九經通論》、《好古堂書目》等。
[56]《漢·志》：指《漢書·藝文志》。然《漢書·藝文志》曰：“《國語》二十一篇。左丘明著。”姚際恒卻曰：“不著撰人名”。
[57]司馬遷：《報任安書》。
[58]傅玄（217—278）：字休奕，北地郡泥陽人。歷任縣令、太守、典農校尉、司隸校尉等，著有《傅子》、《傅玄集》等。
[59]劉炫：隋代經學家。字光伯，河間景城人，曾任太學博士。著有《〈論語〉述議》、《〈春秋〉攻昧》、《〈五經〉正名》、《〈孝經〉述議》、《〈春秋〉述議》、《〈尚書〉述議》、《〈毛詩〉述議》等，唐孔穎達撰《〈五經〉正義》時，採用劉炫經學著作不少成果。
[60]李仁父（1115—1184）：李燾。李燾，字仁甫（父），一字子真，號巽岩，眉州丹棱人。著述有《續資治通鑑長編》等。
[61]峻健：猶剛勁。金王若虛《文辨》：“歐公散文自為一代之祖，而所不足者精潔峻健耳。”
[62]此段引文出自姚際恆《古今偽書考》。
[63]晉之《乘》，楚之《檮杌》：相傳為晉、楚兩國之史記。《孟子·離婁下》曰：“王者之跡熄而《詩》亡，《詩》亡然後《春秋》作。晉之《乘》，楚之《檮杌》，魯之《春秋》，一也。”
[64]或云：《左傳》為丘明一家說，姚姬傳補注《左傳》，曾提異議，謂“丘明作傳以授曾申，申傳吳起，起傳其子期，期傳楚人鐸椒，椒傳趙人虞卿，虞卿傳荀卿，蓋後人屢有附益，其為丘明說經之舊，及為後所益者，今不知孰為多寡矣。”釗案：謂凡傳授即有附益，說殊武斷偏執，姚舉魏氏事有造飾為例，此等錯迕，古籍多有，何足以一眚槪全書？——章士釗原注。
[65]尨：雜亂。
[66]舛逆：顛倒；悖逆。《漢書·賈誼傳》：“本末舛逆，首尾衡決，國制搶攘，非甚有紀，胡可謂治！”
[67]不臧：不善，不良。《詩·邶風·雄雉》：“不忮不求，何用不臧。”
[68]予豈好辯哉，予不得已也：語出《孟子·滕文公下》。
[69]嶄嶄：突出、特別。
[70]韓菼（1637—1704）：字元少，別號慕廬，江蘇長洲人。官禮部尚書兼翰林院掌院學士。
[71]錢田間（1612—1693）：錢澄之，初名秉鐙，字飲光，一字幼光，晚號田間老人、西頑道人。安徽桐城人。明崇禎時秀才。南明桂王時，擔任翰林院庶吉士。詩文負重名，著有《田間集》、《田間詩集》、《田間文集》、《藏山閣集》等。
[72]鰓鰓：恐懼貌。《漢書·刑法志》：“（秦）故雖地廣兵彊，鰓鰓常恐天下之一合而共軋己也。”
[73]胡鳴玉（1685—1767）：字廷佩（又作亭培），號吟鷗，青浦人。乾隆間舉博學鴻詞，著作有《訂譌雜錄》，該書為考訂聲音文字之訛，大抵採集諸家說，而參以己說。
[74]三條：即《訂譌雜錄》卷二《倉皇》條，卷四《假而》條，卷五《嘵、譊之辨》條。
[75]《孟子·離婁下》：“文王視民如傷，望道而未之見。”
[76]《日知錄》：顧炎武“稽古有得，隨時劄記，久而類次成書”的著作。其內容大體劃為經義、史學、官方、吏治、財賦、典禮、輿地、藝文八類。
[77]予維音嘵嘵：《詩經·豳風·鴟鴞》：“風雨所漂搖，予維音嘵嘵。”
[78]《法言》卷第七《寡見》。原文為：“呱呱之子，各識其親；譊譊之學，各習其師。”
[79]皮日休《奉和魯望早秋吳體次韻》：“書淫傳癖窮欲死，譊譊何必頻相仍。”
[80]蘇軾《百步洪》：“回船上馬各歸去，多言譊譊師所呵。”
[81]載號載呶：《詩經·小雅·賓之初筵》：“賓既醉止，載號載呶。”
[82]鳴玉乾隆間曾舉鴻博，年應長於引之。——章士釗原注。
[83]《杜詩注》：指仇兆鼇的《杜詩詳注》。《杜詩詳注》卷之七《新婚別注》引《北山移文》“蒼黃反覆”句。
[84]胡刻《文選》：清代胡克家刻印的《昭明文選》。胡克家，字果泉，鄱陽人，乾隆年間進士，曾官開歸道臺、安徽和江蘇巡撫。嘉慶二十二年因疏浚吳淞口積勞成疾，歿於任上。《昭明文選》經一千多年的輾轉傳抄，“偽舛日滋”，難以卒讀，胡克家決心對其修訂重印。他以宋代的尤袤刻本（唐李善注）為依據，精心校對，歷經一年多時間始付印，嘉慶十四年（1809）完成。
[85]胡曾《廣武山》詩曰：“數罪楚師應奪氣，底須多論破深艱。倉皇鬥智成何語？遺笑當時廣武山。”見《全唐詩》卷六百四十七。胡曾：生卒年不詳。號秋田，唐代邵陽人。咸通中，屢舉不第。咸通末，嘗為漢南從事。高駢鎮蜀，辟為書記。工詩，尤擅詠史。
[86]蘇軾《虞姬墓》诗：“帳下佳人拭淚痕，門前壯士氣如雲。倉皇不負君王意，獨有虞姬與鄭君。”
[87]《論語》“已而”。《論語·微子》：“已而，已而，今之從政者殆而！”
[88]《說苑》：西漢劉向編撰。
[89]盧抱經（1717—1796）：盧文弨，字召弓，一作紹弓，號磯漁，又號檠齋、抱經，晚年更號弓父，人稱抱經先生，清仁和人。以校勘古籍稱名於世。著有《群書拾補》等。
[90]釗案：《唐音癸籤》卷二十九載：“賀朝，萬齊融，賀萬，姓也。《舊唐書》以賀名朝萬，而分齊融為姓名，誤。今從梁肅《越州開元寺碑》、李華《潤州鶴林寺碑》改正。”柳州“王林國”之誤，何常之有？——章士釗原注。
[91]《孟子》：指《孟子·盡心下》。
[92]《記·儒行》：指《禮記·儒行》。原文為：“魯哀公問於孔子曰：‘夫子之服，其儒服與？’孔子對曰：‘丘少居魯，衣逢掖之衣。’”
[93]丰裁：猶風紀。《明史》卷二百八十一《循吏傳·陳灌傳》：“灌丰裁嚴正，而為治寬恤類此。”
[94]峻整：嚴肅莊重。《新唐書》卷一百七十九《王璠傳》：“儀宇峻整，著稱於時。”
[95]汗流籍湜走且僵：籍，指張籍，湜，指皇甫湜，二人在唐時與韓愈一同有名。語出蘇軾：《潮州韓文公廟碑》：“追逐李杜參翱翔，汗流籍湜走且僵，滅沒倒影不能望。”
[96]文昌：張籍。張籍，字文昌。
[97]彭宣之於張禹：彭宣、張禹皆西漢末人物。張禹字子文，河內軹人，善《易》。彭宣字子佩，淮陽陽夏人，治《易》，師事張禹。《漢書》卷八十一《匡張孔馬傳》：“禹成就弟子尤著者，淮陽彭宣至大司空，沛郡戴崇至少府九卿。宣為人恭儉有法度，而崇愷弟多智，二人異行。禹心親愛崇，敬宣而疏之。崇每候禹，常責師宜置酒設樂與弟子相娛。禹將崇入後堂飲食，婦女相對，優人管弦鏗鏘極樂，昏夜乃罷。而宣之來也，禹見之於便坐，講論經義，日晏賜食，不過一肉卮酒相對。宣未嘗得至後堂。及兩人皆聞知，各自得也。”
[98]李北海（678—747）：李邕，字泰和，廣陵江都人，曾任北海太守，故稱李北海。
[99]賈常侍：賈至，曾任散騎常侍，故稱賈常侍。
[100]沈諫議：《全唐文》作“沈諫議”，《四部叢刊初編》集部《皇甫持正文集》作“沈諮議”。沈諫議似為沈亞之。沈亞之曾登賢良方正、能直言極諫科。曾遊韓愈門下，與韓愈關係密切。
[101]歐公：指歐陽修。
[102]袁昂（461—540）：字千里，陳郡陽夏人。仕齊至吳興太守，歸梁位司空。卒諡穆正。著《古今書評》，該書共評二十五位書法家，多用妙喻，簡介傳神，對後世影響很大。
[103]敖陶孫（1154—1227）：字器之，號臞翁，一號臞庵，福清（今屬福建）人。淳熙進士，歷官海門縣簿、漳州教授等。著有《詩評》等。
[104]王弇州：王世貞。
[105]東坡《南海廟碑》：應為蘇軾的《潮州韓文公廟碑》。
[106]陳善：生卒年不詳，約公元1147年前後在世。字子兼，一字敬甫，號秋塘，羅源（今屬福建）人。紹興進士，官終太學錄，著有《捫蝨新話》十五卷，分類考論經史詩文。
[107]鮑倚雲（1707—1777）：字薇省，號退餘，一號蘇亭，安徽歙縣人。優貢生。工詩。年四十，絕意仕進，教授於鄉里。著有《壽藤齋詩集》、《退餘叢話》等。
[108]魯直：黃庭堅。
[109]補之：姚補之。
[110]文潛：張耒。
[111]少游：秦觀。
[112]無己：陳師道。
[113]習之娶吾亡兄之女： 習之，即李翺。李翺娶韓弇之女為妻。韓弇為韓愈叔父韓雲卿的兒子，為韓愈從兄。韓弇在貞元三年代表唐與吐蕃會盟時，被吐蕃劫殺，故韓愈稱弇為“亡兄”。弇曾官殿中侍御史（為兼銜，非實授），故曰殿中，下面說：“習之娶殿中女”，指此。
[114]李南紀：李漢。
[115]皇甫持正實弟子：李最欣：《韓愈與皇甫湜關係辨正》曰：“就態度而言，韓愈認皇甫湜為朋友，皇甫湜也認韓愈為朋友，當時人也以二人為朋友關係，從未見有誰認為二人是師弟子關係的；就事實而言，韓愈之於皇甫湜，不是業師，不是座主，不是舉主，故二人不存在任何意義上的師弟子關係。說韓愈和皇甫湜是朋友關係而非師弟子關係，對韓愈的古文成就和地位沒有傷害；今人論述韓愈在文學史上的地位，不必用皇甫湜為韓愈弟子的說法。”李最欣本文論韓愈與皇甫湜關係，可備一說。李最欣：《韓愈與皇甫湜關係辨正》，《中州學刊》2009年第1期。
[116]持正碑、銘：持正，皇甫湜的字。碑、銘，指皇甫湜作的《韓文公墓誌》、《韓文公神道碑》、《祭吏部韓侍郎文》，皆稱韓愈為“先生”。
[117]習之之非門人：李最欣：《李翺是韓愈弟子嗎？》曰：“從稱呼到心理，李翺都不承認自己是韓愈弟子，而僅以朋友自居，事實證明，李翺的做法沒什麼不妥。”“以李為韓之弟子，乃宋祁等人的好逞偏見和眾人的慣於盲從所致。李翺不是韓愈的弟子，論述韓愈在古文運動中的領導作用，應慎用李翺為韓愈弟子的說法。”李最欣本文似乎佐證了“習之之非門人”的觀點。李最欣：《李翺是韓愈弟子嗎？》，《文學遺產》2005年第3期。
[118]低頭拜東野：語出韓愈《醉留東野》。《韓愈全集校注》（一），第36頁。
[119]淹雅：淵博。清張海鵬《〈曲洧舊聞〉跋》：“寧徒援據精博，足誇淹雅乎哉？”
[120]錢辛楣：錢大昕。錢大昕，字辛楣、曉征，號竹汀，江蘇嘉定人。
[121]誚讓：責問。唐韓愈《順宗實錄四》：“賦稅不登，觀察使數誚讓。”
[122]秦小峴：秦瀛，字淩滄，一字小峴，號遂庵，無錫人。乾隆甲午舉人，官刑部右侍郎。撰《小峴山人集》、《已未詞科錄》。
[123]汪苕文（1624—1691）：汪琬。汪琬，字苕文，號鈍庵，晚號鈍翁，晚年隱居太湖堯峰山，學者稱堯峰先生。江南長洲人。順治十二年進士，官刑部郎中。與侯方域、魏禧合稱為“清初散文三大家”。
[124]懍懍：危懼、戒慎貌。《尚書·泰誓中》：“百姓懍懍，若崩厥角。”
[125]良醫三折肱：幾次斷臂，就能懂得醫治斷臂的方法。後比喻對某事閱歷多，富有經驗，自能造詣精深。《左傳·定公十三年》：“三折肱知為良醫。”
[126]闊誕：虛誇怪誕。
[127]樊紹述（766？—824）：樊宗師。樊宗師，字紹述，河中人。官歷太子舍人、綿州刺史、絳州刺史等職。是韓愈等人宣導的古文運動的參加者之一。為文力主詼奇險奧，刻意求奇，喜用生僻詞語，流於艱澀怪僻，時號“澀體”。
[128]韓愈：《讀〈荀〉》。
[129]《文選》六臣：唐高宗時，李善為《昭明文選》作注，人稱《李善注》。唐玄宗時，工部侍郎呂延祚集呂延濟、劉良、張銑、呂向、李周翰注，人稱《五臣注》。南宋以後有人將《李善注》與《五臣注》合刻，成為所謂《六臣注》。
[130]飣餖：亦作餖飣，將食品堆迭在盤中，擺設出來。後比喻堆砌文詞。
[131]慊慊：心不滿足貌；不自滿貌。《後漢書·五行志一》：“石上慊慊舂黃粱者，言永樂雖積金錢，慊慊常苦不足，使人舂黃粱而食之也。”
[132]摩頂放踵：從頭頂到腳跟都磨傷。形容不辭辛苦，捨己為人。《孟子·盡心上》：“墨子兼愛，摩頂放踵利天下，為之。”
[133]心向尼山，目送身毒：指學兼儒、佛。尼山：指孔子，因孔子字仲尼。尼山指儒家的學說。身毒，指佛教。身毒本為古印度之稱，因佛教來自印度，故以身毒指稱佛教。
[134]深寧：即王應麟。王應麟，字伯厚，號深寧老人，著有《深寧集》一百卷，故稱深寧。
[135]嬰舋：負罪。嬰，纏繞。舋，事端，此指罪。
[136]隸御：從官、隸御，皆指皇帝身邊的侍從官。
[137]宸極：北極星，引申為王位、帝王。
[138]嗤嗤：喧擾貌；惑亂貌。陳子昂《感遇》詩之二十：“玄天幽且默，羣議曷嗤嗤。”
[139]謝山：全祖望。全祖望，字紹衣，號謝山，學者稱為謝山先生。
[140]艾軒（1114—1178）：林光朝，字謙之，號艾軒，莆田人，南宋理學家。累官國子司業、太子侍讀、中書舍人。卒謚文節，學者稱艾軒先生。著有《艾軒集》。
[141]方楘如（1680—？）：字若文，一字文輈，號朴山，浙江淳安人。康熙四十五年（1706）進士，官豐潤知縣。工古文。著有《〈周易〉通義》、《〈尚書〉通義》、《〈毛詩〉通義》、《集虛齋學古文》、《離騷經解》及《樸山存稿》、《續稿》。
[142]襞積：亦作“襞績”，重複，堆砌。宋王安石《上邵學士書》：“某嘗悉近世之文，辭弗顧於理，理弗顧於事，以襞積故實為有學，以雕繪語句為精新。”
[143]杜欽：字子夏，南陽人。生卒年不詳。西漢散文家。好經書，曾為議郎。為官能直言極諫。
[144]谷永：字子雲，長安人。生卒年不詳。西漢散文家。官太中大夫、北地太守、大司農。為官能直言極諫。
[145]某家偶忘其名。——章士釗原注。
[146]瀏然：水清澈的樣子，此指明朗。
[147]孑然：特出。宋范仲淹《唐異詩序》：“觀乎處士之作也，孑然弗倫，洗然無塵。”
[148]癯然：瘦，此指簡潔。
[149]短局滯澀：簡短拘束，放不開。滯澀，不流暢。
[150]猖狂恣睢：作文如大江大河，汪洋奔放，恣意而為，揮灑自如。
[151]穿穴：鑽研，深究。
[152]和：《柳宗元集》卷三十四《答韋珩示韓愈相推以文墨事書》校勘記：“一作‘加’。按：‘和’字費解，‘加’字近是。”
[153]稚騃：幼稚愚魯。
[154]趑趄：且行且卻，徘徊不前貌。
[155]《唐宋文醇》：即乾隆帝《御選唐宋文醇》，曰：“吏部文章之宗。然其造詣深淺，須以柳州所論為定，故錄之。且可以見柳之不敢望韓，具所自道中，蓋實錄，非謙辭也。”
[156]語見《報袁君陳書》。——章士釗原注。
[157]王定保《唐摭言》卷八《通榜》：“貞元十八年，權德輿主文，陸傪員外通榜帖，韓文公薦十人於傪。”
[158]薦侯喜等十人書：即韓愈《與祠部陸員外書》，《韓愈全集校注》（三），第1513頁。
[159]《登科記》：即《登科記考》。《登科記考》，徐松編著。徐松（1781—1848），字星伯，北京大興人。嘉慶十年（1805）進士。曾任湖南學政。著有《西域水道記》、《新注地理志集釋》、《〈漢書西域傳〉補注》、《唐兩京城坊考》、《登科記考》等書。
[160]校閱本文時，竟不憶妄人指誰？耄年昏憒，可哂乃爾。——章士釗原注。
[161]莊炘（1735—1818）：字景炎，一字似撰，號虛庵，江蘇武進人。與洪亮吉、孫星衍、趙懷玉、張惠言共為漢學，於聲音訓詁尤深。乾隆三十三年副貢生。歷官咸甯知縣、興安知府。炘詩文有法度，生平著述沒於水，僅存文六卷，詩七百餘首。
[162]趙懷玉（1747—1823）：字億孫，號味辛，又字印川，江蘇武進人。
[163]胡天游（1696—1758）：一名騤，字雲持，又字稚威。浙江山陰人。雍正七年（1729）副貢。一生未仕。客死山西。善作駢體文。詩學韓愈、孟郊。
[164]蕭穆（1835—1904）：字敬甫，一字敬孚，桐城人。諸生。師事錢儀吉、方宗誠。作文深受劉大櫆評選之《唐宋八大家文選》影響，著有《敬孚類稿》。在訪書、校書上成就顯著。
[165]康紹鏞（1770—1834）：字蘭皋，一字鎛南，山西興縣人。嘉慶四年進士，授兵部主事，充軍機章京。累遷郎中、鴻臚寺少卿、安徽巡撫、廣東巡撫。師事姚鼐，受古文法，文章、經濟蔚為時稱。
[166]孟康：三國曹魏時著名學者，精通地理、天文、小學，其《〈漢書〉音義》在訓詁、考據方面均有較高的成就，常常被各種古代典籍援引，具有相當高的學術研究價值。
[167]弔詭：亦作“吊詭”。奇異，怪異；趨異。《莊子·齊物論》：“丘也與女，皆夢也；予謂女夢，亦夢也。是其言也，其名為弔詭。”
[168]《集古錄》：歐陽修撰，為研究金石文字的專著，其所著錄的大部分唐代石刻及拓本今已不傳。
[169]臨命：謂人將死之時。《後漢書》卷六十六《王允傳》：“宏臨命詬曰：‘宋翼豎儒，不足議大計！’”
[170]謝昌國（1121—1194）：謝諤，字昌國，號艮齋，一說定齋，人稱艮齋先生，臨江軍新喻人。程頤再傳弟子。宋高宗紹興二十七年（1157）進士。歷撫州樂安尉、吉州錄事參軍，知分宜縣，累官右諫議大夫兼侍講。光宗時，歷御史中丞、權工部尚書，提舉太平興國宮，晚歸桂山。
[171]范蔚宗：范曄。范曄，字蔚宗，著《後漢書》。
[172]惠氏祖孫父子：指惠棟、惠棟父惠士奇、祖父惠周惕。惠周惕（？—約1694），原名恕，字元龍，又字硯溪（研溪），吳縣人。受業於汪琬。康熙三十年進士及第，選翰林院庶吉士，任密雲縣知縣。卒於任上。精於經學，著《易傳》、《春秋問》、《三禮問》、《詩說》等。惠氏三代傳經，周惕為創始人；惠士奇（1671—1741），惠周惕子。字天牧，一字仲孺，晚號半農，人稱紅豆先生。康熙四十八年進士，官編修、侍讀學士，曾典試湖廣，督學廣東。傳父惠周惕之學，撰《易說》、《禮說》、《春秋說》；惠棟（1697—1758），惠士奇子，字定宇，號松崖，學者稱小紅豆先生。著《九經古義》。祖孫三代治經皆有聲。
[173]高郵王氏：王念孫、王引之父子，江蘇高郵人。皆清代著名學者。此處指王引之。
[174]《助字辨略》：解釋古籍虛詞的書，清代劉淇著。劉淇為清初人，祖籍確山，實居山東濟寧。《助字辨略》初刻於清康熙五十年（1711）。王引之的《經傳釋詞》，亦為清代匯釋虛詞的工具書，自序於清嘉慶三年（1798），相距八十餘年。王引之生當乾嘉漢學盛世，成就自然超越劉淇，但劉淇篳路藍縷之功不可沒。且《助字辨略》有些地方仍為《經傳釋詞》所不及。
[175]《太平廣記》：北宋李昉等主編。全書五百卷，目錄十卷。全書採錄漢代至宋初的各類筆記小說四百七十五種，按性質分為九十二大類。因成書於宋太宗太平興國年間，故名《太平廣記》。李昉（925—996），字明遠，深州饒陽人，宋太宗時官拜平章事。
[176]李方叔（1059—1109）：李廌。李廌，字方叔，號齊南先生、太華逸民。華州人。少以文為蘇軾所知，蘇譽之為“萬人敵”之才，為“蘇門六君子”之一，詩詞文俱工。中年應舉落第，絕意仕進，定居長社，直至去世。
[177]黃茅白葦：連片生長的黃色茅草或白色蘆葦。形容齊一而單調的情景。
[178]巽：古同“遜”，謙讓恭順。
[179]伻：使者。
[180]儇薄：巧佞輕佻。
[181]：或作“毷氉”，煩惱，鬱悶。前蜀韋莊《買酒不得》詩：“停尊待爾怪來遲，手挈空瓶毷氉歸。”
[182]黔婁：人名。據漢劉向《列女傳·魯黔婁妻》載，黔婁為春秋魯人。《漢書·藝文志》、晉皇甫謐《高士傳·黔婁先生》則說是齊人。隱士，不肯出仕，家貧，死時衾不蔽體。晉陶潛《詠貧士》之四：“安貧守賤者，自古有黔婁。”後作為貧士的代稱。
[183]葛立方（？—1164）：字常之，號歸愚。丹陽人，後定居吳興。紹興八年（1138）進士，官至吏部侍郎。著有《韻語陽秋》二十卷。
[184]比周：結黨營私。《管子·立政》：“羣徒比周之説勝，則賢、不肖不分。”
[185]司空表聖（837—908）：司空圖。司空圖，字表聖，自號知非子，又號耐辱居士。河中虞鄉人。唐懿宗咸通十年（869）進士。曾官中書舍人。唐哀帝被弑，絕食而死。
[186]抗思極精：一本作“玩精極思”。
[187]懸疣附贅：比喻累贅無用之物。《莊子·大宗師》：“彼以生為附贅縣疣，以死為決潰癰，夫若然者，又惡知死生先後之所在！”