孔子以私門授徒，爲儒學之祖，學者承業，傅授不絕。雖秦焚書禁學，漢初諸大師猶抱遺經以教於民間。田何之《易》，伏生之《害》，高堂生之《禮》，與乎三家之《詩》，《春秋》之有《公》《榖》，皆是也。漠人皆謂六藝出於孔子，故史遷著之於其書，自漠以來，學者無異言，所爭特在述作之間而已。近人始有謂孔子不修六經之説。吾则以爲《詩》《書》《禮》《樂》者，周人之舊傅，而赖儒者傅之；《春秋》者，孔子所修，以其義口授弟子，其後爲《公》《穀》二家之傅；《易》爲卜筮之書，不與《詩》《書》《禮》《樂》同科，《十翼》之作，當在孔子之後，《易》之成爲儒者之業，當又在《十翼》既成之後。然經學乃漢代之學周，自有經學，吾國人思想始一纳之於經學之下，此爲春秋戰國所必無之事。秦人一统，學者或有經學之運動，卒成焚坑之福，以爲是古非今者戒。以至漢武之世，始告成功焉。經學雖成功於漢代，經之名则戰國已有之，故苟子言“誦經”，莊子言“六經”、“十二經”。盖以自上所傳來者爲經，而以後起者爲傅，故司馬談言“六藝經傳以千萬数”。經傳之名，秦、漠之際必已流行也。蒙師文通於《經學抉原·傳記篇》已嘗論之，今可勿論。惟宋以来所謂“十三經”者，《孟子》爲儒家，《論語》亦宜在儒家之列，《公羊》《穀梁》《孝經》《禮記》《爾雅》皆在傳記之列；漠傳雖不以《左氏》爲解經之書，亦多誦習之，獨《周官》所傳周制與諸經多異，自後人言之，皆爲經學，自漠人视之，宜其不以《周官》《左氏》二書爲经也。漠初經學，皆在民間，文帝始立《詩》博士，翟醋所謂“一經博士”者也。然武帝以前之博士，如唐之翰林，所以處一切方術之士。當時博士之性質，當於今所謂專家，本不爲教官。趙岐謂文帝立《論語》《孝經》《孟子》《爾雅》於學官，或由當時此四者皆置博士，故爾云然，學官則本無有也。漢人言經，皆指五經，故劉歆謂“《詩》始萌芽”，翟酺謂“置一經博士”，皆不及此也。自漢武立五經博士，置弟子员，於是博士始爲教官。漠代用人之法，自武帝而立，凡有三途：一曰學校，二曰選舉，三曰微辟。取人既不使異端雜進，學校爲教化之原，以經學爲之倡，宜乎一道同風。自此以後，不復有大違經旨之思想起於其問也。自經學深人於人心之後，則又不赖乎學校。北魏以来，學校多以處貴青之士，何與於經學之隆污乎？學官所立，考試所用，惟關於注家之盛衰，乃經學範圍以内之事，若唐之《五經正義》，明之《四害》《五經大全》是也。自漢以來，所謂經者，雖有“五經”、“七經”、“九經”、“十三經”之殊，自經義言之，皆不出乎五常日用之道，以經文言之，文字間有訛脱，篇章間有遺亡，不能復漢人之舊，然大體固無殊也。
《易》分上、下经。《上經》始乾终離，爲卦三十。《下》始咸终未濟，爲卦三十四。《象》上下、《象》上下、《繁辭》上下、《文言》《説卦》《序卦》《雜卦》十篇爲《易》傳，所謂《十翼》者也。《漢書·蔡文志》云“《易》细十二篇，施、孟、梁丘三家”，龔向農師曰：“‘十二篇’下，常脱‘經二篇”三字。十二篇者，古文也；二篇者，今文也。今文祗有上，下《經》，故《志》所周王孫、服光、楊何、王同之傅，施、孟、梁丘之章句，皆二篇。费氏《古文易》则合《十翼》爲十二篇。《儒林傅》云‘费直《易》無章句，徒以《象》《象》《繁辭》十篇之言解説上、下《經》’，（“之言”舊“文言”，據王树相校改。）是其明證，故《志》分别言之。《志》於《尚書》云‘《尚書》古文經四十六卷，经二十九卷，大、小夏侯二家。陽經三十二卷’，於《禮》云‘《槽》古經五十六卷，經十七篇，（依校改。）后氏、戴氏'，於《春秋》云‘《春秋》占十二篇，經十一卷，公羊、穀梁二家’，皆先言古文，後言今文，《周易》例亦常同。學者習見费氏本，故輒删‘經二篇’三字耳。”龔先生謂《志》有脱文，是也，謂今經無《十翼》，猶難信據。以經文惟有上下二经，學者於《十翼》可以不注，不能以此遂謂今經無《十翼》也。《十翼》本不與經連，與經連者，鄭玄、王弼之本。（龔先生謂王弼始以傳與經速。）唐孔颖達《正義》用王弼《注》，《漢志》云“别向以中古文《易》經校施、孟、梁丘經，或脱去‘无咎’、‘海亡’，惟费氏經典古文同”，今所行者，即费氏本。宋呂祖謙依《澳志》考部《周易》，朱子據之以作《本義》，以復费氏之舊。元董楷作《周易傳義附録》，以程子在前，故以朱就程，程所用爲王弼本，遂亂朱本。後之刊《本義》者仍之，又非朱子之舊也。
《漠書·藝文志》云：“《尚書》古文經四十六卷，玛五十七篇。經二十九卷，大、小夏侯二家。歇陽經三十二卷。”古文者，孔壁所得；今文者，伏生所傅也。《藝文志》云：“秦燔害禁學，濟南伏生獨壁藏之。漢興亡失，求得二十九篇，以教於齊、魯之間。訖孝宜世，有歐陽、大小夏侯氏立於學官。《古文尚害》者，出孔子壁中。武帝末，鲁共王壤孔子宅，欲以廣其宫，而得《古文尚書》及《禮記》《論語》《孝經》，凡數十篇，皆古字也。共王往入其宅，聞鼓琴瑟鐘磬之音，於是懼，乃止不壤。孔安國者，孔子後也，悉得其書，以考二十九篇，得多十六篇。安國献之，遭巫蠱事，未列於學官。劉向以中古文校歐陽，大小夏侯三家經文，《酒誥》脱簡一，《召誥》脱简二。率简二十五字者，脱亦二十五字，筒二十二字者，脱亦二十二字。文字異者七百有餘，脱字數十。”是古文較今文爲完具也。伏生所傅二十九篇者，一《竞典》，二《皋陶漠》，三《禹貢》，四《甘誓》，五《湯誓》，六《盤庚》，七《高宗肜日》，八《西伯战黎》，九《微子》，十《牧誓》，十一《洪範》，十二《金滕》，十三《大誥》，十四《康誥》，十五《酒誥》，十六《梓材》，十七《召誥》，十八《洛》，十九《多士》，二十《無逸》，二十一《君》，二十二《多方》，二十三《立政》，二十四《顧命》，二十五《康王之誥》，二十六《誓》，二十七《吕刑》，二十八《文侯之命》，二十九《秦誓》。《秦誓》後得，博士集而讀之，加《泰誓》一篇，而合《康王之誥》於《顧命》，仍爲二十九篇者。（《尚書釋文》引马融说“王若曰：庶邦侯甸男街”以下，歐陽、大小夏侯三家同《相命》）大、小夏侯本也；又分《盤庚》爲三，以成三十一之敷者，陽本也。《古文尚害》於伏生所傅之外多十六篇，一《舜典》，二《泪作》，三《九共》，四《大禹》，五《稷》，六《五子之歌》，七《胤征》，八《誥》，九《咸有一德》，十《典》，十一《伊訓》、十二《肆命》、十三《原命》，十四《武成》，十五《旅獒》，十六《同命》。《九共》分爲九篇，則爲二十四篇。二十四篇，合與伏生所同者二十九篇，则爲五十三篇。而劉向《别録》，桓潭《新論》皆謂五十八篇。《漠志》謂“五十七篇”，颜師古云：“鄭玄赞云：‘後又亡其一篇，故五十七。’”鄭注《書敛》，又謂“《武成》亡於建武之陈”，则仍五十八也。其五篇，则《盘庚》爲三，與《泰誓》三篇故也。（論篇目分合，本先生说。）或疑馬融疑《泰誓》，则古文不應有《泰誓》馬融雖疑《泰誓》，不能謂古文家皆疑之也。《泰哲》後得，博士集而讀之，故爲今文，馬融之所以疑之，豈不以古文家取之耶？段玉裁改“今文”爲“今之”，非也。漢代經文之發现，史家時有失記，如《易》之中古文，即不明其來源。《尚書》亦然。《儒林傅》及《論衡》皆記張霸僞马“百兩篇”，而成帝以中書校之，则中《尚》尚不止孔壁所得之数。《王莽傅》有《嘉禾》，注《周禮》引《周官》，皆在孔壁逸書之外。杜林又有漆書，皆在伏生所傅、孔壁所得、河内所發之外者也。二十九篇者，伏生所傅之数；五十三篇者，孔壁所得之数。以《尚》爲備固妄，而《尚書璇鈐》所謂“百雨篇爲《尚》，十八篇爲《中候》”之说，亦無據也。然《尚害》百篇與孔子作《書序》之，皆與《書绰》有则。後人多疑《書敛》，不爲過矣。束晉偶古文，则於《堯典》分出《舜典》，於《暴陶謨》分出《益稷》，謂伏生誤合，遂爲三十三篇，而别造二十五篇，《大禹》，二《五子之歌》，三《胤征》，四《仲之誥》，五《誥》，六《伊訓》，七、八、九《太甲》，十《咸有一德》，十一、十二、十三《命》，十四、十五、十六《泰誓》，十七《武成》，十八《旅獒》，十九《微子之命》，二十《蔡仲之命》，二十一《周官》，二十二《君陳》，二十三《畢命》，二十四《君牙》，二十五《同命》，合爲五十八篇，唐孔颖達《正義》用之，而真者亦賴以傳焉。
《漢書·藝文志》云：“《詩》经二十八篇，鲁、齊，韓三家。《毛詩故訓傳》三十卷。”古皆經傳别行，《毛詩》之經失载耶？抑同於三家而略之耶？《文志》又云：“孔子纯取周詩，上采殷，下取鲁，凡三百五篇，遭秦而全者，以其諷誦，
經學通論 不獨竹帛故也。”意謂經多殘圆，《易》以卜筮之害，免於秦火而全，《詩》则因爲人所諷誦，能記憶之，故無殘，非謂漢人始著竹帛也。三家之詩，説解之異耳。三家經文之異於毛者，獨《毛詩》多《小雅·南陔》以下六亡篇之序。然則謂四家經文皆同，無不可也。唐孔颖述《正義》用《毛傅》《鄭》，三家皆广，赖有此耳。段玉裁訂《毛詩故訓傳》之目爲三十卷，《國風》則《周南》《召南》《邶》《邮》《》《王》《鄭》《齊》《魏》《唐》《秦》《陳》《檜》《曹》《豳》，《小雅》則《鹿鸣》《南有嘉鱼》《鸿雁》《節南山》《谷風》《甫田》《鱼藻》，《大雅》則《文王》《生民》《蕩》，《周颂》则《清廟》《臣工》《予小子》，《鲁颂》《商颂》各爲一卷，亦未知其果爲《毛傅》之售否？
《漠書·藝文志》云：“《禮》古经五十六卷，經十七篇，后氏、戴氏。”又云：“自孔子時而不其，至秦大壤。漢興，鲁高堂①生傅《士禮》十七篇。訖孝宣世，后倉最明，戴德、戴型、慶普皆其弟子，三家立於學官。《禮》古經者，出於鲁淹中及孔氏，與十七篇文相似，多三十九篇。”《禮經》既殘阙，博士教授各以意爲先後，故大、小藏不同。劉向校書，又重爲之訂正，故《别録》十七篇之次序，又與大、小戴異。邵懿辰、黄以周必以大戴爲最常，殊可不論矣。鄭玄注《儀禮》，於文字則今古並用，擇善而從，於篇目次第则用《别録》，唐買公彥疏之。《大戴》篇目：《士冠》第一，《昏》第二，《士相见》第三，《士丧》第四，《既夕》第五，《士虞》第六，《特牲》第七，《少牢》第八，《有司微》第九，《鄉飲酒》第十，《射》十一，《燕》十二，《大射》十三，《聘》十四，《公食大夫》十五，《》十六，《喪服》十七。《小戴》則《士冠》第一，《昏》第二，《士相見》第三，《鄉飲酒》第四，《鄉射》第五、《燕槽》第六、《大射》第七，《士虞》第八，《喪服》第九，《特牲》第十，《少牢》十一，《有司》十二，《士喪》十三，《既夕》十四，《聘》十五，《公食大夫》十六，《覲》十七。《别録》則《士冠》第一，《昏》第二，《士相見》第三，《鄉飲酒》第四，《鄉射》第五，《燕禮》第六，《大射》第七，《聘禮》第八，《公食大夫》第九，《》第十，《丧服》十一，《士喪》十二，《既タ）十三，（土虞）十四，《特性》五，《少牢）十六，（有司It.
鄭玄《六藝論》云：“戴德傅記八十五篇，則《大戴禮》是也。戴聖傳禮四十九篇，此《禮記》是也。”河間、孔壁所得書，皆有《古文禮記》。《漢書·藝文志》云“《記》百三十一篇”，鄭玄《六藝論》亦謂“《記》百三十一篇”，則百三十一篇者，《古文禮記》之數也。《釋文·敘録》引《别録》“《古文禮記》二百四篇”，《隋書·經籍志》云“劉向得一百三十篇，又得《明堂陰陽記》三十三篇，《孔子三朝記》七篇，《王史氏記》二十一篇，《樂記》二十三篇”，則《釋文》引《别録》，乃兼數《明堂陰陽》等，又脱“十”字耳。百三十篇無《樂記》，今《禮記》有《樂記》，曾子、子思、苟子、公孫尼之類，皆在百三十一篇之外，而小戴取之，知小戴即有取於百三十一篇之記，亦必有取於其外者也。四十九篇者，《曲禮》上下、《檀弓》上下、《工制》、《月令》、《曾子周》、《文王世子》、《禮運》、《禮器》、《郊特牲》、《内則》、《玉藻》、《明堂位》、《喪服小記》、《大傅》、《少儀》、《學記》、《樂記》、《雜記》上下、《喪大記》、《祭法》、《祭義》、《祭統》、《经解》、《哀公間》、《仲尼燕居》、《孔子開居》、《坊記》、《中庸》、《表記》、《缁衣》、《奔喪》、《間喪》、《服間》、《間傳》、《三年間》、《深衣》、《投壶》、《儒行》、《大學》、《冠義》、《昏義》、《鄉酒義》、《射義》、《燕義》、《聘義》。《喪服四制》是也。鄭玄爲之注，唐孔颖《正義》用之。
①编按：“堂”字原周，今補
《漢書·藝文志》云“《周官》經六篇”，即所謂《周禮》也，来自河間。六篇者，六官各爲一篇：一日《天官冢宰》，二曰《地官司徒》，三日《春官宗伯》，四日《夏官司馬》，五日《秋官司寇》，六日《冬官司空》。《司空》篇亡，以《考工記》補之。束漢亦有数本，鄭玄《注》采用之，贾公彥爲之疏。宋俞庭椿爲《周禮復古编》，取五官以補《冬官》，此《四庫提要》所譏爲好爲異説，終以自蔽者也
《漢書·蔡文志》云：“《春秋》古經十二篇，經十一卷，公羊、毂梁二家。”古經一公爲一卷，今經则以閔公附莊公，何休所謂“子未三年，無改於父之道也”。《漢志》“《左氏傅》三十卷”，“《公羊傅》十一卷”，“《梁傅》十一卷”。漢世經傅别行，漠人皆謂《左氏》不傅《春秋》，则古經宜非《左氏》所傅。使爲《左氏》所傅，何云“不傅《春秋》”？漢世惟占今二本，今《春秋》反附《三傅》以傅，故《春秋》有三本。骨杜预注《左氏》，唐孔颖達爲之疏。漠何休注《公羊》，唐人徐彥爲之疏。骨范寧注《梁》，唐楊士勋爲之疏。
《漢書·藝文志》云“《孝經》一篇，十八章”，“《孝经古孔氏》一篇，二十二章”，師古曰：“劉向以爲《庶人章》分爲二，《曾子敢問章》分爲三，又多一章，凡二十二章。”《漢志》又言：“‘父母生之，殖莫大焉’，‘故親生之膝下’，諸家说不安處，古文字讀皆異。”漠代古文無傅人，梁代乃有孔安國《注》。今所傅者，唐明皇《注》，宋邢昺《疏》。日本傅來之《古文孝經》，則僞書耳。
《漢書·蔡文志》云“《論語》古二十一篇，出孔子壁中，兩《子張》”，如淳曰：“分《堯曰》篇後‘子張何如可以從政’以下爲篇，名曰《從政》。”又曰“《齊》二十二篇，多《周王》《知道》”，“《鲁》二十篇”，此三家之異也。自張禹兼講《鲁》《齊》，擇善而從，號曰《張侯論》。鄭玄又考之《齊》《古》，正《鲁》讀。魏何晏作《集解》，宋邢昺爲之疏。
《漢志》：“《孟子》十一篇。”内七篇，趙歧爲之注，外篇遂亡。宋偶孫疏。
《漢志》：“《爾雅》二卷，二十篇。”今惟十九篇，晉郭璞注，宋邢昺爲之疏。