蕭山毛奇齡字初晴又老晴 稿 何垣紫庭 任澐袁再 較
朝廟錯
朝聘
《王制》：「比年一小聘，三年一大聘，五年一朝。」
此據《王制》而又錯者。《王制》「比年一小聘，三年一大聘」，此是諸侯聘諸侯禮；「五年一朝」，是夏、殷朝禮。《尚書·周官》：「六年，五服一朝。又六年，王乃時巡。諸侯各朝于方岳。」此是真周禮。而《周官經》析言之，大略十二年中王一巡狩，諸侯兩朝。凡巡狩之明年，侯服一、七年朝，甸服二、八年朝，男服三、九年朝，采服四、十年朝，衛服五、十一年朝，要服六、十二年朝。是六年中六服各一朝。而《尚書》言「五服」者，以要與荒、鎮、藩四服在五服外也。于是天子巡狩 方岳，諸侯又朝于方岳之下，此常朝也。乃又有不期而會，如王國有大事，諸侯齊至，謂之「時見」。王如十二年不巡狩，則諸侯共朝京師，謂之「殷同」，此間朝也。然且五服殊方，各以時至：東方以春至，則曰朝；南方以夏至，則曰宗；西方以秋至，則曰覲；北方以冬至，則曰遇。其見于諸禮者不同如此。若聘，則天子于十二年中，每間歲下問于諸侯，以一、三、五、七、九、十一年爲度，謂之六問。而六服則皆以應朝之次年遣卿入聘，繼此，則間年又聘，共六聘。凡十二年中，侯服以一、七年朝，則有二、四、六、八、十、十二年六聘；甸服以二、八年朝，則有三、五、七、九、十一年、一年六聘。皆除巡年外以次。而周所謂陽年朝則陰年聘，陰年朝則陽年聘，朝聘不重複，此大聘也。然且天子有歸脤 [1] 、賀慶、致檜諸小聘。而諸侯于天子，則遇王國有事，即遣大夫不時入聘，謂之時聘，亦謂之小聘。周制可見者，約略如此。若《左傳》鄭子太叔、晉叔向所云歲聘、間朝諸説，皆晉覇所定諸侯朝晉、聘晉之禮。而《正義》强合周制，且鄭氏《周官註》一往訛錯。即朝聘 一大禮，而漢、唐至今茫然矣。今儼註九經，而復錯據如是，經學尚有賴乎？
復其位
没階趨，就位也。復位踧踖，敬之餘也。
舊註以此「位」爲即「過位」之「位」，此本孔安國註，原可信者，不知何據，又改作己之朝位。夫朝位有三：一在門屏之外、公門之内，則外朝位也。一在門屏之内、堂階之下，則内朝位也。一在堂階之上、寢庭之下，則朝端位也。此與三位俱不合。假曰朝端之位，則既已降階矣；若外朝之位，則没階而未出門，何由就位？揣註意，必指階下一朝位耳，然亦非是者。經明云「復其位」，復者，謂即所從來而反其所也。今從門屏入而出就階下，焉得云復？若謂階下有本位，即其位也，出而就其位，亦便是復，則毋論未離而復，未就位而稱復位，必司士所不許。即明一「出」字，出者，退朝之稱，未有退朝而又就朝位于階下者。又且下階已怡怡，焉得復位反跛踏？註者亦自知不合，而曰「敬之餘」。夫餘敬，何淑踏也？孔氏曰： 「此來時所過位也。」向從此來，今復之也。蔡子伯曰 [2] ：「其位，其所過位也。」
冉子退朝
朝，季氏之私朝也。季氏專魯，其於國政，蓋有不與同列議于公朝，而獨與家臣謀于私室。故夫子爲不知者而言，其正名分，抑季氏之意深矣。
此又錯甚者。據《春秋傳》，卿大夫有内、外朝，外朝稱公朝，内朝稱私朝。今冉子所退，未知何朝也，乃曰「季氏之私朝」，豈謂國朝是公朝、大夫兩朝皆私朝耶？抑諸侯有朝，大夫不宜有朝？即一朝，亦私耶？且《傳》曰外朝，與私臣議公家之政事，故曰業官職。内朝，與家臣議私家之政事，故曰庀家政。今季氏與家臣在朝議政、議事，未嘗犯名分、違禮制也，乃曰「不與同列議公朝，而與家臣謀私室」，豈國政必當議公朝、必不當議私室耶？抑議必同列，家臣必不與耶？或與，亦必在公朝、必不在私室耶？夫季氏自有朝，自可與家臣議政、議事，且家臣不得登 公朝，而必在季氏之私室議政事。今此註乃一一相反。《禮》云：「公事不私議。」正謂凡遇公事，不議于大夫之外朝，而但議内朝，便謂之私，故不可也。若必議國朝，則陪臣無入朝議事之禮。將冉有終身不得議公事，而以「有政」、「其事」，師弟相質，妄矣。然則夫子何譏焉？譏其議事之久也。蓋朝不可晏，朝見曰朝，夕見曰夕。《周禮·大宗伯》註：「朝，猶朝也，欲其朝之早也。」朝而晏，則議事久矣，久則多事矣。故曰此非外朝議政，必内朝議事也。若政，則吾暫聞，且不得而如是久乎，何多事耶？此明白告語，並非佯爲不知之言。凡朝，無晏退禮，晏則必問。《國語》：「范文子暮退于朝，武子曰：『何暮也？』」與子問正同。
遠宗曰：「《左傳》註：『在君爲政，在臣爲事。』《北史》魏帝問高閭：『《論語》冉子退朝，曰政，曰事，何者爲政？何者爲事？』曰：『政者，上所行。事者，下所事。』」
張文檒曰：「陪臣不得升公朝議事，故必在私室。哀十一年淸之役，季氏呼冉子，已議戰矣。及入朝公議，亦令冉子從于朝，乃究不令升，使待之黨氏之溝而退。此冉子已事也。其後用矛入齊軍，獲甲首而退其師，皆冉子功。然議戰時，必 不入公朝，而必于私室如此。」
吉月，必朝服而朝
吉月，月朔也。孔子在魯致仕時如此。
古無致仕官月朔朝君之禮。況夫子致仕，即已去魯，及還魯，而所仕之舊君已亡矣。未有舊君不曾朝，而無事而朝後君者。陳恒弒君，而入朝請討，非月朔常朝也。又且月朔不止視朝，禮：凡月朔必先朝廟，《周禮》所謂「朝享」者。然後告朔、視朔、聽朔，歷行諸大政，而於是始朝。故此節大意，謂夫子謹月朔，必先服聽朔之服，於以入朝，而君不聽朔，夫然後易朝服而朝于君。所謂「必朝服而朝」者，謂必以朝服行之朝時，不先服也。此其説在夫子自註明之，《玉藻》：「孔子曰：『朝服而朝，卒朔然後服之。』」謂朝服而朝于君，此必用朝時服者，然特朝耳。必卒此告朔、視朔、聽朔之朔事，乃始易聽朔之服，而服朝服，此即有司供餼羊意也。邢氏所謂「我愛其禮者」是也。禮：諸侯皮弁，以聽朔于太廟。而《士冠禮》云：皮弁素積，國君視朔之服。皮弁以鹿皮爲弁，而 以玉；素積即素衣而襞積者。上 文「素衣麑裘」，亦冬月聽朔之服，俗儒謂聘問用之。按：聘用絞衣，不用素衣，特以國君受外國聘享，亦素衣麑裘，故混作聘服。且夫子亦未嘗聘他國也。但此本君服，而大夫亦服此者。《禮》云：「三王共皮弁素積。」而周則天子與士同用之。若朝服，則玄端素裳，與此不同。孔安國謂服即皮弁服，似他朝以玄端，而月朔因聽朔而兼用之，则子言卒朔後服不可通矣。徐仲山曰：「此明記夫子仕魯時事，而朱註臆作致仕者，以爲仕則何慮不朝、何慮不朝服。而曰必，不知必在朝不在朝服耳。」此真解人之言。
拜下
臣與君行禮，當拜于堂下。君辭之，乃升成拜。
此是真禮文，而又錯引者。禮：凡有燕錫，君行享賚，則臣或下階行謝，及君辭之，而後升階畢其儀。此謝拜，非禮拜也。拜者，禮拜也。禮拜，則君何得辭？禮拜，則臣何得升階以成拜？此雖襲舊註，然非是矣。按：謝拜有三：一則臣下階以拜，及君辭之，而升以完之，謂之升成拜。言升始完拜也。一則臣下階未即拜， 聞君辭，而即升，謂之再拜稽首。言再拜總在升後也。一則不下階，而直拜于階上。是三謝之拜，全不拜下，祗一拜在下而又升完之，則與拜下何涉？而以此証拜上之泰，是脱衣而詬裸者，裸人不受也。禮：諸侯三朝。兩朝在路門内外，無階，無升降，拜之而已。唯路寢一朝，天子所稱燕朝者，則階上、階下皆有儀位，而拜則必在階下。春秋時或升拜，故夫子言之耳。
上、下是階上、下，然亦可稱堂上、下者，以階是堂壂，亦名爲堂，如「攝齊升堂」類，則階下即堂下矣。若宋儒引周夷王下堂而見諸侯爲拜上之証，則又不然。天子當依，依在牖南兩棟間，即堂也。其兩楹之南，公卿大夫各有位，即是庭，即所謂堂下也。夷王之下堂，謂降堂而庭與侯相見，此如適妻不下堂，謂主喪時不降庭而拜弔客，祗以堂、庭爲上、下，非階上、下也。故庭即堂下，《周頌》「登歌淸廟」，則歌在堂上。《禮記》「下管《象》舞」，則舞在堂下。然而《論語》曰「八佾舞于庭」，則庭，堂下也，階下亦是堂下。《孟子》「王坐于堂上，有牽牛而過堂下者」，王能見牛，則王不當坐牖間，而坐壂問。然而王坐可垂堂，牽牛豈得上庭乎？則堂下，階下也。
厚往而薄來
厚往薄來，謂燕賜厚而納貢薄。
燕賜是待來之禮，未嘗往也。周禮朝聘有往來，十二年中，天子一適諸侯，諸侯兩朝天子；天子六問諸侯，諸侯六聘天子，即往來也。故往禮有徧存、徧頫、致福、贊喜、補災致檜類，如天王賜胙、宰晅歸賵、周定王告晉之慶，即是厚往。若來，則諸侯朝時有侯服犧牲、甸服絲枲、男服彝器、采服纖纊、衛服龜貝類，在九貢之外。聘有琮、璧、幣、帛、庭實、皮馬，在春秋入貢獻功外，皆來禮也。但厚薄則惟其意耳。若燕賜，如宰夫、掌客、牢禮、膳獻、賓賜、餐牽類，是饗勞禮，豈往禮乎？
朝廷不歷位而相與言，不踰階而相揖也
見「喪祭」條。
宗廟饗之
「宗廟饗之」，正大孝之事，與「無憂」、「達孝」專拈宗廟之禮一類。《章句》不註者，因惑于蘇軾謬説，謂舜爲堯後，不自立廟。故蔡沈註《尚書》，于「祖考」亦不指是誰祖考，則不惟禮亡，並經亦可置不理矣。舜自立七廟，明見經傳。孔安國註「宗廟」，據《帝繫》謂舜之七廟，黄帝爲始祖，顓頊、窮蟬爲二祧，敬康、勾芒、蟜牛、瞽瞍爲四親。而馬融于《尚書》「戛擊鳴球」，亦云：「舜釋瞽瞍之喪，祭宗廟之樂。」此顯據也。即或宋人好臆斷，不襲儒説，然經原有之。《尚書》云：「祖考來格，虞賓在位。」夫「賓」者，勝國之後助祭新王宗廟之名。「虞賓」者，堯子丹朱也。此雖不註，亦定無敢曰丹朱入堯廟稱虞賓矣。且《祭法》云：「有虞氏禘黄帝而郊嚳，祖顓頊而宗堯。」禘與祖，皆宗廟祭名也。「宗」者，明堂配天之名也。是舜明明立宗廟以饗祖考、立明堂以配帝堯矣。若謂宗堯是立堯宗廟，則顓頊舜親也，立堯宗廟而所祖者是舜親，可乎？
遠宗曰：「蔡氏《尚書》註『神宗堯廟』，亦正引《祭法》「祖顓頊而宗堯」爲據，不知『宗』字不同。神宗之『宗』，廟號也，宗祖之『宗』也。宗堯之『宗』， 宗祀也，明堂祀帝之别名也。宗祖爲七世之祖，立主立廟。宗祀爲五帝之祀，但設主而不立廟，大有分辨。説見《中庸説》及《經問》諸書。」
祖廟
天子七，諸侯五，大夫三，適士二，官師一。
祖廟是天子七廟。若據《周禮》，則宗伯修祖廟，掌祧修祧廟，不止七廟。此註「修廟」，當云：以七廟兼文、武廟、祧廟爲言。若諸侯以下，則大夫自宗卿外，有無祖廟者。況官師一廟，則王考且不及，袛父廟而已，何祖廟之有？
文輝曰：「《大全》載官師一廟，程子謂一廟可祭三代，此固全不知禮者。朱氏謂祭不在廟，則雖祭三代，非僣。亦不曾考禮之言。毋論祖廟是始祖，非王考之祖，一錯百錯。即此王考之祖，在《祭法》原有祭壇、祭寢之禮，即去壇與寢，凡在祧祖，雖皆不許祭，而皆可以薦。以祭隆薦殺，卻牲俎而陳鼎鉶，不憂鬼餒也。今祭薦升降並不曾講，而私相卜度，反謂祭三代無廟即不是僣，向使無廟而袛行薦禮，雖十代何害？若欲行祭禮，則祭自有限，官師得祭，庶人便不 得祭矣。乃曰祭三代非僣，曾考禮者而可爲是言？」
山節藻棁
蓋爲藏龜之室，而刻山于節、畵藻于棁也。
居蔡與山節藻棁是兩事。禮：諸侯有守龜。文仲居蔡，是失禮，一事。若山節藻棁，是天子宗廟之飾。《明堂位》曰：「山節藻棁，複廟重檐，天子之廟飾也。」文仲以大夫而僣天子之廟飾，此又一事。故《漢·貨殖傳·序》：「諸侯刻桷丹楹，大夫山節藻棁。」即《後漢·輿服志》亦云：「禮制之壞，諸侯、陪臣皆山節藻棁。」總指文仲此事言。乃以天子廟飾居先王、先公之所，而妄指爲龜室，説書者大罪過矣。不然，《禮器》云：「管仲鏤簋朱紘，山節藻棁。」《襍記》亦云：「旅樹而反坫，山節而藻棁。」豈管氏亦畜龜乎？然且大錯之中，又有小錯。舊註：「山節，謂刻柱頭爲斗栱，形如山也。」是以柱頭之節刻作山形，並非刻山于節上也。今改「爲節」爲「于節」，則即一攤書對引之文，而不顧是否，信手改竄，必至無一不錯而後已。亦咄咄怪事。
山藻係十二章法飾，《虞書》所云「山龍」、「藻火」者。故《明堂位》云：「有虞氏服黼，夏后氏山。」餘或藻或火。而《後漢·輿服志》有云：「公自山以下，子、男自藻以下。」此法飾之有限制者。今解曰：龜靜宜山，龜潔宜藻。祗一不讀書，而直視典制爲糞壤乃爾！
明堂
王者所居，以出政令之所也。
出政令，自有朝寢，周王安得至東齊出政令？若爲巡狩設，則西南諸嶽，何以無有？考明堂創于黄帝，自唐、虞以後，首重宗法，天子建國，必以始祖爲祖、開王爲宗，既立祖廟祀始祖，則必設明堂爲開王配帝之所，名曰宗祀，如《國語》、《祭法》皆曰「宗禹」、「宗湯」，專祀五方五帝，而以開王配之。及周公創制，又推文王爲近祖，合配五帝，《國語》、《祭法》所云「祖文王而宗武王」。此宗法之變，所以《我將》之詩，特頌文考配上帝，以爲宗開王而增祖祀，本創典也。乃周公爲文王大宗，不敢祖王季而宗武王，祗得祀文王爲大宗所出之帝，立出王廟，因之乘 黄帝明堂有合宫舊址在泰山下，遂作魯明堂，而祀出王以配帝。《孝經》所云「宗祀文王于明堂」，明不及武王。且曰「則周公其人」，并明指周公自爲之，故《孟子》亦直云「昔文王治岐」，屬之文王之明堂。則此魯明堂明與西周明堂有異者，但不知其地在何時爲齊有耳。《正義》謂《禮記·明堂位》載周公踐祚，「朝諸侯于明堂」 [3] 。即此泰山明堂之在魯者。此亦明証，餘見《明堂問》、《大小宗通繹》及《辨定嘉靖大禮議》諸書。
張文檒曰：「惟魯爲大宗明堂，故《孝經》稱『宗祀文王』。若西周明堂，則開王之宗，宗禹、宗湯、宗武王也，文焉得宗祀矣？故《周頌·我將》詩《序》謂祀文王明堂，並無『宗』字。但祖文以宗武得配帝，此亦配帝者以明堂祀五帝，稍有降殺，故魯可行耳。」
裸將于京
商士皆執裸獻之禮，助王祭祀于周之京師。
但云助祭京師，而不識何祭；且不明言何時一來京，一似常祭總如是者。此是大錯。嘗考諸侯無助祭法，周制六年袛一朝，猶且疏遠難齊，有「一不朝」、「三不朝」之文，豈有大饗、大袷可頻年一至京者？況卜祭有月日，必欲使六服諸侯同日而合集于廟，此必無之事。故《中庸》「序爵」，從來禮文皆指同姓内諸侯言，鄭註所云「公卿大夫」者，而朱註于「公」字下添一「侯」字，直以異姓外諸侯當之，此千古冤禮，豈得以「助祭」二字再加枉斷？大抵六服助祭，惟開國一至。此一「裸將」，即武王初定天下，《武成》所云「丁未，祀周廟，邦甸侯衛，駿奔走，執豆籩」，正其事也。外此，則王國建都，當亦一至，如成王營洛，《康誥》有「侯、甸、男、邦、采、衛，和見士于周」之文，《洛誥》有「王在新邑，烝祭歲」、「王賓殺禋咸格」之文。又新君即位，當亦一至，如虞舜即位，則《虞書》曰：「祖考來格，虞賓在位，羣后德讓。」太甲即位，則《伊訓》云：「祠于先王，侯、甸羣后咸在。」是諸侯助祭，惟開國、建都與新君即位三大禮，而舍此無有。此「裸將」字，自當明 註曰：此開國助祭禮。而茫然可乎？
上祀先公
祖紺以上至后稷也。
此襲鄭註而亦錯者。后稷雖不在追王中，然七世主也。王者立廟，以事七世，而主廟者爲先公，將稱此廟爲先王廟乎？抑先公廟乎？況后稷原稱先王，《國語》稱契爲玄王，封商；《武成》稱后稷爲我先王，「建邦啟土」是也。故《周頌》「先王先公」註：「先公自祖紺以上至于不窋」，並無后稷。知禮者審之。
章大來曰：「《周禮·司服》『享先王服袞冕，享先公服鷩冕』，舊註亦云：『先公自不窋以下。』而不及后稷。以稷本先王，服袞冕也。然則稷不惟改稱，且改服矣。不然，先公驚冕，則天子將改裨服以臨祭，幾見周制有天子裨服入太廟之禮？此皆錯之大者。」
告朔之餼羊
天子頒朔于諸侯，諸侯受而藏之祖廟。月朔，則以特羊告廟，請而行之。魯自文公始不視朔，而有司猶供此羊，故子貢欲去之。
告朔與視朔不同。告朔以特羊告廟，請朔而行，然後皮弁視朔，以聽此一月之政，明是兩事。故《春秋》文六年，始不告朔，至十六年，然後不視朔。兩時兩經，展卷即見。今但註「告朔」，而以「視朔」當之。魯文公原不告朔，而反引「不視朔」以証之，此是何説？況餼羊專爲告朔朝廟而設，與視朔無涉，故《春秋經》曰：「閏月不告朔，猶朝于廟。」其稱猶朝廟者，正《論語》猶供此羊也。使以無羊之視朔，而無端供羊，則去之久矣。若《祭法》有月朔朝享，與告朔、告廟又是兩事。朝廟在祖廟，而朝享止曾、祖、考三廟。註疏謂「告朔于廟，謂之朝享」，則亦屬謬禮。既稱學者，安可受前人之欺而不一辨之？
瑚璉
夏曰瑚，商曰璉。
此包咸錯註。若《明堂位》云：「有虞氏之兩敦，夏之四璉，商之六瑚，周之八簋。」與此不同。
宗器
宗器，先世所藏之重器，若赤刀、大訓、天球、河圖之屬。
此是大寶器，不是宗器。大寶器惟大饗、大喪斯用之，如《顧命》「陳赤刀」、《禘祫》「陳玉鎭」類，春秋時，祭焉得有此？《左傳》「重之以宗器」、陳賂鄭宗器，《國語》「其官不備其宗器」，皆指宗廟祭器爲言，如尊、壘、踐、斚、齍盛、籩豆類。
* * *
[1] 「脤」，原作「服」，據《周禮》卷十改。
[2] 蔡仲光，原名士京，字大敬，又字子伯，浙江蕭山人。著《謙齋集》。
[3] 「諸」，原作「謂」，據鄭玄《禮記注》卷九改。
邑里錯
駢邑三百
三百邑，非三百社。説見「地類」條。
都 「孟子之平陸」章
邑有先君之廟曰都。
都者，縣邑之總名。禮：十邑曰都。《周官》：「四縣曰都。」《毛詩》傳：「下邑曰都。」又：「小曰邑，大曰都。」今平陸本齊邑，而稱之爲都，則正與諸經所釋相合。乃偏引《春秋傳》文「邑有先君之廟」爲解。夫此一傳文，本屬疑義。舊國無遺廟者，衛成遷帝丘，欲祭夏相，然未聞有夏相廟也。若晉曲沃有先公廟，則篡變角立，竝非典制。至於齊酅有紀廟、魯漆有邾君廟，則皆他國所偶附者，且亦安得稱先君之廟？此惟宗卿建宗，得設先君一廟于宗邑，名出君廟，庶幾近之。然亦都邑偶見，竝非恒稱。況此時平陸下邑爲都有五，所云「臣知五人」者，安得都都皆宗邑？此又錯矣。
郭
郭，外城。
郭，廓然無城之名。惟無城，故魯之國郭、都邑郭，皆無城者。至春秋避齊難， 始城成郛、城西郛。郛者，郭也。然且國郛城西面，而三面仍缺，誰謂郭是外城？錯矣。《春秋》「城中城」，中城，邑名。宋儒陳祥道不識邑名 [1] ，謂「城是中城，郭是外城」。此千古笑話，可效之乎？
五畝之宅
五畝，「半在邑」，是井邑，不是國邑。説見「自造典禮」條。
關市
關，謂道路之關。市，謂都邑之市。
此又杜撰矣。關是門關，即界上之門，並不在道路。市是國市，即「前朝後市」之「市」，亦並不在都邑。其曰「譏」者，司關以節聯門、市，而撿姦猾。而市分三市。司市者命胥執鞭度，各守市門，以防察詐僞，名之曰幾。幾，即譏也。若征， 則周制關市皆通貨賄，各有征稅，惟凶甾無征，而文王不然。但關市並稱，分言之，則關是關，市是市；合言之，則關市相聯。《周官》所謂「關聯門市」者，門者，國門也。在外有關，在内有市，而中有國門以聯合之。凡貨賄出入，皆用璽、節爲通導。有外入者，則關通于門，門通于市；有内出者，則市通于門，門通于關。謂之關市，與「關譏不征」單稱關者稍不同。
置郵
置，驛也。郵，馹也。
馹，即驛也。置、驛、郵，亦驛。則驛，驛矣。《字書》：「馬傳曰置，步傳曰郵。」又：「馬遞曰驛，步遞曰郵。」是驛通于置，而郵不然。故漢改郵爲置，俗稱改置，謂改步遞爲馬遞也。雖置、郵皆宿舍之名，而置長而郵促。置隨意建置，而郵促于亭。亭不過十里，而郵且半之，以馬、步不逮故也。是以《漢·烏孫傳》有「便宜因騎置以聞」，則馬專屬置。《黄覇傳》「郵亭鄉官」，謂停行之館，則步專屬郵。此顯然者。但郵之通馹，則北宋作《廣韻》者早已錯訓，不止《集註》。若驛之 同馹，則一字而兩行者。《左傳》「楚子乘馹」、「子木使驛」，隨其所書。《集註》既不知郵之非馹，而又不知馹之即驛，則又太疎矣。《説文》：「驛，置騎也；馹，驛傳也。」以驛釋置，隨以馹釋驛，則馹之非郵可知。
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[1] 陳祥道，字用之，一字祐之，福建閩清人。宋英宗治平四年進士，官至秘書省正字。長於禮學。著有《儀禮注解》、《禮記講義》、《周禮纂圖》、《論語全解》等。