蕭山毛奇齡字老晴又初晴 稿 姜兆熊芑貽 陸邦烈又超較
衣服錯
緼袍
緼，枲著也。袍，衣有著者也。蓋衣之賤者。
以緼爲枲著，以袍爲有着之衣，此本不錯。然非衣之賤者。宋人不解「著」字，謂著是舊纊退敗之名，因之誤取《玉藻》「緼爲袍」語，謂緼即是袍，必衣之賤者，遂引鄭氏《玉藻》註以註《論語》。然而錯矣。明曰「緼袍」，是以緼爲袍，豈可以緼緼解之？據《喪大記》，衣有三名：一單衣，名禪衣；一夾衣，名褶衣；一絮衣，名複衣。複即袍也。袍必有絮實其中。古無木棉，袛取繭纊與檾枲之亂者搏而爲絮。 以纊爲絮，即謂之繭袍；以檾枲爲絮，即謂之緼袍。緼者，亂麻之名，《蒯通傳》「束緼請火」是也。故《玉藻》三衣，以纊、繭與緼，總屬一袍，與下文禪、褶合而爲三。其曰「緼爲袍」者，合上纊、繭而言之，非止曰緼是袍也。若「着」字，則古文作「著」，俗寫爲「着」。《士喪禮》「著組繫」註，以「著」爲衣中之絮，故《揚子法言》有「紵絮三千」語，即絮衣也。且其字通「褚」，漢文《遺南粤王》 [1] 有「上褚五十衣，中褚三十衣，下褚二十衣」，以絮衣厚薄爲差等，總是此物。則是枲著者，以枲爲著；緼袍者，以緼入袍。但分貧富，未嘗别貴賤也。蓋袍非賤服。《禮記》天子、諸侯襲必用袍，《後漢·輿服志》謂周公抱成王宴居 [2] ，特施袍衣。故今朝服雖不絮，亦以袍名。又《詩》「王于興師，與子同袍」，則古師中并用之，何爲賤服？
衽
衽，衣衿也。
此又襲舊註而錯者。《爾雅》交領爲衿，而《左傳》以「組甲」爲「衿甲」，《昏義》「施衿結帨」。袛佩帶之屬，竝與衽不相合。故《管子》曰「振衽埽席」，未有埽席須振領帶；《韓詩外傳》「衣成必缺衽」，亦未有成衣缺領帶者。按：《玉藻》「衽當旁」、《深衣》「續衽鉤邊」、《喪大記》「小斂、大斂皆左衽」、《喪服傳》「衽二尺有五寸」，是衽在衿、袷、袪、袂、帶、鞸之外，别一衣名。惜自古迄今，未有能言其製者。間嘗雜考禮文，大抵衣、裳之制，合用布五尺，而各以二尺五寸分衣、裳上下。然兩不聯屬。其裳之上際，不過以衣之下際稍爲蓋掩，所謂「當身之半」者；而掖下兩旁，則裳際盡露。於是造一衣式，用布二尺五寸，綴于衣而垂之兩掖之旁，名之曰衽。衽者，掩縫之謂也。然猶不分左右也。自深衣之製起，天子與士庶均用之，衣與裳聯屬無際，即裳十二幅亦聯其左旁，而右旁則鉤其合處，所謂「續衽鉤邊」者。乃以此二尺五寸之衽綴之右掖之裳端，以垂于下，所謂右衽也。則是兩衽、一衽，分于衣製。而一衽之製，則於鉤裳之右際，即聯之紐衣之右際，在掖旁上下鉤 紐一片。因之生人右衽，死人左衽，勒爲典例。蓋死必反生，故二斂之服，以生時鉤紐在右者一反而在左，謂之左衽。四夷亦然，《尚書》「四夷左衽」。是衽另一衣，竝不是衿。即衿通于襟，袵左則衿、襟俱左，然究是左衽，非左衿也。不然《士喪禮》紐重之法，以葦席左衽而賀結于後。夫葦席無衿，亦無襟也。徒以西端作結而稱爲左衽，可謂衽即衿乎？
張文檒曰：「衽一名小要，兩頭廣而中間狹，棺之合縫則用之。《喪大記》君棺『三衽三束』，大夫、士以漸而殺。三衽者，棺縫每旁用三要也。鄭註『衣衽』，亦名小要，乃以衽幅兩頭一廣一狹，因謂朝祭、喪服之衽，廣上狹下，而屬于衣。深衣之衽，廣下狹上，而屬于裳。或狹而下，或狹而上，對之如小要。然此亦可見衽之爲製。但其限朝祭諸服，與深衣對。則服製頗多，難一定耳。」又曰：「衽短于大帶，而等于有司之帶，與裳下際齊，故《史》稱『斂衽而朝』，恐繞足也。有司帶是官師之帶，亦長二尺五寸。」
章甫
章甫，禮冠。
「章甫」，註疏謂「諸侯朝服」，固大錯。《集註》謂是「禮冠」，亦錯。考章甫，商冠也，以質素，而反言曰「章」。孔子「冠章甫」而「衣缝掖」，《荀子》哀公問儒者服「章甫絇履」，皆以弇陋爲言。故《莊子》孔子「冠枝木之冠」，即章甫也。夫章甫何以爲枝木？古者喪冠，厭而不邸，惟吉冠必邸，如皮弁邸象類。今章甫邸以木枝，則弇陋已極，可謂之禮冠乎？然則赤之舉此，正以夫子哂由，故而謙言之也。或曰：冠必與服配。「端章甫」者，以冠配服之稱，猶袞衣配冕曰「袞冕」、玄端配委貌冠曰「端委」也。冠既配端，豈非禮冠？曰：不然，端無配前代冠者。毋追，夏冠；委貌，周冠。冠必配昭代。故凡言配冠，必是委貌，泰伯端委而治吴、晏平仲端委立虎門、晉侯端委以入武宫，皆是也。世無稱端毋追者，而端配章甫，則遍考諸書，惟此一稱。得毋公西謙言，或假前代冠以爲不必然之事乎？如此，則直曰商冠已矣，何禮爲？
君子不以紺緅飾
紺，深靑揚赤色，齋服也。緅，絳色，三年之喪，以飾練服也。飾，領緣也。
此襲舊註而又錯者。從來説禮，竝不聞有紺色闌入禮服。況齋祭甚重，即玄、緇二色，必不借用，豈有無端入一紺色在齋服中者？考齋冠所始，原屬緇色，《記》所謂「太古冠布，齋則緇之」是也。其後賤緇而貴玄，凡朝祭之服，竝改玄色。齋服亦然。故《玉藻》云：「玄冠丹組纓，諸侯之齋冠也。玄冠綦組纓，士之齋冠也。」謂諸侯及士齋冠竝同，而袛以組纓之色爲之别之。何則？貴玄故也。雖《禮》註有云：天子以下，四命以上，齋與祭異服，而齋不異服。是以《周官·司服》其齋服有玄端，《荀子·哀公篇》玄端、玄裳。皆天子與士共之，别無他色。即《儀禮》「玄端玄裳」，衣色無不同，而稍變裳色，以爲等殺，如所云「上士玄裳，中士黄裳，下士雜裳」，一如冠之色不異而組纓異者。然且雜裳之色，前玄後黄，竝不及紺。蓋紺本黑湼，與緅爲類。《説文》以紺類玄，訓作「深靑」。《周禮疏》誤讀《淮南》文，而改「緇」作「紺」，皆大錯也。若夫齋有變，《禮·郊特牲》云：「玄冕齋戒，鬼神陰陽。」此是天子禮。而婚禮于諸侯之齋，亦服玄冕，攝盛故也。然故玄冕也， 非紺也。或齋服偶有變色，《司服》「齋服有素端」註謂甾、荒、喪、札則用之。然亦素也，非紺也。
若緅，則竝非練飾。《間傳》「期而小祥，練冠縓緣」，縓與緅不同，故《檀弓》「練，練衣，黄裏縓緣」註謂縓與纁爲類，與黄相近，故黄裏而縓緣之，未聞緣以緅也。苐縓與纁雖間色，而每入禮服，故《士喪禮》「公子爲其妻，縓冠」，《喪服·記》「公子爲其母，練冠，麻，麻衣縓緣」，皆是禮飾。緅不然也。況緅非絳色。《爾雅》一入爲縓，三入爲纁。不及緅色。惟《考工》「染羽」，始有「五入爲緅」之文，而註謂以赤染黑則爲緅，則是縓屬黄赤，緅屬赤黑，縓既非緅，而緅又非絳。《説文》「緅，帛靑赤」，猶是錯註，況杜撰也！乃《大全》小註亦知註錯，謂紺、緅、紅、紫皆係間色，故不用。則又不然。縓、纁非間色乎？古重陽色，十二章五色獨以南方火色作絺繡之文。而夫子惡間色，獨曰「惡紫之奪朱」，何則？重陽色也。今此四色，則皆以陽色而爲他色所侵湼者。但紅、紫則陽色尚存，不服已耳。至紺、緅，則丹秫、赤汁盡爲黑湼所漸沫，故並飾亦不用。此正重陽色，與惡紫同意，喪祭何預焉？
飾，領袖緣也，《禮》註皆然。今又脱「袖」字，豈袖無緣耶？何以一註祗五解，而無解不錯如此？
設裳衣
裳衣，先祖之遺衣，服祭則設之以授尸也。
裳衣有兩項：一以衣尸；一則設之座上，以爲魂衣而祭之。蓋天子斂衣有百二十，稱大斂，所餘悉授之掌祧，而藏之廟中。及祭，則先以上衣授尸，《儀禮》所云「尸服，卒者之上服」是也。其非上衣與尸所服賸之衣，則設座而祭，總謂之裳。今明曰「裳衣」，而但以「授尸」爲註，則止設衣矣。其于設裳何解焉？
麻冕
麻冕，緇布冠也。緇布冠以三十升布爲之，每升八十縷，則其經二千四百縷矣，細密難成。
此又錯甚者。冕竝非冠，麻冕則尤與緇布冠大别。《世本》黄帝作冕服，而《周官》有五冕之制，大抵司服、典命各以五等、九命之節辨定等殺，而製爲章服，謂 之命服，亦謂之爵服。惟貴得服之，而賤不與焉，故尊。其體制上有延覆，下有組武，而垂旒玉於前後，後仰而前俛，因謂之冕。冕者，俛也。若冠，則古以冒名。《書大傳》「有胃而句領」，《漢志》所云「形如覆杯」者，雖尊者亦通用之，而終爲卑褻之服。故《襍記》：「大夫冕而祭于公，士冠而祭于己。」《荀子》：「天子山冕，諸侯玄冠。」明屬兩物，而定爲等殺。是以《國語》單襄公曰：「陳侯棄袞冕而南冠以出，不亦簡夷乎？」其分别升降固顯然者。況麻冕不同，他無可考。《尚書·顧命》惟以王與卿士、邦君及太保、宗伯曰「麻冕黼裳」、曰「麻冕蟻裳」、曰「麻冕彤裳」，與執事之徒冕者有别。何況弁與冠之列階戺者？則是麻冕尊貴，不特冠降于弁，弁降于冕，而麻冕則又冕中之冣尊者。況冠名緇布 [3] ，又復降于玄冠，以降等之冠而認作至尊之冕，何其疎也！嘗考緇布冠，即白布冠之變。《郊特牲》曰：「太古冠布，齊則緇之。」然而玄冠尊，而緇冠不尊。《玉藻》：「玄冠朱組纓，緇布冠績矮。」天子始冠，服玄冠而不服緇冠；惟諸侯始冠，則服之；若大夫，則玄冠而朝，其于 緇布，惟卜宅與葬日而已。是緇布之爲用，不過如此。乃又詳定制度，以三十升布爲緇布之布。夫此三十升布，係漢叔孫通規彷古製，作冕延之用，謂延覆板質，需衣三十升之布，上玄下朱，廣八寸，而長倍之 [4] 。不特非冠布，并非冕布，袛冕中衣延之布，《左傳》所云「紘綖」者，而又錯認作緇布。夫緇布升數雖不可考，然其製則猶能言之。大抵緇布、白布皆用布一幅，攝褶，其正中者爲辟積，從額着之，而組于其後。在緇布吉冠，辟積多，而黄縫向左，謂之衡縫，亦謂之左辟；白布喪冠，袛限三辟積，而直縫向右，謂之縮縫，亦謂之右辟。其後喪冠亦黄縫，《檀弓》譏之曰：「昔之冠也縮縫，今也衡縫。」蓋指冠布辟積言也。朱氏著《喪禮》，不解三辟積，謬以漢代惠、文前梁後柱之製 [5] ，認作三梁。又不解以六升布作冠衣，而以三寸麻褙作一橋道而跨之于首。至今冠布縫辟，尚多貽誤，而未能正也，況可以冕板之布誤冠布也？
黻冕
黻，蔽膝也，以韋爲之。冕，冠也。皆祭服也。
此則又大錯者。黻不是蔽膝，冕不是冠，黻、冕不止是祭服。且其所云「蔽膝」而「以韋爲之」者，則併是「韍」字，不是「黻」字。祗因《左傳》「袞冕黻珽」本是「韍」字，以通寫作「黻」，因之與黻冕相溷。實則一是黼黻，一是鞸韍，截然兩物。即或偶作通寫，亦通字，非通物也。況其禮有最重者。考虞廷五服，立十二章法：以日、月、星辰、山、龍、華蟲六章繪衣，宗彝、藻、火、粉米、黼、黻六章繡裳，合十二章。而其後損益，去日、月、星辰，畫之旂常，而獨留山、龍至黻，合九章，爲衣、裳采色，臧哀伯所云「三辰旂旗」、子太叔所云「以九文爲六采」者。于是以五服改作五冕，而即以衣、裳采色聯之冕首以爲名。其曰袞冕，即山、龍至黻九章也。龍者，袞也。曰鷩冕，則華蟲至黻七章也。鷩者，雉名，即華蟲也。曰毳冕，則取宗彝至黻五章，而去火不用，宗彝勒虎、蜼，皆細毛之獸，因以毳名。至希冕，則祗以粉米屬衣，黼、黻屬裳，爲三章，而皆繡，不畫，故謂之希。希者，絺也，即絺繡也。而至于玄冕，則獨黻一章，而繡于下裳。其曰玄者，以文之至也。 玄本天色，而散天文之燦爛而歸于蒼蒼窈冥之中，萬象具焉。然而總名曰黻冕，以五冕終黻。黻者，衣裳之極事也。且以十二章之法，去其十一，而惟黻不去，則黻者又章服之大常也。又且黻以兩己相背爲文，亞。而一己繡靑，一己繡黑，《考工記》所云「靑與黑謂之黻」者，蓋合東青、北黑、艮方之成始而成終者，以爲之象焉。則是黻冕實指五冕之皆有黻者。舊謂指一黻之冕，即玄冕，舉一以該五，舉其偏而得其全，皆非也。若改黻作韍，則韍本佩衽之屬，一名鞸，一名秣耠，皆以韋爲之，故字皆從韋，竝不列之章服之數。其又名蔽膝，則《爾雅》釋「檐」而通之鞸者，雖亦法服，然與黻冕無涉。如謂皆祭服，則五冕雖朝、祭同服，然各隨所用。如天子朝覲諸侯與大祭祀、大賓客皆用袞冕，降而饗射及大射、饗先公，則皆用鷩冕，何曾限作祭服？若然，則《曾子問》「冕而出視朝」、《哀公問》「冕而親迎」、《祭義》「冕而躬秉耒」、《樂記》「端冕而聽古樂」，將何解之？若冕不是冠，見「麻冕」條。
張文檒曰：「註『皆祭服』，謂韍亦然耳。《易》『朱紱方來』、《詩》『三百赤芾』，芾與紱，即韍也，未必皆用之朝廟。況「庶見素鞸」，儼作喪服。《士冠禮》服韐耠、服爵鞸，則冠禮亦用之。然且與弁合，不與冕合。又且方叔帥師，亦 『朱芾斯皇』；《贍洛》作六師，亦曰「榦耠有奭」。則並是戎服。註總不合。」
周之冕
周冕有五，祭服之冠也。
《周官》「弁師掌五冕」，雖偶註祭名于其下，不過從重爲言，即舊稱冕服爲朝、祭之服，亦不限屬朝、祭二者，況止祭乎？《玉藻》「龍卷而祭」、《王制》「周人冕而祭」，皆專見之文 [6] 。《傳》稱「武王端冕而受丹書」、《太甲》篇「伊尹以冕服奉嗣王歸亳」 [7] 、《顧命》康王與羣臣皆冕而作誥、《國語》晉侯端冕入武宫，受襄王命，皆非祭而服冕，何故？
當暑，袗絺綌，必表而出之
袗，單也。必表而出之，謂先着裏衣，表絺綌，而出之於外，欲其不見體也，《詩》所謂「蒙彼縐絺」 是也。
孔安國曰：「暑則單服。絺綌，必表而出之者，加上衣也。」《正義》曰：「暑單服絺綌，必加尚表衣，然後出之，爲其形褻也。」則是袗絺綌者，謂絺綌單服，在内也。若先著裏衣，則不單矣。「必表而出之」者，謂有表衣出其上也。若絺綌在外，則絺綌表衣，非衣表締絡矣。且「蒙彼縐絺」是《偕老》詩文，非謂先著展衣，後蒙縐絺也。《周禮》「六服」有展衣，即表衣也。凡服縐締，必用展衣出其上，所以見君父，併見賓客者。故縐絺在《周禮》，原名素紗，而展衣以丹縠爲之，素紗之上冒以丹縠，正與單締加表衣互相証明。而乃以《鄉黨》此註，并《詩》文而亦錯解之。古人説一經，而羣經皆通，今苐註《鄉黨》，而頓使《周禮》、《毛詩》各相扞格，如之何？
明衣
齋，必沐浴，竟，即着明衣，所以明潔其體也。以布爲之。
明衣係死者襲服，因稱明，猶稱殉器曰明器類，是神明之明，故齋服亦稱之。 朱氏不知何據，以沐浴潔體確解「明」字，亦是錯也。布即是麻，古無他布。然《士喪禮》曰「明衣裳用布」，《記》又曰「明衣裳用幕布」，此是的註。然終不知幕布是何等布，不可考。若其云「必有」，則中衣間用布帛，此則必用布不用帛者。
寢衣
齋不解衣，而寢别有寢衣。其半蓋以覆足。
孔安國曰：「寢衣，今之被也。」《説文》曰：「被，寢衣名。」其曰「必有」者，以寢衣與褻衣對。褻裘以覆手，而可用短；寢衣以覆足，則必長也。若謂齋時所衣，則遍考禮文，自明衣外，别無其名。且亦無齋、寢不解衣之文，詳見「章節」條。
齊疏之服
見「喪祭」條。
敝蹝
蹤，草屨也。
蹤是屨，不是草屨。《國策》「猶釋敝躧」、《漢·郊祀志》「去妻子如脱蹤」，皆註云：蹤、躧、屣同字，屨也。若草屨是屝，《左傳》「屝屨資糧」，《釋名》「草屨曰屝」是也。又作菲，《曾子問》「不杖不菲」，陸氏《釋文》謂「菲即屝」是也。與蹤不同。
張文檒曰：「李善謂：『劉熙《孟子註》：蹤，草屨，可履。故趙註亦然。然要是錯。蹤是舞履，《史記》邯鄲女子貼躧，履、躧，即蹤也。豈舞者與女子躡草屨耶？」
* * *
[1] 「遺」，原作「造」，據《漢書》卷九十五改。此即後世所稱《漢文帝賜南越王趙佗書》。
[2] 「抱」，原作「袍」，據《後漢書》卷一百二十《輿服志》改。
[3] 「名」，原作「者」，據文意改。
[4] 「長」，原作「冕」，據文意改。
[5] 「後」，原作「徒」，據文意改。
[6] 「見」，原作「冕」，據文意改。
[7] 「奉」，原作「章」，據《尚書》卷四《太甲中》改。
飲食錯
不時不食
不時，五穀不成，菓實未熟，足以傷人。
世無黍、稻、李、梅不成熟而可食之理，雖非聖人，誰則餐生穀、啖殀菓者？ 《漢·召信臣傳》謂「不時之物，有傷于人」，《後漢》鄧皇后詔謂「穿掘萌芽，鬱蒸强熟」，指窳、蔬之類，如冬月生瓜，方春薦蓼，今北方人皆能之，竝無五穀、菓實可强熟者。且强熟非不熟也。此「時」字，舊註以朝、夕、日中爲三時，頗亦可據。然《禮經》多著時食，如春酸秋辛、春蔥秋芥類；又如春食濟、秋醬齊、春羔膳蕕、秋麛膳腥類，總是以禮食解食節，尤親切耳。
割不正不食
割肉不方正者不食，造次不離于正也。漢陸績之母，切肉未嘗不方，斷蔥以寸爲度。
割肉何必方？且「正」字不作「方」解。按：《玉藻》：「鞸：天子直，公侯前後方。大夫前方，後挫角。士前後正。」則正之與方，在禮文明作兩義。乃欲解「正」作方，而先合其文曰「不方正」，不知漢廷舉方正，謂方而又正，非謂方即是正也。正者，平也，定也。《正義》謂：禮，割有正數，必折解牲體，使脊、脅、臂、臑之屬不得混雜，混即不食。此與《周禮》掌割烹之事必先辨體名，《儀禮·少牢禮》解羊豕，必分前體、後體，自肩、臂、臑、膊、骼及三脊、三脅，凡十一體，所謂諸 子「正六牲之體」者，不特大祭祀有之。此庶乎「割」字、「正」字，皆有經據。況《周禮》稱「割，肆」，袛解而陳其體，如「肆諸市朝」之「肆」。即細解，亦縱黄之，謂之午割，與《内則》「聶而切之」之批切不同。《鄉黨》本禮文，乃引後世賢母獨行而改割爲切、正爲方以証之，不又錯乎？
食不厭精，膾不厭細
精，鑿也。食精則能養人，膾粗則能害人。不厭，言以是爲善，非謂必欲如是也。
此又錯者。章内二十一「不」字，皆禁止之詞，謂謹食也。祗「不撤薑食」「不」字稍異，然仍以「不多食」三字申謹之。豈有開手二「不」字，反似爲饕餮之徒勸加餐者？此非章法也。且厭者 [1] ，嫌也，惡也。食不惡精，猶言色不嫌美，此里巷輕薄一尖利口吻，豈有《論語》記事肻出此者？又況字有本義，《説文》「厭，飽也，足也」，註者曰：「謂饜而飫之。」則厭原是「饜」字，以飽足爲義；即轉而釋作 嫌惡，亦是以過于饜飫而反致厭棄。如《漢·叔孫通傳》「上益饜苦之」、《後漢·章帝紀》「朕益饜之」，皆以饜飫之甚而繼以嫌惡。故舊凡字書，多以厭、饜、懨三字單出、複出，彼此論辨 [2] 。如單出「厭」字，其在汎指，則饜與嫌惡可以竝訓。《論語》「天厭之」，則嫌惡也。《尚書》「萬年厭于乃德」，則饜飽也。苟專及飲食，則未有不從饜飫解者。《左傳》「屬厭而已」，謂小人之腹止知飽足。《禮記》「陽厭」、「陰厭」，則以尸主二食，頌神之醉飽。今明記飲食，而不知厭之爲饜，朱元晦真不識字矣！此宋人成語。況《集韻》舊本引《論語》文，皆作「食不饜精，膾不饜細」，豈有註《論語》而他書引文不考及者？又況飲食惡侈，《論語》記此，實借夫子以儆世之饕餮者。其連稱「不厭」，實與下文諸「不」字竝作禁詞，謂不飽精、不飽細也。不然，《春秋》臧哀伯曰：「粢食不鑿，昭其儉也。」夫祭祀之粢，尚不至鑿，而謂夫子善精鑿，不大夢乎？又況精不是鑿。《説文》「精，擇也」，謂擇米也。《莊子註》「簡米曰精」，但舊簡米法有糲十、稗九、鑿八諸文，而精又進之。則精非鑿矣。何以每 一錯必不止一錯如此？
張文彬曰：「不厭即不飽。《史記·遊俠傳》『季次、原憲，褐衣疏食不厭』、《平原君傳》『褐衣不完，糟糠不厭』、《伯夷傳》『回也屢空，糟糠不厭』，皆解作不飽，竝無作不惡解者。故周興嗣《千文》『饑厭糟糠』，厭即飽也。若謂不厭惡，則凡物之麤惡者可加厭惡，既已精細，便不應下此字矣。況粗能害人，尤大無理。《内則》『肉腥細者爲膾，大者爲軒』，未聞食軒能害人也。其害人諸物，明云『狼去腸，狗去腎，狸去正脊，豚去腦，魚去乙』類，豈可杜撰稱害人者？若精之非鑿，則《説文》以糲一斛舂九斗爲鑿，《釋名》糲米舂八斗爲精，兩各不同。」
遠宗曰：「肉粗切者名藿葉切。皆禮食也，而以爲害人，真是妄言！」
放飯
放飯，大飯。
古凡禮飯，必與人共飯而同一器，以手取之，不用匙、箸。故飯粘着手，不得 拂之而放于本器之中，當棄餘于篚；無篚，棄餘于會。會者，簋蓋也。其禮文鑿鑿如此，豈可他訓？
薦其時食
見「喪禮」條。
人莫不飲食也，鮮能知味也
朱氏曰：「以飲食譬日用，味譬理。」
取譬之意，豈有不曉？但「不知味」三字，則從來無解者。《春秋傳》天地有明性，以生六氣，而首發之爲五味。人秉六氣，焉有不知味之理？凡不知味，必其不食。《學記》曰：「雖有嘉餚，不食，不知其味。」此易解也。若食不知味，則或知有他用，如「食旨不甘」、「聞韶，不知肉味」，《大學》所云：「心不在焉，食而不知其味。」此亦易解也。即或嗜有不同，如屈到嗜芰、文王嗜昌歜類，然亦知所嗜之味，并知所不嗜之味。《漢書》所云「食肉不食馬肝，未爲不知味也」，此又無不可解也。 而乃曰「莫不」，則盡人言之，曰「鮮能知」，則不知者多，而知者反少，何以解之？不知此「知味」與知音同。舊註引《晉書》，謂如「張華辨鮓，師曠别薪，苻郞爲靑州刺史，善能知味，食雞知棲半露，食鵝知色黑白」類，以証《中庸》「難能」，一如「辭爵禄，蹈白刃」，借端相形，煞是有見。不然，以日用之常人之共知者，而反曰莫知，是于理有礙矣。猶曰「味譬理」，理肯受乎？
嗜秦人之炙，無以異於嗜吾炙
言長之、嗜之皆出于心也。
言長、嗜皆出于心 [3] ，則嗜食，心得主；敬長，心不得主。一在内，一在外，仍是兩事。此但以「嗜」字當「愛」字，就仁内以辨義外，謂仁愛在内，以能分彼我，與敬長異耳。今就嗜炙言之，則秦、我不分，一若楚長與吾長之了無所别。然則仁愛在内，亦槪乎未可定也，何義外也？
冬日則飲湯，夏日則飲水
此亦上章嗜炙之意。
嗜炙不分秦、我，而此分冬日、夏日，則正相反者。乃註作同意，固已無理。且使難者曰：冬則飲湯，夏則飲水，果在外，非由内也。何以解之？此承敬叔父、敬弟一問 [4] ，謂叔父與弟不同，而敬則同者，以在位故也。今湯與水不同，而飲則同者，則亦以時在故也。位能易敬，時能易飲，將所謂「食色性」者，亦未嘗不在外矣，而況于義乎？嗜炙是同嗜，此是異飲。嗜炙以仁内駮義外，此以義外駮仁内。截然不同。
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[1] 「厭」，原作「原」，據文意改。
[2] 「彼」，原作「徒」，據文意改。
[3] 「出」，原作「由」，據文意改。
[4] 「問」，原作「同」，據《孟子》卷十一改。