蕭山毛奇齡字大可又晚晴 稿 王錫百朋 盛唐樅陽 較
井田錯
一夫百畝
一夫一婦佃田百畝。上農所收，可供九人。其次用力不齊。故有此五等。
一夫一婦焉能佃百畝？雖曰周田尺步減短，然未有大減至十七八者。此義至今未解也。若農夫五等，與《王制》同，然亦未有實明其數者。考《周官·遂人》，以上、中、下地分作三等，而鄭氏註《周官》，則又依《禹貢》則壤之法，以厥田上上至下下分作九等。實則《周官》三等已包五等，其袛取中、下者，以爲下劑致甿，取易爲力者以爲之準也。《禹貢》九等，亦不越五等，其不盡下逮者，以下地任寡，無以致養。所謂因任敎墾，必從其可均者以爲之則也。故即以《周官》三等計之， 上地家七人，可任者家三人，此即《孟子》「中食七人」也，曰「家七人」，則老、幼、男、女共之矣。曰「可任者家三人」，則七人之中，一爲家長，即一夫也。其餘六人中，分之以三人任力，而以三人當老幼婦女之數。則佃田不止一夫，而餘皆得所養矣。由是而推之，中家六人，即《孟子》「中次食六人」者。下家五人，即《孟子》「下食五人」者。或以二人半任力，或以二人任力。而七人、六人、五人之外，倘有餘子弟，即爲餘夫。則一夫佃田，不過治二十餘畝，與餘夫等。而佃田之夫皆得計老幼男女寡多，而受田之上下。然且此任力之人，倘有餘力，猶許請田以益之，若餘夫然，所謂彊予任甿者 [1] 。而任力之人，力倘不給，則閒民、傭作皆許僱賃，所謂轉移執事者。則上與上次皆可類通，而下下三等，亦從此而推見之。其可爲班禄準者，以爲一夫任力之所養，蓋若是其有等也。古制有難明而尚可約略者，此也。
張文楚曰：「《王制》周以古八寸爲尺，今官尺十寸，其度畝之尺亦減二寸，與周尺等。而周制六尺爲步，步百爲畝，今亦六尺爲弓，弓二百四十爲畝。則周之 二十五畝，袛當今一十一畝零。一人任之，何歉乎？」
夏貢、商助、周徹
夏時一夫受田五十畝，每夫計其五畝之入以爲貢。商人始爲井田之制，以六百三十畝之地，畫爲九區，區七十畝。中爲公田，其外八家各授一區，以助耕公田。周時一夫受田百畝，鄉遂用貢法，都鄙用助法。
井田創于黄帝。若謂商始爲井制，則《虞書》禹「濬畎滄」、《論語》禹「盡力溝洫」與《詩》「維禹甸之」、《春秋傳》少康「有田一成，有衆一旅」，皆不可通矣。況《王制》「畝百爲夫，夫三爲屋，屋三爲井」，舊云夏、商之制。商果畫井，未有不限九夫，而限六百三十畝者。不知何所據，而斷作商人始爲此，又可怪之甚者也。乃宋儒極重井制，而制實不明。同是一井，而五十、七十，每代必變；同此一夫，而受多受寡，以時損益。端是何説？有謂夏、商人稠，至周反稀，此固悖誕不足道。有謂夏地初開，至商、周而漸闢者，則《禹貢》明云「其藝」、云「作乂」，雖下下之土，亦且十三載而同入九賦，豈有地平天成，越千年而始任墾者？此豎語也！如謂畝賦不齊，夏稅五十，商稅七十，至周人而盡稅之，則《春秋傳》「藉而不稅」、 《王制》「古者什一而不稅」，即《孟子》亦云「耕者助而不稅」，而謂畫井之始反稅畝乎？若謂田有昀有萊，夏百以五十爲萊，商百以三十爲萊，則地分九等，上下不並甽、汙，萊不聯洫。其所謂一易再易者，謂一歲藝此，一歲藝彼，謂之易。未聞百畝一區，而半昀半萊、七十昀而三十萊。天不生此土，人不能畫此地也。然而改溝滄，變疆界，更封易城，勢亦甚難。是必有一定之法，彼此俱通者。《周官·遂人》職以任力多寡爲受田上下之準。夏之一夫，則以家二人爲率，一正一羨，袛受田五十，而其餘五十，則以餘子弟受之。非然，則以他餘子弟受之，而統名一夫。其在殷，則以家三人爲率，一正二羨，受田七十五。大抵任力，必四夫之一。袛云七十者，舉成數耳。其餘二十五，則以一餘夫受之。如此，則無事改畫，而夫家受田，亦並無多寡之偏。所謂易代更制，有損益而無變亂者，豈非千載長夜一良法與？
餘夫
程子曰：「一夫上父母，下妻子，以五口、八口爲率，受田百畝。如有弟，是余夫也。年十六，别受田二十 五畝。俟其壯而有室，然後更受百畝之田。」
此又自爲典制者。周制受田分三等，古分九等，並無以五口、八口爲率之制。且餘夫不止弟也。上家七人，以本身與三人任力外，若有餘子、餘弟，皆是餘夫。中家六人，其任力者二人半；下家五人，其任力者二人皆然。故有子餘夫，有弟餘夫，有外餘夫，有内餘夫。外者，七、六、五人之外是也。内者，三人、二人半、二人之中，有食不足而力有餘者，亦受餘夫田是也。凡此餘夫，其受田皆以二十九以下爲率，並未有限十六者。古三十受田，《漢志》云「二十受田，六十歸田」，此「二」字是「三」字之誤。《内則》註「三十受田」，何休、賈公彦輩皆謂二十九以下任其年力受餘夫田，何曾以十六限之？
宋儒每自爲禮制，而程氏尤甚。如創《濮議》曰：「舜不尊瞽瞍，光武不尊南頓君。」徧考《尚書》、《後漢書》諸書，並無此説。以致嘉靖議大禮，流禍數世，嗟乎！學古入官，議事以制，讀書者可不慎與？
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[1] 「者」，原作「老」，據文意改。
學校錯
校、序、庠
皆鄉學也。
此是國學以下鄉、州、黨三學之名，不得曰「鄉學」也。國學下原有四學：一是鄉校，《春秋傳》鄭人欲「毀鄉校」是也；一是州序，《周禮》州長以禮會民于州序是也；一是黨庠，《學記》「黨有庠」是也。若其一家塾，則四閭爲族，合族一百家而置塾焉。此不及者，略焉耳。至分夏、殷、周三代，則周因夏、殷之制，而取之爲鄉、州、黨之名，所謂周備三代之學者以此。
郊社錯
郊社禮
郊，祭天。社，祭地。不言后土者，省文也。
郊有數郊：南郊祭天，北郊祭地，四郊祭五方、五帝。然總以上帝槪之。故此郊祭内兼有地示并方示爲言，不止祭天也。若社，則袛祭土示。其云上帝，正包舉之文。而朱註襲鄭註，謂社即地神，錯矣。《周禮》祀地于方丘、《祭法》「瘗埋于泰 折以祭地」，地即在郊中見之，並不是社。雖曰「社，所以神地道」，亦但曰地之類耳。至欲以后土當地社，則地原有稱后土者，如《春秋傳》「君戴皇天而履后土」、《武成》「敢昭告于皇天后土」，然此是社，不是地。如謂社可名后土，則社自有神，自有社主。后土、后稷，則又以人鬼之爲土穀神者而寄于其中。相傳后土是共工氏之子勾龍，爲土官。后稷是厲山氏之子農，爲農官。故社主之外，復立二人神以佐之。而謂社即后土，不錯中錯乎？
變置社稷
變置，毀其壇壝而更置之。
此當云：毀其社石而更置之。社石，社主也。古五方、五帝、五土、五穀，自本神外，皆有人神爲副倅，如后土、勾芒類。故舊時變置之法，如云顓帝以來用勾龍爲社神、柱爲稷神。及湯，有七年之旱，則以棄易柱，此變置法也。戰國去古未遠，必有可易之人神，今不可考矣。但神依于主，亦苐改其主石，而神位自易。若毀壇壝，不過改神所棲止之地，于神無與。且「變」誠有之， 「置」于何有？
問社
古者立社，各樹其土之所宜木以爲主也。
哀公問立社之義，而宰我以社名答之，謂名立而義在其中。樹松名松社，樹栗名栗社，與後世稱櫟社、扮榆社同。故即以周言之，樹栗其名，而使民戰栗，則其義也。但當時有《齊論》本，以「問社」作「問主」，謂問宗廟之主。《春秋》文二年，「作僖公主」，《公羊》謂「虞主用桑，練主用栗」，而何休、杜預俱引《論語》「夏后氏以松」三句証之，此異説之可勿道者。乃《周官·大司徒》職有云「田主各以其野之所宜木，遂以名其社」，與宰我答社意合，故孔安國引其文以註《論語》。而《集註》乃狃《周官》「田主」、《齊論》「問主」二「主」字，以爲此必用其木作社主者，遂增其文曰「以爲主」。然而錯矣。「問主」是問廟主，「田主」是先嗇、田正二神，不立主，而依樹以爲神者。且田主不得云社主也。若社主，則古皆用石，無用木者。
社暴露，故用石，不用木。唐《議主製》引《吕氏春秋》及鄭玄義皆如此。且古軍禮有載社車，《左傳》陳侯擁社見鄭子産，恐石重難移，因有限石一尺六寸之製。今明末啟、禎間，嘉興姚士粦 [1] 作僞《於陵子》，有云：「以木爲社主，則尊之；爲淖履，則賤之。」公然戰國孟子時有木社主。但知讀《集註》，而不知其爲經禍一至此，嗟乎！傷已！
張文楚曰：「《白虎通》引《尚書》逸篇，有『大社惟松，東社惟柏，南社惟梓，北社惟槐』語 [2] ，宰我所答，自有所本。若《齊論》廟主 [3] ，係漢安昌侯張禹所授本，豈可爲據？」
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[1] 姚士粦，字祥叔，浙江海鹽人。著有《蒙吉堂詩集》、《見只編》、《後梁春秋》、《北魏春秋》、《海鹽圖經》等。
[2] 「東」，原作「末」，據班固《白虎通德論》卷二改。
[3] 「廟」，原作「唐」，據文意改。
禘嘗錯
禘
趙伯循曰：「王者之大祭也。王者既立始祖之廟，又推始祖所自出之帝，祀之于始祖之廟，而以始祖配之也。成王以周公有大勲勞，賜魯重祭。故得禘于周公之廟，以文王爲所出之帝，而周公配之，然非禮矣。」
禘有三：一大禘，五年之祭；一吉禘，三年諦廟之祭；一時禘，「夏曰禘」是也。祭所自出，亦有三：一禘祭始祖所自出；一庶子王自立四親廟，而祭所自出；一别子作大宗者，不敢祖天子，而袛父天子，得立父天子之廟于其國，亦謂之祭所自出是也。周以周公爲别子，立作大宗，名魯，曰宗國。乃不敢祖王季，而袛父文王，立文廟于魯，名曰周廟，亦名曰出王廟，得用天子之禮樂。故《八佾》「《雍》徹」，文廟所用，以《雍》詩原祭文考故也。然而此名宗祭，不名禘祭。禘祭不立廟，而宗祭立廟。周但立嫄廟以棲嚳主，而魯立文廟。禘祭用前代禮樂，而宗祭稍減。周太廟用六代之樂，而魯祭周廟止用四代。則明是宗祭，不是禘祭。而後此以祭所自出，宗、禘無别，遂胃宗作禘。且駕言周公大勳，成王賜而伯禽受，則僭越之中又誣妄矣，故夫子嘆之。若其云「既灌而往」者，非灌後神降，始不欲觀。凡祭，自安主迎尸，神已早降，豈待裸鬯？祗《祭法》祝告某事，必在既灌以後、薦 獻以前，未灌之時，不知何祭。及祝告分明，然後知是禘事，不是宗事。則魯有禘乎？故不欲觀。此禮久不明，在漢儒論説，雖多 駁，然尚有蹤蹟可尋，至宋漫漫矣。
孔安國註以閔、僖逆祀爲不欲觀，則祧主昭穆，無關禘事。且孔子助祭，在定十四年，而定之元年，即已改閔、僖之祀，簡書、策書俱載之。以漢孔氏之學，猶稱逆祀，故知註疏未足據也。若《集註》不識魯禘，且引趙氏註，並不識禘。按：禘本名袷，凡存廟、祧廟，皆合祭于太祖。故《商頌》大禘有玄王、相土諸遠祧，《周頌》大禘有烈考、皇考諸親廟，《韓詩外傳》所謂「存廟毀主，皆升合食」者。惟後漢張純謂有毀主而無親廟，鄭玄則謂遠祧合食而親主袛分食文、武之廟，舊儒多議其非是。至唐陸淳始造爲始祖、出祖一正一配之説，而趙氏襲之，此大無禮者。乃朱氏反引爲據，且曰：以始祖配祭，而不及羣廟之主，不敢褻也。則羣廟合食正是袷，正是大饗，而反以爲褻，尚可議禮乎？
禘嘗之義
禘，王者祭所出之，大祭。嘗，秋祭也。
此禘是時祭所云「夏曰禘」者，故可與秋嘗對文。若大禘，則既非對偶 [1] 且是大饗，即在宗廟之禮中，再出，則複矣。《祭統》曰：「礿、禘，陽義也。嘗、烝，陰義也。故曰：禘、嘗之義大矣。治國之本也，不可不知也。」《仲尼燕居》曰：「郊、社之義，所以仁鬼神也。嘗、禘之義 [2] ，所以仁昭穆也。明乎郊、社之義，嘗、禘之禮，治國其如示諸掌而已乎！」皆與《中庸》同文，然皆指時祭言。
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[1] 「偶」，原作「俱」，據文意改。
[2] 「禘」，原作「礿」，據《禮記》卷十五改。