蕭山毛奇齡字老晴又初晴 稿 李庚星白山 沈宗熹師尹 較
喪祭錯
期之喪
喪服自期以下，諸侯絶，大夫降。
期有正期，有旁期。天子、諸侯正、旁俱絶，大夫袛降旁，而正仍不絶，則逹大夫矣。特正期是祖父母，天子、諸侯何以得絶？蓋天子、諸侯皆無祖父者，脱或祖母未亡，則先君已死，又當傳重而爲三年，非期服矣。若旁期，則伯叔兄弟皆臣也，臣則誰當服者？故曰絶。但旁期亦有未絶者，不得溷以「絶」字槪之。考《喪服》，旁期合妻子與伯叔兄弟爲言，然而伯叔兄弟絶而妻子不絶。故周景王穆后崩、太子壽卒，叔向謂「王一年而有三年之喪二焉」。其稱三年者，正以君本絶期，袛當 服三年之喪，而是期獨不絶，則是期即三年矣。此杜預明註，而作《士禮》者誤解策書，因有長子三年、妻三年不娶之説，變亂典制，此不可不察也。若旁期，則始封之君不臣諸父、兄弟，封君之子臣兄弟而不臣諸父，亦有絶、不絶通禮之變。而至于諸侯姑、姊妹，倘所適者亦是諸侯，則天子已絶，而諸侯不降。此皆註經之所當分别考定者，不得曰「諸侯絶」三字便了事也。
定爲三年之喪
謂二國不行三年之喪者，乃其後世之失，非周公之法本然也。引《志》之言而釋其意，以爲所以如此者，蓋爲上世以來有所傳受，雖或不同，不可改也。然《志》所言，本謂先王之世，舊俗所傳禮文小異，而可以通行者，不謂後世失禮之甚者也。
此則周章之甚者。以三年之喪，而謂定自孟子，則裁聞此語便該吃驚。況父兄百官亦已多人，一齊曰魯先君莫行，滕先君莫行，則以周公造禮之人，與其母弟叔繡裁封國行禮之始，而皆莫之行，則無此禮矣。乃茫然不解，忽委其罪于後君，曰「後世之失」。夫後世，則春秋、戰國盡之矣。戰國齊宣欲短喪，猶且不敢。若春秋， 則魯僖以再期納幣，即譏喪聘；昭公居喪不哀，叔向便責其有三年之喪而無一日之戚。誰謂三年不行起于後世？況明曰「先君」，且明曰「從先祖」。先祖者，始祖也。乃又依回其詞，謂上世以來，雖或不同，舊俗相傳，禮文小異。夫此無容有不同、有小異者。試問其所云不同與小異者，是幾年與幾個月？且是何等禮文？當分明指定。嘗于康熙癸未歲，在杭州陳編脩家作題主陪事。座客論喪禮，以此詢之，一堂十二席，嘿若喑者。冣後録其説入《四書索解》中，徧索解人，而終無一應。不知此在本文自曉，讀書者總爲此註本作錮蔽耳。本文明云「君薨，聽于塚宰，即位而哭」，而世子之行之者，即曰「五月居廬，未有命戒」，此非周制也。子張問「高宗諒陰，三年不言」，而不知所謂，則必近世無此事。而夫子告之以「古之人」，其非今制已可知矣。及讀《周書·康王之誥》，成王崩，方九日，康王遽即位，冕服，出命令，告諸侯。然且居翼室，而竝不居廬，與「諒陰」與「三年不言」之制絶不相同。然猶曰此天子事耳。後讀《春秋傳》，晉平初即位，即改服命官，遽會溴梁，與列國通盟戒之事。始悟孟子所言與滕文所行，皆是商以前之制，竝非周制，在周公所制禮竝無有此。故侃侃然曰：周公不行，叔繡不行，悖先典，違授受。歷歷有詞， 而世惑傳註而總不察也。蓋其云「定三年之喪」，謂定三年之喪制也。然則孟子何以使行商制？曰：使滕行助法，亦商制也。
爲期之喪
已，猶止也。
以「已」訓「止」，何人不曉？但此際有大不明白，不得訓「止」字便了事者。據舊有三説：一云齊宣欲短喪，而丑謂期愈于已，則必宣所欲短原在期下，故進之以期。然而期下有月日，或功、或緦、或既葬、或卒哭，袛可謂短，而必不可謂之爲已。下文明云「雖加一日，愈於已」，已者，一日不喪之謂也。期下尚有日也，此非也。一云宣短原是期，而丑就其言而將順之，則丑類阿附，孟子當黜之，必不當有「徐徐」之諭。且徐徐與紾臂自有差等，若宣期丑亦期，是宣紾丑亦紾，何云「徐徐」？此又非也。一云公孫此語是私問孟子之言，非對王之言，與下文兩問兩答一例。此趙岐之説，然亦大謬者。本文明云「子謂之」、「亦教之」，是明明對王，而以爲私問，又大非也。
人亦貴識禮耳。禮：凡「喪」字，俱指喪服言。初服、重服，謂之居喪；及釋重服而服祥禫之服，即謂之除喪，故《禮》云二十五月而畢喪。夫二十五月，袛再期耳，豈三年之喪畢再期乎？亦曰三年之喪之重服，則從此畢也，特是重服煩璅，自既葬以後，每變重服而受輕服，以漸而殺，謂之變受。其變受之節，約有數限。大抵既葬爲大節，而卒哭、祥撢繼之，如變疏布受成布，變麻絰受葛絰，變菅屨受繩屨，變三升、四升受六升、七升，以至去縗、去杖、去負板、去條屬。雖每變每輕，而總不大遠，通名重服，必祥撢之後易以纖練，而後無變受。是以再期以前，重服難紀。加之周制與古制大别：古制居喪，不預國事，重服被體，可以不易。而周則自即位以後，朝廟、祭饗、聘問、盟會、賓貢、金革、告誡、頒布，皆需易服，且事當紛錯，有一日而三易服者。以屢變之服而加以日易，煩璅彌甚！因思自既葬除重服外，即受以祥練之服，舉凡逐節所變受，盡行除之。向來再期始畢喪者，今欲以卒哭畢喪，謂之短喪。蓋以喪節言，則卒哭較再期爲短；而以喪服言，則重服變受一節不行，即謂之已。其所以既稱短而復稱已，職此故也。丑則曰既葬五月，原服重服，倘又加之以期之七月，則再期之限已得其半。而卒哭重服仍然不已，故 曰愈也。特孝弟不如是耳！本文三「喪」字，兩「愈于已」字，俱指服言。王欲既葬已重服，王子將既葬已輕服。丑請加七月爲期服，故愈；其傅請加兩月爲小功服，故亦愈。此真一徹百徹之解，惜註者全不曉也。詳見後條。
請數月之喪
王子所生之母死，厭于嫡母而不敢終喪。按：《儀禮》：「公子爲其母，練冠，麻衣，縓緣。既葬，除之。」疑當時此禮已廢，或既葬而未忍即除，故請之也。
此襲舊註而又錯者。據古喪服禮，袛有屈于父而降服，竝無厭于嫡母而不終服者。其屈于父，即嫡母亦在所屈中，「父在，爲母期」是也。若生母，則「父在，厭降」，固不必言，然是爲父屈，竝不是爲母屈也。故《儀禮·喪服》篇特記云「練冠，麻，麻衣，縓緣」，于五服之外專制此公子一服。解云：「諸侯之妾子厭于父，故爲母不得伸，而權制此服。」今明引《儀禮》，且全録其文，而竝不知所厭者是父而不是母，已太疎矣！乃全引服制而不能解，又不知與「請之」之意何所關會，但曰既葬而不忍除。夫所謂「請數月」，非謂不除此服也。考屈厭之禮，大夫之庶子，父 在爲其母大功；士則父在爲其母期。惟父死，則皆伸三年。若諸侯之妾，則又當降小功矣，小功宜五月。然而諸侯貴妾視卿、賤者視大夫，皆三月而葬，葬即不復服矣。因于制服中，寓屈則五月、伸即三年之意。在「麻衣」註云：「如小功布，深衣則小功也。」「練冠而縓緣」註云：「如三年練之受飾。」即三年也。爲之請者，謂三年不伸，亦應加數月以遂此小功焉耳。且引經之法，胸能記憶，則引文雖異，其旨不忤；否則，必取原文對寫之。今《儀禮》原文「練冠，麻，麻衣」，此「麻」字非衍文也，上承「冠」字，下接「衣」字，謂以麻着衣冠之間，作首絰與腰帶耳。此與後文「朋友麻」單舉「麻」一字而兼絰帶者正同。乃又刪此一字，大義既乖，細儀又舛，如古經何？
公行子有子之喪
《集註》無文，而宋人爲説者，皆曰公行子喪親而身居子位，名曰子喪。此大錯者。公行子有子之喪，謂身有子喪，非身居子喪也。凡喪必有主，然有君爲臣主者，有父爲子主者，如《小記》云「父主子喪而有杖」，又《奔喪》云「凡喪，父在父爲 主」，是子喪父主，明有定禮。當時公行氏喪子，正身爲喪主，以受賓弔，一如《檀弓》所云子夏喪其子而曾子弔之。故趙註云：「公行子，齊之貴臣。」而疏曰「其子死」是也。解者不識禮，不識父當主子喪，妄解曰公行子有人子之喪，增一「人」字。禮：凡稱有某喪，皆實指死者言之，謂其人之喪也。若以指生者，則《檀弓》「曾子有母之喪」、「子路有姊之喪」，不成有人母、人姊喪乎？
宰我問三年之喪
朱氏曰：「聖人不輕許人以仁，亦未嘗絶人以不仁。今言『予之不仁』，乃子之良心死了也。」
喪致乎哀，則期亦匪易。宰我之問，爲真能居喪者言之，亦「仁人不過乎物，孝子不過乎物」之意。特仁心無已，限即匱矣，故曰「不仁」。子嘗曰「君子而不仁者有矣夫」，原未可輕詬厲者。況其言有本，實據先王禮文以爲説。《禮》曰：三年之喪，再期之喪也。至親以期爲斷，天地則已易矣，四時則已變矣。其在天地之中者莫不更始焉。然而必三年者加隆焉爾也。惟加隆，故再期也。則是先王制禮，原只以期年而進推之。宰我之言，直本諸此。然且二十五月即畢喪，重服盡除，是衰 麻尚不至三年，何況致哀？予之言此，本爲稱情，非以立文也。此未可輕詬厲也。
諒陰
見「宫室」條。
齊疏之服
齊，衣下缝也。不緝曰斬，緝之曰齊。疏，麤也，麤布也。
此則錯之尤甚者。考古三年重服，袛齊衰一服，而分作齊衰、疏衰兩名，以齊衰必疏布爲之。其在《論語》，袛名齊衰，子兩見齊衰，皆指重服。而在《左傳》，則名疏衰，晏嬰居父晏桓子喪，「服麤衰」，麤即疏也。至《孟子》，即合名齊疏，猶《荀子》稱「資麤衰」者，資麤即齊疏也。則此齊疏，正三年極重之服，無加此者。自戰國人作《士禮》，有「父在，降母期」文，一變《中庸》三年之喪。父母之喪，《尚書》百姓三年「如喪考妣」，父母皆三年之禮。且分父母爲兩衰，襲《春秋》叔向「斬焉縗絰」、縣子「三年之喪如斬」語，造一斬衰在齊衰之上，而以斬屬父，以 齊屬母。凡《間傳》、《服問》、《喪大小記》俱彼此傅會，不特父在，母期是齊不是斬。即父没後，母得伸三年，而仍不服斬，一似此齊疏之服專爲母設，與父無預者。然且作《檀弓》者，以《孟子》此文改爲曾申之言，謂魯穆母卒，曾申告以「齊斬之情，釺粥之食，由天子達」，以爲斬服在春秋有之。孟子出曾子、子思之門，此正述曾申所言，而不知其詞之有抄變也。但據舊禮文，齊疏本極重之服，而實通期功而下以爲名，故同一齊名，而實有兩製。蓋齋者，裳下際之稱。惟重服則以齋訓齊，謂但斬齊其下際而不緝，而輕服即緝之。緝名齊，不緝亦名齊，猶之亂曰亂、治亂亦曰亂。故舊有正禮文者，謂不緝之用一，三年是也；緝之用四，期、大小功、緦是也。三年之齊，必不當與期功之齊相溷亂者。今此齊疏，則三年服也，而忽加斬衰于其上，則此齊母服矣，滕文未嘗喪母也。且此三年之衰，即不緝衰也，乃曰斬則不緝，齊即緝，則此齊爲期功服矣，滕文未嘗有父兄、百官喪也。滕定公薨，而孟子所告是母服；國君絶期喪，而孟子所定是父兄、百官之喪。註經之謬，莫大乎是。初不意朱氏著《家禮》而竟出于此！
禮，朝廷不歷位而相與言，不踰階而相揖也
是時齊卿大夫以君命弔，各有位次。若《周禮》，凡有爵者之喪禮，則職喪蒞其禁令，序其事，故云朝廷也。歷，更涉也。位，他人之位也。
《集註》謂「是時齊卿大夫以君命弔，各有位次」，開口便錯。國君弔臣，或親弔，或命弔，袛使一人。惟出弔他國，始有正有副。豈有遣滿朝卿大夫弔本國臣者？況君命弔，則爲所弔之臣必是卿大夫。今公行不知何人，且不知其所喪者是父是子。父耶？則世卿父子無同升公者，見「甯武子」條。否則父士庶，君不弔也。子耶？則未有國君而弔臣之子者。今曰「子之喪」，實是子死。趙註原云「喪其子」，朱氏不註，而俗儒遂附會之曰：有人子之喪。夫禮文有句例，父之喪是父死，子之喪是子死，不得增「人子」字强解説也。特國君不弔臣之子，而國之卿大夫得往弔者，蓋喪有尊主、有卑主。尊主者，君主臣喪，如《曾子問》云哀公主季桓子喪，而衛靈弔之是也；父主子喪，如《檀弓》云子夏喪其子，而曾子弔之是也。是公行喪子，君雖不弔，而同朝之臣皆當弔之。此是恒禮。若其云「朝廷不歷位」，則以喪禮惟爲位最重，與朝禮等。況同朝咸在，則即以朝禮類曉之，竝非真有一班朝之使 受君命以蒞其事也。今强引《周禮》，而錯乃倍甚！夫《宗伯》職喪一官，惟天子有之，侯國無有也。其曰「掌諸侯之喪及卿大夫、士凡有爵者」，指畿内王子母弟得稱諸侯者，非外諸侯及侯國卿大夫、士有爵者也。其云「蒞禁令而序其事」，謂蒞喪葬之禁，而序其含禭斂襲之事，未嘗命司賓、司士序班聯、定位次也。此與《周禮》何涉？而引之。
張文檒曰：「『歷位』註『他人之位』，亦錯。歷者，彼此更歷之謂。如揖而進之，是彼歷此位；越而就之，是此歷彼位。故曰相與言，曰相揖。若止一他位，則何相乎？」
宗廟饗之
見「朝廟」條。
薦其時食
時食，四時之食，如「春行羔豚，膳膏薌」之類。
時祭不備物。凡鼎爼、鉶笔，各有限制，四時不異，惟豆籩、庶羞爲籩人、醢人所掌，則每及他物，如膴鱐、胖腊、麯蕡、蔆芡類，各得以時物實之，所謂時饗是也。若羔豚、膏薌、腒鱐、膏臊，是煎和之味，所以供王后、世子之饍羞者，而可以行祭乎？《周官·内饔》掌王后、世子割烹、煎和之事，而至于廟祭，則但掌割烹，而不及煎和，以煎和褻味，鬼神所不享也。今禮文多有，而偏引褻味以當神饗，亦奈之何！
《禮器》大饗王事，有四時美食，如靑州蟹胥、荊州 魚類。《王制》時薦，有「春薦韭、夏薦麥、秋冬薦黍稻」類。《月令》四時薦，有薦鮪、薦黍、薦麥、薦含桃類。然皆非時祭，不得引據。況非其物乎？
所以序昭穆
宗廟之次：左爲昭，右爲穆。而子孫亦以爲序。
子孫昭穆與廟次不同。故工史書世，可序倫次。若宗祝序昭穆，則四親、二祧多與倫次有乖反者。此袛序生人，而不序死者，以廟制一定，無庸再序。苐因天子、 諸侯自爲一宗，則氏族渙散，不得不于宗廟間序之，《祭統》所云「群昭群穆咸在，而不失其倫」是也。若謂宗廟昭穆，子孫亦以爲序，則廟次、世次截然兩事。假使周之懿、孝，侄居叔上；魯之閔、僖，弟在兄前。而子孫依之以爲序，不大亂乎？
序爵
公、侯、卿、大夫也。
爵亦是同姓。王之同姓無無爵者。惟國子副倅與王族之食禄仕田者，其禄位不甚相遠，故序昭穆。否則俱以爵序之，故庶子正公族。禮：惟内朝不序爵，外朝即序爵。而至于宗廟之中，則一如外朝之禮。遇有貴者，則一如《黨正》文所云「三命不齒」，當自爲行列。此禮文也。若異姓序爵，則他族進身，亦何事不以位序？而曰宗廟當序爵，非禮言矣！
張文彬曰：「鄭註『爵』爲公、卿、大夫，士，以王國卿士言。此曰公、侯、卿、大夫，亦非是。大饗助祭，除開國、建都與新王即位，五服列辟總不能至，安得以常祭及之？」
序事
宗祝，有司之職事也。
《周官·小宗伯》職有「掌祭祀之序事」語，所以序省牲、眡滌諸事。而《文王世子》云「宗人授事，以爵以官」，則同姓序事皆有官爵者，如太宰贊玉幣、宗伯省牲鑊。以五等爵中取其有公孤六卿諸官職者爲之，故又曰「宗人授事以官，尊賢也」，此正《中庸》「所以辨賢」之解。若宗祝有司，則但執官役，非助祭之人。袛問職掌，安辨賢否？錯矣！
《武成》祀周廟，以侯、甸、男、衛執豆籩，在《史記》亦有「毛叔奉明水，康叔布茲」語。然别令宗祝享祠于軍，則序事非宗祝明矣。
旅酬
旅酬之禮，賓弟子、兄弟之子各舉觶于其長而衆相酬者。蓋宗廟之中，以有事爲榮，故逮及賤者，使各能以申其敬也。
此大祭均神惠之禮。然有三節：一是致爵禮，一是旅酬禮，一是無算爵禮。致爵者，獻而不酬；旅酬者，但一酬而不至無算。俗以旅酬、無算爲一禮，固已謬矣。若註，以賓與兄弟兩家子弟各舉觶以代父兄行酬，謂之下爲上，謂之逮賤，則又大錯者。兄弟弟子未嘗爲父兄代行觶也。據《禮》，行旅酬時，兄弟弟子先舉觶于其長，不過導飲耳。然且長皆答拜受飲，使弟子復位，訖于是，賓自取觶酬長兄弟，長兄弟亦自取觶答酬，以至衆賓、衆兄弟之黨彼此遍酬，特不至無算耳。則是賓與兄弟皆自取觶、自酬，而子弟且復位而受人之酬，又何曾代勞？而竟以逮賤、下爲上之典禮，作此冤解。況賓弟子舉觶獻長，長亦答拜，遣復位，在無算禮前，其于旅酬時，并未嘗有賓弟子也。蓋所謂下爲上者，祭以神爲上，祭者爲下。尸自止其爵，而使均惠于在庭，是下反爲上所酬也。致爵之禮，但及室中之貴者；及旅酬，長衆凡在庭下、階下者皆得受酬，是逮于賤也。《增韻》 [1] 「爲，被也」，與《史》「爲其所」中「爲」字義同。
《章句》既杜撰旅酬禮，乃朱氏自爲説。又云旅酬先一人、或二人，如鄉吏之屬，升觶酬賓，賓不飲，卻以獻執事，謂之逮賤。則益無禮矣！考《鄉飲酒》、《鄉射》、《特牲》，皆以一人舉觶爲旅酬始事，二人舉觶爲無算爵始事，此是兩禮，未可或一人、或二人也。況鄉飲以鄉大夫爲主人，故曰鄉吏，曰主人之吏，豈有大宗伯官屬用鄉吏者？至于酬賓不飲，則獻酬之禮，但止爵而俟共飲則有之。若不飲獻賤者，則將置酬者于何地？又況喪禮不旅酬，練祭酬賓則賓不飲，大祥酬賓則賓飲而不酬，此凶喪之禮。大饗吉禮，而以凶喪禮行之，可乎？且此出何禮文？請示之。
燕毛
祭畢而燕，則以毛髮之色别長幼、爲坐次也。
祭畢安有燕？此祭畢行賜爵禮，爲《祭統》十倫之第九倫，所謂「長幼有序」者。其曰「燕」，以任其歡燕，《小雅》以儐尸名燕飲是也，乃附《集註》者，以《楚茨》詩「備言燕私」當之，則以祈禱雩報之祭而誣坐大饗，亂矣！若序齒，則《祭統》明云「昭與昭齒，穆與穆齒」，乃于昭、穆中序之，不專辨毛髮之色。《周 官·司儀》所云「王燕，則諸侯毛」，正序齒也。但《祭統》云「群有司皆以齒」，則反兼異姓耳。
非其鬼而祭之
謂非其所當祭之鬼也。朱氏曰：「諸侯祭天地，大夫祭山川，庶人祭五祀，即非其鬼也。」
分明是鬼，而以天地、山川、五祀之神當之，則天神當稱天鬼，地神當稱地鬼，五祀神稱五祀之鬼，錯矣。且以諸侯而祭天地，以大夫而祭山川，以庶人之止祭竃神者而祭五祀，此僭也。僭而謂之諂 [2] ，錯矣，又錯矣！《周禮》大宗伯掌天神、地祗之禮，天謂之神，地謂之祗，《王制》稱「山川神祗」，《禮記》稱五祀爲五祀之神，又稱室神。而惟人，則《周禮》稱人鬼，《祭法》「人死曰鬼」，如官師以王父爲鬼、庶人父死即爲鬼。又凡祧祖以上無廟壇，而祭者皆稱鬼，則是其鬼專指人家祖父言。鄭康成所云「非其祖父而祭之，是諂以求福」，此確註也。世人不好學，輙謂 人家祖父焉肯祭，祭亦焉所諂、焉得求福？《春秋傳》曰：「神不歆非類，民不祀非族。」非類、非族，正指人鬼之非祖考者。若不知求福，則漢祀樂公、吴祀蔣侯、蜀祀武安王，皆人家人鬼而堂堂祀之，意欲何爲？且《春秋》實事，有明明一諂、一求福者。隱七年，鄭伯請釋泰山之祀而祀周公。夫周公，魯之祖也。鄭何故請祀之？袛爲欲易許田，而故釋神祀以請祀其鬼，此諂也。若僖三十一年，衛成遷都帝丘，欲祭夏相，則夏相者，杞、鄫之祖也，故甯武子止之，曰：「杞、鄫何事？」正謂彼自有子孫，我安得祭。此亦非鬼而祭之証。然亦思衛雖不振，亦安肯無端爲杞、鄫祭祖父者，不過以帝丘本夏相故居，而于以邀庇，此求福也。特求福爲諂之由，而大文袛一「諂」字，即求福亦諂，康成多此二字耳。若註鬼作神，則直反大文矣，烏乎可？
《雍》徹
見「禮樂」條。
裸將于京
見「朝廟」條。
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[1] 指南宋毛晃增註的《增修互註禮部韻略》，後其子居正校勘重增，簡稱《增韻》。
[2] 「諂」，原作「諂」，據文意改。本條此字皆誤，餘徑改，不出校。