生活的准则
知足
名与身孰亲？身与货孰多？得与亡孰病？是故甚爱必大费，多藏必厚亡。知足不辱，知止不殆，可以长久。
［语译］
身外的声名，和自己的生命比起来，哪一样亲切？身外的财货，和自己的生命比起来，哪一样贵重？得到名利，与失掉生命，哪一样对我有害呢？
由此可知：过分的爱名，就必要付出重大的损耗；要收藏喜爱的东西，将来亡失的也多。只有知足知止，才可不受大辱，不遭危险，而生命也必能得以久存。
一、庄子游于果园
有一天，庄周到雕陵果园游玩，看见一只从南方飞来的鹊鸟，翅膀有七尺宽，眼睛的直径有一寸长。这只鸟从庄子的头前擦过，停在不远的栗林里。
庄子自语道：“这是什么鸟？翅膀大却不高飞，眼睛大却不看人。”
于是提起衣角追了过去，手里还拿着弹弓准备射它。就在这时，一幕景象从他眼前掠过：一只躲在树阴下的蝉，贪图舒适，没有注意到在它身后正要举起臂膀来捉它的螳螂；螳螂只顾着捕蝉，竟没有观察到鹊鸟的窥恃；而鹊鸟为了贪利，也忽视了藏于一侧正要捕捉它的庄子。
这一刹那，庄子蓦地心惊道：“物类本是只顾眼前的利欲，而忽略了身后的祸害啊！有心谋害他物的，又何尝不会为自己带来灾害呢？”因此，抛掉弹弓，掉头就走。管果园的人以为他要偷栗子，’就追在后面大声斥骂着。
庄子回来后，接连三天，心情都不愉快，他的弟子蔺且问他说：“这几天老师为什么不愉快？”庄子回答：“我只顾和外物接触，竟忘掉了自身所处的环境，好像看惯了浊水，突然看到清渊，反倒迷糊起来一样。我曾听先生（老子）说过：‘到那个地方，就要守那个地方的风俗习惯。’前日我到雕陵玩，忘了身处的环境，跟着一只怪鹊到栗林里，没想到竟受到管果员的侮辱，把我当作小偷看待，这就是我不愉快的原因啊！”（《庄子》外篇第二十章《山水》）
二、论丧失本性
因为求名而丧失本性的人，就不是有道的人。他不但不能役使世人，反而会被世人所用，就像狐不偕、务光、伯夷、叔齐、箕子、胥余、纪他、申徒狄等人，受别人役使，为别人牺牲，反让自己得不到安适。（《庄子》内篇第六章《大宗师》）
三、孔子接受道家的忠告
孔子问子桑雽说：“我在鲁国两次被驱逐出境，在宋国遭到‘砍树’的祸患，在卫国受到‘禁足’的耻辱，在商、周穷途潦倒，在陈、蔡又被围困。遭受了这些祸害，反使得亲戚疏远了我，弟子、朋友也相继离我而去，这到底是什么原因呢？”
子桑雽答道：“你难道没有听过假国人逃亡的故事吗？假国亡了，林回抛弃了价值千金的璧玉，背小孩亡命他乡。有人问他说：‘你这么做是图钱财？还是怕累赘？如果是为了钱财，那小孩还不如璧玉值钱；如果是怕拖累，那小孩又比璧玉累赘多了。假如不是这个原因，那么你这么做到底是为什么？’
林回说道：‘璧玉只不过是图利，小孩与我却是天性的结合。’
凡是因利而合的，在遇到灾难时，必会被抛弃；因天性而相聚，遇到灾难时，必会彼此收容，这两者的差距究竟有多大，实非笔墨可以形容的啊！
再说，君子的结交，平淡如清水；小人的结交甜美如甘饴。君子以道而合，所以能永远相亲；小人以利而聚，所以能绝情绝义。因此，那偶然结合的，当然也会无故地分离。”
孔子听后，言道：“谢敬你的教诲。”便缓步自得地走了回去。从此，他摒弃了书籍，不再教授学生。然而，虽然学生在那儿学不到什么，师生的感情却比以前浓厚了许多。（《庄子》外篇第二十章《山水》）
四、了解性命之情的人
了解性命之情的人，不做无益生命的分外事；通达命运之理的人，不做命运勉强不来的事。人须依靠物质来强身，但是物质富足却不能强身的人，并不在少数；人有形体才有生命，但是徒具形体却丧失性命之情的人，更是多不胜数。
悲哀啊！我们阻止不了生命的降生，也无法避免生命的死亡。世间的人总以为有了形体，就可以保全生命，然而如果养形保不了性命，那世间还有什么值得做的事呢？尽管不值得做，却又不能不做，乃是因为那是人分内的事啊！若想避免养形，就得抛弃世俗之见，不去做分外的事；能够抛弃世俗之见，就不会有系累；没有系累就合于平静之道；新的生命也就随之开始；人只要有了新生，就近于大道了。
那么，为什么要抛弃俗事？为什么要忘掉生命呢？抛弃俗事就不会劳形，遗忘生命，精神便不会亏损，能做到这个地步，也就能与天合而为一了。
天地，是万物的父母。当它的精神与万物相合时，便产生形体；与万物分离，也就复归为始。（《庄子》外篇第十九章《达生》）
在庄子的作品里，有三四篇关于他轻蔑官职的趣闻，下面给各位介绍其中的两篇。
五、庄子拒收官职
庄子在濮水旁钓鱼，楚威王派了两个大夫来看他，并且要他们代传旨意。这两个大夫见到庄子，便急忙说：“大王要把楚国的事托付给你了。”
庄子手执鱼竿，头也不回：“听说楚国有个神龟，活了三千年才死，楚王用布把它包在匣子里，然后藏在庙堂的上面。现在我请问你们，如果你们是这只神龟，是愿意死后留着骨骸让人崇仰呢？还是宁愿活着拖着尾巴在烂泥里爬。”
两个大夫回答：“当然愿意拖着尾巴在烂泥里爬。”
庄子也跟着说道：“那好！你们回去吧！我宁愿拖着尾巴在烂泥里爬行。”
惠子做了梁国的宰相，庄子打算去看他。于是，有人便对惠子说：“庄子要来取代你的相位了。”惠子听了很害怕，便在国内花了三天三夜找庄子。
第四天，庄子才去见他，并说着：“你可知道南方有只名叫雏的鸟？它从南海飞到北海，一路上不是梧桐不栖止，不是竹实不去吃，没有甘泉便不饮。快要到达的时候，它看到了一只猫头鹰，正得着一只腐烂的老鼠，在那儿沾沾自喜，一眼瞧见鴳雏飞过，惟恐夺走了自己的老鼠，便昂起头向着鴳雏怒吼。现在你也想以你的梁国向我怒吼吗？”（《庄子》外篇第十七章《秋水》）
清正
大成若缺⑴，其用不弊；大盈若冲，其用不穷。大直若屈，大巧若拙，大辩若讷。静胜躁，寒胜热，清静，为天下正。
[语译]
最完满的东西，因物而成，看起来好像有欠缺的样子，但是它的作用却永不会停竭；最充实的东西，因物而有，看起来好像虚空的样子，但它的作用却没有穷尽。
最直的东西，随物而直，看起来好像曲屈的样子；最灵巧的东西，因自然而成器，不强为造作；看起来好像很笨拙的样子；最卓越的辩才，因礼而言，不强事争辩，看起来仿佛是口讷的样子。因此，体道的人，自可做到无为而无不为。
治理天下的人，更当随时体道而行，要明察寒、静可以克服热、躁。能执守清静无为之道，也就可做人民的模范，使万物各得其所。
“大成若缺”——“所谓成就是毁，毁就是成。万物本就无成也无毁，而是通达为一的。”
“大巧若拙”——“大巧的人反似笨拙。”
“大辩若讷”——“所以说，辩论的发生，乃是不曾见到大道的缘故。……雄辩的人，不会用是非之论去屈服人。”
“清静，为天下正”——“古代畜养天下苍生的人，没有欲望，而天下自富足；没有作为，而万物自化生；沉默寂静，而百姓处于安宁。”
走马
天下有道，却走马以粪；天下无道，戎马生于郊。祸莫大于不知足，咎莫大于欲得。故知足之足，常足矣。
［语译］
天下有道，人人知足知止，国与国间没有战争，善跑的马拉到田野，作为犁田之用；天下无道，人人贪欲无厌，国与国间争战频仍、所有的马用来战争，甚至连母马都要在荒郊生产，这就象征将有亡国之祸了。
由此看来，祸患没有过于贪得不知足的了，罪过没有过于贪得无厌的了。治国如此，作人又何尝不是如此？只有知足知止，这种知足，才是永远满足。
老子的书中，常有以内容作为“章名”的标题，本章就是最好的证明。当然，章节的区分并不是出自老子之手，而是早期的编注者所为。
我曾谈到，庄子不常讲知足的观念，或许是他不善传道吧！他也很少提到老子的德性之教——“谦恭”一词。不过，老子的“知足”，也正是庄子轻视物质（财富与地位）享受的另一个代名词。有关庄子“知足”的思想，我只能在庄子全文中发掘出一二稍具代表性的介绍给各位。
山雀
山雀在深林筑巢，所占不过一根树枝；大鼠到河边饮水，不过把肚子填饱而已。（《庄子》内篇第一章《逍遥游》）
求知
不出户，知天下；不窥牖，见天道。其出弥远，其知弥少。是以圣人不行而知，不见而名，不为而成。
［语译］
万物万事皆有总原理；天下虽大，若能知天下之所以为天下的道理，不需出户，就可以知天下；天道虽广，若能知天道之所以为天道的道理，不看窗外，就可以知道自然的法则。
如果一定要出户，外看以求知求见，反而会离道愈远，所知愈少。所以明白道体的圣人，不待远求，天下的事理就可知道；不观察外界，就可说出自然的法则；不造作施为，就可使万物自化而有成。
在老子的作品里，有些被近代道家取来研究法术和招魂术的词句，尤其在庄子的著作中出现得更多。这个思想的形成，乃是起因于心灵胜过实体的观念。
老子稍微提到的“避死和不朽术”，竟成了近代道家稗史的主体。因此，某些超自然的信仰者，更在庄子和列子的作品中，找到了不少证明他们信仰的学说。以下描述的，就是早期的瑜珈术。
孔子论“心斋”
颜回说：“我家贫穷，几乎有好几个月不曾喝过酒，吃过荤，这样算不算是斋戒？”
孔子答道：“这是祭祀的斋戒，不是心的斋戒。”
颜回问：“请问什么叫做‘心的’斋戒？”
孔子说：“就是集中精神，专心一致的意思。记着，用耳去听，用心去听，不如以气去听。耳朵听的是没有意义的声音，心意领会的是无常的现象，唯有气才是空虚而能容纳的一切。所谓的真道也就存在这虚空的境界中。这个‘虚空’便是所谓的‘心斋’。”
颜回又问：“我所以没有运用此法的原因，是因为感觉到自己是存在的，如果接受了这个方法，就不会有这种自我存在的感觉，那么，这算得上是‘虚’吗？”
孔子说：“这就是心斋的妙处。我告诉你它的原因何在？……且看那空虚的地方：因为室内虚空，所以才有光明；因为心神静止，所以吉祥才会聚集。如果心神不能静止，则虽身体静坐，精神仍是奔驰于外的。你还是摒弃心智，让耳目向内集中吧！”（《庄子》内篇第四章《人间世》）
以无为取天下
为学日益，为道日损。损之又损，以至于无为。无为而无不为。取天下常以无事⑵，及有其事⑶，不足以取天下。
[语译]
为学可以日渐增加知见，为道可以日渐除去情欲。能把为学日益的妄念去了又去，减了又减，把知欲都损尽了，最后便能到达无为的境界。既到了无为的境地，便与道同体，自然也就能无为而无不为了。无为则何愁治理不好天下？反之，若强恃自己的智能一意孤行，又何以能治理天下？
“为学日益，为道日损，损之又损，以至于无为。”——庄子《知北游》也有相同的引文。
无为的学说一向不易了解，若以科学的眼光来解释，便是“利用自然达成目的”的意思。就无为的影响力，庄子写下了一篇最好的明证：“以火救火，以水救水，名之日益多，顺始无穷。”——《养生主》篇；
民心
圣人无常心⑷，以百姓心为心。善者吾善之，不善者吾亦善之，德善。信者吾信之，不信者吾亦信之，德信。圣人在天下，歙歙焉；为天下，浑其心。百姓皆注其耳目，圣人皆孩之。
［语译]
圣人没有成见，而以百姓的意见为意见。百姓善良的，固然善待他们；百姓不善良的，不但不摒弃，反而更加善待他们。因为圣人是各因其用而用之，绝不失其善；这样人人自然都会同归于善。百姓信实的，固然要以信对待；百姓不信实的，更应以诚信对待，因为圣人是只守信实，不知虚伪，惟其知此，所以才能化去虚伪，使人叫人同归于信实。
圣人治理天下，是无私无欲，无莫无适的。在他的治理下，百姓也是浑朴没有心机，因为圣人对待他们，就好像自己的孩子一般的爱护，务期使他们各顺其性。
老、庄教导贤明的君主，要让百姓自己判决事情，自己生活，而君主本身，不但不能以自己的意见限制百姓的思想，甚至还应以人民的意见来引导自己。
一、圣人接受百姓的意见并据为己有
世俗的人，都喜欢别人的意见和自己的相同，而厌恶别人的意见和自己的相反。他们这种好恶的心理，主要还是想胜过别人罢了！但是，他们果真能超出众人之上吗？与其如此，还不如听任众人的见闻，以求心灵的安宁，若想徒逞自己的才技，不但胜不了别人，反而还会比不上别人。
治理国家的人，只看见三王治理天下的利益，不见逞才而治的祸患。他们存着侥幸的心理拿别人的国家去求利，又怎么会不因这种心理而丧失别人的国家呢？若想保存别人的国家，可说万分之一的机会都没有。但要丧失国土，恐怕一万个国家都不够丢失的。可悲啊！这是治国的人不知道的事啊！（《庄子》外篇第十一章《在宥》）
二、随民
万物虽贱，却又不能不任其自然；百姓虽卑，却又不能不随从。（《庄子》外篇第十一章《在宥》）
养生
出生入死。生之徒十有三⑸，死之徒十有三。人之生，动之死地，亦十有三。夫何故？以其生生之厚。盖闻善摄生者，陆行不遇兕虎，入军不被甲兵。兕无所投其角，虎无所措其爪，兵无所容其刃。夫何故？以其无死地⑹。
［语译］
人始于生而终于死。当人生的时候，四肢九窍都属于生；当人死的时候，四肢九窍也都属于死。再看人生的过程，自幼至死，中间有许多劳动，动必有损，以至于四肢九窍也都归向了死地。这是什么缘故？实在是因为愈看重肉体，愈保不住它啊！
听说善养生的人，在陆上行走，遇不见攻击的牛虎；在军中作战，碰不到杀伤人的兵刃。因此，牛虽凶悍，却无法以角来攻击；虎虽勇猛，爪子也没了用处；刀刃虽利，却难以使用。这乃是因为善养生的人，绝不进入致死的境地。
一些年轻的道家，常把老子的哲学思想拿来作为自己的诗集体裁。有关生之悲哀和死之神秘这方面的感触，老子虽有，却很少提到。而庄子，不但慨叹世俗生命的短促，对死亡的神秘感到迷惑，而且以天赋的诗人文笔，写下了自己的感言。
以下便是片段庄子最优美的作品——生死谈。
一、生是死的结束，死是生的开始
谁知道生死两方面的关联性？人所以能生，是因为气的集聚，气聚便是生，气散就是死，生死原是互为循环，我又何必为此忧虑？人们喜欢生的神奇，厌恶死的腐臭，岂不知臭腐会转为神奇，神奇又将化为臭腐？万物本就是一体的啊！（《庄子》外篇第二十二章《知北游》）
二、人类灵魂的颤动
人的灵魂在睡时关闭也好，醒后活动也好，其争斗和环境都脱不了关系。不管那是宽大懒散的人，或深沉狡猾、谨密小心的人，只要他们心意一动，随之而来的，不是提心吊胆，就是丧魂失魄。
他们的心神，像是射出去的利箭，专门窥伺别人的是非以便攻击；又好像突发的咒语，在耐心等候致胜的机会。如此驰逐竞争的结果，使他们的精神，像秋冬的萧飒一样，一天天销毁下去，不但无法自拔，更别说恢复本性。最后，这衰微的心灵日渐老化枯竭，慢慢走向死亡。
人的心灵，时而欣喜，时而愤怒，时而悲哀，时而欢乐，时而忧虑长叹，时而犹豫固执，时而轻佻放纵，时而张狂作态，好像气息吹进虚寂的窍孔所发出的声音，又像是地气蒸发凝结成的朝氲。
这些变化，日夜轮流替代，呈现在我们眼前，可是遗憾的是却不知它们来自何处？如果真能领悟，便不难了解宇宙间生生化化的道理了。
如果没有这些情绪的变化，就没有我；如果没有我，又哪能感觉出它们的演变？可见我与它们是最接近的，然而却又不知它们是受谁的主使？仿佛真有个‘灵魂’存在。尽管看不到它的形迹，倒可看到它的作用；尽管看不到它的形状，却知它本就是真实的存在。
再以人体来比喻：人体具备了百骸、九窍、六脏等各部。在这些成分中，人最喜欢哪一个？是全都喜欢？还是偏爱哪一个？或是把它们视作服侍我的臣仆？若是臣仆，它们的行为就是被动的，当然就是有某个“灵魂”在控制它们。
你知道这“真灵”也罢，不知道也罢，对它的真实性并不会有什么增损。人既生，就有形体；有形体，就有死亡。纵然不是立即死去，也不过偷生世上，坐待死神的降临罢了。就这样天天和外来的事物抵触，看着光阴飞逝而过，却又无法阻止，岂不是太可悲了吗？
终身劳碌，见不到辛苦的果实；疲累至死，不知道自己的归宿。这样的人生岂不太可叹、太可怜了吗？有人或认为形体无恙，便不会死亡，但是，这又有什么意思？要知道，形体一旦死亡，精神和心灵也随着毁灭，这才是最大的悲哀！
人生在世，原就是这样迷糊吗？还是只有我迷糊，别人不迷糊？（《庄子》内篇第二章《齐物论》）
三、梦见饮酒作乐的人，醒后反遇悲伤的事
我怎知道贪生不是迷惑？怕死不是像流落异乡的孤儿？
丽姬是艾地封疆官的女儿，当晋王迎娶她的时候，哭得像个泪人似的。等她到了晋王的宫里，和晋王睡在舒适的床上，吃着美味的菜蔬肉羹，这才懊悔当初不该哭泣。我怎知道死了的人，不会像丽姬那样，懊悔当初不该求生呢？
梦见饮酒作乐的人，早晨起来却碰到悲伤哭泣的事；梦见伤心痛哭的，醒后反有像打猎那样快乐的事发生。当人在梦境中，并不晓得那是梦；而人生在世深入迷途，又像在做梦一般；人在梦醒后，才知道以前是梦；人死了譬如大醒，那时才知道人生也不过是一场大梦而已。
可是有些愚蠢的人，不知道自己是活在梦中，还以为自己清醒得很，一副什么都知道的神情。整天君呀！民呀！贵呀！贱呀！喊个不停！真是执迷不悟，心胸狭窄极了。
孔丘和你都在做梦，说你们做梦的我也是在做梦。这些话常人听了，必以为怪异。但在万世之后，还怕遇不到一个解得开这个道理的大圣人吗？（《庄子》内篇第二章《齐物论》）
“古时候的真人，不知道喜爱生存，也不知道僧恨死亡。”（《庄子》内篇第六章《大宗师》）
四、人生短促
人生于天地之间，就像白驹穿过石隙一般，转瞬即逝。万物突然生，突然长，又突然的衰退死亡，莫不是顺着自然的变化而来。但是生物却因此而哀伤，人类更因此而悲痛。其实，离开人世就好像解开自然的束缚，毁坏自然的剑囊一样，魂魄⑺走向那里，形体也跟着走向那里。（《庄子》外篇第二十二章《知北游》）
五、孟孙的死：本身就是一场梦
颜回问孔子说：“孟孙才的母亲死了，他没有掉眼泪，心不觉难过，居丧不悲哀。三种悲哀的表示，他一项都没有，反而以善于居丧闻名鲁国，这不是虚有其名吗？”
孔子答道：“孟孙才已经尽了居丧之道，他比知道丧礼的人更精进了一层。丧事本应简化，只是世俗难以办到，而他已经有所简化了。他不知什么是生，什么是死；不知迷恋生前，也不知追求死后；仅把生死看作物的变化，一味听从那不可知的演变而已。
人的形体无时不在变化，哪能晓得那不变化的是什么？人的精神是不变的，又哪里晓得那形体已变化了呢？我和你还是在梦中啊！孟孙氏突然遇着形体上的变化，却并不以此连累他的心神。他以为，形体上的变化并不是真死，而是搬了新居。他之所以哭，乃是随别人哭而哭，他的心却是毫无感觉可言。
人们常以暂有的形体说道：‘这是我！这是我！’其实，这个‘我’果真是自己吗？譬如你曾梦作鸟在空中翱翔，梦作鱼在水底戏游，那么在这里和我谈话的你，是醒着的你？还是做梦的鱼鸟？
偶然碰到如意的事，来不及笑；真正从内心发出的笑声，事先也来不及安排。因此，唯有安于造物者的安排，忘却生死，顺着自然的变化，才能进入虚无的境界，与天合为一体。”（《庄子》内篇第六章《大宗师》）
六、庄子梦为蝴蝶
从前，我（庄周）曾做过一个梦，梦到自己变成了一只非常生动的蝴蝶，在花丛间高兴地飞舞着，那时候的我，私毫不知自己就是庄周。醒来后，看见自己仍是人形，不觉迷惑半晌：到底是我做梦变成蝴蝶呢？还是蝴蝶做梦变成了我？我和蝴蝶一定有分别了。
但是在梦里，我和蝴蝶，何尝有分别？说我是蝴蝶可以，说蝴蝶是我又有什么不可？这就叫做“物化”⑻——形象的变化。（《庄子》内篇第二章《齐物论》）
七、广成子论不朽
黄帝在位十九年，教令通行天下，民心因而归向。一天，黄帝听说广成子在崆峒山上隐居，便亲自去看他，说：“听说先生已经达到至道的境界，请问至道的精气是什么？我想用天地的精气，助长五谷的成熟，以养百姓；又想调和阴阳，以顺万物的情性。”
广成子说：“你所问的，是万物的本质；你想做的，却是摧残万物。自你治理天下以来，云气没有集中就下雨；草本没有枯黄便凋落；日月的光辉，也逐渐昏暗不明。像你这样浅陋的心志，又有什么资格来谈至道的境界？”
于是黄帝弓身而退。回去后，便抛弃了王位，盖了一间清静的小屋，坐在洁白的茅草上静思。这样过了三个月，他又来拜望广成子。
广成子朝南而卧，黄帝顺着下风，跪行而上，深拜叩头说：“先生已达至道的境界，请问如何修身才可以长久生存？”
广成子惊奇的坐起来，说道：“问得好！来！我告诉你至道的境界。至道的精气，幽远而不可穷究；至道的极境，细微而无法看见。
不要求去看，不要求去听，专一精神，清静无为，形体自然会走向正道；必定要静寂，必定要清心，不要劳动你的形体，不要动摇你的精神，自然就可以长生。
因为，眼睛不看，耳朵不听，心里就不会思虑，精神自会与形体冥合，形体也就长生了。不要动摇你的心志，不要因外物而动心，因为多用心智，乃是祸害的根源。
如果能做到这些，我定助你上太虚的空中，进至阳的境地；我还会引你到幽远寂寥的至阴之地。天地万物各有功用，阴阳两气也各守其根！你只要注意修身，万物自会茁壮，又何必劳心为它经营？我就是因为专处于恬淡的境地，所以至今一千二百岁了还不见衰老。”
黄帝再三叩头说：“广成子可说是和天同体了。”
广成子又说：“来，我再告诉你：万物的变化没有穷尽，世人却以为有终始；万物的变化不可测量，世人却以为是有极限。得到我‘道’的人，在上可以为皇，在下可以为王；丧失我‘道’的人，活时只能看日月之光，死后也不过是一堆土壤。
如今万物生于土地葬于土地，而我却要带着你，经无穷的道途，游无限的旷野。我和日月一样光明，和天地同样长久。在我之前，万物泯然而不知；在我之后，万物更是昏暗而无识。众人认为有生有死，所以必有死尽的一天；唯有了解生死如一的我，方能永远长存。”（《庄子》外篇第十一章《在宥》）
八、至道的人不会受到伤害
河伯说：“既如此，道有什么可贵的呢？”
北海若答道：“知道大道的，必定通达事理；通达事理的，必能明白权变；明白权变的人，不会让外物来伤害自己。至德的人，火不能烧死他，水无法淹死他，寒暑也损害不了他，禽兽更伤不了他。这并不是说靠近它们而不受损伤，乃是因为他能辨别安宁和危险；安守穷困和通达；进退都非常小心，所以才没有物能伤害他。”（《庄子》外篇第十七章《秋水》）
玄德
道生之，德畜之，物形之，势成之。是以万物莫不尊道而贵德。道之尊，德之贵，夫莫之命而常自然。故道和之，德畜之，长之育之，事之毒之，养之覆之。生而不有，为而不恃，长而不宰，是谓玄德。
[语译]
道为天下之母，所以万物皆从道生，随之便有了蓄养之德；既生既蓄，物才能为物；物既为物自然就有了貌像声色；物既成形，则形形相生，产生了无穷尽的万物；这一切的形式，乃是由于一个名叫“势”的力量在其中操纵。
万物既从道生，所以莫不尊道；既受德蓄，所以莫不贵德。但是道虽尊，德虽贵，却不自以为尊，自以为贵。它施于物的，并不是有心命物，而是让物各自为生，各自以蓄。
所以说，道虽化生万物，德虽蓄养万物，虽长育、安定、覆养万物，却是化生而不为己有，兴任而不恃己能，长养而不自以为主宰。像这样微妙深远的力量，就是玄德了。
“万物受它的蓄养，却不知它是什么，这个它就是本根。了解本根的道理，便可通达于天地。”（《庄子》外篇第二十二章《知北游》）。
“为而不恃，长而不宰”，在庄子《达生篇》中也曾出现过类似的引句。
袭常道
天下有始，以为天下母。既得其母，以知其子；既知其子，复守其母，没身不殆。塞其兑，闭其门，终生不勤；开其兑，济其事，终身不救。见小日明，守柔日强。用其光，复归其明，无遗身殃，是谓习常。
［语译］
天地万物都有本源，这个本源就是道；道创生天地万物，所以也是天地万物之母。既能认知天地万物之母的道，就可以认识天地万物，既能认识天地万物，又能秉守这个创造天地万物的道，那么，终身就不会遭到伤害，有任何危险了。
若以道为依归，便不可妄用聪明，应该守其母，知其子，这样一来虽万物纷纭于前，也可相安无事，终身不劳；若妄用自己的聪明，专恃自己的才能，那就终身无可救治了。
能察见微小的道根，守住柔弱的道体；再以道根之小为明，道体之柔为强，方不致祸及本身。也就是因道而行，凡事必可“无为而无不为”的道理。
本章由“母”提到万物之源的“道”，再从“子”谈到宇宙万物，这一连串的叙述，正是道现的形态。若能了解宇宙万物来自同源的道理，精神方面便可获得“压倒万物之性”的解放。
一、论“万物为一”的知与不知
只有得道明达的人，才能了解这通而为一的道理。人们不知道这个道理，反劳心费神去求道的一贯，却不知万物本就没有什么分别，这种情形和“朝三”的意思又有何不同？什么叫做“朝三”呢？
据说：从前宋国有个养猴子的老人，分栗子给猴子吃的时候，先向它们说：“早上吃三个，晚上吃四个。”猴子以为太少，全都发起怒来。老人换个语气又说：“那么，早上吃四个，晚上吃三个。”猴子听了，都高兴得跳了起来。其实，数量不曾改变，只是利用猴子喜怒的情感来顺应它们罢了。这和固执己见，劳神求“一”的心理有何分别？
所以圣人调和万物，以自然去平息是非的争论，使物、我各得其民，并行不碍。（《庄子》内篇第二章《齐物论》）
二、道通
道是通而为一的，而万物的生成就是毁灭。万物所以毁灭的原因，就是在区别万物的时候，它们已违反了道通为一的原则，而各备其体。
人本就各备其体，所以只知心驰外物，不知返回本源，其结果不是自以为得，就是迷灭了本性。自以为得，不过是得到死的预兆；徒具形体，没有本性，宛如行尸走肉，只可说是鬼的一种罢了。
唯有那能以有形的身体，达到忘我境界的人，心灵才能得到定定。（《庄子》杂篇第二十三章《庚桑楚》）
三、圣人随物而安
圣人任凭物性的本根，不违反物性来顺从自己；众人违反本性去追逐外物，却不使物性来顺应自然。（《庄子》杂篇第三十二章《列御寇》）
盗夸
使我介然有知，行于大道，唯施是畏。大道甚夷，而民好径。朝甚除，田甚芜；服纹彩，带利剑，厌饮食，财货有余，是谓盗夸。非道也哉！
[语译]
假若我稍为有些认识，那么，行于大道时，必定小心谨慎，惟恐走入邪路。奇怪的是大道如此不稳，而人君却喜欢舍弃正路，去寻小径邪路前行。
因为人君不遵守大道，结果才使朝政腐败污乱，田地非常荒芜，仓廪非常空虚。此外，他又外服锦绣纹彩，来修饰外表的美观；身带利剑，来夸耀自己的强悍，一心只知目前的享受，只顾自己的财货有余，不想往后的艰难岁月。
这样的人君，真可称为强盗的头目，同时也必然教人民为盗。教人为盗的，不但不合乎大道，反损毁了大道，这是在自取灭亡啊！
一、为猪设想
主祭官穿着礼服来到猪圈前面，向要祭祀的猪说：“你讨厌死吗？我饱养你三个月，十天戒、三天斋，然后用白茅铺座位，把你的肩臀放在雕饰的祭器上，难道你还不愿意有这份殊荣？”
接着他假想自己是猪的话，一定会这么回答：“我宁愿你用糟糠养我，只要能把我放在牢圈里，我就心满意足了。”
但是，当他为自己打算时，便无所谓牢笼，凡能让他“生时富贵，死有棺柩”的事，他都愿意去做。他为猪打算，不愿做；为自己打算，却愿为。猪和他究竟有什么不同？（《庄子》外篇第十九章《达生》）
二、论至乐
天下到底有没有真正的快乐？有没有保身活命的方法？答案是有，只是世人不知如何取舍罢了！他们不知道：应该怎么去做？应该依据什么，避免什么，保守什么，离弃什么，喜爱什么，和厌恨什么？
人们赞美的是：长命，富贵，和幸运。喜欢的是：身体的安适，饮食的合口，装饰的华丽，色欲的满足，音乐的悦耳。所厌恨的是：穷困、卑贱，死亡，和疾病。引以为苦的是：身体不得安逸，口吃不到美味，身穿不着华服，眼看不到美色，耳听不到悦音。
如果得不到这些形体上的满足，人们就开始忧愁起来。唉！这么费心为形体着想，不是太愚蠢了吗？富人劳苦身体，勤奋做事，积了不少钱财，自己却不能完全使用，这是在苛虐自己的形体。贵人夜以继日为自己地位的安危着想，这是在疏忽自己的形体啊！
而世上的人，既有生，总离不了忧愁，年寿愈长，忧虑也就愈久，却又不能立即就死，若是这样保存生命，未免太悲苦了。
烈士受天下人称善，却不能保存自己的生命。我不知道这个善，是真善？还是不善？若说他是善，为何他连自己的生命都保不住？若说他不善，他却又能保存别人的生命……
如今世俗所做的事，和他们所说的快乐，我不知那究竟是真的快乐？还是假的快乐？看那世俗所喜欢称道的和群起争赴的事，都像是迫不得已而为的样子，可是他们嘴里还不住的说道：“这是快乐。”我既不认为那是快乐，也不以为那是不快乐。那么，到底世间有没有真正的快乐呢？
我以为清静无为是真快乐，而世人又认为这太苦了。所以说：“真正的快乐，是忘去一切形体上的快乐；真正的荣誉，是离弃一切美好的荣誉。”（《庄子》外篇第十八章《至乐》）
身与邦
善建者不拔，善抱者不脱，子孙以祭祀不辍。修之于身，其德乃真；修之于家，其德乃余；修之于乡，其德乃长；修长于邦，其德乃丰。修之于天下，其德乃普。故以身观身，以家观家，以乡观乡，以邦观邦，以天下观天下。吾何以知天下然哉？以此。
［语译］
天下有形的东西，容易被拔去；有形的执著，容易被取走。唯有善于建德持道的人，建于心，持于内，也就不能拔去取走的形迹。若能世世遵从这个道理而行，则社稷宗庙的祭祀，必将代代相传不绝。
拿这种道理贯彻到修身，必定内德充实，不需外求；身既具备以道理，再贯彻到治家，则必德化家人而有余；以此德性贯彻到治乡，必能德化乡人而受尊崇；以之贯彻到邦国，必能德化邦国而丰盛；以之贯彻到天下，也势必能普遍地德化天下人。
德性既修，便可以我一身观照各人，以我一家，观照其他各家，以我一国，观照其他各国，以我现在的天下，观照现在和未来的天下。至于谈到我何以能够知道天下的情况呢？那就是由于这一道理。
本章前两句的意思，主要是对“可见的策略”采不信任的态度。
“要防备开箱、探囊、倒柜的小偷偷窃，必定要把箱柜等东西用绳子绑好，用锁锁好；这么做的人，便是世上所谓的聪明人。但是，一旦大盗来了，背着柜，提起箱，挑着行囊而跑，惟恐绳子捆得不紧，锁栓得不牢。”（《庄子》外篇第十章）
孔子观人的九种特征
孔子说：“人心比山川还要险恶，比天道还难推测。”天还有春、夏、秋、冬四季的变化，和早晚的区别；人的内心却深藏在外貌的后面，叫人无法了解。
有的人外貌谨慎，行为却傲慢无礼；有人貌似聪明，却满肚子愚鲁；有人形貌顺从，内心却轻佻无比；有貌似坚强，内心软弱的人；也有貌似宽静，内心急躁的人。这些人饥不择食地急急趋向仁义，又像避热逃火地迅速舍弃了它。
因此，君子要任用某人时，必得先用下面几种方法来试探他是属于那类的人；远离他，看他是否忠心；亲近他；看他是否有礼；吩咐他做繁杂事，看他是否有才能；突然问他，看他是否多智；急促限期，看他是否守信；委托钱财，看他有没有仁心；告诉他危险的事，看他会不会变节；让他酒醉，看他是否守法；处于混杂的地方，看他是否会淫乱。有这九种试验，不肖之徒便可以看出来了。（《庄子》杂篇第三十二章《列御寇》）
赤子之德
含德之厚⑼，比于赤子。毒虫不螫，猛兽不据，攫鸟不搏，骨弱筋柔而握固；未知牝牡之合而朘作，精之至也。终日号而不嗄，和之至也。知和曰常，知常曰明，益生曰祥，心⑽使气曰强。物壮则老，是谓不道；不道早已。
[语译]
含德深厚的，可以和天真无邪的婴儿相比。至德，是柔弱和顺的，赤子也是如此。他不识不知，无心无欲，完全是一团天理的组合，所以毒虫见了不螫他，猛兽见了不伤他，鸷鸟见了不害他。他的筋骨虽很柔弱，但握起小拳来，却是很紧。他并不知雌雄交合的事情，但其小生殖器却常常勃起，这是因为他的精气充足的关系；他终日号哭，嗓子并不沙哑，这是因为他元气醇和的关系。
调理相对的事物叫做醇和，认识醇和的道理叫做常；常是无所不至，所以认识它就叫做明。以常道养生，含德自然是最厚。若不以常道养生，含德自然是最薄。若不以常道养生，纵欲不顺自然，不但没有好处，反会招来祸患。欲念主使和气就是刚强，刚强总是支持不了多久的。
道是以柔为强，若是勉强为强，便不合句道的叫做物，物由壮至老，由老至死，便是因为它强为道的缘故。因此，真正道的强，柔弱冲和，比如赤子，任何东西都加害不了它的。
庄子最受人喜爱的格言便是对“全性”、“全德”、“全才”、“全形”的描述，这和老子“守其性”及“力量之源”的思想，完全相符。
他们都以“赤子”和“小牛”比喻为“纯德”的征象，这个征象也就是圣人的“全德”。另外，庄子还借用“丑者”和“残缺者”，为“身体的不全”和“精神的至善”两方面，作了一个对照。
一、全才：哀骀它
鲁哀公问孔子说：“卫国有一个面貌丑陋的人，名叫哀骀它。不但男人和他相处，都不想离开他，甚至见了他的妇女，也向父母要求说，与其做别人的妻子，不如做他的妾。因此，他的妻妾不下数十位，而且还有继续增多的可能。
不曾听说他倡导过什么，只见他一味地应和人而已。不但如此，他既没有权位救别人的灾难，没有爵禄去养活别人，面貌又丑陋不堪，除了应和别人外，只有‘不思索身外的事’这样的特长。那么为什么见了他的男女都如此亲附他呢？想必他一定有异乎常人的地方吧！
于是，我把他召来一看。果然面貌丑得惊人。可是，和他相处不到一月，我便发现他有过人之处；不到一年，我竟万分信任他了。那时国家正没有主持国政大臣，我就想请他来担任这个职务。他既不答应，也没有推辞，但没有多久，他就离开了。为此我难过得不得了，像是失落什么似的，直觉得世上已没有可以和我共欢乐的人。他到底是什么样的人呢？”
孔子说：“我曾经到楚国去，恰巧看到一群小猪在吃母猪的乳。它们吃了一会才发现母猪是死的，顿时吓得四处乱窜，这是因为母猪没有知觉，不像活的时候那个样子的缘故。可见小猪爱它们的母亲，不是爱它的形体，而是爱那主宰形体的精神。
譬如：为阵亡的武将举行葬礼时，不用布衣装饰棺木；犯刑砍断脚的人，不喜爱鞋子，这都是因为失去了根本。做天子的妃妾，不剪指甲，不穿耳洞；娶妻的仆从，只在宫外服役，不得再在天子跟前侍奉。为了要求形体的完全，普通人都须做到如此的地步，何况那德性完全的人？
现在哀骀它没有说什么，却得到了别人的信任；没有立什么功，却得到了别人的敬佩；甚至还使得别人把国政交给他，犹惟恐他不肯接受，这必定是才全而德不外露的人。”（《庄子》内篇第五章《德充符》）
二、全德
纪淆子替齐王饲养斗鸡，养了十天，齐王问他可不可以斗了？
纪淆子回答说：“还不行。鸡性骄矜，自恃意气，还不能使用。”过了十天，王又来探问。纪淆子回答说：“还不可以。它一听到声音，看见影子，就冲动起来了。”
又过了十天，王再来探问。纪淆子回答说：“仍然不行，它的眼睛还有锐气，气势也还太强。”
十天后，王又来探问。纪淆子终于答道：“可以了。它听到别的鸡在叫，已经毫无反应。你看它，俨然一副木鸡的神态，这正表示它的德性已经完备。现在没有一只鸡敢跟它应战，即使想向它挑战，看到它这副神情，也必定吓得回头就跑。”（《庄子》外篇第十九章《达生》）
三、新生的小牛：专一的秘诀
啮缺（尧时的老师）向被衣问道，被衣回答说：“你只要端正形体，专一视听，自然的和气就会来到；放摄知识，专一思想，神明也自会来栖止。若能做到这些，你不但能表现出美好的德性，与大道化合，更会像初生的小牛一样，不会去研究事物的所以然。”（《庄子》外篇第二十二章《知北游》）
四、影子、形体、精神
半阴影问影子说：“你一会儿走，一会儿停，一忽儿坐，又一忽儿站，怎么一点独立的性格也没有？”
影子回答说：“那是因为我有依赖性，所以才会这个样子。被我所依赖的东西，同样的也须依赖别物。这就好像蛇须靠它肚下的皮才能行动，蟑须靠它的翅膀才能飞行一样。就连我自己也不知道为什么一会儿做这件事，一会儿又做那件事。”（《庄子》内篇第二章《齐物论》）
关于影边和影子的对话，有人这么解释：前者依后者，后者依形体，形体再仰赖精神的移动。另一派解说是，影子说：“我和蛇或蝉蜕一样，是类似形体的空壳。”这个意思似较前者更为妥当。
五、论“不增益自然的本性”
庄子说：“我所说的无情，乃是不因为好恶损伤自己的天性，只随自然的变化，而不以人为来增益自然本性的人啊！”（《庄子》内篇第五章《德充符》）
无荣辱
知者不言，言者不知。塞其兑，闭其门，挫其锐，解其纷，和其光，同其尘。是谓玄同⑾。故不可得而亲，不可得而疏；不可得而利，不可得而害；不可得而贵，不可得而贱。故为天下贵。
[语译]
智者晓得道体精微，所以不任意向人民施加政令；好施加政令的人就不是智者。塞绝情欲的道路，关闭情欲的门径，不露锋芒，消解纷扰，含敛光耀，和尘俗同处，这就是玄妙的齐同境界。修养能达到这种境界，就不分亲疏，不分利害，不分贵贱。能够超越这种亲疏、利害、贵贱的，才是天下最为尊贵的人。
一、知道的人不谈道，好谈道的人不知道
世人珍视的大道，是文字的记载；文字的记载不外乎语言，所以说珍视文字，实际上就是珍视语言。语言重视的是内容和意义，有的意义可以表达，有的意义却是语言表达不出的。世人因重视语言，便把它记载在书中，以文字流传下来，殊不知这种文字实是毫无价值的。
我所以不珍视它的原因，实在是因为他们所看重的东西，并不是世上最珍贵的东西，最珍贵的东西往往是言外之意啊！眼睛看得见的是形体和颜色，耳朵听得到的是名誉和声闻，这一切在人们的心里，竟成了洞穿大道的媒介物。事实上，那形、色、声、名根本无法助人探得大道的实情。
因此，知“道”的，不谈道，好谈道的，便不知“道”，世人又岂会知道这些道理？
一天，桓公在堂上读书。车匠在园里制轮，听到了桓公的读书声，车匠放下工具走向堂上，问桓公说：
“请问陛下在看什么书？”
桓公回答：“是圣人的言语。”
车匠问：“圣人还活着吗？”
桓公说：“已经死了。”
车匠说道：“那么殿下谈的，是古人的糟粕罢了！”
桓公怒道：“寡人读书，由得你这个车匠随意批评吗？有理由还可以，没理由你就只有死路一条。”
车匠说：“就以我做的事来比喻吧！做的轮子太紧，便带涩；太松，又会不牢固。要做得恰到好处，必须心手合一才可。但是这种心手合一的感触，不是能用语言表达出来的。这也就是为什么我不能把这门手艺传给儿子，让他继承我的衣钵的缘故，以致我年已七十，还在这里制轮。
古人和他那不能传授的东西，都已经消失了。陛下读的岂不就是古人遗留下来的糟粕？”
每个人都知道：从没有形体到有形体，叫做生；从有形体到没有形体，叫做死。但是，人们仍不停地议论着这件事，唯有那求道的人才忽略了它。因此，一个真正明白大道的人是不议论的，议论不停的人，便求不到大道。（《庄子》外篇第二十二章《知北游》）
二、“不谈道”是很困难的事
庄子说：“了解道很容易，要想不说出来，就困难了。知‘道’而不说，便合乎天然；知‘道’而说出来，就是随顺人为。古代的人合乎天然，而不去做人为的事。”（《庄子》杂篇第三十二章《列御寇》）
三、“知”的相对论
啮缺问王倪说：“你知道万物所以相同的原因吗？”
王倪说：“我怎会知道？”
啮缺又问：“你不知道自己不知吗？”
王倪说：“我哪里知道？”
啮缺又问：“这么说，就没有人知道了吗？”
王倪回答说：“我怎么会知道？虽然这样，我还是试着说给你听吧！试想，我如果说知，怎么知道我所说的‘知’是不知？我如果说不知，怎么知道这‘不知’其实就是真知？
再说，人睡在潮湿的地方，就会腰酸背疼，患上半身不遂的病，那么泥鳅会不会这样呢？人住在树上，就会吓得发抖，恐慌得不得了，那么猿猴会不会这样呢？你以为人、泥鳅、猿猴这三者，谁的住处最恰当？
人吃蔬菜和肉类，麋鹿吃青草，蜈蚣爱吃蛇脑、猫脑，猫头鹰和乌鸦爱吃死老鼠，你以为人、兽、虫、鸟这四者，谁的口味最合适？
和雌猿作配偶，麋和鹿作配偶，泥鳅和鱼作配偶，当这些物类看见了世人认为最美丽的毛嫱和丽姬时，不是避于水底，就是飞向高空；不是奔入暗处，就是逃向深林。你以为人、鱼、禽、兽这四者，谁才是最完美的？
照我看来，仁义的标准，是非的途径，纷然错杂，实在是无从分别啊！”
啮缺又问：“你既然不知是非的分别，难道至人也不知吗？”
王倪答道：“至人是神灵，山林焚烧，他不觉得热；江河冰冻，他不觉得冷；疾雷狂风，震动了山，掀起了海，也不会使他惊惧。
驾着祥云，乘着日月，遨游于四海之外，与大自然的变化合为一体，生死再也控制不了他，何况那是非利害的区别，他当然更是不会放在心上了。”（《庄子》内篇第二章《齐物论》）
“不知道的人是真知，知道的人反而是无所知，那么谁才知道那不知的知呢？”——一章之一（《庄子）外篇第二十二章《知北游》）。
四、玄德
“削除曾参、史鳅的忠信行为，封闭杨朱、墨翟的浮诞口辩，抛弃仁义礼乐之说，天下人的道理才能达到‘玄同’的境界。”——（《庄子》外篇第十章）。
五、爱憎不至，得失不临
宋荣子这个人，即使世上的人都称赞他，他也不会因此而得意；世上的人都毁谤他，他也不会因此而沮丧。因为他能认清内外的分际，了解荣辱的真正内涵。（《庄子》内篇第一章《逍遥游》）
本章提到的哲学家，乃是宋荣。
注释
⑴随物而成，却没有成的象状，所以叫做缺。
⑵由于道家的影响。
⑶仗恃自己的能力。
⑷“心”，思想和感情都以这个字来表示。“常心”乃是不可能的事。
⑸依韩非解，为四肢九窍。另一说为：“十之三”，不过有这种想法的人并不多。
⑹按字义作“不死”解。
⑺中国的“灵魂”，可分为两类：魂，与意识的心灵相符；魄，与无意识的心灵一致。
⑻庄于反复谈论的思想。万物本为道的各种层面，虽变化莫测，其源皆出于“道一”。
⑼“厚”，“重”的意思。
⑽心，心意或心灵。
⑾所有均为一。
政治智慧（无为而治）
治术
以正⑴治国，以奇用兵，以无事取天下。吾何以知其然哉？以此。天下多忌讳，而民弥贫；朝多利器，国家滋昏；人多技巧，奇⑵物滋起；法令滋彰，盗贼多有。故圣人云：我无为而民自化⑶，我好静而民自正，我无事而民自富，我无欲而民自朴。
[语译]
治国者以正不以奇；用兵者以奇不以正。然而以正治国，虽是合于正道，仍是有为而治，以奇用兵，仅止于暂应一时之变；若用正奇这两者来治天下就不合适了，我何以知道会这样呢？只要从下面几个无为而治的反面情形来看，就可以明白。
天下的禁忌太多，人民动辄得咎，无所适从，便不能安心工作，生活愈陷于困苦。政府的权谋愈多，为政者互相勾心斗角，国家就愈陷于混乱。在上位者的技巧太多，人民起而效尤的结果，智伪丛生，邪恶的事层出不穷。法令过于严苛森严，束缚人民的自由太过，谋生困难，盗贼就愈来愈多。
因此，圣人有见于此，便说道：我无为，人民便自我化育；我好静，人民也自己走上正轨；我无事，人民便自求多福；我无欲，人民也就自然朴实。
其牵涉到的“民干政的危险”，主要的原因，便是人们知识的增长，把混乱带进了世界。至于怒斥“人性堕落”和“狡猾、伪善的滋长”等思想，
一、机械的坏影响
子贡到南方的楚国游玩，回返晋国的途中，路过汉阴，看见一个在菜园种菜的老人，打通了一条隧道到井边，极为辛苦的抱着瓮罐盛水来灌溉，只见他费了大半天的工夫，却没有得到多大功效。
于是，子贡忍不住说道：“有一种抽水的机器，一天可以灌溉百亩的菜圃，出力少，功效又大，先生为什么不用呢？”
灌园的老人抬头看了看子贡，问道：“那是什么模样？”
子贡回答：“那是木头做的机器，后面重前面轻，引水的时候，不必费力，井水就自然地急速流出，这种机器叫做槔。”
灌园的老人脸色变了变，笑着说道：“我的老师曾经说过，用机械做事的人，必定有机谋巧变的心思；有了机谋巧变的心思，便破坏了纯洁的天性；天性损毁，心神就不定；心神不定的人，离道就远了。我并非不知道用机器，而是认为这么做是羞耻的事。”
子贡听了，惭愧地底下头来。过了一会儿，灌园的老人问道：“你是谁？”
子贡答道：“我是孔子的弟子。”
老人又说：“你不是那个自认博学、又自比圣人，想超越众人，而又独自在那里弦歌哀叹，向世人炫耀名声的人吗？假如你能去掉神气，隐灭形体，还有接近大道的希望。否则，你连自己都不知怎么处理，还能教天下人吗？你快去吧！不要耽误了我的正事。”
子贡满脸愧色，茫茫然若有所失地走了三十里，心神才安定下来。
他的弟子问他说：“刚才那个人是做什么的？为什么老师跟他谈过话后，脸色都变了，而且还整天不自在？”
子贡说：“我以为天下只有孔夫子一人而已，没想到居然还有这么一个人。我曾听老师说过：人应求事能成，只要用力少，获得的成就多，就是圣人之道。如今我所听到的道理竟不是这样，而是能够执守大道的人，道德才完备；道德完备的人，形体就不亏损；形体不亏损，精神才专一；精神专一，才是圣人的大道啊！
这个人和普通百姓一样地生活，行为醇和，道德全备，凡是不顺他心志的地方他不去，不合他意愿的事情他不做。若是全天下的人都称誉他，他不会引以为傲；全天下人都毁谤他，他也不会放在心上。像这样天下的毁誉对他都没有影响的人，才是会全德的人啊。”（《庄子》外篇第十二章《天地》）
二、犯罪的原因
柏矩向老聃学道。一天，他请求老子说：“请老师带我们四处游历一番。”
老聃回答说：“算了吧！天下都是一样的啊！”
柏矩再三要求，老聃只好答应道：“好吧！你想先去哪里？”
柏矩说：“先到齐国。”
他们一到齐国。看见一具死囚的尸体横卧在地，老聃推正了尸体，脱下朝服为他盖上，然后呼天而哭道：
“你呀！你！竟首当其冲地逃开了天下最大的灾难。”
接着他又说：“莫不是为盗？莫不是杀了人？世事大多有了荣辱，才有弊病；有了积财，才有争夺。如今治理天下的人，不断地建立荣辱，聚集财货，穷困人体，要想逃避这些弊端，怕是不容易了。
古代统治天下的人，若有功绩，都认为那是百姓辛劳的结束；若有过失，就以为那是自己造成的。同时，他还认为，政治所以畅行，是因为百姓能守法；政治所以阻塞，是因为自己的罪过。只要看百姓受饥受寒，便一再责备自己的不到。
现在就不同了，在上位的人，故意隐藏事物，以此来责备百姓的无知；故意想出困难的事，来惩罚那些惧不敢为的人。他加重责任，以处罚那不能胜任的人；限期到远地，以诛杀那不能到的人。
百姓的智慧已难应付这些法规，于是虚伪随之而生。试想，治者无日不在欺骗百姓，百姓又怎能不欺骗治者呢？当一个人的力量不足时，就产生虚伪；智慧不足时，便产生欺诈；财用不足时，就开始偷窃。这本是最自然的事。但是，使百姓沦为盗贼的责任，该由谁来负啊？”（《庄子）杂篇第二十五章《则阳》）
“我无为，百姓才能化育自己。”——（《庄子》外篇第十二章《天地》）。
政闷
其政闷闷，其民醇醇；其政察察，其民缺缺。祸兮福之所倚，福兮祸之所伏。孰知其极？其无正。正复为奇⑷，善复为妖。人之迷，其日固久。是以圣人方而不割，廉而不刿⑸，直而不肆，光而不耀。
[语译]
治国者无为无事，一国的政治看似混浊不清，其实有人民因生活安定，其德反而纯厚。治国者有为有事，一国的政治看似条理分明，其实人民因不堪束缚，其德反而浇薄。所以灾祸的里面，未必不隐藏着幸福；所以幸福里面，以未必不潜伏着祸根。这种得失祸福的循环，是没有一定的，谁能知道它的究竟呢？
就好像那本是正直的东西，突然间竟变作了虚假；那本是善良的东西，突然又化作邪恶一样。世人看不透这个道理，每每各执己见，作为是非取舍的标准。他们陷在这往复循环的圈子里，不能自拔，已为时很久了。
唯独得道的圣人，才能跳出这个圈子，能无为而为，以无事为事，方正而不戕人，锐利而不伤人，直率而不放肆，光亮而不刺耀。既伤不到自己，也伤不到别人。
如啬
治人，事天，莫如啬⑹。夫唯啬，是以早服，早服谓之重积德；重积德则无不克，无不克则莫知其极；莫知其极；莫知其极，可以有国；有国之母，可以长久。是谓深根固抵，长生久视之道。
［语译］
治理国家修养身心，最好的方法，莫过于爱惜精神、节省智识。因为只有爱惜精神，节省智识，才能早做准备。早做准备，就是不断的积德；能够积德，就没有什么不能胜任的；既没有什么不能胜任的，就无法估计他的力量；无法估计他的力量，就可以担负保家卫国的责任。掌握了治理国家的道理，就可以长久站稳。这就是“根深蒂固”，“长生久视”的长久之道。
或许导致近代道家研习法术的根由，就是老子在最后一句所说的话。事实上，从老子的自然玄同说，到努力成仙的演变过程，本是最自然的发展。因此，中国史上的道家，充满了“不朽”的神话故事，那些习法术的道士，更成了人们眼中的“活神仙”。
庄子曾特别详细地介绍了不少有关这方面的术语，比方：“内省”、“道引”、“养神”和“吸气”。这种术语很容易叫人联想起印度的瑜珈术。
我选了一些庄子“论不朽之崇拜”的作品，于下文中介绍给各位读者。
一、养神术
山林隐居之士，看破红尘及投水自杀的人，爱慕的是：磨炼意志使行为高尚，脱离现实而与众不同，发表高论而怨叹怀才不遇，乃是标榜清高的一群。
清平治世之士，教诲化人及四处游历的人，爱慕的是：施行仁爱、节义、忠诚、信实、恭敬、俭朴、推与、辞让的美德，乃是一些勤于修身的学者。
朝廷之士，忠君爱国及功勋盖世的人，爱慕的是：建大功，立大名，制定君臣礼仪，匡正上下名分，乃是治理国家的政客而已。
江海之士和避世闲居的人欣慕的是：到有山有水的地方居住，闲来钓鱼为乐。至于像彭祖寿考这类导引练气，养护身体的人，所爱慕的则是：修炼、呼吸、吐纳、倒挂树上若熊、伸足空中若鸟等保身长命的技巧。
如果能做到“不磨炼意志而行为自然高尚，不称说仁义而自然有修为，不建功立名而天下自然太平，不隐居于江海而自然优游闲散，不导引练气而自然身强命长，忘记一切，淡泊无欲，而所有美好的事都会随之而来”的境界，才算是天地的正道，圣人的美德啊！
所以说，恬淡、寂寞、虚静、无为，是天地的根本，道德的本质。圣人安静无为则平易，平易是恬静淡泊。若能如此，忧患邪气便不会入侵，也因此才能道德完备而不会神亏气损。
所以说：圣人生随自然，死随万物；静时和阴气一样地寂寥，动时若阳气一样地运行；不兴福，不起祸；有了感触而后接应，外物逼来而后周旋；摒弃智慧的技巧，以顺从自然的常理。
惟其如此，他才没有灾害，没有物累，没人批评，也没有鬼神的责罚。他生时无心，浮游于世；死时像休息般地静寂，没有思虑，没有预谋；光亮而不显耀，诚信而不必事先约定。因此他睡时不会做梦，醒时没有忧愁，终日神清气爽，魂魄不疲。……
所以说，纯净而不混杂，专一布而不变动，淡泊无为以顺应自然，才是养神护气的至道。（《庄子》外篇第十五章《刻意》）
二、才全
哀公问：“什么叫做才全？”
孔子回答：“生死、得失、贵贱、贫富、君子、小人、毁誉、饥渴、寒暑等，全都是事物的变化，天命的流行，他们日夜循环不已，都不知源流何处。因此，除了顺其自然外，实不应拿它们来扰乱本性，混杂灵台。
若能经常保持纯和之气的流通，而又不丧失喜乐的性情，使心胸日夜交替着春和的气概，来顺应一切的变化，便叫做才全。”（《庄子》外篇第五章《德充符》）
三、见道
南伯子葵问女偊说：“你的年龄已不小，怎么脸色看起来还像小孩子一样？”
女偊说：“因为我学了道。”
南伯子葵说：“我可以学道吗？”
女偊说：“不，不可以，你不是学道的人。譬如说：那卜梁倚有圣人之才，却没有圣人之道；我有圣人之道，却没有圣人之才。因此我想，用圣人之道教他，他或许会立刻成为圣人吧，但是并没有这么快。
照理说，把圣人之道告诉具有圣人之才的人，是很容易的事。可是没想到，我耐心教了他三天，他才把天下看作是虚空；再守他七天，他才把外物忘掉；我又守了九天，他才把自己的形体忘却。
一旦他忘去形体，也就像清晨的天气那样清明；能够达到清明的境界，也就能得到绝对的大道了。得到大道以后，便没有古今的区别；没有古今，就能进入不生不死的境界。在此境界中，未必因为绝了生念就会死，也未必有了生念就会生。
道支配一切事物的运行，因此万物莫不因道而生，顺着而死的；也没有不是因道而成，因道而毁的。能够了解这个道理，外间一切生死成毁的变化，都不能扰乱他心情的安宁。”（《庄子》篇第六章《大宗师》）
四、忘却心灵与形体
颜回告诉孔子说：“我进步了。”
孔子问：“何以见得？”
颜回说：“我忘了仁义。”
孔子说：“很好，可是还不够。”
过了几天，颜回又去见孔子说：“我进步了。”
孔子问：“何以见得？”
颇回说：“我忘了礼乐。”
孔子说：“很好，但是还不够。”
又过了几天，颜回再又见孔子说：“我进步了。”
孔子问：“何以见得？”
颜回答道：“我已经能坐忘。”
孔子听了，惊问道：“什么叫坐忘？”
颜回说：“不知道有形体的存在，摒除聪明的作用，离开形体，去掉机智，和大道相合，就叫做坐忘。”
孔子道：“和大道相合，就没有私心；顺着大道的变化，就没有阻滞。你实在是贤人啊，我真该向你学习学习。”（《庄子》内篇第六章《大宗师》）
治大国
治大国，若烹小鲜⑺。以道莅天下，其鬼不神。非其鬼不神，其神不伤人；非其神不伤人，圣人亦不伤人。夫两不相伤，故德交归焉。
［语译］
治大国好像烹小鱼不能常常翻动，常常翻动小鱼就会破碎；不可以朝令夕改，过于多事，否则人民不堪其扰，便会把国家弄乱。但是能做到这个地步，只有“有道的人”才能达到。
有道的人临莅天下，清静无为，使物各得其所，鬼神各有其序。这时，不仅鬼不作祟伤人，神也不伤害人；不仅神不伤害人，就是圣人也不伤害人；鬼、神、圣人都能做到不伤害人，人民便能安宁生活，勉力修德了。
前章的首句，谈的是治人事，本章讨论的，则是治国。其源虽不同，但论“自制”和“不过分”的思想，却是大同小异。老子一向认为，政府干涉民生终归是伤民，所以极力主张“无为而治”。
一、圣人不伤人
圣人与人处而不伤人。因其不伤害人，所以也不会受到别人的伤害。故而唯有那不伤人的才能与人相处。（《庄子》外篇第二十二章《知北游》）
二、其神不伤人
桓公在大泽中打猎，管仲为他驾车。突然桓公像是看见鬼魂似的拉着管仲的手问：“你看见什么没有？”
管仲说：“我什么都没看到。”
桓公回宫，因为恐惧而生起病来，有好几天不曾上朝。齐国有位名叫皇子告敖的士子对桓公说：“鬼怎能伤害陛下？陛下是自己在伤害自己啊！”（《庄子》外篇第十九章（达生》）
大国和小国
大国者下流，天下之交。天下之牝，牝常以静胜牡，以静为下。故大国以下小国，则取⑻小国；小国以下大国，则取大国。故或下以取，或下而取。大国不过欲兼畜人，小国不过欲人事人。夫两者各得其所欲，大者宜为下。
[语译]
人类能否和平共处，实系于大国的态度。大国要像江海居于下流，为天下所会归。天下的雌性动物，常以柔弱的定静，胜过刚强躁动的雄性动物，这是因为静定且能处下的缘故。因此大国如能对小国谦下有礼，自然能取得小国的信任，而甘心归服；小国若能对大国谦下有礼，自也可取得大国的兼畜，而对它平等看待。
无论是谦下以求小国的信任，或谦下以求大国的等视，都不外乎兼畜或求容对方。故而为了达到目的，两国都必须谦下为怀。但是最要紧的，还是大国应该先以下流自居，这样天下各国才相安无事。
庄子从未提到“雌胜雄”这个观点，请参阅下文。
“海不辞东流（或下流）”——《庄子》杂篇第二十四章《徐无鬼》）。
善人之宝
道者，万物之奥。善人之宝，不善人之所保。美言可以市尊，美行可以加人。人之不善，何弃之有？故立天子，置三公，虽有拱壁，以先驷马，不如坐进此道。古之所以贵此道者何？不曰：求以得，有罪以免邪？故为天下贵。
［语译］
道无所不包，是万物的隐藏之所。善人固然以它为宝，不肯离开它，就连恶人也需要它的保护。善恶原没有一定的标准，普通人把道之理说出，便可换得尊位，把道之理做出，就可高过他人。恶人只要明白大道，悔过自新，道又怎可能弃他们于不顾？
可见得道人，是最高贵不过的，即使得到世间的一切名位：或立为天子，封为三公，或厚币在前，驷马随后，还不如获得此道来得可贵。
古人所以重视此道的原因是什么呢？还不是因道以立身，有求就能得到，有罪就能免除吗？所以说，道才是天下最贵重的。
何弃人？
“天所认为的小人，是世人眼中的君子；世人所认为的君子，是天眼中的小人。”——三十三章之七（（庄子）内篇第六章《大宗师》）。
“知‘道’最完备的人，没有追求，没有丧失，也没有抛弃。”——（《庄子》杂篇第二十四章《徐无鬼》）。
难易
为无为，事无事，味无味。大小多少，报怨以德。图难于其易，为大于其细。天下难事，必作于易；天下大事，必作于细。是以圣人终不为大，故能成其大。夫轻诺必寡信，多易必多难。是以圣人犹难之，故终无难矣。
［语译］
众人是有所为而为，圣人是无所为而为；众人是有所事而事户圣人是无所事而事；众人是味有其味，圣人是淡而无味。众人是以大为大，以小为小；以多为多，以少为少；圣人是以小为大，以少为多。
众人德怨分明，常有以怨报怨，以德报德，甚或以怨报德的事；而圣人却是大公无私，无人我之分，也就无所谓德与怨。若在常人看来是德是怨，圣人宁可以德报怨；既能以德报怨，还有何怨可言？
天下的难事，必从容易的时候做起；天下的大事，也必从小事做起。所以圣人不肯舍小以为大；不舍小以为大，最后才能成其大。
圣人深知轻易许诺的人，必然少信用……把事情看得越容易的人，困难也越多。因此，他对人不肯轻易许诺，对事也宁愿把容易的看作艰难。虽说他以易为难，其实始终没有困难产生。
以德报怨
“只有一任自然的人，才做得到受辱而不发怒的境界。”（《庄子》杂篇第二十三章《庚桑楚》）
终始
其安易持，其未兆易谋，其脆易泮，其微易散，为之于未有，治之于未乱。合抱之木，生于毫末；九层之台，起于累土；千里之行，始于足下。为者败之，执者失之。是以圣人无为故无败，无执故无失。民之从事，常于几成而败之。慎终如始，则无败事。是以圣人欲不欲，不贵难得之货；学不学，复众人之所过。以辅万物之自然，而不敢为。
[语译]
当世道安平的时候，是容易持守的；当事情还未见端倪的时候，是容易图谋的。脆弱的东西，容易分化；微小的东西，容易散失。因此，在事情还未发生时就处理，便容易成功；在天下未乱前开始治理，就容易见效。
合抱的大木，是从细小的萌芽生长起来的；九层的高台，是由一筐一筐的泥土建筑起来；千里的远行，是从脚下的举步开始走出来的。这些道理，都是化有事于无事，消有形于无形，其所作所为，仍是无所作，无所为；否则为者失致，执者丧失。圣人无为而为，所以不失败；不事执著，所以没有丧失。
普通人做事，往往到快成功的时候失败，便是因为不能始终如一。如果对于一事，自开始就循道而行，一直到最后还是一样谨慎，是绝不可能失败的。
圣人深知此理，所以不与众人的行事和居心一样，众人喜爱的是难得的财货，圣人偏好的却是众人所不喜欢的；众人喜好追逐知识，卖弄聪明，结果弄得满身过错；圣人却排除后天的妄见，不学众人所学的妄知。
那么圣人究竟是怎样的人呢？他确守无为的道体，辅助万物的自然发展，而不敢有所作为。
一、慎终如始
用拳技角力的，起初大家是明来明去地游戏，后来就慢慢暗里使用阴谋来伤害对方；在正式场合饮酒的，起先是规规矩矩地欢聚，结果逐渐迷醉昏乱，做出淫荡的游绕。凡事莫不如此。起初诚信，到后来总是以欺诈结束；开始本很简单，结果反而复杂艰巨。（《庄子》内篇第四章《人间世》）
二、学众人之所过
在世俗修养本性的人，常以世俗的学识，来恢复自己的本性；受世俗物欲扰乱的人，常想求世俗的大道来平复。这些人乃是世上最愚昧不过的人。（《庄子》外篇第十六章《缮性》）
大顺
古之善为道者，非以明民，将以愚之。民之难治，以其智多。故以智治国，国之贼；不以智治国，国之福。知此两者亦稽式。常知稽式，是谓玄德。玄德深矣远矣；与物反矣！然后乃至大顺。
［语译]
古时善于以道治国的人，不要人民机巧明智，而要人民朴质敦厚。百姓智巧诡诈太多，就难以治理。如果人民多智，治国的人又凭自己的智谋去治理他们，那么上下斗智，君臣相欺，国家怎会不乱！
如果治国者不用智谋，不显露自己的本领，不开启人民的智谋，只以诚信待民，则全国上下必然相安无事，这岂不是国家的一大福祚？
“以智治国”和“不以智治国”是古今治乱兴衰的标准界限。若能常怀这种标准在心，不以智治国，必能与道同体，而达玄德的境界。
玄德既深又远，不同于普通的物事。当玄德愈见真朴时，万物也就回归了自己的本根，然后才能完全顺合自然，与道一体。
近代的读者几乎乏人同意老子无政府主义的“弃智”和“愚民”的学说。主要的原因就是：老子所说黄金时代的单纯思想，把人带进了退步的世界。
读者或许还记得：老子的哲学思想是反“多智”和“多学”的。他不但坚持人民要回复原始的单纯，君王和圣者更应做到这个地步：导致无政府主义产生的因素，是由于当时的政治混乱，人们智力的发展与道德的滋长已大不平衡的缘故。
我曾介绍过庄子那时代的混乱，这些混乱大多是由一些学者名师引起的。当时的学者，利用人民疲于应付战乱、税金、征兵的机会，一国一国地去宣传他们所谓的和平之道。于是，理想主义的儒家高唱仁义之教，现实主义的政客广布无益的策略之说。
他们都为自己闯出了名声，却把各国的君主带进纷扰的世界，这种现象在当时已蔚成了潮流。
庄子特别针对那些旅游学者造成的纷扰，提出抗议。他觉得，这些人未免太小题大做了。
一、天下大乱之始
现在弄得百姓无时不仰头举足，寻求安全的处所。只要听到有人说：“某地方有贤人。”便不顾一切地背着粮食，内弃双亲，外抛君主，急驰千里，到达别国的疆域。这都是治者喜欢智识的结果。上位的人一旦喜欢智慧，忽视大道，天下也就大乱。怎么会有这种结果呢？
譬如说：弓、箭、毕、戈等东西一多，飞鸟就困扰；钓、饵、网等东西一多，水中的鱼便混乱；栅、网、阱等东西一多，林中的野兽便慌张；懂得欺诈、狡猾、奸佞的知识愈多，世人就愈会被口辩所迷惑。
世人只知追求不知道的外在知识，而忽略了保守已具有的内在本性；只知批评别人的过错，不知省察自己的错失，天下岂有不乱之理？甚至还连带影响到日月的光辉，山川的精气，四时的运行。这些若受到蒙蔽的扰乱，即使那没有脚的爬虫、空中飞的昆虫，也会跟着失去了他们的本性，这实在是好智引起的大乱啊！
自三代以来，天下就已经是这样了。人们抛弃淳朴，喜好狡诈；不用无为，反用争辩：单单争辩一项，就已足够把混乱带给天下。（《庄子》外篇第十章）
导致大乱的原因，除了儒墨之教的盛行，便是曾提到的民情变化。
二、“圣人”伤人性
马的本性原是：饥渴时吃草喝水，高兴时交颈摩擦，愤怒时背立相踢。如果用衡轭驾驭它，用月题限制它，它立刻就知道如何睥睨怒视，曲颈猛突，诡诈吐吐衔，暗中咬辔来对抗。马所以能有这般狡诈的智力，乃是伯乐的罪过啊！
上古赫胥氏时，百姓安居无为，步行无为；饿了便吃，饱了便遨游四方，过着无忧无虑的生活。但是，到后世圣人治理天下的时候，便开始创设礼乐来改变世人的行为，高悬仁义来安抚天下人的心。百姓因而竭力追求智巧，贪慕利禄，而不知停止，这又是圣人的过错啊！（《庄子》外篇第九章《马蹄》）
三、吃人的言：儒家“解决困难之愚行”
庚桑楚说：“自从尧、舜以来，治者便开始尊敬贤人，擢用才能，优待善人，并给予利禄。……
实在说来，那尧、舜二人又有什么值得让人称颂的地方？他们像在断垣残壁中种植杂草样地穷于无味的争辩，又像是选长发梳洗，数米粒煮饭地困于乏味的计较中，这样又如何能救世呢？
要知道：推举贤能，百姓就会有所图谋；任用才智，百姓便会彼此相欺。这些方法不但不能使百姓淳厚，反而给他们制造了谋利的机会，于是，子弑父，臣弑君，白昼抢劫，正午行窃的层出不穷。
我告诉你吧！社会大乱的原因，必定是起自尧、舜的时代。它不但影响到现在，更会波及千年以后的社会，到那时，人吃人的事是绝对避免不了。”（《庄子》杂篇第二十三章《庚桑楚》）
四、回返本性：海鸟的寓言
从前，有只海鸟降落在鲁国的郊外，鲁侯把它载进庙堂，献酒给它喝，奏《九韶》乐给它听，还备办了丰盛的筵席请它吃。但那海鸟，由于心内太过悲伤，以致粒米未进，滴酒未沾，过了三天就死了。
这是用“养人之道”来养鸟，不是用“养鸟之道”来养鸟啊！用“养鸟之道”来养鸟的，应当是让鸟在深林里栖止，在沙滩边邀游，在江湖上漂浮；应当用泥鳅喂它，随它自由翱翔，自由栖息才对。
若是以“养人之道”来养鸟，便违反了它的本性。事实上，它连人说话的声音都不喜欢听，要那些噪人的音乐有什么用？以此养鸟，岂不是太愚蠢了。（（庄子》外篇第十八章《至乐》）
百谷王
江海所以能为百谷王者，以其善下之，故能为百谷王是以圣人欲上民，必以言下之；欲先民，必以身后之。是以圣人处上而民不重；处前而民不害。是以天下乐推而不厌。以其不争，故天下莫能与之争。
[语译]
江海所以能成为百川之王，是因为流水能够俯就向下。同样的道理，圣人要想高居民之上，必先心口一致地自以为下；想要居万民之先，必得迫而后动，感而后应，不得已而后才起。
因此，怀有处下居后心胸的圣人，虽处上位，却不威迫凌人，所以人民不以他为累。虽居民先却不多所更张，所以人民也不以人为善。天下人都乐意拥护他的缘故，就是因为他有这些处下居后的不争之德。因为不和任何人相争，天下也没有人能争得过他了。
如下人
“自以为不如别人的人，是绝对可以得到人心的。”（《庄子》杂篇第二十四章《徐无鬼》）
“海不辞东流（或下流）。”
三宝
天下皆谓我道大，似不肖。夫唯大，故似不肖；若肖，久矣其细也夫。我有三宝，持而保之。一曰慈⑼，二曰俭⑽，三曰不敢为天下先。慈故能勇，俭故能广，不敢为天下先，故能成器长。今舍慈且勇，舍俭且广，合后且先，死矣！夫慈，以战则胜，以守则固。天将救之，以慈卫之。
[语译]
世人说我的道太大，天下没有可与它比拟的。不错，就因为道大，所以不像任何物体；如果它像某一样东西的话，岂不早就变成微不足道、不值一顾的东西了。
我以为，有三种宝贝是应当永远保持的：一种叫做慈爱，一种便是俭啬，还有一种就是所谓的“敢为天下先”。慈爱则视人民如赤子而尽力卫护，所以能产生勇气；俭啬则蓄精积德，应用无穷，所以能致宽广；不敢为天下先，所以反而能得到拥戴，作为万物之长。但如果舍弃慈爱而求勇敢，舍弃俭啬而求取宽广，舍弃退让而求取争先，那是走向死亡之路。三宝之中，慈爱最重要，以慈爱之心用于争战就会胜利，用来份守就能巩固。能够发挥慈爱之心的人，天也会来救助他，卫护他。
本章包含了老子最好的学说—爱。庄子除教人恬淡虚静外，并无哪章叙述这种思想。
不争之德
善为士者不武，善战者不怒，善战敌者不与，善用人者为之下。是谓不争之德，是谓用人之力，是谓配天古之极。
[语译]
善于做将帅的，不会显出凶猛的样子；善于作战的人，不轻易发怒；善于克敌的人，不用和敌人交锋；善用人的人，反处于众人之下。这些是不和人争的德，就是利用别人能力的处下。能做到不争和处下这二者就是合“道”的极致了。
掩饰
用兵有言：“吾不敢为主而为客⑾，不敢进寸而退尺。”是谓行无行，攘无臂，执无兵⑿，扔无敌。祸莫大于轻敌，轻敌几丧吾宝。故抗兵相加，哀者⒀胜矣。
［语译］
兵家曾说：“我不敢先挑起战端以兵伐人，只有不得已的情况才起而应战；在作战时也不敢逞强躁进，宁愿退避三舍，以求早弭战祸。”这样的作战就是：虽有行阵，却好像没有行阵可列；虽要奋臂，却好像没有臂膀可举，虽有兵器，却好像没有兵器可持；虽然面敌，却好像没有敌人可赴。故常能制敌于先。
但是，切莫看轻了敌人的力量，以致遭到毁灭的祸害。因为轻敌便违反了慈道。所以说，圣人不得已而用兵，但内心仍须怀着慈悲的心情而战。就因心存慈悲，才能得到最后的胜利。
下文取自庄子的精选，全为虚构。我囊括这些故事的原因是：一来故事本身有趣，二来它说明了公元前三四世纪已蔚成的思想形态。
论不战
大王亶父（周朝的祖先）居住在邠这个地方，受到狄人的攻伐。他送财帛给狄人，他们不接受，送犬马家畜也不接受；送珍珠宝玉，他们还是不接受。原来狄人要的竟是这块土地。于是，大王亶父对他的子民说：
“我不忍让各位因战争而失弟丧子，所以决定放弃这个地方远走他乡。你们留在这儿，做我的臣民和做狄人的臣民并没有什么不同。而且，我相信他们绝不会因为争土地而杀害百姓的。”
说完，就扶着杖离开了，跟在他身后的百姓不计其数。后来，他们到达岐山的下面，又建了一个国家。像大王亶父这样的人，可说是重视生命的人了。
越国人杀了三代的国君，王子非常忧虑，便逃到深山的洞穴里隐居起来。越国人没有国君，大为着急，四处找寻王子的下落，终于在洞穴里找到了他。但是，王子硬是不肯出来为王，越人只好用艾草熏他出来，强迫他坐上国君的车舆。
王子扶着车登上车座，便向天呼喊道：“做国君！做国君！你们为什么不让我离开呢？”王子并不是厌恶为王，而是担心为王的忧虑。像王子这样的人，可说是不肯以王位伤害生命的人，这也是越人苦寻他为王的原因。
韩国和魏国互相争夺土地。子华子拜见昭僖侯，见他面有忧色，便说道：“假如在你面前有一张铭约这么写着：‘左手取到铭约就砍右手，右手取到铭约就砍左手。’但是取到铭约就有天下，你愿意去取吗？”
昭僖侯回答说：“不愿取。”
子华子说：“好，这么看来，你的两臂比天下重要多了。当然你的身体又比两臂贵重。如今，韩国并非天下，你们所争的东西更比不上韩国，你又何必为得不到那块土地而忧伤呢？”
昭僖侯说：“说得好。劝我的人不少，从未听过这样的话。”
子华子可说是知道事情轻重的人。（《庄子》杂篇第二十八章《让王》）
不我知
吾言甚易知，甚易行。天下莫能知，莫能行。言有宗，事有君。夫唯无知，是以不我知，知我者希，则我者贵。是以圣人被褐怀玉。
[语译]
我的言论很容易了解，既很容易明白，那也就很容易实行。可是天下人却不能明白，又不肯照着去做：一再惑于躁欲，迷于荣利。事实上，我的言论以道体的自然无为为主旨，行事以道体的自然无为为根据，这有什么难知难行的呢？
正因为他们不了解我这些言论，所以也就不能了解我。了解我的人愈少，取法我的人也就愈少。大道惟其如此不行，圣人才不得不外同其尘，内守其真。
病
知，不知，上；不知，知，病。夫唯病病，是以不病。圣人不病，以其病病。
[语译]
已经知道真理却自以为不知的人，是最高明的人；根本不认识真理，却自以为知道的人，是患了谬妄的病症。认为这种病是病的人，便得不着这种病。圣人所以不患此病的原因，就是因为他知道这种病的缘故！
“不知便是知，知反而就是不知了。”——一章之一（《庄子》外篇第二十二章《知北游》）。
“你知道你所‘知道’的，其实是‘不知’吗？”——五十六章之三（《知北游》）
论罚（一）
民不畏威⒁，则大威至。无狎其所居，无厌其所生。夫唯不厌，是以不厌。是以圣人自知不自见，自爱不自贵。故去彼取此。
［语译］
人民一旦不害怕统治者的威势，则更大的祸乱就会随之而来。因此，执政权的人，不要逼迫人民的生存，使他们得不到安居；不要压榨人民的财货，使他们无法安身。能不如此，人民才不会厌恶你，才不会带来莫大的祸乱。
所以，圣人虽是自知己能，却不自我显扬；虽自爱己力，也不自显高贵，只是采取“无为”、“处下”的态度顺民而已。取前者而舍后者，又怎会陷民于不安？
论罚（二）
勇于敢则杀，勇于不敢则活。此两者，或利或害。天之所恶，孰知其故？是以圣人犹难之。天之道，不争而善胜，不言而善应，不召而自来，繟然而善谋。天网恢恢⒂，疏而不失。
［语译］
勇于表现刚强的人，必不得善终；勇于表现柔弱的人，则能保全其身。这两者虽同样是“勇”，但勇于刚强则得害，勇于柔弱则受利。天为什么厌恶勇于刚强的人，没有人能知道为什么？所以，圣人也以知天为难，何况一般人呢？
天之道是不争攘而善于得胜，不言语而善于回应，不召唤而万物自归，宽缓无心而善万物筹策。这就好像一面广大无边的天网一样，它虽是稀疏的，却没有一样的东西会从中漏失。
论罚（三）
民不畏死，奈何以死惧之？若使民常畏死，而为奇者，吾得执而杀之，孰敢？常有司杀者杀，夫代司杀者杀，是谓代大匠斫。夫代大匠斫者，稀有不伤其手矣。
[语译]
人民若饱受虐政苛刑，到了不怕死的地步，以死来威胁他又有何用？假使人民怕死，一有作奸犯法的人，就抓来杀死，那么还有谁敢再做坏事，触犯刑罚？但事实并不如此，天下刑罚何其多，犯法的人却并未止步；万物的生死，早操在冥冥中司杀者的手中，又何必人去参与其谋？
但是，世上一般的执政者，往往凭自己的私意枉杀人命，替代冥冥司杀者的职责，还自以不是替天行道，这就好像不知技巧而去替木匠砍斫木头一样。凡是代木匠砍斫木头的人，少有不砍伤自己的手的。
前几章所说，都是老子的“罪罚论”。
“自三代以后，统治天下的人，每每以赏罚为治理天下的手段，在这种情况下生活，百姓的情性又怎么能得到宁静？”——（《庄子》外篇第十一章《在宥》）。
“道德从此要衰废，刑罚从此必畅行。”——（《庄子》外篇第十二章《天地》）。
论罚（四）
民之饥，以其上食税之多，是以饥。民之难治，以其上之有为，是以难治。民之轻死，以其上求生之厚，是以轻死。夫唯无以生为者，是贤于贵生。
[语译]
人民为什么饥饿？因为在上的人聚敛太多，弄得人民无法自给，所以才饥饿。人民为什么难治？因为在上的人多事妄作，弄得人民无所适从，所以才难治。人民为什么不怕死？还不是因在上的人奉养过奢，弄得人民不堪需索，所以才轻死。
假使在上的人，能够看轻自己的权势，恬淡无欲，清静无为，那么，比起贵生厚养，以苛政烦令需索来压榨人民，就要好多了，这种情形也就不会产生了。
“百姓是很容易和平相处的。”——（《庄子》杂篇第二十四章《徐无鬼》）
重视养生之道
中山公子牟谓瞻子说：“我虽身隐江海之边，心却还留恋着朝廷的荣华，请问我该怎么做才能身心如一呢？”
瞻子说：“首先，你得重视养生之道。因为重视生命，就会轻视利禄。”（《庄子》杂篇第二十八章《让王》）
注释
⑴正：直，公正的意思。奇：异常，虚伪，惊奇的意思。
⑵奇，与奇兵的“奇”，意义相同。
⑶化：感动，变化，和教化（来自道德）之意。是“无为”的最好解释。
⑷请参考注①。
⑸由于人为的法则而除去堕落。
⑹不要做得太多。
⑺不可常翻动，否则会把小鱼弄碎了。
⑻取：拿，征服，赢得之意。
⑼慈：仁慈的爱，与母爱有关。
⑽俭：节俭，俭省之意。
⑾侵入者与被侵者。按字义作“主”、“客”解。
⑿或有类似这种情况的感觉，如主观的谦卑。这和老子的“虚饰学——世上最早的伪学”——完全一致。
⒀厌杀者：即三宝中之慈爱。愈樾原文为：“让者胜矣。”
⒁威：军队的权势，偶亦与“天怒”有关。另译为：“民不畏天，则天怒至”。但与上下文不合。各位可以看看接下去的两章——论罚之无益。
⒂现在中国的箴言：“善有善报，恶有恶报”。
生命箴言（天下为公）
强弱
人之生也柔弱，其死也坚强。万物草本之生也柔脆，其死也枯槁。故坚强者死之徒，柔弱者生之徒。是以兵强⑴则不胜，木强则兵，强大处下，柔弱处上⑵。
［语译］
人活着的时候，身体是柔软的；死了以后，就变得僵硬。草木活着的时候，形质是柔弱的；死了以后，形质立刻转为枯槁。所以说，凡是坚强的都是属于死亡的类型；凡是柔弱的，都是属于生存的类型。
从用兵逞强反而不能取胜，树木强大反而遭受砍伐来看，凡是强大自夸，心想要高居人上的人，结果必被厌弃，反居人下；而那些柔弱自守的人，最后终必受人推戴，反居人上。
张弓
天之道，其犹张弓与！高者抑之，下者举之；有余者损之，不足者补之。天之道，损有余而补不足；人之道，则不然，损不足以奉有余。孰能有余以奉天下？唯有道者。是以圣人为而不恃，功成而不处，其不欲见贤。
[语译]
天道的作用，好像把弦系在弓上一样。弦位高了，便压低它；弦位低了，便抬高它；弦过长了，便减短；弦过短了，便补足它。天之道，也正是如此。
人之道就不是这样了。天道，是损有余而补不足；人道，乃是损不足以奉有余。那么，谁才能善体天道，把有余的奉献给天下呢？只有得道的人，才做得到啊！
体道的圣人，教育万物，却不自恃己能；成就万物，也不自居其功。能如此做到无私无欲，因任自然，不想表现自己，才能体察天之道，才能把有余的奉献天下。
足就是福
足够是福，有余是祸，凡物莫不如此，其中尤以财货的为害最大。（《庄子》杂篇第二十九章《盗跖》）
本精选乃取自“伪作。”
莫柔于水
天上莫柔弱于水，而攻坚强者莫之能胜。以其无以易之。弱之胜强，柔之胜刚，天下莫不知，莫能行。故圣人云：“能受国之垢，是谓社稷主；能受国不祥，是谓天下王。”正言若反。
[语译]
天下没有一样的东西比水还柔弱，但任何能攻坚克强的东西，却都不能胜过水，世上再没有别的东西可以替换它，也再没有比它力量更大的东西。
世人皆知弱胜强，柔胜刚的道理，却无法付诸实行，主要的原因，乃在人们爱逞一时的刚强，而忽略了永久的平和。
所以圣人说：“能承受全国的污辱，才配做社稷之主；能承受全国的灾祸，才配做天下之王。”这就是“正言若反”——合于真理的话，表面上多与俗情相反——的道理。
“恃兵之险”——参阅《庄子》杂篇第三十二章《列御寇》。
“弱胜强”——参阅《庄子》外篇第十七章《秋水》。
“能为国家受污辱的，才配做社稷之主。”——这是老子的基本学说。
平治
和大怨，必有余怨，安可以为善？是以圣人执左契，而不责于人。有德司契，无德司彻⑶。天道无亲，常与善人⑷。
[语译]
既有大的怨恨，纵使把它调解，心中必然还会有余怨，这岂是好的方法？所以圣人治理天下，守柔处下，就好像掌握左契，只向人而不向人索取，是不会去苛责百姓的。如此，则上下相和，仇怨根本不会产生，还有什么大怨要调解的？
因此，有德的君主，就如同持著左契，只向人而不索取于人，人心无怨；无德的君主，就如同执掌赋税，只给人索取而不给人，人多生怨。给而不取，合于天道；天道虽毫无偏私，而没有私亲的天道，却常常在帮助那有德的人！
一、盟约的无益
用不公正的态度达到和平，即使和了也不是真和；用虚言来发誓，即使表面上看来诚信，事实上还是伪誓罢了。明智的人常被物所役使，神人却直追真理而行，这两者本已差距很远。而那愚昧的人，却仍仗恃着自己的见识，沉迷于无谓的争执，不时劳苦自己的形体，这不是太可悲了吗？（《庄子》杂篇第三十二章《列御寇》）
二、天子
人民紧随不舍的人，叫做天民；天所佑助的人，就叫做天子。（《庄子》杂篇第二十三章《庚桑楚》）
理想国
小国寡民，使有什伯之器而不用，使民重死⑸而不远徒。虽有舟舆，无所乘之；虽有中兵，无所陈之。使民复结绳而用之。甘其食，美其服，安其居，乐其俗。邻国相望，鸡犬之声相闻，民至老死不相往来。
［语译］
理想的国家是这样的：国土很小，百姓不多，但他们有用不完的器具，并且重视生命而不随处迁徙。这样，虽有舟车，却无可用之地；虽有武器，也没有机会陈列。使人民回复到不用文字，不求知识的结绳记事时代，有甜美的饮食，美观的衣服，安适的居所，欢乐的习俗，大家无争无隙。
因为都是小国，所以各国的人民彼此都可看到，鸡鸣狗吠的声音也可以听见，虽然如此，但因生活的安定，彼此之间的人民却到老死，也不会离开自己的国家，与邻国的人互相往来。
至德的时代
你难道没有听说过至德的时代吗？那时容成氏、大庭氏、伯皇氏、中央氏、栗陆氏、骊畜氏、轩辕氏、赫胥氏、尊庐氏、祝融氏、伏羲氏、神农氏等人所治理的百姓，没有过分的要求，只知结绳记事，吃的合口，穿的合身，居住安适，风俗淳朴就可以了。
虽然他们的都邑彼此相连，鸡犬之声时有耳闻，但两地的百姓直到老死也不会离开自己的国家，与别国的人互相交往。那个时代，才是真正的太平啊！（《庄子》外篇第十章）
天之道
信言不美，美言不信。善者不辩，辩者不善。知者不博，博者不知。圣人不积，既以为人，己愈有；既以与人，己愈多。天之道，利而不害；圣人之道，为而不争。
［语译］
真实的话不悦耳，悦耳的话不真实。行善的人，不需言辩；好辩的人，行为反非至善。真正聪明的人深求事理，所以知道的并不多；知识广博的人，不求深理，所以不就是真知。
圣人不私自积藏，以虚无为体，以无用为用，他尽量帮助别人，自己反而愈充足；他尽量给予人，自己反而更丰富。天道无私，对于万物有利而无害。圣人善体天道，所以，他的道是施给而不和人争夺的。
一、信言不美
“会叫的狗不见得好；会说话的人，也不见得聪明贤能。”——（《庄子》杂篇第二十四章《徐无鬼》）。
“学问渊博的人，不必有真知；善于辩论的人，不必有智慧。”——（《庄子》外篇第二十二章《知北游》）。
二、既以与人
真人的神灵，经过泰山没有阻碍，潜入深泉不会浸湿，位居卑贱不觉疲惫。其神充满天地之间而无所不在，这是因为他给人愈多，自己就愈见充实。（《庄子》外篇第二十一章《田子方》）
三、哪里去找妄言的人
鱼饵是捕鱼的工具，捕到了鱼，就可忘掉鱼饵；兔阱是捕兔的工具，捕到了兔，也就可把兔阱忘掉。语言是表达感情和思想的工具，了解了情意，自然就该把语言忘记。但是我到哪里才能遇到妄言的人，而和他交谈呢？
“有用言语表达的事理，也有用心意推测的事理。但是，你说得愈多，离开原意也就愈远了。”（《庄子》杂篇第二十六章《外物》）
注释
①强：强壮，强烈，顽固的意思。
②如小枝和树干。
③王弼解作“辙迹”。近代以具体的方法解释为“错迹”，这必须由战胜的一方来决定。
④古本常见的引句。
⑤按字义解作“死亡”的意思。