在战国末期，另有一个有辩证法因素的世界图式，易传所提出的世界图式。
第一节关于《易经》和易传
现在我们所有的《周易》这部书，包括两部分，一部分是经，一部分是传。经包括卦、卦辞、爻辞，分为上、下两部分,这是殷周之际的作品；传包括彖辞、象辞、系辞、文言、序卦、说卦、杂卦等篇，因为彖辞、象辞、系辞，又各分为上下，所以统共十篇，旧日称为十翼，我们总称之为易传。传是对经而言，是用以解释经的。
照传统的说法，十翼都是孔丘所作。宋朝的欧阳修就怀疑这个说法（见欧阳修《易童子问》）。清朝的崔述举了更多的证据，证明十翼不是孔丘所作（见《洙泗考信录》）。其实事情是很清楚的。在十翼中，有许多地方据说是引孔丘的话，冠以"子曰"二字。有这两个字的话是不是真是孔丘说的，还要待考。不过这可以反证，没有"子曰"两个字的话，显然就不是孔丘所说的了。十翼中的思想，有许多显然是战国时期才可能有的。老聃说："道常无名朴。"(《老子》三十二章)又说："朴散则为器。"（《老子》二十八章)道与器是相对的。《系辞》也说："形而上者谓之道，形而下者谓之器"，道与器也是相对的。这一对术语是战国以前所没有的。乾《文言》说："同声相应，同气相求；水流湿，火就燥；云从龙，风从虎；圣人作而万物睹。本乎天者亲上，本乎地者亲下，则各从其类也。"这种思想是上章所讲的阴阳五行家的思想。根据这类材料，可以证明十翼并不是一个人作的，也不是一个时候的作品，其时代的下限是战国末。
从《易经》到易传中间有个过程。《汉书?艺文志》所说的"术数"，其第四种是蓍龟。龟指龟甲；用龟甲占，这种方法叫"卜"。蓍是一种草，用这种草占，这种方法叫"筮"。《易经》本来是为筮用的。用蓍草占得.某一卦、某一爻，查《易经》看其卦辞、爻辞是怎样说的，用以断定吉凶。后来，《易经》的影响越来越大，很有些人虽不占卦，也引用彖辞和爻辞的话，加以引伸发挥，作为他们的言论的根据。例如《左传》宣公十二年，在晋国和楚国的战争中，晋国的先縠不服从命令，率领自己的部队过黄河追击楚军。晋国的一个人知庄子说："此师殆哉！《周易》有之，在师M之临U曰：'师出以律，否臧凶。'"这是说，出兵以纪律为主，如果部队不守纪律，必定有很大的灾祸。《左传》襄公28年，楚王要求郑国的国君亲自到楚国聘问，郑国的子展批评楚王说："楚子将死矣！不修其政德而贪昧于诸侯，以逞其愿，欲久得乎？《周易》有之，在复U之颐11曰：'迷复凶。'其楚子之谓乎！欲复其愿而弃其本，复归无所，是谓迷复，能无凶乎？"知庄子和子展都没有占卦，可是他们引用《易经》的师卦和复卦的爻辞，以为其推断的根据。这样《易经》就不仅是一部占筮的书而且是一部道德教训的书了。
孔丘说："假我数年，五十以学易，可以无大过矣。"（《论语*述而》）
他学易是怎样学的，他没有说。但是，他学易的目的在于"无大过"。大概他的学法跟知庄子和子展也差不多。还有一个证据，孔丘说："南人有言曰：'人而无恒，不可以作巫医。'善夫！'不恒其德，或承之羞'。子曰：'不占而已矣。'"（《论语?子路》)"不恒其德，或承之羞"，是恒卦九三的爻辞，孔丘引以证明人必须有恒，又说"不占而已矣"，就是说，不必占卦就可以引用这一爻作为教训。上面所引的知庄子和子展，也都可以说是"不占而已矣"。
荀况也经常引用《易经》中的卦、爻辞，并将其意义加以引伸发挥。他说："括囊无咎无誉，腐儒之谓也。"（《荀子，非相篇》）"括囊无咎无誉"，是坤卦六四爻辞，荀况引以批评庸俗的儒者。荀况又说："复自道，何其咎,春秋贤穆公，以为能变也。"（《荀子，大略篇》）"复其道，何其咎"，是小畜卦初九爻辞，荀况引以解释《春秋》。荀况又说："易之咸见夫归，夫妇之道不可不正也。君、臣、父、子之本也。咸，感也。以高下下，以男下女，柔上而刚下。"这是用《易经》咸卦的卦象说明一个道理。咸卦的卦象是匿艮下兑上，艮为少男，兑为少女；艮下兑上，所以说是"以高下下，以男下女，柔上而刚下"。易传里边的咸卦《彖辞》，跟荀况在这里所说的意思相同而文字不同。可见《彖辞》跟荀况所说的话是一类的东西。
《系辞传》说："易有圣人之道四焉。以言者尚其辞，以动者尚其变，以制器者尚其象，以卜筮者尚其占。"又说："是故君子所居而安者易之序也，所乐而玩者爻之辞也。是故君子居则观其象而玩其辞，动则观其变而玩其占，是以自天祐之，吉无不利。"这就是说，君子有什么行动的时候，占个卦，预测事情结果的吉凶；在没有行动的时候，仔细体会《易经》的卦象以及卦爻辞的意义；这样就可以"吉无不利"。就上面所引荀况的话，他引坤卦和复卦的爻辞，这就是所谓"以言者尚其辞"或"玩其辞"；他关于咸卦的讲法,就是"观其象"。
春秋，战国时代，用这种方法学易的人，大概不少。筮占人把这一类的人的言论，汇集、综合起来，就成为易传这一类的著作。
《汉书?儒林传》说，在汉朝初年，王同、周王孙、丁宽、服生等皆"著易传数篇"。我们不能断定，现在所传的十翼是否就是他们所作的"易传"。但是我们可以断定，十翼就是这一类的著作。在晋朝的时候，从魏安厘王墓里发现《周易》，并有一篇类似《说卦》。可见，像十翼这一类的著作，在战国末期就已经有了。这一类的著作，可能不只十翼这几篇，不过没有都保存下来。
这些易传在对于《周易》的解释中，表达了自己的哲学观点，并且形成了一种世界观体系。这样，易传就成了一套具有哲学体系的著作。这个体系特别表现在《系辞传》中。本章讲易传，即以《系辞传》为主。
第二节筮法和易传中的"数"
易传中有一大部分专着重发挥《易经》卦、爻辞的道德的意义，更确切一点说，附会卦、爻辞，使其有道德的意义。易传中的《象辞》就专是这样的著作。例如乾卦的《象辞》说："天行健，君子以自强不息"；坤卦的《象辞》说，"地势坤，君子以厚德载物"；就是说，天的运动有刚健的性质，君子以天为法，也要"自强不息"；地的形势有宽厚的性质，君子以地为法，也要"厚德载物"。六十四卦的《象辞》都是先指出某一卦的特点，然后说"君子以……"或"先王以……"就是说，君子要以此为法，有某种道德品质。这里所谓君子，当然都是指当时统治阶级和他们的知识分子。
从哲学史的角度看，易传的重要不在于这些道德教训，而在于它的宇宙观和辩证法思想。上面引《系辞传》说："以动者尚其变，以卜筮者尚其占。"又说："动则观其变而玩其占。"易传的宇宙观中最重要的概念都是从"动"和"变"得出来的。这些概念是和筮法分不开的。要想具体地了解易传中的这些概念，必须先知道筮法的大概情况。
《系辞传》里有一段就是讲筮法的，它说："大衍之数五十，其用四十有九，分而为二以象两，挂一以象三，揲之以四以象四时，归奇于扮以象闰，五岁再闰，故再扨而后挂。……乾之策二百一十有六；坤之策百四十有四；凡三百有六十，当期之日。二篇之策，万有一千五百二十，当万物之数也。是故四营而成易，十有八变而成卦，八卦而小成。引而伸之，触类而长之，天下之能事毕矣。"
这一段话的意思大概是这样的。占用五十根蓍草，可是实际只用四十九根。先取出一根不用，放在一边（"大衍之数五十，其用四十有九"）。以后要经过四次经营，才可以得到一个初步的结果（"四营而成易"）。第一营是把四十九根蓍草随意分为两大部分("分而为二"）。第二营是从右边大部分中取出一根放在一边("挂一"）。第三营是把两大部分的草各自分开，每四根为一组（"揲之以四"）；两部分中有不够四根或仅有四根的小部分，放在一边（"归奇于功"），这是第四营。总这四营为第一变。这样除了"归奇"的草以外，剩下的草只能是四十四根。把这些草混合起来，.同样经过四营，这是第二变。这样，除了第二次"归奇"的以外，剩下的草的根数只能是四十或三十六或三十二。然后再把这些根混合起来，照样经过四营；这是第三变。经过三变以后，剩下的草的根数，只能是三十六，或三十二，或二十八，或二十四。如果剩下的根数是三十六，这就得到老阳之数;老阳的数是九，三十六有九个四，所以三十六是老阳之数。如果剩下的根数是三十二，这就是少阴之数；少阴之数是八，三十二之中有八个四，所以是少阴之数。如果剩下的数是二十八，这就是少阳之数；少阳之数是七，二十八中有七个四，所以是少阳之数。如果剩下的根数是二十四，这就是老阴之数；老阴之数是六，二十四之中有六个四，所以是老阴之数。这样经过三变，就可以得到一个阴爻和阳爻；每卦有六爻，所以经过十八变才得出一个卦（"凡十有八变而成卦"；)。
九是老阳之数，六是老阴之数，为什么是如此，《系辞传》没有说明。照后来的说法，阳是主进，进到九，就达于极点，就要开始转变为阴。阴是主退，退到六也达于极点，就要开始转变为阳。少阳和少阴是不变的。在占的时候，所得的阳爻和阴爻，如果是九和六，他就要变成他们的对立面，阴爻变成阳爻，阳爻变成阴爻。在他们变的情况下，就又得到一卦；原来的卦叫本卦，变成的卦叫之卦。在占得结果以后，看《易经》主要的是要看变的那一爻或几爻的爻辞，所以《易经》里面凡阳爻都称为九，凡阴爻都称为六。
在第一节所引的例中，知庄子所说的"在师a之临il曰：'师出以律，否臧凶'"。如果是在占的时候遇见这种现象，师卦是本卦；临卦是之卦。在占的时候，师卦的初爻是个六，阴爻变为阳爻，就成为一个临卦。在"师之临"这种情况下，主要的要看师卦初爻的爻辞,这个爻的爻辞就是："初六，师出以律，否臧凶。"子展所说的"在复a之頤11"，也是这种情况。复卦是本卦；颐卦是之卦。在占的时候，复卦的上爻是六，阴爻变为阳爻，这就是颐卦。在"复之颐"的情况下，主要的是看复卦的上爻，这爻的爻辞是："上六，迷复凶，有灾眚，用行师，终有大败。以其国君凶，至于十年不克征。"
筮法的关键在于变爻，从变爻中可以看出将来的吉凶，这就叫"以变为占"。易传从这个启发中，得到变的概念,以为它的辩证法思想的基础。这是本书所要说明的一个要点。此外，当然还有些技术问题，例如：得到变爻以后，在什么情况下要看本卦的那一爻的爻辞，在什么情况下要看之卦的那一爻的爻辞，如果变爻不止一个，要以哪个变爻为主，诸如此类的问题，在先秦的著作中，没有明显的例子以为依据，也和易传的辩证法思想没有直接关系，本书作为一个哲学史的著作，对于这些问题就存而不论了。
《系辞传》下面说，"乾之策二百一十有（又）六，坤之策百四十有(又）四"。这是按每一卦的六爻算的。每卦六爻，按老阳算，老阳的数是三十六，三十六乘六，得二百一十六。如果按老阴算，老阴的数是二十四，二十四乘六，得一百四十四。《易经》上下两篇，六十四卦，总有三百八十四爻，阴阳各半；阳爻一百九十二乘三十六得六千九百一十二；阴爻一百九十二乘二十四得四千六百零八，两下加起来就是一万一千五百二十。《系辞传》说，"当万物之数也"，就是说，这个数目可以代表万物的数目。《系辞传》也是像希腊的毕达哥拉学派一样，认为数目有一种神秘的意义。后来讲《易经》的有所谓"象数之学"，其所谓"数"基本上就是这些东西。
第三节易传中的"象"
占卦的人，用上面所说的筮法，占得某卦某爻以后，就在卦、爻辞中找寻他所提出的问题的解答。因此卦、爻辞要活看，不能照字面了解。例如同人卦的九五爻辞说："同人先号眺而后笑，大师克相遇。"照字面讲，这是说一支军队先败后胜。但是占得这个爻辞的人不必完全照字面了解。不管他问的是什么事，他都可以了解为，他的事大概是先凶后吉。这个爻辞是一个套子。凡先凶后吉的事都可以套进去。凡是占卜一类的书都是这个样子，例如近代的牙牌神数。如果用牙牌占得下下、下下、上上，其占辞是:"三战三北君莫羞，一匡天下霸诸侯。"在字面上，此占辞也是说一个军人先败后胜。但实则凡是先凶后吉的事，都为这个占辞所包括。这个占辞是一个套子，凡先凶后吉的事，都可以套入这个套子。
《易经》中的卦、爻辞,本来都是这个样子的东西。易传的作者们因套子而引申到范畴和公式的作用。照他们所说的，每一个卦都代表一个范畴，每一条卦、爻辞都代表一个公式，每一公式都表示一个或许多关于自然界和社会的原则。这些原则，他们称为"道"或"理"。照他们说，总《易经》中的卦、爻，卦辞和爻辞，可以完全表示所有的"道"。
《系辞传》说："易者，象也。"又说："圣人有以见天下之赜，而拟诸其形容，象其物宜，是故谓之象。"照这个说法，"象"是摹拟客观事物的复杂（赜)情况的。又说："象也者，像此者也"；象就是客观世界的形象。但是这个摹似和形象并不是如照相那样照下来，如画像那样画下来。它是一种符号，以符号表示事物的"道"或"理"。六十四卦和三百八十四爻都是这样的符号。它们是如逻辑中所谓变项。一变项，可以代入一类或许多类事物，不论甚么类事物，只要合乎某种条件，都可以代入某一变项。《系辞传》说："方以类聚，物以群分。"它认为事物皆属于某类。某类或某某类事物，只要合乎某种条件，都可以代入某一卦或某一爻。这一卦的卦辞或这一爻的爻辞也都是公式，表示这类事物在这种情形下所应该遵行的"道"。这一类的事物遵行"道"则吉，不遵行"道"则凶。
《系辞传》说："夫易，彰往而察来，显微而阐幽。开而当名辨物，正言断辞，则备矣。其称名也小，其取类也大。其旨远，其辞文，其言曲而中，其事肆而隐。因贰以济民行，以明失得之报。"这一段文字似有脱误，但其大意则是如我们于上段所说的。《系辞传》认为，《易经》的卦辞、爻辞，都是些公式，可以应用于过去，亦可以应用于未来，所以说："夫易，彰往而察来。"说出的公式是显，其所表示的道是微，是幽。以说出的公式表示幽微的道，所以说："显微而阐幽。"其公式是关于某类事物的。按一类事物之名，以分别事物，叫做"当名辨物"（"开而"二字疑有误，未详其义）。用某公式的辞，应用于某种事物，叫做"正言断辞"。一卦或一爻的象，可套人许多类。其名或不甚关重要，但其类则甚关重要；所以说："其称名也小，其取类也大。"其义可能是不易了解的，所以说："其旨远。"在辞中，常不直说彼类，由此类可以见彼类；所以说："其辞文，其言曲而中。"辞中所说或只是事物，但其所表示的则是"道"；所以说："其事肆而隐。"《系辞传》认为，《易经》表示"道"以为人的行为的指导，所以说："因贰以济民行。"贰是副本。易是"道"的副本。照《系辞传》所说，人遵照此指导则得，不遵照此指导则失；所以说："以明失得之报。"得是吉，失是凶。《系辞传》说:"吉凶者，言乎其失得也。"
每一卦或每一爻皆可代入许多类事物。《系辞传》说："引而伸之，触类而长之，则天下之能事毕矣。"王弼《周易略例》说："义苟在健，何必马乎？类苟在顺，何必牛乎？爻苟合顺，何必坤乃为牛？义苟应健，何必乾乃为马？"（《明象》)《说卦》说，乾为马，坤为牛。照王弼所说的，马、牛可代人乾、坤之卦；但乾坤之卦不只限于可代人马、牛。照易传的说法，凡有"健"之性质的事物，均可代人乾卦；凡有"顺"之性质的事物，均可代人坤卦。坤卦《文言》说:"阴虽有美，含之以从王事，弗敢成也。地道也，妻道也，臣道也。"照易传的说法，地、妻、臣，都是以"顺为正"，所以都可以代人坤卦。坤卦是地之象，是妻之象，是臣之象；坤卦的卦、爻辞所说的，是"地道"，是"妻道"，是"臣道"。与坤卦相对的卦是乾卦，乾卦是天之象，是夫之象，是君之象。乾卦的卦、爻辞所说的，是"天道"，是"夫道"，是"君道"。《系辞传》认为，《易经》中的卦、爻都不是只表示一类事物；其卦辞、爻辞也都不是只说一种事物的"道"。所以说："神无方而易无体。"又说："易之为书也，不可远。其为道也累迁。""不可为典要，惟变所适。"
照《系辞传》所说的，整个的易，就是一套"象"。它说："是故易者，象也。象也者,像也。"又说："圣人有以见天下之赜，而拟诸其形容，象其物宜,是故谓之象。圣人有以见天下之动，而观其会通，以行其典礼，系辞焉以断其吉凶，是故谓之爻。言天下之至赜，而不可恶也。言天下之至动，而不可乱也。"这就是说，宇宙间的事物是繁杂的、变动的。有象及其辞所表示的"道"，就可以于繁杂中见"简"，于变动中见"常"。见"简"则见"天下之至赜而不可恶"；见"常"则见"天下之至动不可乱"。
《易纬》、《乾凿度》及郑玄的《易赞》和《易论》都说："易一名而含三义。易简，一也;变易，二也;不易，三也。"（孔颖达《周易正义》引）《系辞传》对于《易经》就是这样了解的。它认为"易"于繁杂中见简易。它说:"乾以易知，坤以简能。易则易知，简则易从。""易简而天下之理得矣。"这是"易"的易简之义。《系辞传》也认为，"易"于动中见常；它说："动静有常，刚柔断矣"；又说："天下之动，贞夫一者也。"这是"易"的不变之义。《系辞传》认为，简、常是易中的象及公式，但象及公式不只可以代入某类事物，所以"易"又是"不可为典要，惟变所适"。这是"易"的变易之义。
照《系辞传》的说法，《易经》虽只有六十四卦、三百八十四爻，但因其可以"引而伸之，触类而长之"，所以《易经》的象及其中的公式，巳包括所有的"道"。《系辞传》说："易与天地准，故能弥纶天地之道。""与天地准"就是说，其中的道理跟自然界和社会的规律是一一相当的。"弥纶天地之道"，就是遍包天地之道。《系辞传》说："夫易，何为者也？夫易，开物成务，冒天下之道，如斯而已者也。""冒天下之道"，也就是遍包"天下之道"。
《系辞传》认为，所有事物不能离开"道"，也不能违反"道"。事物可有过差，"道"不能有过差。《易经》的"象"包括所有的道。所以《易经》中的象及其所代表的范畴、公式，都是事物所不能离开，不能违反的，也是不能有过差的。《系辞传》说:"与天地相似故不违。知周乎万物而道济天下，故不过。"又说："范围天地之化而不过，曲成万物而不遗。"又说："夫易广矣，大矣，以言乎远则静而正，以言乎天地之间则备矣。"又说:"易之为书也，广大悉备。""其道甚大，百物不废。"这都是说，《易经》中的象及其所代表的范畴、公式，表示所有的"道"。
《系辞传》中有两套话。一套是说"道"；另一套是说《易经》中的"象"，及其中所代表的范畴、公式，与道相"准"者。例如它说："易有太极，是生两仪，两仪生四象，四象生八卦，八卦定吉凶，吉凶生大业。"这一套话所讲的是以筮法为基础的"易"的体系的架子。所谓"太极"相当于从五十根蓍草中预先提出放在一边不用的那个"一"。"两仪"相当于把四十九根随意分开的那两部分。"四象"相当于"揲之以四"或者是由揲之以四而得的老阳少阳，老阴少阴。由此得出八卦；由八卦可以决定事情的吉凶。这些事情，就是所谓大业。
《系辞传》又说:"一阴一阳之谓道。继之者善也；成之者性也。仁者见之谓之仁；智者见之谓之智。百姓日用而不知，故君子之道鲜矣。显诸仁，藏诸用，鼓万物而不与圣人同忧。盛德大业，至矣哉。富有之谓大业，日新之谓盛德。"这一套话所讲的就是"天地之道"。这两套话都说"大业''，但其意义不同。"太极"的大业是六十四卦，三百八十四爻所表示的"象"及公式。"道"的大业是宇宙间所有的事物。这两个"大业"是不同的。但照《系辞传》的说法，虽不同，而又是完全相"准"的。《系辞传》说："易，广大配天地，变通配四时，阴阳之义配日月，易简之义配至德。"所谓"配"，也是所谓"准"的意思。
易传的作者和阴阳五行家有类似的企图。他们都打算，像上章所引的恩格斯的话所说的，"对作为联贯性整体看的自然界总情景给一个颇有系统的说明"。他所了解的整体不仅是自然界而且也包括社会在内。这都是当时越来越趋向统一的政治、社会情况在哲学中的反映。
阴阳五行家是以当时的工、农业生产为基础的，跟当时的科学的联系比较多，它具体地说明了他们的"自然界体系"。易传没有这种基础，主要的是受筮法的启示，它由筮法引申到范畴、公式的作用。照易传的解释，《易经》可以说是一部事物规律的"代数学"。它认为，六十四卦、三百八十四爻及其卦辞、爻辞可以代人事物的一切规律。当然，如恩格斯所说的，这也是一种"理想和幻想，废话和胡说"，但是,也猜测到不少有价值的东西。
在中国哲学史中，易传首先比较自觉地、系统地讲到范畴、公式的作用。人类在能作抽象思维的时候，就已不自觉地应用范畴和公式。但是，自觉地应用范畴和公式，这还是以后的事情。这样的应用是人类认识发展的一个进步，表示人类认识提高了一步。在中国哲学史中，易传就是这步提高的表现。
从现代辩证唯物主义的水平看，易传对于范畴、公式的认识还是很不科学的，其中有很多的"废话和胡说"，但是就当时的知识水平说，易传在这一方面是有贡献的。这不仅自觉地应用范畴和公式，并且提出了它认为是哲学中的一些主要范畴、公式的内容。
《系辞传》说："一阴一阳之谓道。"这是和"易有太极是生两仪"相应的一个论断。"道"相当于"太极"，阴阳相当于"两仪"。易传认为，"易有太极是生两仪"是"易"的体系中的总原则；"一阴一阳之谓道"是一切事物构成和发展的总规律。阴阳是周易的重要的概念;《庄子?天下》篇说："易以道阴阳。"易传所说的阴阳，有时也有如阴阳五行家所说的阴阳的意义，但这不是其主要的意义。其主要的意义是指两个对立面的范畴。它认为筮法中的阳爻和阴爻就是对立面的范畴的"象"，就是说，是其在"易"的体系中的代表。例如，剥卦11，《彖辞》说："剥，剥也。柔变刚也，不利有攸往，小人长也。"照易传的解释，剥卦下五爻都是阴爻，上一爻是阳爻，表示阴性的东西正在生长，阳性的东西正在衰退。阴性的东西是"柔"的东西，也是社会中的小人。剥卦意味着"小人"得势，以"柔"变"刚"。复卦H的卦象与剥卦正相反，《彖辞》说："复，亨。刚反，动而以顺行。是以出入无疾，朋来无咎。"这是说，复卦下一爻是阳爻，表示阳性东西的复生，虽然只有一爻，但是一种新生的力量，是正在发展的东西。
易传认为，在"易"的体系中，表示"阳"的范畴和"阴"的范畴的，就是"乾"、"坤"两卦。《系辞传》说："乾，阳物也；坤，阴物也。阴阳合德，而刚柔有体，以体天地之撰，以通神明之德。"这是说，乾代表阳性的东西（"阳物"），具有刚健的性质；坤代表阴性的东西（"阴物"），具有柔顺的性质。照易传的说法，"乾"、"坤"是"易"的体系中的两个主要的卦;阴阳是宇宙事物构成发展的两个主要范畴。
第四节易传的宇宙发生论及世界图式
.易传认为，在物质世界中，最大的阳性的东西就是天；最大的阴性的东西就是地。在很多地方，易传所谓阴阳，就是指天地。易传认为，最能体现阴阳的性质的东西，也就是天地。乾卦《文言》说："大哉乾乎！刚健中正，纯粹精也。"坤卦《文言》说："坤至柔而动也刚，至静而德方。……坤道其顺乎！承天而时行。"易传用它所认为是天和地的性能以说明阴阳的性质。这种看法，是和当时人们对于天体的理解联系在一起的。古时以为天圆而地方，天运转而地不动；动是刚健的表现；不动是柔顺的表现。
咸卦的《彖辞》说："咸，感也。柔上而刚下，二气感应以相与"；"天地感而万物化生"。这里所说的"二气"，就是阴阳二气。咸卦H艮下兑上；艮是少男；兑是少女。女在男上，意味阴在阳上。阴气经常在下，阳气经常在上；现在上下交换，这就是"二气感应"的象征。照易传的说法，在自然界中，阴阳二气的具体表现就是天地。二气的"感应"，就是天地的"感应"。万物都是从天地"感应"化生出来的。
《系辞传》说:"天地铟缢，万物化醇；男女构精，万物化生。"它是从男女配合生出子女这个生物学的现象，作一种类比，推出天地配合生出万物。它认为自然界的根本是天地；万物中最主要的东西是在天上的日、月、风、雷，在地上的山、泽及人生最急需的水、火。按八卦说，乾坤代表天地,其余六卦则分别代表其余的这些东西。天地比如父母，其余的东西比如它们的子女。
天地的这六个最初的子女，辅助天地，化生万物，例如，仅只有天地，万物还不能长大，还要"鼓之以雷霆，润之以风雨"（《系辞传》)。又说："天地解而雷雨作，雷雨作而百果草木皆甲坼。"（解卦《彖辞》）从前的人认为雷对于万物的生长，有惊醒鼓动的作用；雨对于万物的生长的作用，是更明显的。这是《易经》中的原始的、素朴的唯物主义思想，易传也把它保存下来。
易传也像阴阳五行家那样，把八卦分配于四方、四时，从空间和时间两方面立一世界图式。《说卦》说："帝出乎震，齐乎巽，相见乎离，致役乎坤，说言乎兑，战乎乾，劳乎坎，成言乎艮。"下文解释说："万物出乎震,震东方也。齐乎巽，巽东南也。……离也者，明也；万物皆相见，南方之卦也。坤也者，地也；万物皆致养焉，故曰致役乎坤。兑，正秋也，万物之所说(悦)也,故曰说言乎兑。战乎乾，乾，西北之卦也，言阴阳相薄也。坎者，水也，正北方之卦也，劳卦也，万物之所归也。故曰劳乎坎。艮，东北之卦也，万物之所成终而所成始也，故曰成言乎艮。"照这个说法，震位于正东，于时为春;一切生物都在春季生长出来。巽位于东南，于时为春夏之交。离为火，位于正南，于时为夏；一切生物都在夏季长成。坤位于西南，于时为夏秋之交。兑位于正西，于时为秋；一切生物皆在秋季因收成而喜悦。乾位于西北，这是一年阴盛阳衰的开始，阴阳相薄而战。坎位于正北，于时为冬；一切生物都在冬季藏起来，所以说，"万物之所归也"。艮位于东北，于时为冬春之交；一年四季，又在开始，所以说，"万物之所成终而所成始也"。
在这个世界图式中，离为火居南方，于时为夏;坎为水，居北方于时为冬；这是跟阴阳五行家的世界图式相合的。其余六卦的方位和季节，照《说卦》的解释，都很不明了，大都是些"废话与胡说"。
《序卦》说："有天地然后万物生焉，盈天地之间者唯万物。"又说："有天地然后有万物，有万物然后有男女，有男女然后有夫妇，有夫妇然后有父子，有父子然后有君臣，有君臣然后有上下，有上下然后礼义有所错。"照这个说法，物质的天地是万物的根本；天地之间，除了万物之外，没有别的东西（"唯万物"）。照这个说法，在万物之中，有人类的男女。男女的配合原来只是一种生理关系。在夫妇关系还没有确定的时候，人不能知道谁是他的父,也不能知道谁是他的子，所以"有夫妇然后有父子"。以父子的关系为基础，建立了君臣的关系，这就有了"上下"的分别。根据这种关系，制定出来一些制度，这就是所谓"礼义"。《序卦》的这种说法，猜测到社会的发展，由家庭的建立到阶级的分化。这在一定程度上是符合于事实的。《序卦》没有说在没有天地的时候是什么样子。它似乎认为天地是无始的。这一点不很明确。但是，从《序卦》对"未济"卦的解释(见下）看，它显然认为世界是无终的。
易传认为，事物经常在变化之中，"天地之道，恒久而不已者也"（恒卦《彖辞》）。恒久不已，就是永恒的运动。其最明显的表现就是日月的运行及四时的变化。"天地革而四时成"（革卦《彖辞》）；革就是变革。天地的变化照着一定的规律，"天地以顺动，故日月不过，而四时不忒"(豫卦《彖辞》）。"不过"，"不忒"，就是没有差错，其所以没有差错，就是"以顺动"，"顺"着规律运动。运动虽是多种多样，但是统一于规律，"天下之动，贞夫一者也"(《系辞传》）。易传所说的"道"，就有规律的意义。它认为每一类的东西都有它们的"道"。天有"天之道"，地有"地之道"，人有"人之道"。
关于八卦的起源，《系辞传》说："古者包牺氏之王天下也,仰则观象于天，俯则观法于地，观鸟兽之文，与地之宜，近取诸身，远取诸物，于是始作八卦，以通神明之德，以类万物之情。"这就是说，创始八卦的人，对于自然界作了充分的观察，首先观察天地，其次观察鸟兽，以及自己的身体。从这些观察中，得到对于规律的知识;八卦就是用以表示这些规律的"象"。易传认为，有了八卦这些"象"，就可以解释自然界的神秘("以通神明之德"），并且说明各种事物不同的情况（"以类万物之情"）。易传对于八卦起源的见解，是不合历史事实的；对于八卦作用的说法，是十分夸张的。但是，从认识论的角度看，它的这种见解似乎有反映论的观点。上面说过，易传认为"圣人"所取的"象"是摹拟客观事物的情况。这似乎也有认识论上的反映论的观点。
上面引《系辞传》所说的，"易有圣人之道四焉"，其中之一就是"以制器者尚其象"。《系辞传》说："黄帝尧舜垂衣裳而天下治，盖取诸乾坤。""天尊地卑，乾坤定矣；卑高以陈，贵贱位矣。"阶级社会确立治者与被治者的分别，贵者与贱者的分别，据说这是取法于"天尊地卑"，所以是"取诸乾坤"。又说，舟楫的发明是取法于"涣"。涣卦B巽上坎下,木在水上。船也是木在水上，所以"圣人"由渙卦的启示而制造船。又说：人"服牛乘马"利用畜力，以"引重致远"，是取法于"随"。随卦B震下兑上，"下动上说(悦）"。"圣人"由这个启示而驯养家畜牛马，以为人服务。《系辞传》说："形而上者谓之道，形而下者谓之器。"卦象表示道；器是把道应用于实际而制造出来的。
易传中这种"观象制器"的思想，实际上是说，通过对自然现象的规律的观察，人类发明生产工具；这有以人力改造自然的意义。这也是一种唯物主义的观点，不过这种观点被它用卦象说歪曲地反映在他们的体系中。它又认为这些增加生产力的发明都是很重要的事，是圣人的重大的责任。"备物致用，立成器为天下利，莫大乎圣人"（《系辞传》）。《系辞传》中提到了伏義氏发明网罟，教民渔猎；后来出现了神农氏，发明耒耜，教民稼穑;再后来出现了黄帝、尧、舜，发明衣裳、舟车、宫室、棺椁以及文字等，使人民脱离了野蛮时代的生活。易传所说的这些观象制器的圣人，实际上象征着上古时代社会经济的发展阶段和古代文明起源的过程。这都是进步的思想。不过它不承认，这些发明都是劳动人民从生产实践中得来的，认为是"圣人"从学习卦象中得来的，这是唯心主义的思想。
第五节易传的客观唯心主义体系
上节说,从认识论的角度看，易传似乎有反映论的观点。说"似乎是"，因为易传的体系基本上是一个客观唯心主义的体系，它所认为是客观的东西不一定是物质的东西。真正的反映论必须是主观反映客观，精神反映物质。
易传的作者们和阴阳五行家有一点是相同的：他们都企图证明宇宙,包括自然界和人类社会,是一个"有联贯性的整体"，并且企图对这个有联贯性的整体作一套有系统的说明。这是当时社会、政治统一的趋势在哲学中的反映。《系辞传》说："天下同归而殊涂；一致而百虑"，这两句话就是这种反映的表现。他们的这样的企图也是人类知识发展的要求。这都是应当肯定的。
易传认为《易经》的六十四卦、三百八十四爻都是范畴和公式，代表宇宙事物的"道，"道"就是宇宙事物的规律，是宇宙事物间的联系，也就是它们之间的联贯性的表现。这里有一个问题,就是，"道"和事物有甚么样的关系呢？是"道"依附于事物，在事物之中，或者"道"是事物的主宰，在事物之上？前者是唯物主义的思想，后者是唯心主义的思想。
在易传中，前者的思想是有的。如《系辞传》说："天尊地卑，乾坤定矣。"这是以天地为主，乾坤两个范畴是依天地的性能而定的。这是前者的思想。第四节中所讲的宇宙发生论和世界图式也有这样的思想。但易传中表现更多的，是上面所说后者的思想。就它的整个体系说，是一个客观唯心主义的体系。
照易传的解释，《易经》可以说是一部事物规律的"代数学"。它虽然也认为，事物的发展是没有穷尽的，但是它认为这部"代数学"可以包括过去、现在和未来一切可能有的规律。这就是认为规律是有限的，不是无限的。这样的体系是一个封闭了的体系。其所以封闭是为《易经》的卦、爻辞的体系所决定的。易传的作者们，受了筮法的启示，对于自然现象和社会现象，作了一定的观察，对世界及其规律有一定程度的认识。《系辞传》说:"古者包牺氏之王天下也，仰则观象于天，俯则观法于地。观鸟兽之文与地之宜，近取诸身，远取诸物，于是始作八卦，以通神明之德，以类万物之情。"这一段话说的就是这个意思。在这个基础上，他们建立了他们所谓"易"的体系。他们的哲学思想的一部分,是从经验、观察得来的。可是，人无论有多么多的经验，多么多的观察，都不可能得到一个体系，使他可以说："天下之能事毕矣。"易传的作者们认为他们的"易"的体系就是整个的客观世界及其规律的缩影。整个客观世界是照着他们的"易"的体系存在和变化。这就是唯心主义的思想方法。在这种方法的指导和支配下，易传在哲学的基本问题上，不得不走向客观唯心主义。
上面所的"代数学"的方法，对筮法说是必要的。由此而形成的"易"的体系，用以"范围"天地之化，这就导出事物的规律不在事物之中而在事物之上的结论。《系辞传》中表现了这种观点。它说:"形而上者谓之道，形而下者谓之器。"这里所说的"道"，即"一阴一阳之谓道"的"道"，指事物变化的法则；"器"指具体的事物。"形而上"是说无形，"形而下"是说有形。这里将"道"和"器"作了明确的区别。这种区别，意味着"道"在"器"之上，是可以脱离具体事物而存在的，也就是说，承认有不依赖于具体事物的规律。这就是认为规律是第一性的，而具体的事物是第二性的。
《系辞传》说："一阴一阳之谓道。……鼓万物而不与圣人同忧。""不与圣人同忧"是说不可把"道"拟人化。但是，"道"作为规律而又可以"鼓万物"，这就是说，万物生长变化的动力是"道"，这就认为"道"是主宰；万物是服从于"道"的。乾卦《彖辞》说："大哉乾元！万物资始，乃统天。云行雨施，品物流形。大明终始，六位时成，时乘六龙以御天。乾道变化，各正.性命。保合太和，乃利贞。""乾元"就是"乾道"，有它"统天"，"御天"，才可以有"云行雨施，品物流行"。这也是说，"道"是主宰，万物是服从于"道"的。
《系辞传》说:"一阴一阳之谓道,继之者善也，成之者性也。"这和乾卦《彖辞》所说的"乾道变化，各正性命"是一致的。这就是说，人的"性"是直接从"道"分出来的。从"道"说，这分出来的是"道"给予人的"命"；从人说，这分出来的是人所受的"性"（"成之者性也"）。因为"性"是直接从"道"分出来的，所以是善的（"继之者善也"）。这个说法，基本上和孟轲的性善说是一致的，不过是讲得更抽象，更玄虚。
易传认为，"圣人"作"易"的目的，就是"穷理尽性，以至于命"（《说卦》）。照它的说法，能够"至于命"，也就是掌握了"道"。它认为掌握了"道"的圣人可以"先天而天弗违"（乾卦《文言》），因为"道"是"统天"、"御天"的，是"天"的主宰。
这都是客观唯心主义的思想。易传的这种发展，有其一定的程序。
易传企图用对立面统一的观点说明世界的形成及其所遵循的规律。这是受筮法的"分而为二"的启示。比较早的对于《易经》的解释，如《左传》、《国语》中所记载的，认为"二"就是天地。这种解释，用神话的方式说明天、地是父、母，万物是天、地生出来的子女。就"易象"说，乾、坤两卦是天、地的象征。从乾、坤两卦中，生出其余的六卦，又由八卦配合为六十四卦。这其中有素朴的唯物主义的思想。这在第一章第六节中已经讲过。
对于《易经》的解释的进一步的发展，就是上面所讲"代数学"的思想。这种思想的开始还可以认为"道"是在事物之中，不在事物之上；这是上面所讲易传哲学的唯物主义的一面。但是这种思想的发展，必然使其对于世界的唯物主义的理解逐渐减少，走到上面所讲的唯心主义的道路上去。于是，易传最后构成了它的客观唯心主义体系。
易传的世界图式同五行家的世界图式的根本不同就在于此。五行家的图式是在物质世界之中，在具体事物之中，这是唯物主义的思想。易传的图式是在物质世界之上，具体事物之上，这就是唯心主义的思想。
第六节易传中的辩证法思想
易传的作者，在筮法的启发下，在一定程度上，对自然现象和社会现象作了观察，发现了一些事物变化的规律，得到了比较丰富的辩证法思想。在中国哲学史中，这是古代辩证法思想的进一步的发展。这是易传的主要贡献。
筮法的一个特点，就是变。"凡十有八变而成卦"。直到现在，我们还说事情的变动是"变卦"；"某某事情变卦了"。这可见筮法中的变的观念对人的印象是很深的。
照汉代学者的解释，"易"本有"变易"的意思。易传极重视变易，前面所说的"易有圣人之道四焉"，其中之一即是"以动者尚其变"（《系辞传》）。下面接着说:"参伍以变,错综其数。通其变，遂成天地之文；极其数,遂定天下之象。非天下之至变，其孰能与于此？"这是说，卦爻的变化,错综复杂,形成了各种卦象。又说："易之为书也不可远，其为道也屡迁。变动不居，周流六虚；上下无常，刚柔相易。"这是说，六爻变动无常，阴爻、阳爻互相转化。"爻者言乎变者也"(《系辞传》）。正是由于卦爻的变化无常，才生出各种不同的卦象，由此断定各种事情的吉凶祸福。离开了卦爻的变化就不能进行占筮了。
在这种启发下，易传对自然现象和社会现象作了一定的观察，由此认识到，一切事物也都处在变动之中。《系辞传》说："在天成象，在地成形，变化见矣。""在天成象"是说，天上形成了日月星辰；天象有明有晦，月亮有盈有亏。"在地成形"是说，地上形成了山川、草木、禽兽等有形的东西；山川有流动变迁，生物有枯荣生死。丰卦《彖辞》又说："日中则昃，月盈则食，天地盈虚，与时消息，而况于人乎，况于鬼神乎？"这是说，从自然界到人类，没有不变化的。易传认为，卦爻的变化就是效法天地的变化。"爻也者效天下之动者也"；"天地变化，圣人效之"（《系辞传》）。这也就是说，"易"的体系中的卦、爻的变动是宇宙事物变动的反映。
易传认_为，卦、爻的变化是神妙莫测的。《系辞传》说："阴阳不测之谓神。"这句话也可以了解为，具体事物的具体变化是极端复杂不可预测的。《说卦》说："神也者，妙万物而为言者也。"这是说，"神"的意思是万物的变化神妙莫测。但是《系辞传》又说："知变化^道者，其知神之所为乎？"这是说，具体的变化虽不可测，但有一个"变化之道"，就是说，卦象和事物的变化有其规律。了解这些规律，也就可以了解"神之所为"，"神"也就不是不可测了。因此，易传十分强调研究和掌握变化的规律，认为，"圣人"作"易"的目的在于"通神明之德"，"圣人"的最大的能力，在于穷究事物变化的规律，"穷神知化，德之盛也"（《系辞传》）。明确肯定事物永远处在变化的过程中，有意识地研究事物变化的法则，这是易传哲学的一个特点。这是辩证法思想。
事物的变化有哪些规律呢？首先，易传的作者接触到事物变化的根源问题,认为事物的变化，是由于事物本身包括有对立面；由于对立面的相互作用，才有事物的变化。就易象方面说，"观变于阴阳而立卦，发挥于刚柔而生爻"（《说卦》）。这是说，有阴爻和阳爻的对立，才有卦的变化。易传认为，一切事物的变化也都是如此。一切事物都有对立着的两个方面，也就是说，都有阴阳两个方面，而且是相反相成的。《系辞传》说："天尊地卑，乾坤定矣；卑高以陈，贵贱位矣；动静有常，刚柔断矣。"就尊卑的对立说，尊是阳，卑是阴。就贵贱的对立说，贵是阳，贱是阴。就动静的对立说，动是阳，静是阴。就刚柔的对立说，刚是阳，柔是阴。尊卑、贵贱、动静、刚柔，都是相反的东西，可是必需在一起。易传认为，正是由于事物自身包括有对立面的统一，所以事物自己才有变化。《系辞传》说："日月运行，一寒一暑。"又说："日月相推，而明生焉"；"寒暑相推，而岁成焉"。这是说，日月是相反的，但必须它们互相推移，才能成为昼夜；寒暑是相反的，但必需它们互相推移，才能成岁。总起来说，这就是"一阴一阳之谓道"。
第二节说到，筮法"四营"中一个重要的"营"，就是把一束蓍草分为二。在这种启示下，易传的作者得到了一分为二的观念，提出了"太极生两仪，两仪生四象，四象生八卦"的说法。这种说法也可以了解为，在"太极"中本涵有对立面；由此分化出两个对立面；两个对立面的相互作用，产生了其它的各种现象。这意味着，事物的发展过程是统一物分裂为对立面和对立面相互作用的过程。关于对立面的相互作用，易传认为有相互推移（"刚柔相推"），有相互摩擦（"刚柔相摩"），也有相互冲击("八卦相荡"）等各种表现形式。这些材料表明，易传的作者猜测到，事物变化的根源，在于其自身存在着内部的矛盾。
照易传的解释，睽卦说明事物中的对立面的差异。睽卦兑下离上。《彖辞》说:"睽，火动而上，泽动而下。二女同居，其志不同行。"火的性质是"炎上"；水的性质是"润下"。火在上更往上，水在下更往下，背道而驰，差异越来越大。离为中女，兑为少女；所以"二女同居"，但"其志不同行",一个是"炎上"，一个是"润下"。但是睽卦《彖辞》认为，对立面的统一还是主要的。它说："天地睽而其事同也；男女睽而其志通也，万物暌而其事类也。睽之时用大矣哉！"睽卦《象辞》说："上火下泽，睽，君子以同而异。"同之中有异，就是说，统一之中有差异，有矛盾。
关于上面所讲的思想，《系辞传》有一个概括的论断："乾坤其易之缢邪？乾坤成列而易立乎其中矣！乾坤毁，则无以见易。易不可见，则乾坤或几乎息矣！"这段话，就"易"的体系说，是说，没有乾（阳）坤（阴）的对立，就看不到易象的变化。就宇宙观的体系说，是说，没有对立面的矛盾，也就没有变易；没有变易，对立面的相互作用也就要终止了。易传的作者猜测到事物的变化是对立面的统一和矛盾的过程。
易传在这里接触到辩证法的最根本的法则。毛泽东同志说："事物的矛盾法则，即对立统一的法则，是唯物辩证法的最根本的法则。列宁说：'就本来的意义说，辩证法是研究对象的本质自身中的矛盾。'列宁常称这个法则为辩证法的本质，又称之为辩证法的核心。"（《矛盾论》，《毛泽东选集》第一卷，人民出版社第二版，二八七页）又说："列宁对于对立统一法则所下的定义,说它就是'承认（发现）自然界（精神和社会也在其内）的一切现象和过程都含有互相矛盾、互相排斥、互相对立的趋向。'"（同上，二九三页）在中国哲学史中，易传第一次接触这个原则，而且自发地在这个原则上建立它的体系。这是易传的最大的贡献。但是它以为这个法则的重点是统一而不是矛盾。这是它辩证法思想不彻底之处。下文详论。
易传的辩证法思想的另一个要点就是主动，以动为主。在易象中象征动的卦是乾。乾是易中的第一个卦，也是最主要的卦。
乾卦的《彖辞》说："大哉乾元！万物资始，乃统天。云行雨施，品物流形。大明终始，六位时成。时乘六龙以御天。乾道变化，各正性命。保合太和，乃利贞。首出庶物,万国咸宁。"《文言》解释说："乾始能以美利利天下，不言所利，大矣哉！大哉乾乎！刚健中正，纯粹精也。六爻发挥，旁通情也。时乘六龙，以御天也。云行雨施，天下平也。"这是用一种形象的语言对于乾卦作的赞歌，也就是对于动的赞歌。大意是说，动是刚健的表现。宇宙间一切作为，一切成就，都是从动开始的（"万物资始"），也都是动的成果（"各正性命"）。这就是"以美利利天下"。一切作为，一切成就，都是由动所生的美利。其利非常广泛，以致于不能具体地说是什么利（"不言所利"）。
乾卦的《象辞》说："天行健，君子以自强不息。"就是说，人要学习乾的美德，不停止地发挥自己的能动性。
旧说:"易、老相通。"这是极表面的看法。其实《老子》和易传，在其根本观点上是完全相反的。《老子》主静，以静为主。易传主动，以动为主。举个例说，《老子》和易传，都重视"復"。复卦《彖辞》说："复其见天地之心乎"；就是说，"复"是宇宙的秘密。《老子》也说"万物并作，吾以观复"。（十六章)不过《老子》所谓复，是"归根复命"的意思。《老子》说:"夫物芸芸，各归其根。归根曰静，是谓复命。"（同上）这是说：万物皆出于"道"，并复归于"道"。《老子》"吾以观复"，王弼注说："凡有起于虚，动起于静，故万物虽并动作，卒复归于虚静。"易传"复其见天地之心乎？"王弼注说："复者，反本之谓也。天地以本为心者也。凡动息则静，静非对动者也。语息则默，默非对语者也，然则天地虽大，富有万物，雷动风行，运化万变，寂然至无，是其本矣。"王弼讲的是《老子》的"复"，不是易传的"复"。他以老解易，不合易传的本义,但由此可见《老子》与易传的不同。《老子》所谓"复",是所谓"归根复命"，其所注重是在"无"，把静止看成是事物变化的最终归宿。易传所谓"复"，讲的是阴阳的消长。与复卦相对的是剥卦，艮上坤下■，阳消阴长，只剰了上面的一个阳爻。复卦U将最后消尽的阳在初爻（最下一爻）中又生出来，所以谓之复。意思是说，阳又恢复起来了。易传注重"有"，认为动是万物生成成就的根源。《老子》认为静是第一位的，由静而动，动止复归于静。静是绝对的，动是相对的。易传认为动是第一位的，由动而静，虽静而动也未尝停止。动是绝对的，静是相对的。这是《老子》和易传的根本不同。这个不同是它们所代表的阶级不同的反映(详下）。
易传还认为事物的变化也是对立面相互转化的过程；这也是从筮法得到启发的。筮法用"老阴"、"老阳"为占，不用"少阴"、"少阳"为占。用易学家的话说，它用九、六，不用七、八。照它的说法，"老阴"、"老阳"是正在向它们的对立面转化。阴阳的发展，达到一定的限度就要转化为它的对立面；"老阴"、"老阳"正是处在转化的前夜。筮法认为这才是最重要的契机；筮法自以为它就是要抓着这个契机。筮法是一种巫术迷信,但是其中的这个思想有很大的启发性。易传就是在这种启发下，对客观事物的变化进行观察，从而得到"物极必反"的辩证思想。
《易经》中本有"无平不陂，无往不复"的话（泰卦九三爻辞）。这是《易经》中原有的辩证思想的萌芽。易传对这个思想更大加发挥。易传说:"日中则昃；月盈则食"（丰卦《彖辞》）；又说："变化者进退之象也"(《系辞传》）。由进而退，由退而进，就是变化的过程。又说："易，穷则变，变则通，通则久。"（《系辞传》）"穷"就是事物发展到极点；"变"就是变为其反面；"通"是变为反面以后的新的发展；"久"是新的发展所经的时间。这个"久"也不是永远的，在不久的时间内，它还要达到"穷"的阶段。这就叫"往来"、"屈伸"。
《系辞传》说:"阖户谓之坤，辟户谓之乾，一阖一辟谓之变，往来不穷谓之通。"又说："往者，屈也；来者，信（伸）也。屈信相感而利生焉。"易传认为，宇宙间的变化，其内容不过是事物的成毁。就卦象说，事物的成毁，也就是乾、坤的开、阖。事物的成是其来，其毁是其往。一来一往就是变。这种往来是无穷的;惟其无穷，所以世界无尽。这就是所谓"往来不穷谓之通"。
"往来不穷"就是说,来者往，往者再来。再来谓之"复"。"无平不陂"就是说，无来者不往。"无往不复"就是说，无往者不再来。
易传认为，"物极必反"是事物变化所遵循的一个通则。照《序卦》所说，六十四卦的次序，即表示这种通则。六十四卦中，相反的卦常是在一起的。例如，泰卦B和否卦B，剥卦B和复卦U,震卦B和艮卦B,既济卦H和未济卦3,在卦象上都是相反的，可是在六十四卦的排列次序中，它们是在一起的。专就这个次序说，这可能是《易经》中原有的辩证法思想。《序卦》发挥这个思想说："泰者，通也，物不可以终通，故受之以否。""剥者，剥也；物不可以终尽；剥穷上反下，故受之以复。""震者，动也；物不可以终动，动必止之，故受之以艮；艮者，止也。"六十四卦的最后一卦是"未济"。《序卦》说："物不可穷也。故受以未济终焉。""通"的事物"不可以终通"；动的事物"不可以终动"；这就是说，它们必然要转化为其对立面。"物不可穷"，就是说，事物是无尽的；世界无论在甚么时候总是未完成（"未济"），就是说，永远处在转化的过程中。这些都是易传中的辩证法思想。
照易传的解释，有些卦爻的次序，也表示"物极必反"的规律。例如，乾卦的六爻说明，一个有"圣人之德"的人，由下位逐步上升到君位。初九代表下位，九二、九三、九四，依次上升，到九五就是"飞龙在天"，成为最高的统治者了。上九比九五还高一层，可是到上九就成为"亢龙"而"有悔"了。为甚么是如此呢？《文言》解释说："亢龙有悔，穷之灾也"；到上九就要"穷则变"了。《文言》说："亢之为言也，知进而不知退，知存而不知亡，知得而不知丧。"进与退，存与亡，得与丧，都是矛盾着的对立面。它们在一定条件下是可以互相转化的，"亢龙""知进而不知退"，结果就是退；"知存而不知亡"，结果就是亡；"知得而不知丧"，结果就是丧。易传认为这是事物变化所遵循的一个通则。
易传认为，人应该对于对立面的转化，取积极的态度，应用对立面转化的法则促进事物的发展。《系辞传》说："尺蠖之屈，以求信（伸）也；龙蛇之蛰，以存身也。""屈"和"蟄"是消极的动作，但"尺蠖之屈"和"龙蛇之蛰"是为更好地前进。《老子》虽有类似的话，但他的所谓进是反抗新兴地主阶级，实际上是反对前进。这是《老子》与易传之间的一个根本不同之处。
和《老子》的辩证法比较起来，易传还特别强调变革。易传在有些地方认为"化"与"变"是不同的。"化"是指自然的变化和逐渐的变动；"变"指人为的变革和激烈的变动。《系辞传》说："化而裁之谓之变，推而行之谓之通。"所谓"化而裁之"是说，顺着自然变化的趋势加以人为的推动；这就是变革的意思。革卦《彖辞》说："革，水火相息，其志不相得曰革。"革卦a离下兑上，跟暌正是相反。睽卦离上兑下，水"润下"，火"炎上"，二者的距离越来越远，差异越来越大，所以为"睽"。革卦也是"二女同居"，但是水在上而"润下"，火在下而"炎上"，二者互相企图消灭对方，所谓"水火相息"；"息"在这里是熄灭的意思，这就是说，对立面的双方之间，展开了"你死我活"的斗争。这就是"革"的"象"。革卦《彖辞》接着说："夭地革而四时成。汤武革命，顺乎天而应乎人，革之时大矣哉！"这是说，天地必有变革，才有春、夏、秋、冬；社会政治的变革，是合乎事物发展的规律和人们的要求的。我们现在使用的"革命"一辞，就是从这里来的。认为经过变革，事物才能更好地发展，这是易传对辩证法思想的一个重大的贡献。
依据以上的思想，易传认为，事物变化和对立面转化的过程，不是消极后退的过程，而是不断更新和前进的过程。《系辞传》说："富有之谓大业，日新之谓盛德，生生之谓易。"这是说，阴阳的互相转化，有"富有"的"大业"，也有"日新"的"盛德"；它的"大业"，即成就于"日新"之中。所谓"日新"，即不断地更新。《系辞传》又说："天地之大德曰生。""生"也就是"日新"。这里所说的"日新"，不一定就是质的飞跃。但易传的这种思想，和《老子》的消极倒退的发展观，成为鲜明的对比。
易传与《老子》皆认为如欲保持一物，最好的办法是不要使他发展到极点，经常预备接受其反面；如此，则可不至于变为其反面。但是易传所采取的是积极的态度，其目的在于使自己在前进中不至于失败，以保持巳得的果实。既济卦是成功的"象"；可是它的《象辞》说："君子以思患而预防之。""君子"如能如此，就可以保持着他的"既济"。《系辞传》说:"危者，安其位者也;亡者，保其存者也;乱者，有其治者也。是以君子安而不忘危，存而不忘亡，治而不忘乱，是以身安而国家可保也。易曰：'其亡其亡，系于苞桑。'""安不忘危""思患预防"，就是"知几"。《系辞传》说："知几其神乎？……几者，动之微，吉凶之见者也。"又说："夫易，圣人所以极深而研几也。"知几的人，安不忘危，则可以保持安；存不忘亡，则可以保持存；治不忘乱，则可以保持治。事物经常处在转化的过程中，好事也有可能成为坏事，因此要时常警惕考虑到坏的一方面，事先加以克服，这就可以保持胜利。
易传认为"知几"是《易经》的一个重要教训。
第七节易传哲学的阶级根源
地主阶级是一个剥削阶级，所以即当其在上升的时期，也是有两面性的。它一方面与奴隶主贵族有矛盾，一方面与劳动人民有矛盾。易传反映了地主阶级的这种两面性。它一方面与奴隶主贵族的社会秩序和等级制度作斗争，认为地主阶级应该取奴隶主贵族的政权而代之,所谓"汤武革命,顺乎天而应乎人"（革卦《象辞》）。易传哲学的辩证法的一面，是为向奴隶主的斗争服务的。地主阶级另一方面又要建立和巩固封建社会的社会秩序和等级制度。易传也反映地主阶级的这个要求和愿望。它把封建社会中的秩序硬加在自然界上，硬说它也是自然界中的秩序。以后它又反过来拿这种所谓自然秩序，说明封建统治阶级的社会秩序是合理的，永恒的。例如封建社会的四大绳索中的政权规定君尊臣卑，族权规定父尊子卑，夫权规定夫尊妻卑；这是封建社会中所谓秩序。尊卑的关系就是统治与被统治的关系，易传用乾、坤两卦以说明这种关系。《系辞传》说："乾知大始，坤作成物。""知"是主管的意思。在封建社会的官僚系统中，主管一府的事的官叫"知府"；主管一县的事的官叫"知县"。《系辞传》这里所谓"知"也是这个意思。乾所主管的是创始；坤所主管的是完成。又说："成象之谓乾，效法之谓坤。"这都是说，乾是主动的，是统治者的"象"；坤是被动的，是被统治者的"象"。坤卦的卦辞说："坤，元亨，利牝马之贞。君子有攸往。先迷后得主，利。西、南得朋，东、北丧朋，安贞吉。"《彖辞》解释说："牝马地类，行地无疆。柔顺利贞，君子攸行。先迷失道，后顺得常。西、南得朋，乃与类行。东、北丧朋，乃终有庆。安贞之吉，应地无疆。"这就是说，坤是被统治者的"象"，有"柔顺"的性质。如果在前面领导，它就要迷惑而失掉方向("先迷失道"；);只有在后边跟随,才是它的正常状态（"后顺得常"）。西方的卦是"坤"、"兑"；南方的卦是"巽"、"离"，这些卦都是阴卦（"坤"是母，"兑"是少女，"离"是中女，"巽"是长女）。所以"坤"于西、南两方，可以"得朋"，因为是与同类的卦在一起（"乃与类行"）。东方的卦是"艮"、"震"；北方的卦是"乾"、"坎"；这四卦都是阳卦（"乾"是父，"艮"是少男，"坎"是中男，"震"是长男）。所以坤于东、北两方，只是"丧朋"。但正因没有朋友，才终于"有庆"；就是说，坤只有随顺乾，才可不"迷"而得"常"。《文言》更发挥说，"坤至柔而动也刚，至静而德方；后得主而有常，含万物而化光;坤道其顺乎，承天而时行。"这些话都明确地说明，坤和乾的关系是被统治与统治的关系。
乾卦所讲的是天道，君道，父道，夫道。坤卦所讲的地道，臣道，子道，妻道。照易传这样一讲，好像四大绳索都是出于自然，因此是合理的不可改变的。易传以这种思想为封建的社会秩序作根据。也正因为如此，它终于将乾坤、阴阳说成是脱离具体事物而存在的范畴和原则，企图由此更有效地说明封建制度是永恒的，合理的。这是易传哲学的客观唯心主义的阶级根源。
旧日易学家讲易传中有三个重要观念：位、时、中。从上面所引易传的话看，所谓"位"、"时"、"中"有这样的意义，就是说，若果一事物有所成就，它的发展必需合乎它的空间上的条件（"位"），及时间上的条件("时"），其发展也必须合乎其应有的限度（"中"）。易传认为事物的发展是和时间、地点、限度联系在一起的。不过它所说的"位"，只是就某一爻在某一卦中的地位说的，跟实际情况根本没有联系；这是一种抽象的说法。至于它所说的"时"更是抽象,一个爻为甚么是得时或失时，也都没有说明。
从马克思主义的现代唯物主义辩证法看起来，易传关于运动和对立统一的思想中，本来有很大的形而上学的成分。它所认识的运动的总的过程,还基本上是循环的。所谓"往来不穷"，归结于"复"；"复"就是循环。它说:"日往则月来；月往则日来，日月相推而明生焉。寒往则暑来，暑往则寒来，寒暑相推而岁成焉。"（《系辞传》）宇宙间事物的"往来"都是这样"相推"。照这种说法，虽"相推"而并没有真正新的事物出现。也就是说,看不^?有质的飞跃。
恩格斯论西方18世纪的唯物主义者说："自然界是处在永久的运动中；这点是当时人们也曾知道的。但根据当时人们的想法，这种运动是永远在同一个圈子内旋转着，从而也就永远停留在同一地点上：它总是导致同一的结果。这种想法在当时是不可避免的。……不能拿这个缺点去责备18世纪的哲学家们，因为这个缺点甚至连黑格尔也是免不了的。"（《费尔巴哈与德国古典哲学的终结》，《马克思恩格斯文选》（两卷集）第二卷，三七一页）这是跟当时的科学水平相联系的。
易传虽接触到辩证法的核心，对立统一的法则，但它讲的最多的是对立面的统一；关于对立面的斗争它讲的很少。它更没有看到对立面的斗争是变化和发展的泉源；斗争是绝对的，统一是相对的。毛泽东说："无论什么事物的运动都采取两种状态，相对地静止的状态和显著地变动的状态。两种状态的运动都是由事物内部包含的两个矛盾着的因素互相斗争所引起的。当着事物的运动在第一种状态的时候，它只有数量的变化，没有性质的变化，所以显出好似静止的面貌。……事物总是不断地由第一种状态转化为第二种状态，而矛盾的斗争则存在于两种状态中，并经过第二种状态而达到矛盾的解决。；好以说，对立的统一是有条件的、暂时的、相对的，而对立的互相排除的斗争则是绝对的。"（《矛盾论》，《毛泽东选集》第一卷，人民出版社第二版，三二O至三二一页）这是对立统一规律中最重要的一点；易传的辩证法思想所没有见到的也正是这一点。正因为如此，所以它不能看出真正新事物的发生，所以在它看来,事物的运动，总的说来只是一种循环。
易传认为在对立面的对立中，主要的不是它们的矛盾，而是它们的调和。乾卦《彖辞》说:"保合太和，乃利贞。"它认为"乾"的一个重要作用是保持宇宙的协和。这个和与普通的和不同，所以称为"太和"。
在儒家思想里，"中"跟"和"是联系在一起的6《礼记》里《中庸》一篇，有许多意思，甚而至于有些字句，都与易传相同。《中庸》也发挥"中"及"和"的思想，它说："中也者，天下之大本也；和也者，天下之达道也。致中和，天地位焉，万物育焉。"它鼓吹"万物并育而不相害，道并行而不相悖"。这样的和，就是易传所谓"太和"。西方资产阶级哲学家称之为"预先立的和协"。
马克思主义唯物辩证法有一个重要的范畴，就是"度"。度就是事物存在的界限，超过了这个界限，这个事物就不是这个事物而要转化为别的东西了，就是说，量变就要引起质变。"度"是一种范围，在这个范围之内，量变不致引起质变。
马克思主义唯物辩证法认为量变超出了事物的"度"，是合乎世界发展规律的，只有在这种情况下，旧质才会消失，新质才会产生。新质又有新的"度"，新质又发展，又打破了"度"，又有新质产生。这样发展下去，才有无穷的真正的新事物继续出现，这样才是真正的"未济"。
儒家所说的"中"，在一定程度上有似于这里所说的"度"，一种事物的发展，如果超过了"中"，它就要变成它的反面，它与别的事物关系也失去了平衡，就是说失去了"和"。
在儒家的思想中，"时"和"中"是联系在一起的。易传的"时"、"中"等概念，正是儒家的这种思想的表现。易传把它们跟卦、爻辞结合起来，这就似乎是在自然界也有一定的根据，因此在后来的封建社会中更扩大这些思想的影响。