发明宗旨
老氏所宗，以虚无自然为妙道，此即《楞严》所谓“分别都无，非色非空，拘舍离等，昧为冥谛”者，是已。此正所云八识空昧之体也，以其此识，最极幽深，微妙难测，非佛不足以尽之，转此则为大圆镜智矣。菩萨知此，以止观而破之，尚有分证；至若声闻不知，则取之为涅槃；西域外道梵志不知，则执之为冥谛；此则以为虚无自然妙道也。
故经曰：“诸修行人，不能得成无上菩提，乃至别成声闻缘觉，诸天外道魔王及魔眷属，皆由不知二种根本，错乱修习。犹如煮沙，欲成佳馔，纵经尘劫，终不能得。云何二种？一者无始生死根本，则汝今者与诸众生，用攀缘心为自性者；二者无始涅槃元清净体，则汝今者识精元明，能生诸缘，缘所遗者。”
此言“识精元明”，即老子之妙道也，故曰“杳杳冥冥，其中有精，其精甚真”。由其此体，至虚至大，故非色；以能生诸缘，故非空。不知天地万物皆从此识变现，乃谓之自然；由不思议熏，不思议变，故谓之妙；至精不杂，故谓之真；天地坏而此体不坏，人身灭而此性常存，故谓之常；万物变化，皆出于此，故谓之天地之根，众妙之门。
凡遇书中所称真常玄妙、虚无大道等语，皆以此印证之，则自有归趣。不然，则茫若捕风捉影矣。故先示于此，临文不烦重出。
发明趣向
愚谓看老庄者，先要熟览教乘，精透《楞严》，融会吾佛破执之论，则不被他文字所惑。然后精修静定，工夫纯熟，用心微细，方知此老工夫苦切。然要真真实实看得身为苦本，智为累根，自能隳形释智，方知此老真实受用至乐处。更须将世事一一看破，人情一一觑透，虚怀处世，目前无有丝毫障碍，方见此老真实逍遥快活，广大自在，俨然一无事道人。然后不得已而应世，则不费一点气力，端然无为而治。观所以教孔子之言，可知已。
《庄子》一书，乃《老子》之注疏，故愚所谓老之有庄，如孔之有孟。是知二子所言，皆真实话，非大言也，故曰“吾言甚易知，甚易行；天下莫能知，莫能行”。而世之谈二子者，全不在自己工夫体会，只以语言文字之乎者也而拟之，故大不相及。要且学疏狂之态者有之，而未见有以静定工夫而入者，此其所谓“知我者希”矣。冀亲二子者，当作如是观。
发明工夫
《老子》一书，向来解者例以虚无为宗，及至求其入道工夫，茫然不知下手处。故予于首篇，将“观无”“观有”一“观”字，为入道之要，使学者易入。然观照之功最大，三教圣人皆以此示人。孔子则曰“知止而后有定”，又曰“明明德”，然知明，即了悟之意。佛言止观，则有三乘止观、人天止观，浅深之不同。若孔子乃人乘止观也，老子乃天乘止观也。
然虽三教止观浅深不同，要其所治之病，俱以先破我执为第一步工夫，以其世人尽以“我”之一字为病根。即智愚贤不肖，汲汲功名利禄之场，图为百世子孙之计，用尽机智，总之皆为一身之谋。如佛言“诸苦所因，贪欲为本，皆为我故”，老子亦曰“贵大患若身”。
以孔圣为名教宗主，故对中下学人，不敢轻言破我执，唯对颜子，则曰“克己”，其余但言“正心、诚意、修身”而已。然心既正，意既诚，身既修，以此施于君臣父子之间，各尽其诚，即此是道，所谓“为名教设”也。至若绝圣弃智，无我之旨，乃自受用地，亦不敢轻易举似于人，唯引而不发，所谓“若圣与仁，则吾岂敢”，又曰“吾有知乎哉？无知也。有鄙夫问于我，空空如也”。
至若极力为人处，则曰“克己”，则曰“毋意，毋必，毋固，毋我”，此四言者，肝胆毕露。然己者我私，意者生心，必者待心，固者执心，我者我心，克者尽绝，毋者禁绝之辞，教人尽绝此意、必、固、我四者之病也。以圣人虚怀游世，寂然不动；物来顺应，感而遂通；用心如镜，不将不迎；来无所粘，去无踪迹；身心两忘，与物无竞。此圣人之心也。
世人所以不能如圣人者，但有意、必、固、我四者之病，故不自在，动即是苦。孔子观见世人病根在此，故使痛绝之。即此之教，便是佛、老以无我为宗也。且“毋”字便是斩截工夫，下手最毒，即如法家禁令之言。毋得者，使其绝不可有犯，一犯便罪不容赦，只是学者不知耳。
至若吾佛说法，虽浩瀚广大，要之不出破众生粗细我、法二执而已。二执既破，便登佛地，即三藏经文，皆是破此二执之具。所破之执，即孔子之四病，尚乃粗执耳。世人不知，将谓别有玄妙也。
若夫老子超出世人一步，故专以破执立言，要人释智遗形，离欲清净。然所释之智，乃私智，即意、必也；所遗之形，即固、我也；所离之欲，即己私也。清净则廓然无碍，如太虚空，即孔子之大公也。是知孔、老心法未尝不符，第门庭施设，藩卫世教，不得不尔。以孔子专于经世，老子专于忘世，佛专于出世。然究竟虽不同，其实最初一步，皆以破我执为主，工夫皆由止观而入。
发明体用
或曰：“三教圣人教人，俱要先破我执，是则无我之体同矣。奈何其用，有经世、忘世、出世之不同耶？”答曰：“体用皆同，但有浅深小大之不同耳。”假若孔子果有我，是但为一己之私，何以经世？佛、老果绝世，是为自度，又何以利生？是知由无我方能经世，由利生方见无我，其实一也。
若孔子曰“寂然不动，感而遂通天下之故”，用也。明则诚，体也；诚则形，用也。心正意诚，体也；身修家齐国治天下平，用也。老子无名，体也；无为而为，用也。孔子曰：“惟天惟大，唯尧则之。荡荡乎，民无能名焉。”又曰：“无为而治者，其舜也欤。”且经世以尧舜为祖，此岂有名有为者耶？由无我方视天下皆我，故曰“尧、舜与人同耳”。以人皆同体，所不同者但有我私为障碍耳。由人心同此心，心同则无形碍，故汲汲为之教化，以经济之，此所以由无我而经世也。
老子则曰：“常善教人，故无弃人。”无弃人，则人皆可以为尧舜，是由无我方能利生也。若夫一书所言“为而不宰”、“功成不居”等语，皆以无为为经世之大用，又何尝忘世哉？至若佛，则体包虚空，用周沙界，随类现身，乃曰：“我于一切众生身中成等正觉。”又曰：“度尽众生、方成佛道。”又曰：“若能使一众生发菩提心，宁使我身受地狱苦，亦不疲厌。”然所化众生，岂不在世间耶？既涉世度生，非经世而何？且为一人而不厌地狱之苦，岂非汲汲耶？若无一类而不现身，岂有一定之名耶？列子尝云：“西方有大圣人，不言而信，无为而化。”是岂有心要为耶？
是知三圣无我之体、利生之用皆同，但用处大小不同耳。以孔子匡持世道，姑从一身以及家国，后及天下，故化止于中国，且要人人皆做尧舜，以所祖者尧舜也。老子因见当时人心浇薄，故思复太古，以所祖者轩黄也，故件件说话，不同寻常，因见得道大难容，故远去流沙。若佛则教被三千世界，至广至大，无所拣择矣。若子思所赞圣人，乃曰：“凡有血气者，莫不尊亲。”是知孔子体用，未尝不大，但局于时势耳。正是随机之法，故切近人情。此体用之辩也。
惜乎后世学者，各束于教，习儒者拘，习老者狂，学佛者隘。
此学者之弊，皆执我之害也。果能力破我执，则剖破藩篱，即大家矣。
发明归趣
愚尝窃谓孔圣若不知老子，决不快活；若不知佛，决不柰烦。老子若不知孔，决不口口说无为而治；若不知佛，决不能以慈悲为宝。佛若不经世，决不在世间教化众生。愚意孔、老即佛之化身也。后世学佛之徒，若不知老，则直管往虚空里看将去，目前法法都是障碍，事事不得解脱；若不知孔子，单单将佛法去涉世，决不知世道人情，逢人便说玄妙，如卖死猫头，一毫没用处。
故祖师亦云：“说法不投机，终是闲言语。”所以《华严经》云“或边地语说四谛”，此佛说法未尝单夸玄妙也。然随俗以度生，岂非孔子经世之心乎？又经云：“五地圣人，涉世度生，世间一切经书技艺、医方杂论、图书印玺，种种诸法，靡不该练，方能随机。”故曰：“世谛语言，资生之业，皆顺正法。”
故儒以仁为本，释以戒为本。若曰“孝悌为仁之本”，与佛“孝名为戒”，其实一也。以此观之，佛岂绝无经世之法乎？由孔子攘夷狄，故教独行于中国；佛随边地语说四谛，故夷狄皆从其化。此所以用有大小不同耳。
是知三教圣人所同者心，所异者迹也。以迹求心，则如蠡测海；以心融迹，则似芥含空。心迹相忘，则万派朝宗，百川一味。