《孟子》一书内容丰富，每篇论述的内容并不统一，卷三论述的问题主要有以下几个方面：
一、反对“霸道”，主张“王道”。孟子认为当时的齐国具备实行“王道”的条件，所以极力劝说齐王要重用贤人，勤政爱民，并且提出了实行“仁政”的具体措施。
二、重视个人修养。孟子提出了“性善论”的观点，提出了“四心”和“四端”，并且论述了提高个人修养的重要性，指出“浩然之气”的形成必须要具备“仁者之勇”、“与人为善”等特质。
三、对孔子的评价。孟子通过对孔子、伯夷、伊尹、柳下惠等人的对比分析，指出孔子是最大的圣人。
公孙丑［1］问曰：“夫子当路［2］于齐，管仲［3］、晏子之功，可复许［4］乎？”
孟子曰：“子诚齐人也，知管仲晏子而已矣。或问乎曾西［5］曰：‘吾子［6］与子路［7］孰贤？’曾西蹴然［8］，曰：‘吾先子［9］之所畏也。’曰：‘然则吾子与管仲孰贤？’曾晳艴然［10］不悦，曰：‘尔何曾［11］比予于管仲？管仲得君，如彼其专也；行乎国政，如彼其久也；功烈，如彼其卑也。尔何曾比予于是！’”曰：“管仲，曾西之所不为也，而子为［12］我愿之乎？”
曰：“管仲以其君霸，晏子以其君显。管仲、晏子，犹不足为与？”
曰：“以齐王，由［13］反手也。”
【注释】
［1］公孙丑：姓公孙，名丑，孟子弟子，齐国人。
［2］当路：当权，当政。
［3］管仲：名夷吾，字仲，春秋初期政治家，曾任齐桓公的相，在齐国进行许多改革，增强了齐国的国力，辅佐齐桓公，使之成为春秋时期第一个霸主。
［4］许：兴盛、复兴。
［5］曾西：曾子之孙。
［6］吾子：对友人的尊称，相当于“吾兄”、“老兄”之类。
［7］子路：姓仲，名由，字子路，孔子弟子。
［8］蹴然：不安的样子。
［9］先子：指已逝世的长辈。这里指曾子。
［10］艴然：恼怒的样子。
［11］曾：竟然、居然。
［12］为：同“谓”，认为。
［13］由：同“犹”，好像。
【译文】
公孙丑向孟子请教说：“如果先生在齐国当权，可以使管仲、晏子的功业再度兴起吗？”
孟子回答说：“你是一个货真价实的齐国人，只知道有管仲、晏子这类人物。曾经有人这么问曾西：‘你与子路相比，谁更贤能？’曾西不安地回答：‘就连曾子都敬畏他，我哪里敢与他相提并论。’那人接着又问：‘那么，你与管仲相比，谁更贤能？’曾西立刻满脸怒容，说道：‘你拿我和管仲相比，是安的什么心？管仲取得了齐桓公的信赖，那种信赖是那么的专一，行使国家的政权是那么的长久，而取得的功绩是那么的低微。你竟然拿他与我相比，到底是何居心呢？’”孟子停了一会儿又说：“管仲是曾西都不愿意与之相提并论的人，你认为我还愿意学习他吗？”
公孙丑说：“齐桓公在管仲的辅佐下取得了称霸天下的功绩，齐景公在晏子的辅佐下名扬诸侯。凭借这样的功绩，管仲和晏子难道还不值得学习吗？”
孟子说：“想要使齐国统一天下，简直易如反掌。”
【原文】
曰：“若是，则弟子之惑滋甚。且以文王之德，百年而后崩［1］，犹未洽于天下；武王、周公［2］继之，然后大行。今言王若易然，则文王不足法与？”
曰：“文王何可当也！由汤至于武丁［3］，贤圣之君六七作［4］，天下归殷久矣，久则难变也。武丁朝诸侯，有天下，犹运之掌也。纣之去武丁未久也，其故家遗俗、流风善政，犹有存者；又有微子［5］、微仲［6］、王子比干［7］、箕子［8］、胶鬲［9］，皆贤人也，相与［10］辅相［11］之，故久而后失之也。尺地，莫非其有也；一民，莫非其臣也。然而文王犹方百里起，是以难也。
【注释】
［1］百年而后崩：相传周文王活了九十七岁。百年是泛指寿命很长。
［2］周公：姓姬，名旦，周武王之弟，因采邑在周（今陕西岐山北），称为周公。曾辅佐武王伐纣灭商，统一天下；后又辅佐成王，巩固了周初的统治，是鲁国的始祖。
［3］武丁：商代帝王，后被称为高宗。
［4］作：相当于现代口语“起”。
［5］微子：商纣王的庶兄，名启。
［6］微仲：微启的弟弟。
［7］王子比干：纣王叔父，因多次劝谏，被纣王剖心而死。
［8］箕子：纣王叔父。
［9］胶鬲：纣王之臣。
［10］相与：共同。
［11］辅相：辅助。
【译文】
公孙丑说：“您如此认为，我就更加无法理解了。凭借文王的德行，并且活了将近一百岁，他所推行的德政还没有遍及天下；周武王、周公继承了他的事业，然后才推行了王道，统一了天下。现在您把一统天下说得那样轻松，照这样看来，文王不就不值得效法了吗？”
孟子说：“怎么可以和周文王相比呢？我们拿当时的历史情况来说吧。从商汤到武丁，一共有六、七位贤明的君主，天下的人归顺商朝已经很久了，因为天下归顺的时间太久了，所以很难改变了。武丁使诸侯来朝见，把天下治理好，就像在手掌上运转东西一样。商纣王距离武丁的年代并不久远，还保存着原有家族遗留下来的风俗和良好的政治影响；还有微子、微仲、王子比干、箕子、胶鬲这些能臣贤将辅佐他，所以能在经历了很长的时间之后才失去天下。在那个时候，没有一尺土地不是他的疆土；没有一个百姓不是他的属民。然而就是在这样优良的条件下，周文王还能凭借仅仅方圆百里的土地兴起，所以是很难的。
【原文】
“齐人有言曰：‘虽有智慧，不如乘势；虽有镃基［1］，不如待时。’今时则易然也：夏后殷周之盛，地未有过千里也，而齐有其地矣；鸡鸣狗吠相闻，而达乎四境，而齐有其民矣；地不改辟矣，民不改聚矣，行仁政而王，莫之能御也。且王者之不作，未有疏于此时者也；民之憔悴于虐政，未有甚于此时者也。饥者易为食，渴者易为饮。孔子曰：‘德之流行，速于置邮［2］而传命。’当今之时，万乘之国行仁政，民之悦之，犹解倒悬也。故事半古之人，功必倍之，惟此时为然。”
【注释】
［1］镃基：农具，类似今天的锄头。
［2］置邮：驿站。
【译文】
“齐国有句俗话说：‘虽然有智慧，还必须依靠形势；虽然有锄头，还必须等待时机。’现在正是推行王政的时机，所以要一统天下就容易了：夏、商、周三代兴盛的时候，任何国家的土地还没有超过纵横一千里的，如今齐国却已经拥有这么广阔的土地了；鸡鸣狗叫的声音从首都一直到四方的国界线都可以听闻，人烟如此稠密，齐国拥有这么多的百姓；国土不必再开拓了，百姓不必再增加了，只要施行仁政来一统天下，没有谁能够阻挡得住。并且天下没有出现仁德的君主已经太久了，从未像现在那样相隔久远；民众受暴政摧残，从未比现在更甚。肚子饥饿的人不苛责食物，口干舌燥的人不苛责饮料。孔子说过：‘德政的流行，比用驿站传达命令还要迅速。’趁此时此刻，拥有万辆兵车的大国施行仁政，百姓就像解除了倒悬的痛苦一样喜悦。所以，事情做到古人的一半，所起到的功效必定是古人的一倍，只有在这个时代才是如此。”
【原文】
公孙丑曰：“夫子加齐之卿相，得行道焉，虽由此霸王，不异矣。如此，则动心否乎？”
孟子曰：“否。我四十不动心。”
曰：“若是，则夫子过孟贲［1］远矣。”
曰：“是不难，告子［2］先我不动心。”
曰：“不动心有道乎？”
【注释】
［1］孟贲：古代著名勇士。
［2］告子：战国时人，名不详。
【译文】
公孙丑请教说：“如果让先生您担任齐国的卿相，可以施行自己的主张，这样的话，小可以建立霸业，大则可以实现王业，那也是不值得奇怪的。如果遇到这种情况，您会不会因为有所恐惧或疑惑而动心呢？”
孟子说：“不，我从四十岁以后就不动心了。”
公孙丑说：“这么看来，先生您比孟贲强多了。”
孟子说：“这个不难，告子早于我做到了不动心。”
公孙丑说：“要做到不动心有秘诀吗？”
【原文】
曰：“有。北宫黝［1］之养勇也：不肤挠，不目逃；思以一豪挫于人，若挞之于市朝；不受于褐宽博，亦不受于万乘之君；视刺万乘之君，若刺褐夫；无严诸侯，恶声至，必反之。孟施舍［2］之所养勇也，曰：‘视不胜，犹胜也；量敌而后进，虑胜而后会，是畏三军者也。舍岂能为必胜哉？能无惧而已矣。’孟施舍似曾子，北宫黝似子夏［3］。夫二子之勇，未知其孰贤，然而孟施舍守约也。昔者曾子谓子襄［4］曰：‘子好勇乎？吾尝闻大勇于夫子矣：自反而不缩，虽褐宽博，吾不惴焉？自反而缩，虽千万人，吾往矣。’孟施舍之守气，又不如曾子之守约也。”
【注释】
［1］北宫黝：姓北宫，名黝，齐国人，事迹不详。
［2］孟施舍：姓孟，名施舍；一说姓孟施，名舍。事迹不详。
［3］子夏：姓卜，名商，字子夏，孔子弟子。
［4］子襄：曾参弟子。
【译文】
孟子说：“有。北宫黝培养勇气的方法是这样的：肌肤被刺也毫不退缩，眼睛被戳也绝不逃避；他认为受到一点小的挫折就像在公共场所被鞭打了一样；既不能忍受平头百姓的羞辱，也不能忍受大国君主的羞辱；认为刺杀大国君主与刺杀平民百姓没有什么区别；对诸侯一点也不畏惧，听到斥骂必须会反击。孟施舍培养勇气的方法又有所不同，他说：‘我对待不能战胜的敌人，与对待可以战胜的敌人没有什么区别；如果先估计敌人的力量才决定是否前进，先考虑了胜败之后才决定是否交锋，这种人遇到了数量众多的军队会感到害怕。我哪里会必然获胜呢？凭借的只是无所畏惧罢了。’孟施舍的作风与曾子的作风一样，北宫黝的作风与子夏的作风一样。关于这两个人的勇气到底谁的大一些，谁小一些，我无法说出个所以然来，但是就这两个人培养勇气的方法而言，孟施舍的方法把握了要领，比较简易可行。从前曾子对子襄说：‘你喜欢勇敢吗？我曾经听孔子谈过大勇的作风：反省之后认为自己理屈，即使面对平头百姓，我怎能不感到害怕？反省之后认为自己理直，即使面对千人万人，我也向前走去。’孟施舍的勇敢只是保持一股无所畏惧的盛气，曾子却以理的曲直为断，孟施舍培养勇气的方法又不如曾子的方法简易可行。”
【原文】
曰：“敢问夫子之不动心与告子之不动心，可得闻与？”
“告子曰：‘不得于言，勿求于心；不得于心，勿求于气。’不得于心，勿求于气，可；不得于言，勿求于心，不可。夫志，气之帅也；气，体之充也。夫志至［1］焉，气次焉。故曰：‘持其志，无暴［2］其气。’”
“既曰，‘志至焉，气次焉。’又曰，‘持其志，无暴其气’者，何也？”
【注释】
［1］至：密、周到。
［2］暴：糟蹋、损害。
【译文】
公孙丑说：“我大胆地向您提一个要求：可以对我说说您的不动心与孟子的不动心吗？”
孟子说：“告子说过：‘如果不能在言语上取胜，就不必求助于思想；如果不能在思想上取胜，就不必求助于意气。’我认为：不能在思想上取胜，就没有必要求助于意气，是正确的；不能在言语上取得胜利，就没有必要求助于思想，是错误的。这里面有什么原因呢？因为思想意志是意气感情的主帅，而意气感情就是充满在体内的力量。思想意志到了哪里，意气感情就在哪里表现出来。所以我说：‘要坚定自己的思想意志，不要滥用自己的意气感情。’”
公孙丑说：“既然您认为‘思想意志到了哪里，意气感情就在哪里表现出来’，后来又说‘要坚定自己的思想意志，不要滥用自己的意气感情’这是为什么呢？”
【原文】
曰：“志［1］壹［2］则动气，气壹则动志也。今夫蹶［3］者趋［4］者，是气也，而反动其心。”
“敢问夫子恶乎长［5］？”
曰：“我知言，我善养吾浩然［6］之气。”
“敢问何谓浩然之气？”
【注释】
［1］志：思想，意志。
［2］壹：专注于某个方面。
［3］蹶：摔倒。
［4］趋：奔跑。
［5］长：擅长。
［6］浩然：盛大而流动的样子。
【译文】
孟子说：“它们之间可以相互影响。如果思想意志专注于某一方面，意气感情就自然而然地为之转移，这种情况非常普通；如果意气感情专注于某一方面，也必然会影响思想意志，不能不为之动荡。例如跌倒和奔跑，都是意气的运作，反过来却带动了心思。”
公孙丑问道：“请问先生擅长哪一方面？”
孟子说：“我善于分析别人的言辞，我善于培养我的浩然正气。”
公孙丑又问道：“那么，您可以说说什么是浩然正气呢？”
【原文】
曰：“难言也。其为气也，至大至刚。以直养而无害，则塞于天地之间。其为气也，配义与道，无是，馁也。是集义所生者，非义袭而取之也。行有不慊［1］于心，则馁矣。我故曰，告子未尝知义，以其外之也。必有事焉而勿正［2］，心勿忘，勿助长也。无若宋人然：宋人有闵［3］其苗之不长而揠［4］之者，芒芒然［5］归，谓其人［6］曰：‘今日病［7］矣！予助苗长矣！’其子趋而往视之，苗则槁矣。天下之不助苗长者寡矣。以为无益而舍之者，不耘［8］苗者也；助之长者，揠苗者也--非徒无益，而又害之。”
【注释】
［1］慊：快，痛快。
［2］正：止。“而勿正”即“而勿止”。
［3］闵：担心，忧愁。
［4］揠：拔。
［5］芒芒然：疲倦的样子。
［6］其人：指他家里的人。
［7］病：疲倦，劳累。
［8］耘：除草。
【译文】
孟子说：“这一点很难说明白。那是最伟大、最刚强的一种气。用正义去培养它，一点不加伤害，它就会充满整个宇宙，无所不在。那种气必须与义与道相配合，否则就会缺乏力量。而且，必须反复用仁义道德来蓄养才能生成，而不是依靠偶尔的正义行为就可以生成的。一旦你做出了问心有愧的行为，这种气就会缺乏力量了。所以我说，告子不理解义，因为他把义看做是内心之外的东西。我们必须要反复地培养义，不能在心中遗忘，但也不要一厢情愿地去帮助它生长。不要像那个宋人一样：有个宋国人嫌弃他种的禾苗老是长不高，所以到地里去用手把它们一株一株地拔高了，干完这一切后累得气喘吁吁地回家，然后对他家里人说：‘我今天可真累坏了！不过，我总算让禾苗在顷刻间就长高了！’他的儿子跑到地里去一看，禾苗已经全部枯死在地里了。天下有很多人犯这种拔苗助长的错误。认为养护庄稼没有用处而不去管它们的，是只种庄稼不除草的懒汉；一厢情愿地去帮助庄稼生长的，就是这种拔苗助长的人-不仅没有益处，反而害死了庄稼。”
【原文】
“何谓知言？”
曰：“诐辞［1］知其所蔽，淫辞［2］知其所陷，邪辞［3］知其所离，遁辞［4］知其所穷。生于其心，害于其政；发于其政，害于其事。圣人复起，必从吾言矣。”“宰我、子贡［5］善为说辞，冉牛、闵子、颜渊［6］善言德行。孔子兼之，曰：‘我于辞命，则不能也。’然则夫子既圣矣乎？”
【注释】
［1］诐辞：偏颇的言辞。
［2］淫辞：夸张、过分的言辞。
［3］邪辞：乖戾的话。
［4］遁辞：躲闪的言辞。
［5］宰我、子贡：都是孔子弟子。宰我，姓宰，名予，字子我。子贡，姓端木，名赐，字子贡。
［6］冉牛、闵子、颜渊：都是孔子弟子。冉牛，姓冉，名耕，字伯牛。闵子，姓闵，名损，字子骞。颜渊，姓颜，名回，字子渊。
【译文】
公孙丑问：“怎样才算善于分析别人的言语呢？”
孟子回答说：“偏颇的言语知道它片面在哪里，夸张的言语知道它过分在哪里，怪僻的言语知道它离奇在哪里，躲闪的言语知道它理穷在哪里。从心里产生，必然会对政治造成危害；用于政治，必然会对国家大事造成危害。如果有圣人出现的话，也必然会同意我的话。”公孙丑说：“宰我、子贡善于讲话，冉牛、闵子、颜渊善于阐述道理。而孔子在这两方面都很擅长，但是他却说：‘我对于辞令，太不擅长了。’而您既擅长分析别人的言辞，又擅长培养浩然正气，言语、德行兼而有之，这样的话，您应该早就成为一位圣人了吧？”
【原文】
曰：“恶！是何言也？昔者子贡问于孔子曰：‘夫子圣矣乎？’孔子曰：‘圣则吾不能，我学而不厌，而教不倦也。’子贡曰：‘学不厌，智也；教不倦，仁也。仁且智，夫子既圣矣。’夫圣，孔子不居--是何言也？”
“昔者窃闻之：子夏、子游、子张［1］皆有圣人之一体，冉牛、闵子、颜渊则具体而微。敢问所安？”
曰：“姑舍是。”
曰：“伯夷［2］、伊尹［3］何如？”
【注释】
［1］子游、子张：都是孔子弟子。子游，姓言，名偃，字子游。子张，姓颛孙，名师，字子张。
［2］伯夷：商末孤竹国君的长子。起初孤竹君以次子叔齐为继承人；死后，叔齐让位给伯夷，伯夷不受，后两人都投奔到周。周武王伐纣时，伯夷兄弟两人拦马谏阻武王；周灭商后，两人隐居首阳山，不食周粟而死。
［3］伊尹：商汤之相，曾辅汤灭夏。
【译文】
孟子说：“这是说的什么话呢？从前子贡问孔子：‘先生是圣人吗？’孔子说：‘圣人那是我做不到的，我只是学而不厌烦，教育上不怠倦罢了。’子贡说：‘学习上不厌烦，是智慧；教育上不怠倦，是爱民。既有爱心又有智慧，先生就是圣人了。’那圣人，连孔子都不敢自居-你的话说到哪儿去了呢？”
公孙丑说：“从前，我曾听说过，子夏、子游、子张都具备了孔子的部分才华；冉牛、闵子、颜渊已经具备孔子的全部才华，只是不如他那样博大精深。请问老师：您认为您属于哪一种人呢？”
孟子说：“暂且先不谈这个。”
公孙丑又问：“伯夷和伊尹这两个人怎么样？”
【原文】
曰：“不同道。非其君不事，非其民不使，治则进，乱则退，伯夷也；何［1］事非君，何使非民，治亦进，乱亦进，伊尹也；可以仕则仕，可以止则止，可以久则久，可以速则速，孔子也。皆古圣人也，吾未能有行焉；乃所愿，则学孔子也。”“伯夷、伊尹于孔子，若是班乎？”曰：“否。自有生民以来，未有孔子也。”曰：“然则有同与？”
【注释】
［1］何：通“可”。
【译文】
孟子说：“他们两个不是一条道上的人。不是他理想的君主，就不去侍奉；不是他理想的百姓，就不去使唤；国家治理得好，就出来做官；国家混乱，他就隐居不出，伯夷就是这样的人。任何君主都去侍奉，任何百姓都使唤，国家治理得好就出来做官，国家混乱也出来做官，伊尹就是这样的人。应该做官就做官，应该隐退就隐退，应该继续干就继续干，应该马上离开就马上离开，孔子就是这样的人。他们都是古代的圣人，可惜我没能做到像他们那样；至于我所希望的，就是向孔子学习。”公孙丑又问：“伯夷、伊尹与孔子不是一样的吗？”孟子说：“不。从有人类以来，没有人能比得上孔子。”公孙丑说：“那么，在这三位圣人之中，有相同的地方吗？”
【原文】
曰：“有。得百里之地而君之，皆能以朝诸侯，有天下；行一不义，杀一不辜，而得天下，皆不为也。是则同。”
曰：“敢问其所以异。”
曰：“宰我、子贡、有若［1］，智足以知圣人，汙不至阿其所好。宰我曰：‘以予观于夫子，贤于尧、舜［2］远矣。’子贡曰：‘见其礼而知其政，闻其乐而知其德，由百世之后，等百世之王，莫之能违也。自生民以来，未有夫子也。’有若曰：‘岂惟民哉？麒麟之于走兽，凤凰之于飞鸟，泰山之于丘垤，河海之于行潦，类也。圣人之于民，亦类也。出乎其类，拔乎其萃，自生民以来，未有盛于孔子也。’”
【注释】
［1］有若：姓有，名若，孔子弟子。
［2］尧、舜：传说中父系氏族社会后期部落联盟的两个首领，儒家推崇他们是古代的圣君。
【译文】
孟子说：“有。如果得到方圆百里的土地，并且成为统治者，他们都能使诸侯来朝见，统一天下；如果让他们做一件不合理的事情，杀一个无辜的人，因而得到天下，他们都不会这样做。这就是他们相同的地方。”
公孙丑又问：“请问，他们之间的不同之处又在哪里呢？”
孟子说：“宰我、子贡、有若，他们的聪明才识足以了解圣人，即使他们再卑劣，也不至于阿谀奉承他们所喜爱的人。宰我说：‘依我来观察老师，他的贤能远远超过了尧和舜。’子贡说：‘看见一国的礼制，就了解它的政务如何，听到一国的音乐，就了解它的德政，即使在百世之后来评价这百世以来的君王，也没有一个人能背离老师的观点。自有人类以来，没有一个能比得上老师的人。’有若说：‘难道只有民众有高下的不同吗？麒麟对于走兽，凤凰对于飞鸟，泰山对于土堆，河海对于小溪，何尝不是同类。圣人对于民众，也是同类。但是远远超出了他那一类，大大地高出了他那一群，自有人类以来，没有谁比孔子更负有盛名的了。’
【原文】
孟子曰：“以力假［1］仁者霸，霸必有大国；以德行仁者王，王不待［2］大。汤以七十里，文王以百里。以力服人者，非心服也，力不赡［3］也；以德服人者，中心悦而诚服也，如七十子［4］之服孔子也。《诗》云［5］：‘自西自东，自南自北，无思［6］不服。’此之谓也。”
【注释】
［1］假：借，凭借。
［2］待：等待，引申为依靠。
［3］赡：充足。
［4］七十子：孔子办学多年，传说有弟子三千，其中优秀者七十二人，这里是举其整数。
［5］《诗》云：引自《诗经·大雅·文王有声》。
［6］思：助词，无义。
【译文】
孟子说：“倚仗实力然后假借仁义之名爱民的人可以称霸诸侯，称霸诸侯必须要建立强大的国家；依靠道德来实行仁政而爱民的人可以使天下归服，使天下归服不必须要建立强大的国家。商汤凭借方圆七十里的国土，周文王仅仅凭借方圆百里国土实行仁政而使人心归服。倚仗实力来使人民服从的，并不能使人民心悦诚服，是因为他本身的实力不够的缘故；依靠道德实行仁政来使人民服从的，人民心中喜悦而心悦诚服，好像七十多个弟子诚心诚意归服孔子一样。《诗经》上说：‘从西面到东面，从南面到北面，没有人民不归服的。’说的就是这个道理。”
竹林七贤
穷则独善其身，达则兼济天下，这是中国文人的一贯做法。孔子虽然提倡积极入世，但仍会在世道不济的时候抽身而退，不会违背自己的准则和道义。竹林七贤中的嵇康、阮籍、刘伶等也感于当时社会昏暗，纵情山水，不问世事。后嵇康因抨击当权者而被杀。
【原文】
孟子曰：“仁则荣，不仁则辱；今恶辱而居不仁，是犹恶湿而居下也。如恶之，莫如贵德而尊士，贤者在位，能者在职，国家闲暇［1］，及是时，明其政刑，虽大国，必畏之矣。《诗》云［2］：‘迨［3］天之未阴雨，彻［4］彼桑土［5］，绸缪［6］牖［7］户［8］。今此下民［9］，或敢侮予？’孔子曰：‘为此诗者，其知道乎！能治其国家，谁敢侮之？’今国家闲暇，及是时，般乐怠［10］敖［11］，是自求祸也。祸福无不自己求之者。《诗》云［12］：‘永言配命，自求多福。’《太甲》［13］曰：‘天作孽，犹可违［14］；自作孽，不可活［15］。’此之谓也。”
【注释】
［1］闲暇：指国家安定无内忧外患。
［2］《诗》云：引自《诗经·豳风·鸱鸮》。
［3］迨：趁着。
［4］彻：剥取。
［5］桑土：桑树根。土，同“杜”，东齐方言说“根”为“杜”。
［6］绸缪：缠结。
［7］牖：窗子。
［8］户：门。
［9］下民：民，意同“人”。这里的诗句是以鸱鸦（一种形似黄雀而身体较小的鸟）的口吻所言，其巢在上，所以称人为“下民”。
［10］怠：怠情。
［11］敖：同“遨”，指出游。
［12］《诗》云：引自《诗经·大雅·文王》。
［13］《太甲》：《尚书》中的一篇，已失传；现在《尚书》中的《太甲》，系晋人伪作。
［14］违：避。
［15］活：“逭”的借字，“逃”的意思。
【译文】
孟子说：“诸侯卿相如果能施行仁政而爱民，就会获得荣耀，不施行仁政而不爱民，就会遭受辱没；如今这些人非常憎恶辱没，而又仍然不施行仁政，就如同在憎恶潮湿的同时又居住在地势低下的地方。如果真的憎恶辱没，不如尊重客观规律而且尊敬士人，使贤能的人居于相应的官位，有才能的人担任相应的职务，在国家局势稳定、无内忧外患时，趁此时机，修明政教法典，这样的话，纵然有强大的邻国，也必须会让它畏惧自己。《诗经》上说：‘乘着天还没有下雨，桑树根上剥些皮，制成绳子，来把门窗都绑紧、固定好。有了这样的民众，谁敢来欺侮呢？’孔子说：‘做这篇诗歌的人明白治理国家的道理啊！能够把他的国家治理好，有谁敢来侮辱他？’如今国家局势稳定，没有内忧外患，趁此时机，追求享乐，而且怠慢国政，倨傲处世，这等于给自己寻求灾祸。无论是福还是祸，没有不是自己找来的。《诗经》上说：‘我们长久地与天命相配，为自己寻找更多的幸福。’《太甲》上说：‘天降的灾祸，还可以躲避；自作的罪孽，是逃脱不了的。’说的就是这个意思。”
【原文】
孟子曰：“尊贤使能，俊杰在位，则天下之士皆悦，而愿立于其朝矣；市，廛［1］而不征［2］，法而不廛［3］，则天下之商皆悦，而愿藏于其市矣；关，讥而不征［4］，则天下之旅皆悦，而愿出于其路矣；耕者，助而不税［5］，则天下之农皆悦，而愿耕于其野矣；廛［6］，无夫里之布［7］，则天下之民皆悦，而愿为之氓［8］矣。信能行此五者，则邻国之民仰之若父母矣。率其子弟，攻其父母，自生民以来未有能济者也。如此，则无敌于天下。天敌于天下者，天吏［9］也，然而不王者，未之有也。”
【注释】
［1］廛：市中储藏、堆放货物的场所。
［2］征：征税。
［3］法而不廛：指官方依据法规收购长期积压于货栈的货物，以保证商人的利益。
［4］讥而不征：只稽查不征税。讥，查问。
［5］助而不税：助，指助耕公田。相传殷周时代实行一种叫“井田制”的土地制度。一里见方的土地划作“井”字形，成九块，每块百亩，其中一块作为公田，其余八块分给八家，八家同养公田。“助而不税”指“耕者九一”的井田制只帮助种公田而不再收税。
［6］廛：这里指民居，与“廛而不征”的“廛”所指不同。
［7］夫里之布：古代的一种税收名称，即“夫布”、“里布”，大致相当于后世的土地税、劳役税。布，古代的一种货币。
［8］氓：指从别处移居来的移民。
［9］天吏：顺从上天旨意的执政者。这里的“吏”不是指小官，而指执行者。
【译文】
孟子说：“尊重有道德的人，任用有才能的人，杰出的人物都有官位，那么天下的士子都会喜悦，从而愿意在这样的朝廷里做官；在集市上，出租房屋以储藏货物而不征税，如果滞销，则依法征购，不让货物长久积压，那么天下的商人都会喜悦，从而愿意将货物存放在这样的集市；在关卡上，只稽查而不征税，那么天下的旅客都会喜悦，从而愿意出入于这样的道路；对种地的人，只需帮助耕井田制中的公田而不再征税，那么天下的农民都会喜悦，从而愿意在这样的土地上种庄稼；人们居住的地方，没有那些额外的雇役钱和地税，那么天下的老百姓都会喜悦，从而愿意成为这里的居民。如果真正做到了这五点，那么，邻国的百姓都会像对待父母一样敬仰他。如果邻国的国君要率领这样的百姓来攻打他，就好像是率领儿女来攻打他们的父母一样，自有人类以来，这样的事情是没有能够做成功的。像这样，就会无敌于天下。天下无敌的人，是代表上天管理人民的官员，如果这样还不能统一天下的，是从来没有的事。”
【原文】
孟子曰：“人皆有不忍人之心［1］。先王有不忍人之心，斯有不忍人之政矣。以不忍人之心，行不忍人之政，治天下可运之掌上。所以谓人皆有不忍人之心者，今人乍［2］见孺子将入于井，皆有怵惕［3］恻隐［4］之心--非所以内交［5］于孺子之父母也，非所以要誉［6］于乡党朋友也，非恶其声而然也。由是观之，无恻隐之心，非人也；无羞恶之心，非人也；无辞让之心；非人也；无是非之心，非人也。恻隐之心，仁之端［7］也；羞恶之心，义之端也；辞让之心，礼之端也；是非之心，智之端也。人之有是四端也，犹其有四体也。有是四端而自谓不能者，自贼者也；谓其君不能者，贼其君者也。凡有四端于我［8］者，知皆扩而充之矣，若火之始然［9］，泉之始达。苟能充之，足以保［10］四海；苟不充之，不足以事父母。”
【注释】
［1］不忍人之心：怜悯心，同情心。
［2］乍：突然、忽然。
［3］怵惕：惊惧。
［4］恻隐：哀痛，同情。
［5］内交：即结交。内同“纳”。
［6］要誉：博取名誉。要，同“邀”，求。
［7］端：开端，起源，源头。
［8］我：同“己”。
［9］然：同“燃”。
［10］保：定，安定。
【译文】
孟子说：“每个人都有不忍心伤害别人的爱心、同情心、怜悯心。古代先王正因为不忍伤害别人，才有不忍伤害别人的政策。凭借不忍伤害别人的心情来实施不忍伤害别人的政策，像这样治理天下就像在手掌上运转小物件一样。我之所以说每个人都有不忍伤害别人之心，其道理在于：比如突然见到一个小孩将要跌到井里去了，任何人都会有惊骇、警惕的心理-这种心理的产生，既不是要跟孩子的父母攀结交情，也不是要在乡党朋友之间博得名誉，更不是担心别人指责自己见死不救从而败坏名声。由此看来，没有同情之心的人，不能算是人；没有羞耻憎恶之心的人，不能算是人；没有谦让之心的人，不能算是人；没有是非辨别之心的人，不能算是人。同情恻隐之心是仁的开端，羞耻憎恶之心是义的开端，谦让之心是礼的开端，是非辨别之心是智的开端。一个人有这四个开端，就好比身体有四肢一样，是自然而然的。具有这四个开端却认为自己做不到的，是自暴自弃的人；认为自己的君王不能做到的，是暴弃君王的人。所有具备这四种开端的人，如果明白把它们发扬光大，就像刚刚燃起的火终将不可扑灭；就像刚刚喷出的泉水终将汇成江河。如果能够将它们发扬光大，便足以安定天下；如果不发扬它们，让它们消灭，便连侍奉父母都做不到。”
【原文】
孟子曰：“矢人［1］岂不仁于函人［2］哉？矢人惟恐不伤人，函人惟恐伤人。巫［3］匠［4］亦然。故术［5］不可不慎也。孔子曰：‘里仁为美。择不处仁，焉得智？’夫仁，天之尊爵也，人之安宅也。莫之御［6］而不仁，是不智也。不仁，不智，无礼，无义，人役也。人役而耻为役，由［7］弓人而耻为弓，矢人而耻为矢也。如耻之，莫如为仁。仁者如射，射者正己而后发；发而不中，不怨胜己者，反求诸己而已矣。”
【注释】
［1］矢人：造箭的人。
［2］函人：造铠甲的人。
［3］巫：巫医。
［4］匠：匠人，这里特指做棺材的木匠。
［5］术：这里指选择谋生之术，也就是选择职业。
［6］御：阻挡。
［7］由：同“犹”，好像。
【译文】
孟子说：“制造弓箭之人的本性难道比制造铠甲之人的本性要残忍一些吗？制造弓箭的人唯恐弓箭不能伤人，而制造铠甲的人唯恐铠甲不能抵御伤害。给别人求福的巫师和给别人制造棺材的木匠也是如此。所以，一个人选择从事什么技能时不得不慎重。孔子说：‘与仁共处是好的。任由自己选择，却不与仁共处，怎么称得上聪明呢？’这个仁爱，是天下最尊贵的爵位，是人们最安逸的住宅。没有人来阻挡你，你却不实行仁爱，是很不明智的。不仁爱又不明智，无礼又无义，这种人只能被人役使。本应该被人役使而又不自以为耻，就好比造弓的人以造弓为耻，造箭的人以造箭为耻一样。施行仁爱的人好比赛箭的人一样，射箭的人先端正姿势而后才放箭；放出去的箭如果没有射中，不去埋怨那些胜过自己的人，只是回过来反躬自责罢了。”
【原文】
孟子曰：“子路，人告之以有［1］过，则喜。禹闻善言，则拜。大舜有大焉，善与人同［2］，舍己从人，乐取于人以为善。自耕稼、陶、渔以至为帝，无非取于人者。取诸人以为善，是与人为善［3］者也。故君子莫大乎与人为善。”
【注释】
［1］有：同“又”。
［2］善与人同：与人共同做善事。与，帮助、赞许。
［3］与人为善：与，偕同。
【译文】
孟子说：“子路这个人，别人把他的过错指点给他，他就很高兴了。夏禹听到了有益的意见，他就向那人拜谢。伟大的舜更是了不得，他在做善事上没有别人和自己的区分，能抛弃自己的成见，接受别人的意见，非常乐意吸取别人的优点来行善。从他种田、制陶、打鱼一直到他当上天子，没有一处优点不是从别人那里吸取来的。吸取别人的优点来行善，就是偕同别人一起来行善。所以君子最高的德行就是偕同别人一起行善。”
【原文】
孟子曰：“伯夷，非其君不事，非其友不友；不立于恶人之朝，不与恶人言。立于恶人之朝，与恶人言，如以朝衣朝冠坐于涂炭。推恶恶之心，思与乡人立，其冠不正，望望然去之，若将浼焉。是故诸侯虽有善其辞命而至者，不受也。不受也者，是亦不屑就已。柳下惠［1］不羞污君，不卑小官；进不隐贤，必以其道；遗佚而不怨，阨穷而不悯。故曰：‘尔为尔，我为我，虽袒裼裸裎［2］于我侧，尔焉能浼我哉？’故由由然与之偕而不自失焉，援而止之而止。援而止之而止者，是亦不屑去已。”孟子曰：“伯夷隘，柳下惠不恭。隘与不恭，君子不由也。”
【注释】
［1］柳下惠：春秋时鲁国大夫，姓展，名获，字禽；因封邑在柳下（地名），谥号“惠”，故称为柳下惠。
［2］袒裼裸裎：袒裼，肉体袒露；裸裎，露身。
【译文】
孟子说：“伯夷这个人，不是他理想的君主就不去侍奉，不是他理想的朋友就不去结交；不在凶恶之人的朝廷里为官，不与凶恶之人交谈。如果在凶恶之人的朝廷里为官，与凶恶之人交谈，就如同穿着礼服戴着礼帽而坐在污泥和炭灰之上。把他这种厌恶恶人的心理推广开来，想象他与乡下人站在一起，如果那人衣冠不整，他就会不高兴地走开，好像他将会被沾染上污秽一样。因此，当时诸侯中虽然有人好言好语来聘请他，他却不接受。他之所以不接受，是因为他瞧不起那些人，不屑于去接近。柳下惠却不这样，他并不觉得侍奉不理想的君主是耻辱，不会因官职小而觉得卑贱；他入朝为官不隐藏自己的才华，但是必须要按自己的原则办事；即使被冷落遗忘也不怨恨，处于困窘的境地也不忧愁。所以他说：‘你是你，我是我，即使有美女赤身露体地站在我身边，又怎么能迷惑沾染我呢？’所以无论什么人他很随便地与他站在一起，并且不失常态。拉着他，让他留下，他就留下，是因为他不屑离开的缘故。”孟子又说：“伯夷这个人气量太小，柳下惠有失庄严。力量太小和有失庄严，都是君子不该遵从和仿效的。”