普：先生，心靈的探索能有多深？
克：我們能不能這麼問？大部分人的生活都很膚淺，我們有沒有可能既活在很深的境界裡，又能在生活中膚淺地運作？問這個問題的人可能很少，因為大家已經很滿意這種膚淺的生活。
普：我們都不滿意，但是我們也都不知道該如何深入？
克：因此大部分人能忍就忍了。然而心靈深處又要如何去穿透呢？我們所探討的深度是不是經過測量的？一說到深度就牽涉到測量。因此我要先聲明，我們不能用測量和時間的語彙來討論這個問題，我們用的語言必須深刻一點。剛才所提出的問題是，有沒有可能既活在很深的境界裡，又過著膚淺的生活？我的回答是，我們必須增強能量，培養精進心。
普：我對於那不可思議的次元一無所知。我只知道要增強能量，那麼要如何能增強能量？這個問題有沒有問錯？
克：讓我們暫時忘掉“能量”這回事。我雖然過著非常膚淺的生活，但是我嚮往那種美好而深刻的生活。於是我問自己要如何才能達到那種境界？讓我們不要離開這個主題。我們要討論的是通過思想能否洞悉人心？思想是不是深不可測的？先生，請你們好好聽著。我清楚地看到，任何可以測量的深度都還在十分狹小的範圍內。我也看到，所有企圖深入心靈的探索都牽涉到時間，也許要花上多少年才能看清楚，而且必須通過大腦的理智思考才能達到。我知道那深不可測的境界是超越時間、超越度量，是無法以概念和言語來表達的，那麼通過思想能否達到那種境界？
莫：你是在問我們？還是要我們問自己？
克：我是在問自己，也同時要求你們問自己。既然思想是我唯一的工具，那麼通過思想能否達到那種境界？
發問者：在這種情形下，我就無法使用思想這個工具了。
拉：要如何不用這個工具而達到那種境界？
克：思想是有限的，思想就是時間，思想也是過去經驗的反映。我們這個膚淺的世界就是思想創造出來的，我也是思想的產物。如果不通過思想這個工具，我能否達到那深不可測的境界？不僅是靈光乍現，而是永遠活在那種狀態裡。我的心告訴自己必須去發現那無法言傳的東西。
普：我們要透視和探究的那個東西到底是什麼？
克：要是我就不這麼問。
普：不，先生。思想本來就是測量的工具。我們必須從中掙脫出來。
克：不，不。簡化一點。
普：你能探究思想嗎？
克： 我們已經討論過了。思想就是時間，思想也就是有限的知識、經驗、歷史以及記憶的反映。這樣的思想永遠是膚淺的。
普：你剛才所說的到最後都成了抽象的東西。
克：不。
普：確實如此，先生。
克：不是抽象的東西，而是事實，但是思想到底是什麼？
普：你說過“思想就是時間”。你把思想變得抽象化了。
克：通過思想無法達到那種境界，就這麼簡單。
普： 既然是這個工具在那裡度量一切，那麼你能不能透視這個工具？
克：不，我關心的是那深不可測境界的本身，而不是這個度量工具。我不需要再去探究這個已經很明顯的度量工具了。
普： 如果你這麼說，我就要問了，我們要探究的到底是哪一個次元？
克：不必考慮探究的問題。
普：那我們要考慮什麼？
發問者：我們現在仍然被這個有限的工具束縛住了，它不可能揭露
那深不可測的境界。語言這個工具太脆弱，我們必須有一
個更好的工具來溝通。
普：那個更好的工具是什麼？
克： 我們到底該關心語言的溝通，還是如何達到那深不可測的境界？
發問者：如果我知道自己有時可以達到那種狀態，我要如何才能讓你明白呢？
普：你說過不能用“思想”這個現有的工具。
拉：我想克裡希那吉已經指出二者的不同。他不是指偶爾出現一下那種境界，而是永遠活在那種狀態中。
克： 你一吃東西就產生了食欲。人類永遠過著受欲望支配的生活。於是我問自己有沒有一種境界是深不可測、浩瀚而又美好的。有的話，我該怎麼辦？當思想停止運作之後，另外那種境界又如何運作？我們的心能不能維持在沒有度量的狀態？
普： 下麵的問題是：我們的心如果停止度量，那種境界就會產生嗎？
克： 你一直都活在度量中，現在我就問你：你的心能不能不再度量？
普：如果我問你“如何”做到，你一定會回答我“沒有方法”。那麼現在只剩下一條路，就是去觀照自己那個正在度量的心。
克：你真的這麼做了嗎？
普：是的。
克：在比較、度量全都停止之後會怎麼樣？
普：就剩下寂靜了。
克：你說所有的度量活動都停止了，是真的嗎？
普：只是目前這一刻而已。
克： 還不夠好。“夠好”意味著我這一生都永遠活在沒有度量的狀態。
普：我又如何才能知道自己已經做到了？
克： 我現在就要找出答案。我的心一向都局限在比較、模仿、臣服、理想和抗拒之中，我要如何保住這顆心不落入這些度量的活動。現在我完全明白這些度量活動的真相，也知道不落入任何活動就是我的心最正當的處境，那麼究竟該怎麼辦？
普：一顆沒有思想的心，又如何來明白這一切呢？
克：它只是覺察而已。它覺察到思想的所有活動都落入了時間和度量的局限，因此這種覺察的本身就能停止思想的活動。不必費任何力氣。你說你已經做到了，是真的嗎？