乾
伏羲画卦，有画无辞。自文王系卦辞，周公系爻辞，孔子作《彖传》，及大、小《象传》、《文言传》，而卦之理无余蕴矣。卦辞统论一卦之吉凶，而《彖传》则或言卦体，或言卦德，或言卦变，或言卦象，皆所以推明卦义，与卦辞相发明者也。至于爻辞，或六爻合撰，或各爻殊趣。或卦言刚健，而爻以为强暴；或卦言阴柔，而爻以为贞顺。或阴阳相应，而位不免于咎；或刚柔当位，而时适过乎中。盖有爻辞与卦辞，绝不相类，而六爻《象传》与《彖传》，亦各不相谋者。彖，言一卦之统体；爻，言各爻之时位。其不可为典要，固如此矣。若夫爻位得中，惟二与五。而二，臣象也；五，君象也。上下之位殊，尊卑之势异，相济则有功，无应则取戾。六十四卦同一旨也。惟《大象》阐因象命名之理，于六爻之外，别立一义，责在用《易》之君子、学者观六画之象，玩卦爻之辞，而参合于《彖》、《象传》之旨，于以用《易》，殆庶几焉。
乾取纯阳至健之义，故其象为天，拟诸物类则为龙，其功用则曰时成六爻。潜、见、惕、跃、飞、亢，皆时也，皆圣人之事也。三居人位，故不称龙，而德则龙德也。上处阳极，不能无悔，而处得其正，则变悔为吉也。《文言》反覆申明，不越此理。大抵合乎时，则不过于刚，而为群龙无首。不合乎时，则当初阳在下，急于出潜，即宜有悔，不待上九之亢矣。故曰惟圣人“知进退存亡而不失其正”。卦辞言元亨利贞，而爻辞不之及。六爻皆龙，则四德无不毕具也。他卦主阴阳相应，而乾坤不相应。纯阳纯阴，以同德应，则不以阴阳应也。乾坤二卦之阴阳，未有专于一偏而不相为济者。故六爻之后，复以“用九”、“用六”明之，此则诸卦所不得而同者矣。
乾:元，亨，利，贞。
此卦六画皆奇，上下皆乾，阳之纯而健之至，故名为乾。而卦辞则即天道以明圣人之德也。乾，健也。元，大也，始也。亨，通也。利，宜也。贞，正而固也。卦辞即彖辞，文王系乾《彖辞》曰:伏羲画卦为乾，纯阳至健，有天之象。盖以形体言，则谓之天；而以性情言，则谓之乾。人能体乾立极，斯人道即天道矣。天以元德始万物，圣人本至健之才，以开物前民，而元一同于天也。天以亨德长万物，圣人奋有为之力，以设施举措，而亨一同于天也。遂万物者利之德，圣人因性制宜，使无一物不得其所，一如天之利也。成万物者贞之德，圣人化裁曲成，使无一物不植其命，一如天之贞也。析之则为四德，统之不越一乾。盖乾道至大至通，本无不宜，本无不正。体乾者，实能法天自强，以纯心行纯政，则德化治功自无不与天合撰耳。
按:元亨利贞之辞，见于诸卦者，皆为大亨而利于正。孔子释乾《彖辞》独分指四德，诚以乾德浑全，不可以他卦例也。盖元亨利贞之道，即仁义礼智之德。元亨利贞，运于天而本乎乾；仁义礼智，具于心而原乎性。“维天之命，於穆不已”，乾之道也。“至诚无息”，“纯亦不已”，性之德也。故法天在于体乾，尽心由于知性。其实仁义礼智之性，与元亨利贞之天道，非有二也。帝王欲象天行，该圣德，亦惟于性学加之意而已矣。
初九，潜龙勿用。
此一爻是言有德无时者宜退而不宜进也。画卦自下而上，故以下爻为初。九，阳数，故谓阳爻为九。龙性属阳，因取象于龙。潜，藏也。周公系乾初爻曰:初九阳居下位，是有可为之德，而阻于时之未遇者，其象如龙之潜藏未出者然。既未出潜，即宜静以自守，若不能藏器待时，而稍有露才躁进，以轻于一试之意，鲜有不致偾败者矣。抱龙德者，慎勿急求用世，以自丧所守焉可也。
按:《易》象虽通于卜筮，而君子观象玩辞，原不待卜筮而后可以学《易》。即此爻而论，未仕者处之，则当隐约以俟时；已仕者处之，则当奉身而远遁。等而上之，以天子之尊而玩此爻，或时当主静，或事当谨密，皆潜之义也。推之诸卦之中，虽或专言君道、臣道，或专指一时、一事，亦不当胶执卦爻之辞，而宜触类引伸，以尽其义。如此，则自天子以至庶人，三百八十四爻，皆可用矣。
九二，见龙在田，利见大人。
此一爻是言龙德之及于物也。在田，谓处地上。大人，谓大德之人，指九二言。周公系乾二爻曰:九二以阳刚中正之德，当出潜离隐之时。位虽未尊，而德已众著，上可致君，下可泽民。如龙之显见于田，而霖雨足以及物之象。此盛德济时之大人也。人君见之，则资其谋猷；下民见之，则资其教养。何利如之?
按:《本义》谓占者若有见龙之德，则利见九五在上之大人。此虽主占法之变通而言，而《易》理变动不居，原自如是。如九二抱德用世之士，非得人主推心委任，无由普德施于天下，而成霖雨之功。故其义可以类通，而其象可以互见也。
九三，君子终日乾乾，夕惕若，厉，无咎。
此一爻是言处危地者当知忧惧也。乾乾，兢惕之意。下卦乾之终，上卦乾之始，故取此象。周公系乾三爻曰:九三才既过刚，又居高位，此危地也。一念不慎，则尤悔丛生，岂能无过?赖三性体刚健，有履危能戒之象，所以终日“乾乾”警惧。上思国家寄托之重，下念民生属望之殷。虽至日夕，犹“惕若”不敢懈焉。夫以投艰遗大之地，为动心忍性之资。时时思过，即时时求所以寡过；事事思危，即事事求所以持危。虽身处危地，而可以无功高震主之嫌与恃才绝物之患矣，何咎之有?大抵圣人教人学《易》，归于知惧，不独处危地为然。天下事未有不成于敬而败于肆者，凡卦言“惕”、言“厉”、言“慎”、言“艰贞”，皆危其辞，以使人免过者也，故曰“惧以终始，其要无咎”。
九四，或跃在渊，无咎。
此一爻是示人以妄进之戒也。或，欲进未定之辞。周公系乾四爻曰:九四以阳居阴，志主进而不果于进。其位在上下之交，其时在进退未定之际。虽事势若有可为，而犹迟疑审顾，谋出万全而后动，其象如龙之或跃而起，而仍未离于渊者然，时止时行，知进知退，又何轻躁妄动之咎哉?
按:先儒释此爻，皆言舜与汤武之事，而推其义。凡人势位崇高，身任天下之重者，皆可以此爻拟之。惟是处多惧之地，能常存难进之心，则其树大勋、立大业，皆自度乎力之所能为，与时之所不得不为，而非侥幸以立功名者，所可得而妄拟也已。
九五，飞龙在天，利见大人。
此一爻是言圣人在上而万物乐睹也。五，天位。大人，指九五。周公系乾五爻曰:九五以刚健中正之德，居至尊之位，乘时首出，功业休明，有龙飞在天，乘风云以霖雨天下之象。此德位兼隆之大人，臣民所共仰戴者也。君子见之，则可以得位行志；小人见之，则可以养欲给求。何不利之有?
按:《本义》谓有九五之位，则利见九二在下之大人，其义与二爻互相发明。盖圣人系乾之二五，即首发上下应求之义，以见体乾图治者，必贵乎同德之相济。而在九五居尊临下，汲汲得贤以自辅，较之九二得君而事者，其利更有不同，尊卑异位故也。
上九，亢龙，有悔。
此一爻是言处势位之极者当知所变通也。亢，过于上而不能下也。周公系乾上爻曰:上九居卦之终，阳极于上而不下，如龙之飞入于天，而不复潜蛰于渊之象，是亢龙也。夫时当盛满，不能持满戒盈，则所处必致失中，而所往不能无过，动而有悔，其能免乎?既知有悔，而以亢为戒，则持以惕而返于潜，庶几不失，其为龙德也矣。盖《易》之大义，最忌满盈。日中必昃，月盈必亏，天道之不容亢也。物穷必变，器满必溢，人事之不容亢也。圣人不能不处亢之时，而有善处乎亢之道故天不能穷圣人，而圣人常能御天，亦曰“随时处中”而已。
用九，见群龙，无首，吉。
此一节是申明体乾之道在以柔济刚也。群龙，谓六阳。无首，谓变刚为柔。周公于乾卦六爻之后，复系之以辞曰:乾六爻皆阳，则其数皆九。九者，阳数之极也。体乾之道者，当思阳极则亢，而济之以柔，以善其用。如群龙之刚，皆在于首，惟能变刚为柔，则其首不露，而其用不测。人之见之，有若无首者然。本此道以出治，负创建之才，而不自矜其才；具绝物之智，而不自骄其智。仁以辅义，爱以济威，图事则事无不理，驭民则民无不安，何不吉之有?大抵帝王治法，刚柔相济，必无偏胜之理。刑名法律之治，刚胜而偏者也；虚无清静之治，柔胜而偏者也。且以操切为刚，必流于残忍，则并不得谓之刚。以姑息为柔，必流于委靡，则并不得谓之柔。内健而外顺，体严而用和，庶有得于用九之义，而无失中之弊矣乎!
《彖》曰:大哉乾元!万物资始，乃统天。云行雨施，品物流形。大 明始终，六位时成，时乘六龙以御天。乾道变化，各正性命，保合太和， 乃利贞。首出庶物，万国咸宁。
此《彖传》是释乾彖辞，而合天道人事以明乾德也。彖，兽名。取其能断，故卦辞为彖辞，传为彖传。六位，指六爻之位。乘，凭驭也。太和，天地之生气也。孔子释乾《彖辞》曰:乾之义，广大悉备，无所不该，而惟天足以当之，惟法天之圣人足以配之。试观天道，元亨利贞，乾之四德。而统言之，皆元德之运行也。大矣哉其惟乾之元乎!天以生物为心，而元则为生生之本。当气机方动，万物初萌，无一物不资元之气以为形之始，亦无一物不资元之理以为性之始。推至成形、成性之后，总此一元之德，鼓荡无穷，是不独为万物之始，而且合亨利贞之天德，皆统贯于其中矣。此乾元之大也。由是以观乾之亨，阴阳之气氤缊既久，一旦由静之动，敷布而为云，和洩而为雨。凡品汇之物迎此化机，皆潜滋默长，一一形露，如水之流而莫御者然。盖资始时，气已毕具，而至此乃有其形；资生时，形已悉萌，而至此乃流于外。此乾之亨也。惟圣人与天合德，观天道之元亨，即大明于四德贯通之义，元为始，贞为终，而由贞起元，不终则无以为始，终与始之交相循环，总一时之所为而已。以此知乾爻六位，变动不居，正以潜、见、惕、跃、飞、亢之时，各有不同。故龙德运行，各以时而成位。于是乘此六龙之德，随时处中，时宜显则显，时宜晦则晦，时宜舒则舒，时宜敛则敛。天道之消长，自我御之而行，则所往无不亨通可知矣。是圣人之元亨，一天道也。又进观乾之利贞，万物之理，不变则不通，不化则不成，惟乾道运行，由变而之化，于是万物生意充足。凡受于天之性，与天所赋之命，皆各得其正，无有欠缺，而且气机就敛，万物即随之以入。方初生时，阴阳会合冲和之气，至此保固凝合，皆复返于其始，此天道以收敛为发舒之本，以归藏裕宣洩之用，成终成始，循环无迹，乃乾之利贞也。其在圣人，既法天之元亨以生物，即法天之利贞以成物。凡教养生杀之事，已尽行于乘龙出治之时，至此则恭己穆清，首出于臣民之上，而深仁厚泽，沦洽于人心，风动化行，感孚于中外，万国之咸宁与万物之各正保合，俱同鼓舞于太和元气之中。是圣人之利贞，一天道也。大抵造化之理，通乎人事；性命之学，合乎治功。孔子传乾彖，而天人之义备矣。乾为天之性情，而元则变化之所从出，是即太极也。流形于亨，各正于利者，一物各一太极；资始于元，保合于贞者，万物统一太极。太极者，理也，而气在其中。太和者，气也，而理在其中。明乎此，则帝王在上，仁以育万民，义以正万民，张弛翕辟，总一太极自然之用，而所谓“太和在宇宙间”者，即其应天时，赞化育之极功而已，宁有二致哉?
《象》曰:天行健，君子以自强不息。
此《象传》是勉人法天以修德也。象，像也。卦之上下二体为大象，六爻辞为小象。孔子既作《彖传》以释卦辞，又作《象传》以明卦象之义。释乾《象》曰:乾，天德也，而上下皆乾，则有天道运行之象。天行一日一周，终古不息，非极天下之至健不能。君子观于乾象，以人既受天命以生，即宜与天同运。乃天运不息，而人未免有息者，私欲累之耳。于是克己自强。静专以立体，而所以为万事之根本者，无一时或息也。动直以致用，而所以善万事之化裁者，无一时或息也。天理周流，始终无间，一如天行之一日一周者然。而乘龙配天之业，举而措之裕如矣。盖天与人初不相远，性与反原可同归。一日自强，即一日之健也；一事自强，即一事之健也。惟日进而不已，则希圣希天，皆其扩而充之之事。所以成汤圣敬日跻，武王以敬胜怠，视尧舜之精一执中，若有安勉之别，而及其成功，一而已矣。
“潜龙勿用”，阳在下也。“见龙在田”，德施普也。“终日乾乾”， 反复道也。“或跃在渊”，进无咎也。“飞龙在天”，大人造也。“亢龙 有悔”，盈不可久也。用九，天德不可为首也。
此《象传》是分释乾六爻之象，而推明系辞之义也。反复，重复践行，动必于道也。造，起也，谓在天位。孔子释乾六爻辞曰:文王之系卦辞，示象于全体之中；周公之系爻辞，复示象于各爻之内。所以教天下后世者，至明且切矣。试举乾爻之象观之，初九曰“潜龙勿用”，谓九为阳德，而初居下体，有可为之德，而未遇可为之时也。九二曰“见龙在田”，谓其德既盛，则其化自神，如龙之霖雨及物，而所施无不遍也。九三“终日乾乾”，谓体道之心，无时敢懈，反复体验，以求去危而即安也。九四“或跃在渊”，谓当欲进之际，更加详审，则谋出万全，而可免躁动之咎也。九五“飞龙在天”，谓大德之人，乘时首出，如龙之上腾于天，而万物皆利见也。至上九“亢龙有悔”，盖以天道忌盈，进极则退，盛极则衰，理与势皆不可以久也。六爻皆阳，而系以用九，盖以太刚必折，济之以柔则有功，用为物先则致败。故天德虽尊，不可以为首也。大抵《易》之为道，阴阳消长而已。圣人扶阳而抑阴，故遇阳则进之，遇阴则退之，而于乾之六爻，予其潜，戒其亢，复教以无首者，非谓阳不当贵也，诚以阳德至健，而一有恃刚自用之弊，则反为欲所屈矣。故论天道，则曰下济；论君道，则曰下交；论处世，则戒壮往；论济险，则在需时，皆以柔济刚之道。盖必如是，然后阳德为无弊耳。
《文言》曰:元者，善之长也。亨者，嘉之会也。利者，义之和也。 贞者，事之干也。
此一节书是申言元亨利贞之德原于天而具于人也。文，释也。言，指彖爻之辞。自此至末节，皆《文言》也。会，聚集也。和，谓无乖戾。干，如木之有身也。孔子于六十四卦分作《彖传》、《象传》，以释卦爻之辞，又以乾坤二卦其道至大，而其六爻之义为至广也，复作《文言》释之，以尽其蕴。释乾《彖辞》曰:元亨利贞之义，既详见于天道矣。试即天之赋于人，与人之全夫天者观之。所谓元者，天之所以始万物也，而赋于人则为仁，人性之中，众善悉备，而元则得之最先，统之最全，百行由此而出，盖善之长也。所谓亨者，天之所以通万物也，而赋于人则为礼，人性之中，众美各殊，而亨则天理之节文，人事之品节，百度于此会归，盖嘉之会也。利者，天之所以遂万物也，而赋予于人则为义，义以定分，尊卑上下，制之极其严，而皆合乎人心之宜，无所矫强，是义之和也。贞者，天之所以成万物也，而赋于人则为智，智以察理经权常变，辨之极其明，而预立夫万事之基，无所摇夺，是事之干也。大抵在天则有理气，在人则有性情。元亨利贞，理也。生长收藏，气也。有是理，即有是气。仁义礼智，性也。恻隐羞恶辞让是非，情也。有是性，即有是情。惟天之理气全具于人，故人之性情无一不善，《易》书教人尽性，而推本于天命，正以天人本无二理，而人不当以气拘物蔽自远于天也。
君子体仁足以长人，嘉会足以合礼，利物足以和义，贞固足以干 事。君子行此四德者，故曰乾元亨利贞。
此二节书是言君子之备德在能体乾也。和义，谓得其宜。贞固，正而固也。孔子曰:论天命之原，元亨利贞之四德，本人所同具，而论率性之学，则众人能行之者鲜矣。惟君子以仁为心之德，凡其所存所发，莫非天理之流行，则虽伦类至众，而度量之含弘，自足以怙冒天下而有余矣。以礼为身之范，凡其动容周旋，莫不萃集乎众善，则虽经曲至繁，而一心之秩序，自足以节宣礼治而有余矣。以义能利物，而后可以言和，于是因物付物，使各得其所利，而天下之人既以分相安，则自以恩相接，岂不足以和义而无乖戾乎?以智能有守，而后可以立干，于是择正理之所在，固守之而弗去，而天下之事既裁制之有方，自推行之有本，岂不足以干事而无阻碍乎?君子之能行四德如此，夫人皆受天之德，而独君子能行之者，何也?自人狃于气质，蔽于物欲，而四德之运行遂有时而息。惟君子法天行之健，以全天德之刚，由是本此健以体仁，嘉会则仁礼之德行矣。本此健以利物，贞固则义智之德行矣。卦辞不徒曰元亨利贞，而必首之以乾者，诚以天道惟乾，故四德属于天，圣人之法天亦惟乾，故四德归于圣。天人合一之道，一乾之至健而已，故曰乾元亨利贞。夫天德之所以至健者，不外静专动直。而静专者，健之体；动直者，健之用。是静又主乎动者也。宋儒谓圣人主静立人极，又曰无欲故静，然则君子体乾之功，其必制私主静，而后能配天行之健哉。
初九曰“潜龙勿用”，何谓也?子曰:“龙德而隐者也。不易乎世， 不成乎名。遁世无闷，不见是而无闷。乐则行之，忧则违之。确乎其 不可拔，潜龙也。”
此一节书是申乾初九《象传》之义也。易，谓变所守。乐，谓道行。忧，道不行也。初九曰“潜龙勿用”，其义何谓也?孔子曰:初九有神明变化之德，而潜藏在下，是有龙德而隐于下位者也。盖惟龙德刚健无欲，故外物不足以夺之。常人行履不笃，易为习俗所移。初则自守其德，不随世而变易也。常人学力未坚，易为名誉所动，初则自晦其德，不枉道以求名也。惟不易乎世，则安于遁世矣。虽终身遗佚，而其心处之泰然，何所闷焉?惟不成乎名，则不求见是于人矣。虽举世谤毁，而其心自信有素，又何所闷焉?是以道有可行之机，斯霖雨足以及物，此初之所甚乐者，乐则出其龙德以行于世，而无所矫强也。道无可行之机，斯庶物无由各正，此初之所甚忧者，忧则守其龙德以违于世，而不敢轻试也。总之用舍之权在人，而行藏之道在我。身可隐而不可屈，道可潜而不可枉，知之既明，守之复固，确乎其不可拔，岂寻常隐遁之学所能及哉?信乎初之以龙德而潜处于下位也。盖圣人之学，吉凶与民同患，意本在于用世，不欲独善其身。但既欲行道于天下，则必审天时，度人事，实能有济于世，然后一出而为人所利见。故六龙之德，有隐显而无浅深，初之潜与五之飞，总一灵变不测之用。其不同者，时位而已。所谓易地则皆然者也。
九二曰“见龙在田，利见大人”，何谓也?子曰:“龙德而正中者 也。庸言之信，庸行之谨，闲邪存其诚，善世而不伐，德博而化。《易》 曰:‘见龙在田，利见大人。’君德也。”
此一节书是申乾九二《象传》之义也。正中，谓处潜跃之中。善世，善盖一世也。九二曰“见龙在田，利见大人”，其义何谓也?孔子曰:九二有刚健中正之龙德，而正当不潜未跃之时，位虽未尊，而德则已众著。试于其言行观之，言在人伦日用之间者，庸言也，庸言人所易忽，而二必加信焉。行在人伦日用之间者，庸行也，庸行人所易懈，而二必加谨焉。信谨如此，则邪已无自入，而诚已无不存矣。乃其德愈盛，其心愈敬。凡私欲之易乘者，必闲之又闲，使不至于或萌；实理之在心者，必存之又存，使不至于或间。由是备德在身，言皆可师，行皆可法，善盖乎一世矣。而虚受之至，又谦卑自牧而不伐焉。由是乘时利物，上格君心，下正民俗，德施于极博矣，而功用之神，又迁善不知而几于化焉。此虽未居人君之位，而君临天下之德已早见于出潜离隐之时，《易》所谓“见龙在田，利见大人”者，正以其德为君德，故直与九五同称为大人也。大抵诚敬者，圣学之源，而存诚之功，又必先之主敬。二之闲邪，即主敬之学也。邪有自外入者，有自内出者，不迩声色，不殖货利，所以闲其外也。不显亦临，无 亦保，所以闲其内也。内外交养，显微无间，帝王心学相传，孰有逾于此乎?
九三曰“君子终日乾乾，夕惕若，厉，无咎”，何谓也?子曰:“君子 进德修业。忠信，所以进德也。修辞立其诚，所以居业也。知至至之， 可与几也。知终终之，可与存义也。是故居上位而不骄，在下位而不 忧。故乾乾因其时而惕，虽危无咎也。”
此一节书是申乾九三《象传》之义也。至，理之极致也。终，理之归宿也。九三曰“君子终日乾乾，夕惕若，厉，无咎”，其义何谓也?孔子曰:君子处危疑忧惧之地，惟恃德业以为自全之道。故九三之乾乾惕若，非徒忧而已，实欲其德之进而业之修也。德何以进?凡人无真实之心，则私伪日萌而德日损。惟三内主忠信，存于心者，无一念之欺，动于虑者，无一事之妄，所由进德于光大也。业何以修?凡人无笃行之学，则虚辞日盛而业日荒。惟三修省言辞，一言之发，必有一行以应之，是其出言之时，即为诚所植立之地。言无虚罔，行有实效，所由居业于不迁也。若其所以用力则何如?德之极致谓之至，而其微渺则为几。君子知至之所在，而本忠信之心以至之，心与理相洽，则理之几微皆为吾心所默识，可与几也。既有知几之智，复有决几之勇，而德不益进乎?业之归宿谓之终，而其裁制则为义。君子知终之所在，而本立诚之心以终之，身与理相安，则事之经权皆为吾心所默运，可与存义也。既有辨义之明，复有赴义之力，而业不益修乎?三之“终日乾乾，夕惕若”者，其事如此。是故德愈盛而礼愈恭，业愈大而心愈小。居上位以临下，则持盈而不骄，忘乎其为上也。居下位以事上，则胜任而不忧，安乎其为下也。故其身处危地，宜若有咎，而终日乾乾，无时不惕，则上安下和，处无不当，虽危无咎矣。三之得免于咎也，岂幸致哉!盖知至知终，即格物致知之事；忠信立诚，即正心诚意之事。其进修不已，则日新又新之功，而乾乾惕若，则缉熙敬止之心也。详绎九三一爻，而内圣外王之学无不毕具已。
九四曰“或跃在渊，无咎”，何谓也?子曰:“上下无常，非为邪也。 进退无恒，非离群也。君子进德修业，欲及时也，故无咎。”
此一节书是申乾九四《象传》之义也。邪，枉道而冒进也。群，谓在下位之群。九四曰“或跃在渊，无咎”，其义何谓也?孔子曰:乾之九四，不果于上，而又不安于下。迟疑于上下之间，而无常位者，迹似有冒进之邪，而其实非为邪也。不决于进，而又不安于退，踌躇于进退之间，而无恒处者，迹似离在下之群，而其实非离群也。盖龙德之君子，德已进矣，业已修矣，其意本期有为于天下，特患时未可为，则不敢躁动以取咎耳。今及此可进之时，正欲以忠信之德发为济世之德，以立诚之业著为配天之业，而又何敢避无常无恒之嫌，以致坐失事机也哉?四之无轻进之咎，职此故也。盖天下躁进者有咎，失时者亦有咎。躁进而至于偾事，失时而至于废事，其咎不同，而其为害则一也。圣人既不欲人幸进，而又恐人借持重为口实，误几务于目前，故于乾之九四，特申其说云。
九五曰“飞龙在天，利见大人”，何谓也?子曰:“同声相应，同气 相求。水流湿，火就燥，云从龙，风从虎，圣人作而万物睹。本乎天者 亲上，本乎地者亲下，则各从其类也。”
此一节书是申乾九五《象传》之义也。同声同气，俱泛指物类言。亲上，指动物。亲下，指植物。九五曰“飞龙在天，利见大人”，其义何谓也?孔子曰:九五之大人，尊居天位，势分迥绝于人，而天下皆利见之者，惟其性情同也。试以物类推之，凡声之同者，彼倡此和，无不相应。凡气之同者，彼感此应，无不相求。水之行必流湿，水性趋于湿也。火之炎必就燥，火性趋于燥也。龙兴而云集，云自从夫龙也。虎啸而风生，风自从夫虎也。惟此六者皆同类相感召，而况人为万物之灵，圣人为人类之首乎?所以圣人作而在上，则凡万物之在下者，莫不近光利见，一如声气之相孚，水火之相就，而风云之相感焉。此岂圣人有意于天下之丕应哉!盖圣人之于民亦类也。本乎天者为动物，动物则同亲乎上；本乎地者为植物，植物则同亲乎下。天为纯阳，而动物亦属乎阳，故从阳之类也。地为纯阴，而植物亦属乎阴，故从阴之类也。万物之于圣人，戴之如天，依之如地，孰非以类相从，而自动于其所不容已哉?所以古帝王有见于此，因人心之同，施推恩之政。教思无穷，正民德也。容保无疆，厚民生也。对时以育物，敬民时也；养贤以及民，重民牧也。而推其本原，必尽己性，乃以尽人物之性。一喜一怒，惟恐拂乎人情；一赏一罚，惟恐违乎众志。声色货利之欲，既不使溺于中，而巧令孔壬之徒，复不使蔽于外，则人主之于天下，常如呼吸之相通，而一体之相恤也。此所以为“利见大人”也与?
上九曰“亢龙有悔”，何谓也?子曰:“贵而无位，高而无民，贤人 在下位而无辅，是以动而有悔也。”
此一节书是申乾上九《象传》之义也。四以下皆从五，而不从上，故曰“无辅”。上九曰“亢龙有悔”，其义何谓也?孔子曰:从来满招损，谦受益，天之道也。今当盈满之地，而一以亢处之，则其悔有不可胜言者。如居卦之上，可谓贵矣。而亢则非常守贵之道，是虽贵而无位也。居卦之上，可谓高矣。而亢则不能得群下之心，是虽高而无民也。下位之贤，未尝无人。而亢则高贤晦迹，不乐为我用，是虽有贤而无辅也。无位则无以安其身，无民则无以率其下，无辅则无以自立于上。动而有悔，固亢所必致，履斯地者，可不思所以慎处之哉?盖履亢者天时，致悔者人事。《易》书以道义配祸福，故不以祸福之至诿之于天，而必归咎于人事之不善。如乾之上，贵而知惧，则有位矣。高而善下，则有民矣。屈己以求贤，则有辅矣。穷上反下，何悔之有?所谓古今有不能尽之人事，而无不可挽之天时者此也。
潜龙勿用 ，下也 。见龙在田 ，时舍也 。终日乾乾 ，行事也 。或跃在 渊 ，自试也 。飞龙在天 ，上治也 。亢龙有悔 ，穷之灾也 。乾元用九 ，天 下治也 。
此七节书是再申《象传》之义也。行事，谓进德修业之事。试，审度也。穷，亢极也。孔子既详释乾爻之义，复约其辞而申言之曰:所谓“乾龙勿用”者，非其德不足以利用，因位处于下，故退而安处于潜也。所谓“见龙在田”者，非其德不足以居尊，因暂为时舍，故见而止于田也。所谓“终日乾乾”者，非徒为无益之忧，实进德修业，力行其所当行之事也。所谓“或跃在渊”者，非故示迟疑之迹，实审时察势，自试其所可进之机也。“飞龙在天”者，身居上位，得施云雨之泽，故治功成而物皆利见也。“亢龙有悔”者，时处穷极，不免盈满之虞，故灾悔生而动辄得咎也。至于乾爻皆阳而系以用九，盖以乾之元德，包举众善，不专恃乎阳刚，而能以柔济之。故其用人行政，悉合乎大中至正之道，而天下自无不治也。乾爻之义，约而言之，又有如此者。大抵乾六爻，各有用九之义。潜、见、惕、跃，皆相时而进，不敢自恃其刚。至于五，则德、位、时俱得其中矣。上稍过乎中，因以亢悔示戒。圣人之意，恐后世不知以柔济刚，故特系以用九，又恐不知所以用九，故特冠以乾元。明于乾元之义，而诸爻之克当其位者，有一不本于刚柔之相济者乎?
潜龙勿用，阳气潜藏。见龙在田，天下文明。终日乾乾，与时偕 行。或跃在渊，乾道乃革。飞龙在天，乃位乎天德。亢龙有悔，与时偕 极。乾元用九，乃见天则。
此七节书是又申《象传》之义也。潜藏，指造化言。革，谓变革。孔子以乾爻之义无穷，又从而申其说曰:“潜龙勿用”者，谓当阳气未通之时，生意潜藏于下，故君子以阳德之伏处，法造化之收敛也。“见龙在田”者，谓龙德出潜之始，功用未显于时，而天下被大人之德化者，已成文明之俗也。“终日乾乾”者，谓九三处危疑之时，行兢惕之事，是时当戒惧，而能与之偕行者也。“或跃在渊”者，谓九四离下位而上升，乾道至此，适当变革，是进而不轻于进者也。“飞龙在天”，岂徒据尊位而已，惟其有天德，故宜居天位，是乃位乎天德者也。“亢龙有悔”，岂徒逞才势而已，惟其任天时之穷，故不能通人事之变，是殆与时偕极者也。乾元用九，岂徒事浑厚而已，惟其能体天之道，故能同天之化，是乃天之法则者也。乾爻之义，更端言之，又有如此者。盖《易》书之义理无穷，圣人之学《易》亦引伸无尽，以乾居六十四卦之首，故特取其象反复申明之。或以时言，或以位言，或以造化言，或以人事言，正所谓“广大悉备，变动不居”者。至于乾坤而外，虽无《文言》，而《系辞传》错举诸爻以发其义，是即《文言》之旨也。
乾元者 ，始而亨者也 。利贞者 ，性情也 。乾始能以美利利天下 ，不 言所利 ，大矣哉 !大哉乾乎 !刚健中正 ，纯粹精也 。
此以下是《文言》第五节，申释首章之意。此四节是即物理明乾之四德，而归本于乾之大也。乾始，即乾元，而亨寓其中。不言所利，即贞也。刚，指体。健，兼体用。中，谓所行得中。正，谓所立得正。纯粹，是四者之至极。精，是纯粹之至极也。孔子复申《象传》之义曰:道之运于天者无形，而化之形于物者可见。所谓乾元者，盖气机初动，万物皆资以为始，而其自无而有，自微而著，发荣滋长，遂有不可遏之势，非即物之始而亨者乎?所谓利贞者，盖当元亨之时，万物之性情已毕露于外，而其性情之收敛归藏，实理充足，必至利贞时始见，则乾之利贞，非即物之性情乎?夫析之虽有四德之名，而合之总属一元之贯。所以乾元资始，不止于始而已。为能长养亨通，以嘉美之利，利济天下之物，而且使生物之理，保合于既生之后，而莫能名言其所以然。统天之德，不其大矣哉!然而元之德，又乾之所统也。大哉乾乎!专言其体，则四德之运行，无所屈挠，何其刚也。兼言其用，则四德之通复，无所止息，何其健也。言其行，则四德之递嬗，无过不及，可谓至中；言其立，则四德之分属，无少偏倚，可谓至正。且刚健不杂于阴柔而极其纯，中正不杂于邪恶而极其粹。纯粹之至，无迹可指，而又极其精，乾之大，不可一言尽者如此。所以四德毕该，而及物之功，无所不备也。夫孔子形容乾德，至此已极，而其本则不外一诚。宋儒周敦颐曰:“元亨，诚之通；利贞，诚之复。”盖天地之内，无非实理流行，在天为命，在人为性。自性而发则为情，情之善，由于性之善。性之善，由于天命之无不善。是以刚健中正之德，全具于人，而元亨利贞之理，无物不有，惟视人能法乾而已矣。
六爻发挥 ，旁通情也 。时乘六龙 ，以御天也 。云行雨施 ，天下 平也 。
此二节书是言天道具于《易》，而圣人能体《易》以法天也。发挥，陈示布列之意。情，即乾之情。旁通，谓曲尽。孔子曰:乾之德至微难名，而能阐之使显者，莫如《易》。今观乾卦六爻布列，潜、见、惕、跃、飞、亢，位既不同，时亦各异。凡天道显藏动静之情，变化不测者，皆于六位时成中曲尽其义，则《易》道一天道也。惟圣人知天道备于《易》，而乾之六爻具有神龙变化之德，于是因时建事，乘此六龙之德，以运于政事之间，其治洽化流，直与天之云行雨施无异。而天下之被其泽者，遂生复性，翕然和平，亦与物之各正保合无异。观圣人法乾之功用如此，而乾德之大，从可知已。夫元亨利贞者，乾之德，而《文言》以属之君子，天人同一体也。云行雨施者，乾之功，而《文言》以属之圣人，天人同一用也。约言其义，则一乾元足以尽之矣。体乾者，法天之所以立命。体元者，法天之所以为心。全体大用，直一以贯之耳。
君子以成德为行 ，日可见之行也 。潜之为言也 ，隐而未见 ，行而未 成 ，是以君子弗用也 。
此以下七节是复申《象传》之义。此一节是释潜龙所以勿用也。成德，已成之德。日可见之行，谓指日可待也。孔子复释乾初爻曰:从来德为行之本，行为德之用，二者相因，不容偏废。君子修身体道，德已成矣。以成德而措为事功，宜乎旦夕之间，即可见于实用。乃乾之初九，刚德既成，而犹以勿用自守，何哉?盖德以行彰，而行以时显。初九居卦之下，时方处潜。所以谓之潜者，机会未逢，身隐而未见于世；勋业有待，行立而未底于成。虽夙负大有为之才，而时位不足以济之，则终不可枉道以求用。是以君子上观天时，下度人事，宁敛其德以自守，而不敢急于用以失身，此其所以为龙德也。不然，圣人志在用世，岂其乐于隐遁，而不欲使大业之成立哉?以此见圣贤用世之学，与豪杰之士踊跃功名者不同。名欲自我立功，欲自我成，时未至而迫于自见，豪杰之士有之，而圣贤不然。或出或处，惟其时之当然而已。初之弗用，所谓宜潜而潜，适当其可者也。其终于不用，则为箪瓢之颜子。其处下位以待用，则为居莘之伊尹耳。
君子学以聚之 ，问以辨之 ，宽以居之 ，仁以行之 。《易 》曰 “见龙在 田 ，利见大人 ”，君德也 。
此一节是释《乾》二所以为大人也。宽，优游渐进之意。仁行，谓不为私欲所夺也。孔子复释乾二爻曰:九二未居大人之位，而天下皆以大人尊之，此非以其位，以其德也。夫成德之功，必由学入。君子知天下之理，散寄于物，非逊志以典学，无以会其全于一心也。学焉，而多闻多见，研索夫古今事物之变，而散者无弗聚已。所学既博，不能无疑，非虚己以下问，无以晰此理于一心也。问焉，而亲师质友，穷极夫是非得失之归，而疑者无弗辨已。辨论既明，可以坦然居之矣，而君子又戒其欲速也。养之以宽，使优游涵泳，心与理洽，而后德之积于内者，融会而贯通焉。蓄积既裕，可以毅然行之矣，而君子又虑其易杂也。守之以仁，使践履真纯，心与理一，而后德之见于事者，周流而无间焉。聚与辨，入德之始事也；居与行，进德之终事也。圣学至此，灿然大备矣。《易》曰“见龙在田，利见大人”，正以君子积学成德，虽未陟尊位，而君临天下之德已具，此大人之所由称，而万物之所以利见也。以此知圣学之成，知行合一，而究其极，知易而行难，仁以行之，即所渭法天行健，自强不息也。体于心，以制私为仁；及于物，以利济为仁。制私者其体，利济者其用。体立用行，而大人之德成矣。
九三 ，重刚而不中 ，上不在天 ，下不在田 ，故乾乾因其时而惕 ，虽危 无咎矣 。
此一节是释乾乾兢惕所以无咎也。九，阳爻；三，阳位，故曰“重刚”。孔子复释乾三爻曰:乾之九三，必乾乾惕若，乃得无咎者，何也?九三以阳居阳，是为重刚。质性既伤于过锐，而又居下之上，不得其中。言乎上，与九五居天位者不同，势近崇高，则嫌于逼主也。言乎下，与九二居田野者不同，位隆朝宁，则虑其骄人也。君子处此，物望难副，谗谤易生，是时之可危，未有过于此者。所以因时顺处，乾乾兢惕，有德而不敢自恃，有业而不敢自矜，力去其过刚任质之偏，而实行其进德修业之事。如是，则虽身处危地，而得免于咎矣。从来事变无穷，所以处之之道，刚与柔而已。刚柔无定位，所以善其用者，中焉而已。《易》之言中与不中，有就其位言者，有就其德言者。乾之三四，皆所处之位失中，而所行一有不当，则其咎即在人事。故三四之忧疑，皆能随时修德，以善处其位，此君子持危之学也。
九四 ，重刚而不中 ，上不在天 ，下不在田 ，中不在人 ，故或之 。或之 者 ，疑之也 ，故无咎 。
此一节是释或跃在渊所以无咎也。四，非阳位。“重”字，疑衍文。孔子复释乾四爻曰:乾之九四所以无咎者，何也?九阳当四阴之位，虽质禀刚强，而居上之下，不及乎中。言乎上，则分屈于至尊，而不在天。言乎下，则望隆于百职，而不在田。言乎中，则进修之学已终，乘时之事方始，而不在人。此进退未定之几，行藏可疑之地也。君子处此，欲进而恐失于躁动，欲退而又恐失于后时，故或之。或之者，正其熟思审处，疑而未决，务求天时人事之归，以为树功立业之本者也。虑善而动，所往合宜，何咎之有?夫天下事，率意径行者，动而多悔；迟回却顾者，绩用弗成。故始贵乎能疑，继贵乎能断。乾之九四，独利于用疑者，为其负阳刚之才，居得为之位，不难于遇事勇决，而难其观变审而识时豫也。不然，圣人岂欲人积疑生玩，而致阻其任事之心也哉?
夫大人者 ，与天地合其德 ，与日月合其明 ，与四时合其序 ，与鬼神 合其吉凶 。先天而天弗违 ，后天而奉天时 。天且弗违 ，而况于人乎 ?况于鬼神乎 ?
此一节是详指九五之德，以明天下所以利见也。先天，谓创举未有之事；后天，谓效法已然之理。孔子复释乾五爻曰:乾之九五，为天下所利见者，惟其以道为体，故咸尊之为大人也。夫大人者，以刚健中正之德，君临万民。举一世之大，皆在其覆载之内，以视天地之覆载万物，生成无私者，同一自然之功化也，而不与天地合德耶?附丽于天地而贞明者，日月也。大人之德以诚明为体，以光被为用，与日月之无私照临者合焉。错运于天地而成序者，四时也。大人之德，有阴阳不测之施，有因革自然之理，与四时之无私运行者合焉。天地之功用，见于惠吉逆凶者，鬼神也。大人之德，有好善恶恶之诚，有彰善瘅恶之政，与鬼神之无私祸福者合焉。德之同于造化如此，所以大人行事，无一不与天相通。凡天下有其理而无其事者，是天之所未为者也，大人则先天而为之。如叙五行以厚民生，备百物以前民用。极其思虑之所至，默与道契，而行之无不当理，即天之不违于大人矣。凡天下有其理而并著其迹者，是天之所已为者也，大人则后天而为之。如天可典礼，而我惇之庸之；天有命讨，而我刑之赏之。酌乎事势之所宜，顺时而动，而行之无不中节，即大人与天为一矣。夫天体高远，若不能遽格，而道之所在，则人定而天从之。天且不违，而况人得天之道以生者乎?况鬼神承天之道以行者乎?其不能违于大人，固无疑矣。所谓圣人首出，而天下皆利见之者，此也。大抵天之从违不可见，可见者人事之顺逆耳。人事顺，则天心亦顺；人事拂，则天心亦拂。大人但求其事之有顺无拂，而幽明上下，自无不应。其修德也，尽人以合天；其出政也，奉天以治人，总不外此大中至正之道而已。道者，万化之本原，天人之枢纽也。
亢之为言也 ，知进而不知退 ，知存而不知亡 ，知得而不知丧 。其惟 圣人乎 ?知进退存亡而不失其正者 ，其惟圣人乎 ?
此二节是释亢龙所以致悔，而又申言处亢之道也。进退以身言，存亡以位言，得丧以物言。孔子复释乾上爻曰:凡人履极盛之地，惟守正则不失中。亢之为言，盖与时俱亢而失其正者也。即人身而论，有进必有退者，理也。乃徒知有进而不知有退，其究也必不免于退也。即居位而论，有存必有亡者，理也。乃徒知有存而不知有亡，其究也必不免于亡也。即物理而论，有得必有丧者，理也。乃徒知有得而不知有丧，其究也必不免于丧也。盖天下数穷理极，不能已于通变者，虽造物亦无如之何。而处穷极之时，思变通之道，非与造物为徒者，不克几于此矣，其惟圣人乎?圣人知进之极，必有退之几，则进不忘退，而不失乎进之正焉。存之极，必有亡之几，则存不忘亡，而不失乎存之正焉。或警于未然，先时而预防；或戒于将然，临事而加谨。彼众人蔽于欲而不能前知，贤人知其理而不能即决，皆不得其正者也。其惟圣人能明于处亢之道，斯潜见惕跃，无不乘时而合于天则乎。要而言之，圣人行事，惟义是从。义之所应为者，圣人必不逆计其难，而畏避以谢责；义之所不可为者，圣人亦必不姑试其可，而侥幸以漫尝。所谓不失其正者，择是非，非择祸福也；计顺逆，非计利害也。卒之所行合义，而福与利无不归之。全《易》之理，所为教人以趋避者，孰有外于是哉!