履
卦辞之虎尾，主九四言。爻辞之虎尾，主九五言。以兑说视乾刚，则乾为虎。自乾之三爻视之，惟五以刚居刚，则谓五为虎亦可。凡卦辞以爻为主，则爻辞亦与卦同，如屯之“利建侯”是也。卦辞以上下体言，则爻辞与卦多不同，如卦辞“履虎尾不咥人”，而六三“咥人”是也。合六爻言之，初上，履之始终也。初言往，上言旋，一进一反，而履之象见矣。中四爻，以刚履柔者吉，以柔履刚者凶，以刚履刚者厉，阳爻居阴位谦也。此一卦皆以阳处阴为善。
履虎尾 ，不咥人 ，亨 。
此卦兑下乾上，八卦惟兑为至弱，惟乾为至健，以至弱而蹑于至健之后，有危道焉，故名为履。卦辞言人之所履，虽有危机，而贵有善于处危之道也。文王系履《彖辞》曰:凡人处世，当是非利害之冲，皆危机之所伏，如猛虎在前，而人蹑其后，为履虎尾之象。夫虎尾而履之，未有不咥人者，亦甚危矣。然兑以和说为义，则温厚和平，自有以戢强暴之心而免伤害之及，犹履虎尾不咥人也。以此求进，则从容而得遂其所欲为，亦何往而不亨通哉?
按:乾体刚健，非专为暴者，而象之以虎，所以极言兑之和说，处至危而无咎也。行于强暴，则强暴服；行于患难，则患难弭。然君子于此，岂徒务柔媚以取容乎?亦尽其道之当然而已矣。
《彖 》曰 :履 ，柔履刚也 。说而应乎乾 ，是以履虎尾 ，不咥人 ，亨 。刚 中正 ，履帝位而不疚 ，光明也 。
此《彖传》是释履彖辞，以明处履之道也。不疚，谓德称其位。孔子释履《彖辞》曰:卦之名为履者，盖以卦之二体言之，兑为柔而乾为刚，卦体以兑之至柔履乾之至刚，履非所履，动有危机，故名之为履也。夫人之履危，鲜不见伤，乃履危而不伤者，盖卦德说以应乾，则践履从容，恭顺而不失其正，所履之善如此，将得遂其进而行无所阻，虽危而不至于危也。故卦辞系曰“履虎尾，不咥人，亨。”夫亨固以其德矣，而其所以得亨者，卦体五刚中正而履帝位，刚则有神谋雄断之资，而中正则能善用其刚而不过，是德称其位也。德与位称，则无忝帝位，而其心宁至于有疚乎?夫既有其德，而复有其位，以理势度之，其功业著于四方，有极光辉发越之盛者矣。有君若此，而臣以和说应之，此其所以得亨也。
按:圣人释《彖》既毕，又指九五之德，以推广其义，诚见履帝位者，不刚不足以制天下，不中不正则刚而过于亢、过于察，一往不顾其所安。虽天下臣民欲和说以应之，而在我未能免愧悔之萌，则在人亦难泯危疑之迹矣。高而能下，贵而益谦，动容周旋，无不中礼，斯为可法可则，而无恶无斁于天下也乎?
《象 》曰 :上天下泽 ，履 。君子以辨上下 ，定民志 。
此《象传》是言君子法履之事，以治天下也。孔子释履《象》曰:卦象上天下泽，天在上而泽居下，定分不易，履之象也。君子以民心所欲无涯，其志因以不定，皆由于上下之分不辨耳。故观履之象以辨别之，因其定分，制为典礼，使尊卑隆杀截然不紊。如天居于上，而不嫌于高；泽居于下，而不嫌于卑。上下之分，秩然不可逾越，则民志由此而定矣。夫上下之分明，然后民志有定。然则辩分定志，岂非帝王驭世之大权乎?若使等威无辨，上下无章，如贾谊所言，富民墙屋被文绣之美，倡优下贱为贵者之饰，则奢侈不已，僭乱易生，民志不定，天下纷然。欲以图治，难矣。故曰礼者，“所以总一海内而整齐万民”也。
初九 ，素履 ，往无咎 。《象 》曰 :素履之往 ，独行愿也 。
此一爻是言初仕者当率其素而不可有所变易也。周公系履初爻曰:初九以阳在下而居履初，是贤人在下位而当方进之始，不为物迁而但循其素履，如是而往，则不至变其初心，何咎之有?孔子释初《象》曰:初之素履而往，是率其素履而不变塞，其志确然有不可得而移者。其守不可易，其志实不可变耳。是独行一己之愿，而不愿乎其外也。此岂功名爵禄之所能动者乎?
按:素履而往，是安于贫贱之素，而进足以有为者。若欲贵之心与行道之心交战不决，安能无失其守耶?
九二 ，履道坦坦 ，幽人贞吉 。《象 》曰 :“幽人贞吉 ”，中不自乱也 。
此一爻是言士人所履之贞，而得洁身之道也。坦坦，幽独守贞之象。周公系履二爻曰:九二刚中在下，有自守之操，且无应于上，则上无汲引之人，盖不得志而独行其道者也。乃居易自得，此心坦坦然，真所谓幽人也，则得洁身之贞，乐道之吉矣。孔子释二《象》曰:幽人守贞而吉者，以二秉刚中之德，则有确然自守之操，富贵利达不得而乱其心也。岂矫情拒物者哉?大抵坦与险，不生于世而生于中之静躁。设以声色货利动其心，爵禄名誉纷其志，则此中先乱，见道必不明，信道必不笃，即有坦者，亦变而为险矣。古之君子，虽遇造次颠沛，而神明晏然，不为摇惑，岂非中有素定者在乎?
六三 ，眇能视 ，跛能履 ，履虎尾 ，咥人凶 ，武人为于大君 。《象 》曰 :眇能视 ，不足以有明也 。跛能履 ，不足以与行也 。咥人之凶 ，位不当 也 。武人为于大君 ，志刚也 。
此一爻是为所履本无才德，恃刚暴而致伤者戒也。武人为于大君，谓刚武之人得志而肆暴之象。周公系履三爻曰:六三不中不正，柔而志刚，是才德俱不足者，乃好为自用，不肯下人。本无见事之明，如眇不能视，强自以为能视；本无任事之才，犹跛不能履，强自以为能履。以此作事，动与祸随，犹虎在前而履其尾，必至咥人而凶也。如刚武之人，本无能为，而乃为大君，以不仁而在高位，则得志肆暴，是播其恶于众也，岂能久乎?孔子释三《象》曰:眇自谓能视，其视能几何哉?实不足以有明也。跛自谓能履，其履能几何哉?实不足以与行也。“咥人凶”者，由其居位不当，本无和说之德，则履乾必致于伤害矣。“武人为于大君”者，武人无刚中正之德，故为大君则肆其暴。盖柔而志刚也。六三自用自专，与说而应乎乾者相反，此其所以见伤耳。
按:三为说体，卦与爻一也。卦合而言之，惟见其说以应乾。爻别而观之，则只见其失于中正，以柔志刚，而说体丧矣。爻与卦相反若是。所谓六爻发挥，旁通情也。能得此意，则凡卦爻相反者，不惟不相悖，而且互相发明，即此爻可以类推矣。
九四 ，履虎尾 ，愬愬终吉 。《象 》曰 :“愬愬终吉 ”，志行也 。
此一爻是言近刚强之君者必克尽敬慎，斯有得君之庆也。愬愬，戒惧也。周公系履四爻曰:九四亦以不中不正履九五之刚，其初本未有吉者，幸其以刚居柔，则因危知惧，敬慎恪恭，不敢自懈，终得以安其位而行其道，为能愬愬戒惧而得终吉。虽履危机，而可以无害矣。孔子释四《象》曰:人臣事君，惟敬谨斯能感格。所谓“愬愬终吉”者，以四心存敬畏，则兢业之虑周而危疑之意去，君得而志可行也。
按:九四近至尊，而处多惧之地，能以阳居阴，则刚强而以谨畏行之，所以处危惧而终获其志。文王之小心翼翼，周公之赤舃几几，诚千古人臣事君之极则欤?
九五 ，夬履 ，贞厉 。《象 》曰 :“夬履贞厉 ”，位正当也 。
此一爻是为人君过恃其才者示戒也。夬履者，夬决其履，谓凡事必行，无所疑碍之意。周公系履五爻曰:九五刚中正，则有能为之才，履帝位，则有可为之势。夫挟可为之才，与可为之势，而下又以说应之，则更得以遂其欲为之志。是遇事即行，无复持重却顾之意，为夬决其履之象。纵使事皆得正，然过于自用，亦有危道，况未必尽出于正乎?孔子释五《象》曰:所谓“夬履贞厉”者，以九五之德，则刚中正；以位，则履帝位。位正且当，则必恃其夬之才与夬之权，凡所措施，以为惟吾所欲为而莫之能阻。然才常伤于所恃，而危多出于所安，所以虽正而亦危也。
按:古之帝王，明足以照，刚足以决，势足以专，然而未常不凛凛于自用则小之戒，乃其所以为圣也。是故外宁则思内忧，阳盛则思阴剥。御臣下，则恐以愎谏自用而诎忠谋；待小民，则恐以恣意妄行而启众怨。如此，则久安长治，而无危厉之咎矣。若夫优柔不断者，又当以英果济之。此《洪范》“高明柔克，沉潜刚克”之说，不可执一而论也。
上九 ，视履考祥 ，其旋元吉 。《象 》曰 :元吉在上 ，大有庆也 。
此一爻是言君子能尽人事而获天道之佑也。考，稽考也。祥，福之兆也。其旋，周旋无亏之意。周公系履上爻曰:人事多方，其吉凶之应，有久有近。上九居履之终，则所履之事已终，其祥兆当有可考。果所履者，事皆尽善，周旋无亏，则得大吉矣。孔子释上《象》曰:人情靡不有初，鲜克有终。故有一事吉，而余未必吉者，或吉之数多，或吉之数少者，元吉所最难也。若元吉而得之在上，则自始至终无少欠缺，非常之福自天佑之，不亦大有庆乎?盖人身之善否，实与天命相流通。故一事不修，即致天行之沴；一时不谨，即干上帝之和。昔之圣王，虽履极盛之时，必兢兢自考，图难于易，为大于细，慎终如其始，以迓天休之滋至，而不敢少自怠荒焉。是以万福来同，而庆及于天下后世也哉?
泰
卦取感通之义，词言消长之机。《易》之阴阳，以天地自然之气言之，则不可相无。以君子小人之象言之，则圣人之意未尝不欲天下之尽为君子而无小人也。泰否之象，归宿皆在君子小人之消长，故曰《易》以天道明人事。泰乃吉亨之时，然九三方过中，圣人即以为戒，制治于未乱，保邦于未危也。泰极生否，圣人于三示其端，于上要其极。平陂往复者，天运之不能无；艰贞勿恤者，人事之所当尽。若上居泰极，虽欲艰贞，已无及矣。丰卦当盛大之时，而《彖传》曰“日中则昃，月盈则食”，皆圣人思患预防之意也。
泰 :小往大来 ，吉亨 。
此卦乾下坤上，天地交而二气通，故名为泰。卦辞是言隆盛之世，小人屏迹而君子进用也。泰，通泰也。小，谓阴。大，谓阳。往，是退而在外。来，是进而在内。文王系泰《彖辞》曰:《易》之大分，阳为大而阴为小。卦体坤往居外，乾来居内，卦变自归妹来，则六往居四，九来居三，有小往大来之象。是小人在外而退听，君子在内而用事。有此阳刚之德，而当隆盛之时，凡尽人事以合天道者，无不尽善。真治道与世道并隆之日也，自然吉而亨矣。
按:泰之时，其在唐虞雍熙之世乎?极盛之世，不无小人，尧舜之四凶是也。然禹臯益稷，钦亮天功，不害其为唐虞之治，故知圣明在上，自能使众正盈廷。此可见转移世运之大权，端在人君，操之于上而已。
《彖 》曰 :泰 ，小往大来 ，吉亨 ，则是天地交而万物通也 ，上下交而其 志同也 。内阳而外阴 ，内健而外顺 ，内君子而外小人 。君子道长 ，小人 道消也 。
此《彖传》是释泰彖辞，以发明天道人事之泰也。天地交，谓二气氤氲；上下交，谓君臣道合。阴阳，以存主言；健顺，以作用言。孔子释泰《彖辞》曰:卦名为泰，而辞系以“小往大来吉亨”者，则是天与地以气交，而化生万物之气以通，云行雨施，品物流行也；君与臣以心交，而上下之志相接，君明臣良，一德一心也。然泰虽开于天地，成于君臣，而实本于君心理欲邪正之辨。盖乾为阳而坤为阴，君心所存者，皆阳明之善，而不累于阴暗，是内阳而外阴也。君心所发者，皆刚健之德，而不即于委靡，是内健而外顺也。君之所用者，君子在内而用事，小人在外而退听，是君子在内而小人在外也。内君子，则君子济民利物之道日长；外小人，则小人蠹国害民之道日消。是君子道长，小人道消也。
按:君子小人，迭相消长。小人进，则君子退矣；君子进，则小人亦退矣。然欲君子之进，全在上下交而志同。志苟不同，则交以貌，不交以心。人君虽欲进君子，而谗邪间之，逸欲荒之，浮论撼之，事变阻之，君子岂可得而进乎?孔子推明所由然，又在内阳而外阴，内健而外顺，内君子而外小人。盖内阳而外阴，则其心内明而外不炫；内健而外顺，则其心内足以胜私，而外顺于理。君志如此，方与君子有相孚之美，而不授小人以迎合之端。是以君子常进，而小人常退也。信乎泰不在气数，而在人君之一心哉。
《象 》曰 :天地交 ，泰 。后以财成天地之道 ，辅相天地之宜 ，以左 右民 。
此《象传》是言人君当尽致泰之道也。后，谓元后。财成，谓制其过。辅相，谓补其不及。道，谓气化自然之运。宜，谓事理当然之宜。左右，谓扶植之也。孔子释泰《象》曰:天地之气初交，而成气化之盛，此泰之象也。然在天既有其时，则在人当有其事，元后于是有致泰之道也焉。如天之道，为日月星辰，四时寒暑；地之道，为山川丘陵，坟衍原隰。然既滞于形气，则其道未免于过也。元后为之治历明时，使分至启闭之不差，春夏秋冬之有序，为之经画井野，使城郭郊原之有制，道里封疆之各定，过者抑而就于中矣。春生秋杀，日晅雨润，为天之宜；高黍下稻，渊鱼薮兽，为地之宜。然既任其自然，则其宜未免于不及也。元后为之教民播种灌溉，使之顺春秋之序，以成其功；渔猎薪樵，使之随土地之宜，以尽其用。不及者，辅而进于中矣。夫为元后者，何若是之过计哉!盖天地生物，而不能使之遂其生，以其责付之于君，则元后之财成辅相，凡以为斯民也。使民顺天之时，因地之利，各有以养其生而安其业，是圣人之财成辅相乎天地。正以左右斯民，使民得道天地之道，而宜天地之所宜耳。盖开一代之治运，必在兴一代之治功。《虞书》之六府三事，《周礼》之六官所掌，皆裁成辅相之实事也。然非当日君臣，志同道合，一德一心，决不能致此极盛之治。此泰交之所以不可缓欤?
初九 ，拔茅茹 ，以其汇征 ，吉 。《象 》曰 :拔茅征吉 ，志在外也 。
此一爻是言君子偕同类以进用，而得行其道也。茹，根也。汇，类也。征，进也。外，指天下国家言。周公系泰初爻曰:初九当泰时，而有阳刚之德，能与二阳俱进，象犹拔茅，其根以类而起者，以此德而征行，则初固足以有为，而二阳皆足以致治，所以成辅泰之功者在是矣，不亦吉乎?孔子释初《象》曰:所谓“拔茅征吉”者，初九与二阳并进，欲使君为尧舜之君，民为尧舜之民，进而助财成辅相之功，左右斯民之业，志在天下国家，而不在一身也。盖三阳皆同此志，此其所以征行而吉也。从来大厦非一木之支，太平非一士之业。上方合志下交，则下自连类并进。圣王在上，天下之士，孰不愿立于其朝乎?
九二 ，包荒 ，用冯河 ，不遐遗 ，朋亡 ，得尚于中行 。《象 》曰 :包荒得 尚于中行 ，以光大也 。
此一爻是美人臣有刚中之德，而皆合乎中道也。包，谓有容。冯河，谓果断。不遐遗，谓不忘远。朋亡，谓无私比。尚，合也。周公系泰二爻曰:九二有刚中之德而上应六五，是主乎泰而得中道者也。其待人也恕，其处事也宽，为能包容荒秽。且贤必进而不肖必退，利必兴而弊必革，能用冯河之勇焉。举及侧陋，图及隐微，不以遐远而有遗，且不昵于近幸之私，不狃于便安之习，而朋比是亡，此四者各有中行之道。盖不能含容，非中也；当断而不断，亦非中也。忘远，非中也；泄迩，亦非中也。九二惟中行，故因刚而刚，因柔而柔。或用刚而济之以柔，或用柔而济之以刚，皆适合乎天理之当然。人能如是，自合乎九二之中行，而所以治泰者，得其道矣。孔子释二《象》曰:九二之包荒得尚中行者，何所本哉?盖心之蔽者，则不能察乎中；心之隘者，则不能体乎中。九二之心，极其光大。光则明则足以有照，大则器足以有容。其得中道而有泰也，岂偶然乎?
按:二虽臣位，实主治泰之责者，故必有包容之量，刚断之才，深远之虑，大公之怀，而均合乎天理当然，不偏不倚之道。庶几泰可常保，而国家深赖有是人耳。
九三 ，无平不陂 ，无往不复 ，艰贞无咎 ，勿恤其孚 ，于食有福 。《象 》曰 :“无往不复 ”，天地际也 。
此一爻是言世道盛极将衰，君子当尽保泰之道也。平，泰也。陂，不平也。往，谓小人去。复，谓小人来。艰，谓思虑艰难。贞，谓施为正固。恤，忧也。孚，谓泰极否来，一定之期。食，享也。际，谓泰复为否之交会。周公系泰三爻曰:九三当泰过中而否欲来之时。盖天地交泰，固为世道之幸。然世无安平而不险陂者，无常泰也。小往大来，固为君子之庆。然小人无常往而不反者，阴当复也。夫治乱之相因，阴阳之相胜，乃天运一定之孚信，而当忧恤者也。于此之时，惟艰难守正以处之，有戒惧之心而无怠荒之意，人事既尽，可以无咎。由是不必忧恤平陂往复之孚，而太平之福可长享矣。孔子释三《象》曰:所谓“无往不复”者，以九三所处乃天地否泰之会，阴阳消长之机，正天地泰复为否之交际也。挽回天运，全在人事，所以当艰贞守正耳。
按:九三正当泰之时，吉亨之会也。而圣人谆谆告诫者，盖一治一乱，盛衰倚伏，自然之理。惟能灼见之于先，兢兢业业，世运未陂而早防其陂，小人未复而早忧其复。如此则用力既省，而为功实多。必俟祸患已成，而后图之，则虽竭蹶，亦奚济乎?诚保泰者不可不知也。
六四 ，翩翩 ，不富以其邻 ，不戒以孚 。《象 》曰 :“翩翩不富 ”，皆失 实也 。“不戒以孚 ”，中心愿也 。
此一爻是忧小人复集，而言其势之甚易也。翩翩，群飞而下之象。不富，谓不用富厚之力。邻，谓类聚。不戒，谓不待告诫之辞。周公系泰四爻曰:小人合交以害正道，乃其本念。六四当泰已过中，正小往而将复之时也。群小至是，乃翩翩然来复，不待力致，而其类自从，为不富以邻之象。且无事要约告戒，而志无不孚矣，君子可不防哉?孔子释四《象》曰:三阴飞翔而下，不待富厚之力，而类自从者，何哉?盖小人居下，乃其实位。今在上而居高位，则失其阴分之实。既失其实，则必忧君子之见攻，故不戒以孚。合交以害正道，乃中心之素愿，而何待于戒令哉?君子于此，诚不可少疏其防矣。盖小人乘间伺衅，以图进用，其心未尝须臾忘，特值明盛之朝，无所逞其志耳。三为方中，四已过中，阴道渐长，彼安得不翩然动乎?一小人倡于上，众小人附于下，牵连比合，酿祸无穷。有国家者，可不慎于微哉?
六五 ，帝乙归妹 ，以祉元吉 。《象 》曰 :“以祉元吉 ”，中以行愿也 。
此一爻是见君能虚心下贤，而成致泰之功也。帝乙，至尊之象。归妹，下贤之象。以祉，谓以此而受福祉。中，谓中德。周公系泰五爻曰:五为泰主，虚中而应九二之刚，不以势位自高，而谦卑以下贤。如帝乙之妹，至尊贵也，今乃降尊贵以下归庶人，而不以为屈，则得贤致治。以此保泰，真天下之福矣，非大善而吉乎?孔子释五《象》曰:所谓“以祉元吉”者，何哉?盖下贤乃人主之事，而往往不克行者，以不能虚己故也。今六五有柔中之德，虚己以应九二，则下贤也，正以行其所愿耳，其受祉也，宜矣。
按:五以柔中之德，任二刚中之贤，君臣之间，不惟以情相合，而实以道相孚，人自不得而间之矣。君之任贤愈专，则贤之任事愈力。一人端拱无为，而群才效职，万方乐业，天下所蒙之福，孰非大君之福哉?
上六 ，城复于隍 ，勿用师 。自邑告命 ，贞吝 。《象 》曰 :“城复于 隍 ”，其命乱也 。
此一爻是泰极为否，而当反己自修也。隍，城下池也。自邑，反己之意。告命，谓修正令也。周公系泰上爻曰:治道积累以成泰，犹筑隍土积累以成城也。上六泰极而否，如城土颓圮，复反于隍之象。当此之时，不可用师而力争，但当反己自治，修其纪纲政刑之命，以维持之。然时势至此，虽所行皆出于正道，亦不免于羞吝，以不能防之于早耳。孔子释上《象》曰:泰极而否，虽天运之自然，实人事之所致。城复于隍者，盖由久安长治之后，法度政令之命已乱，岂徒天运使然哉?倘能励精奋发，以修其政令，庶人心感动，天意可回，泰犹可保，而不致于终否也。
按:上以阴柔处泰极，不能坚志下交，必致群材解体，成业难支，此内忧非外患也。故不在用师以远求，而在告命以自治。然自强别无他道，惟有进君子退小人，使上下常交，情志常通而已。贤者在位，能者在职，及是时，明其政刑，决壅蔽之习，而励明作之气，其在主心一振刷间乎。
否
自乾坤之后，始涉人道。经历六坎，险阻备尝。内有所畜，外有所履，然后致泰。而泰之后，否即继之。以知天下之治，致之难而乱之易。泰先小往大来，而后言吉亨，是以天运推之人事。否先言匪人，不利君子贞，而后言大往小来，是以人事参之天运。泰则归之天，否则责之人，圣人之深意也。九四爻辞曰“有命”，即泰九三“无平不陂”，“无往不复”之理。泰变为否易，故于内卦即言之；否变为泰难，故于外卦始言之。否泰之变，皆天也。乃泰三必无咎，然后食福。否四亦必无咎，然后离祉。故泰之方盛，即系艰贞之辞，否之既休，尚有其亡之戒。若以否泰相仍为一定之数，岂圣人作《易》之旨哉?上经当观否泰，乾下坤上曰泰，上下交而其志通，其斯之谓泰也?下经当观损益，损上益下曰益，自上下下，其道大光，其斯之谓益也?
否之匪人 ，不利君子贞 ，大往小来 。
此卦坤下乾上，乾上坤下，天地不交，故名为否。卦辞言世运当厄，正道不行，而奸邪进用也。否，为闭塞。匪人，谓非人道之常。文王系否《彖辞》曰:坤下乾上，则天地不交，二气闭塞而为否。盖泰者人道之常，否则三纲沦，九法斁，非复人道之常矣。此时于君子之正道，有不利焉。夫阳为大而阴为小，此卦乾往居外，坤来居内。又卦变自渐来，九往居四，六来居三，有大往小来之义，则是君子敛迹，小人得志之时，岂利于君子之正道乎?
按:否下即系以匪人。匪人者，致否者也。上下之情，否塞不通，皆由匪人所致。匪人用事，则必多方蒙蔽，使上下否隔，而后得以恣肆妄行。其意本欲倾害君子，不知君子去而国亦随之，则其为害宁独善类蒙祸而已乎?圣人之垂戒切矣。
《彖 》曰 :否之匪人 ，不利君子贞 ，大往小来 ，则是天地不交而万物 不通也 ，上下不交而天下无邦也 。内阴而外阳 ，内柔而外刚 ，内小人而 外君子 ，小人道长 ，君子道消也 。
此《彖传》是释否彖辞，以明天道人事之否也。孔子释否《彖辞》曰:辞谓“否之匪人，不利君子贞，大往小来”者，以造化言之，则地自为地，而地之气不上交；天自为天，而天之气不下交。天地不交，万物由此屯塞而不通也。以人事言之，上意不孚于下，下情不达于上，上下不交，则情义乖离，不相维系，虽有邦，与无邦同也。其在君心，则所存者，阴暗而无阳明之善，内阴而外阳也。所发者，委靡而无刚断之才，内柔而外刚也。所任用者，小人盈朝而君子在野，内小人而外君子也。惟内小人，而蠹国害民之道日长；惟外君子，而保邦致治之道日消也。
按:宋臣苏轼有言:“无邦者，亡国之谓。”上下不交，则虽有朝廷君臣，而亡国之形已见矣。原其所以然，皆由小人用事于内，固结其君，而尽去君子，使不得与人主相通，斯可以夺其权，固其宠，而惟所欲为，国安得而不亡也?可不畏哉!
《象 》曰 :天地不交 ，否 。君子以俭德 ，辟难 ，不可荣以禄 。
此《象传》是言君子当无道之时，能自晦以全身也。俭，谓收敛。辟，谓避祸。孔子释否《象》曰:天地不交，二气闭塞，正否之象，为小人得志之时。君子遭此，可不思所以自全乎?于是韬光晦迹，收敛其德，不形于外，以辟小人之难，使名誉不彰，而人不得荣之以禄焉。不然声光外见，则人皆得物色之。爵禄之来，祸患之招也，其可轻身以就之哉!先儒言，致否者匪人也，益甚其否者君子之贞也。东汉党锢之狱，熙宁正士之窜，皆缘矜尚名节太过，激成清流之害，而世道遂至于阽危。所以君子收敛其德，不形于外，非止为一身免祸，而天下实阴受其福。此其异于常人，而终有亨否之用欤?
初六 ，拔茅茹以其汇 ，贞吉亨 。《象 》曰 :拔茅贞吉 ，志在君也 。
此一爻是训小人变邪从正，成善行以孚人心也。周公系否初爻曰:初与二阴，连类并进，有拔茅连茹以其汇之象。此时在小人之势已不可遏，而小人之心尚可回。盖人溺于恶则恶，反于善则善，只在此心一转移之间耳。初之恶未形而犹易变，使变妨贤害国之意，而为荐贤利国之谋，则德孚于人，行无不得，自吉亨而为君子之徒矣。世道不遂入于否，苍生犹得享其福，此处否之贞道也。孔子释初《象》曰:所谓“拔茅贞吉”者，盖君子之志常在于君，若小人但知有身而不知有君。今变而为君子，则能以爱君为念，而所为皆出于正，自不虑及于私，而为一身一家之计矣。盖君子小人，本无定名，惟正与不正而已。正则为君子，不正则为小人。惟初六之过未形，而易于从善，故圣人以正勉之。为小人谋，即所以为君子谋乎?
六二 ，包承 ，小人吉 ，大人否亨 。《象 》曰 :“大人否亨 ”，不乱群也 。
此一爻是言小人不伤善类则获福，君子守正则道亨也。包，谓包容。承，谓承顺。否，即俭德避难之意。周公系否二爻曰:六二阴柔，本有伤善之志，而因其所处中正，未忘好善之良，小人中之君子也。为能包容承顺，不纵其毒于君子。此在小人可阴受君子之赐而得吉，而在大人则彼虽包承乎我，而我不可从入于彼，惟安守其否，则身虽困而道自亨矣。孔子释二《象》曰:辞谓“大人否，亨”者，盖君子小人本不可与共事，今小人虽包承乎君子，而君子断不枉道以入小人之群，所以安守其分而道亨耳。苟一失其身，安得亨哉?盖处否之时，君子固不可泾渭太分，激成小人之祸，亦岂可因卑躬厚貌，遽受彼之笼络，遂至舍己以徇之乎?孔子之待阳虎、孟子之处王驩，可谓合乎大人之道矣。
六三 ，包羞 。《象 》曰 :“包羞 ”，位不当也 。
此一爻是见小人伤善而未能也。包，谓包藏。羞，谓可耻之事。周公系否三爻曰:六三以阴居阳，小人有势位而欲害君子。然不中不正而短于才，是小人志于伤善而未能者。然彼虽小人，其伤善之心亦必自知其羞而有所不安。但才不足以成其谋，徒包蓄在心而不能发，为包羞之象，亦可见小人之无良矣。孔子释三《象》曰:六三所以包羞者，由三以阴居阳则非其地，不中正又短于才，是以志于伤善而未能，君子亦幸而免耳。否则鲜有不为其所伤者矣。盖羞恶之心，人皆有之。然君子出之于正，则以蔽贤窃位为终身之惭；小人发之于邪，则以不能伤善为生平之耻。当其不得有为，畜愤于中，及一旦据得为之地，萃群小之有才者以佐之，必将无所顾忌，诛锄善类，以快其心。为人君者，可不洞察而预制之乎?
九四 ，有命 ，无咎 。畴离祉 。《象 》曰 :“有命无咎 ”，志行也 。
此一爻是言否极有转泰之机，能尽其当为之道，则善类皆可得亨也。有命，谓天有开泰之命。畴，谓同类三阳。离，附丽也。祉，福祉也。周公系否四爻曰:九四当否已过中，在时将济，是天有转否为泰之命矣。然非处之有道，则善类亦无由而蒙福。九四以阳居阴，其德不极其刚，凡所措施，皆尽善而不为已甚，而人事又无咎焉，此岂独九四之福哉?凡同类之君子，皆得丽之获祉矣。孔子释四《象》曰:人孰无休否之志，所患天时未至，人事未修耳。今天有其时，而人有其事，则道与时合，可以尽展生平之蕴，转否为泰之志不已得行乎?畴类之获福，从可知矣。
按:否泰虽由气化之盛衰，而人事之得失所系尤重。未有人事失而天命降康，亦未有人事得而天命降乱者也。唐臣李泌告君曰:凡人皆可言命，独君相不言命。君相而言命，则政教为无权矣。苟能审察时变，用人行政，一专力于其所当为，则人谋既臧，天休自至，彼遇变不省，诿诸气数之厄者，何不思之甚也?
九五 ，休否 ，大人吉 ，其亡其亡 ，系于苞桑 。《象 》曰 :大人之吉 ，位 正当也 。
此一爻是言君有开泰之功，而又当时深兢惕也。休否，谓息其否。大人，谓有德位之君。系，束缚也。苞桑，丛生之桑。周公系否五爻曰:否至于五，乃否将尽之时也。九五阳刚中正以居尊位，为能拨乱世而反之正，以休息天下之否。此惟德位兼隆之大人，乃能当此而吉也。然祸乱每生于所忽，又当常存戒惧，时切危亡之虑。所以制治者无不至，防乱者无不周。苟能常惧其亡，则不至于亡，斯国祚永固，有如苞桑之系矣。孔子释五《象》曰:休时之否，非有德而乘权者不能。九五德位兼隆，则既具休否之资，而又有休否之势矣，乃所以吉也。自古理乱所由分，不出敬怠二者。心苟懈弛，虽已治已安，即见危亡之势；心苟兢业，虽未定未靖，自具昌炽之基。盖危亡者所以安存也。常以危亡为念，则用贤不二，去邪不疑，兴利必力，除害必勇。尚何祸乱不可勘定，而福祚之不可永膺哉?
上九 ，倾否 ，先否后喜 。《象 》曰 :否终则倾 ，何可长也 。
此一爻是言上九之才能拨乱为治也。倾，谓倾而尽去之也。周公系否上爻曰:否极有复泰之势，阳刚有可为之才，故能拯济时艰，辟乾坤于再造，倾其否而尽去之。夫未倾之时为否，既倾之后则拨乱反治，不且为世道喜乎?孔子释上《象》曰:时非否极，虽阳刚英武之才，不能尽倾其否。惟当否之终，则时有可倾之会，而阳刚又有能倾之才，尽人事以挽天运，正在此时，何可使其长否也?
按:上九与九五虽皆转否为泰，而有难易之不同。九五休否，当否之时而休之，犹似有渐，其为力也难；上九倾否，在否之极而倾之，更无不尽，其为力也易。然非大人兢兢于其亡之戒，岂能有否终之喜?先否后喜，其所谓先天下之忧而忧，后天下之乐而乐者欤?
同人
同人六二一爻，居中得正，上应九五之乾，是卦之得名，本由乎二。而爻辞之吝，异于卦辞之亨者，盖同人之道，贵以大公至正，通天下之志，不可稍有偏系。统一卦而论，则有乾行之德，而其同人出于公，故亨。就一爻而言，则有偏比之情，而其同人出于私，故吝。此卦爻之各有取义也。六爻，初未有私主，遂获无咎。上居外鲜应，仅能无悔。以出门可进于大同，而于郊则失所同也。至二之于五，本为正应，一有所系，则成于宗之吝。是所应得正者，尚无所容其比昵之私，况原非正应，强欲求同，其弗克有济也必矣。三之以伏戎伺敌而不能行，四之以乘墉止攻而反得吉，此又为失正求同者著戒也。若夫九五同人，其先也中直无回，如大师之相克；其后也同心无间，致正应之允谐。六二虽得位居中，使非九五之刚毅不惑，克去群邪，何由遂明良喜起之遇乎?故《彖》曰应乾，臣道也，又曰乾行，君德也，正以文明柔顺之臣，必得刚健独断之主。始能堂廉合德，吁咈相成，而臻天下一家之盛治也。
同人于野 ，亨 。利涉大川 ，利君子贞 。
此卦离下乾上，以离遇乾，天在上而火炎上，其性同。二五相应，其德同。又卦惟一阴，而五阳同与之，其情同。故名为同人。卦辞言同于人者，当大公无私，而贵合于君子之正道也。涉大川，谓可以涉险。文王系同人《彖辞》曰:凡人不能无所同，但恐所同之不广。所同不广，则为私同而非大同也。同人于野，则旷远而无私。如处一家一乡，则大同乎一家一乡之人；处一国天下，则大同乎一国天下之人，皆大同也。所同无私，则足以致人之亲辅，来人之信从。何举不遂?何往不济?凡事皆亨，虽事之大而难者，如大川之险，亦利于涉矣。然非合于君子之正道，亦不得为大同也。夫君子之道，岂必人人而求与之同哉?亦惟以正而已。正也者，人心之公理，不期同而自无不同者也。合于君子之贞，乃为于野之公，而亨且利涉耳。宋欧阳修论君子小人之朋，谓小人所好者禄利，所贪者财货。当其同利之时，暂相党引，以为朋者，伪也。君子则不然，所守者道义，所行者忠信，所惜者名节。以之修身，则同道而相益；以之事国，则同心而共济。故为人君者，但当退小人之伪朋，用君子之真朋，则天下治矣。甚矣，修之言，有合于同人之义也。
《彖 》曰 :同人 ，柔得位得中而应乎乾 ，曰同人 。同人曰 ，同人于野 ，亨 ，利涉大川 ，乾行也 。文明以健 ，中正而应 ，君子正也 。惟君子为能 通天下之志 。
此《彖传》是释同人彖辞，以明其所以得同之道也。柔，谓六二。乾，谓九五。得位得中，谓六二得中正之道也。“同人曰”三字衍文。孔子释同人《彖辞》曰:卦名为同人者，盖以卦体六二得位而正，得中而中，以柔中正之德，应五刚中正之君，上下以中正相应，故曰同人也。辞谓同人于野亨而利涉大川者，何哉?卦体以乾行而利涉，盖乾之力甚大。凡义理之所在，勇于必为，而无一毫懦怯之意，则亨不待言矣。又曰“利君子贞”者，卦德文明以健。文明则能烛乎正理而明大同之义。刚健则能行乎正理，而尽大同之道。卦体中正而应，是在己既正而无私，所应亦正而无私也。此皆君子之正道也。夫天下之理正而已矣，苟能顺天理，合人情，是君子之所同者，乃天下人心之公理也。既得乎天下人心之公理，自有通天下之志，而亨利涉矣。自古至治之世，一道同风。夫人各一心，而可以使无弗同者，惟此中正之理而已。是故君子以中正撤天下之畛，即以中正峻天下之防。撤其畛，于人无不可同，而中正者必期于相遇；峻其防，于人有所不苟同，而不中不正者不能以强合。然卦之二五，既以中正相应于上，则天下不中不正者，自皆反于中正。如舜举皋陶、汤举伊尹，而不仁者远。则峻天下之防者，正所以撤天下之畛乎?
《象 》曰 :天与火 ，同人 。君子以类族辩物 。
此《象传》是言君子审异致同之事也。类族，以人言。辩物，以物言。孔子释同人《象》曰:此卦天在上，而火炎上，其性相同，故为同人。然天下有不可皆同之理，若不审其异，则混淆杂乱，反不得其同矣。君子以为天下之不同者莫如族，于是因其族而类之。如六德者，均为诸侯；三德者，均为大夫。功之大者，同于开国；功之小者，同于承家。士农工商，各业其业而不相混；府史胥徒，各事其事而无相紊。内有昭穆之辨，外有尊卑之等，如是则族得其类矣。天下之不同者莫如物，于是因物而辨之。如朝廷之上，则五瑞三帛二生一死之贽仪；亲疏之际，则三年期年大功小功之服色。律吕阴阳不同，而同于正五音；璿玑玉衡不同，而同于齐七政。菽粟之类，同归于养生；药石之类，同归于卫生。律度量衡之必一，章服器用之不差，如是则物得其辨矣。
按:卦取大同之义，而《象》则言类族辨物者，盖致同全在于审异。故法乾覆之无私，离明之有别，以类聚而辨析之，俾族类分别而不至于紊，此正所谓物之不齐。物之情者，因其不同以为同耳。若如异端之说，必欲比而一之，则是非杂糅，大小混淆，驯必至于乱矣，乌能使之同哉?
初九 ，同人于门 ，无咎 。《象 》曰 :出门同人 ，又谁咎也 。
此一爻是言同人无私而不失于偏党也。于门，谓于门外也。周公系同人初爻曰:初九当同人之初，以刚在下，则在己非有私交，上无系应，则在人又无私与，为同人于门之象。如是，则无所私，而不失于偏党，可以无咎矣。孔子释初《象》曰:初九之同人于门，是出门而同人也。出门则在外，在外则公之于天下，而无私暱之偏，谁得而咎之乎?
按:出门同人，诸爻皆然，特于初首发其义，盖人并生天地间，自其异者观之，一身之内多其障碍，安所谓同者乎?自其同者观之，则六合之广廓然大公，安所谓异者乎?周公曰:于门，不欲使人自域于门内也。夫子曰:出门，直不欲使人存一门内之见矣。
六二 ，同人于宗 ，吝 。《象 》曰 :“同人于宗 ”，吝道也 。
此一爻是见同人当大公而不可有所私也。宗，党也。周公系同人二爻曰:同人贵无私系。六二虽中且正，然既有应于上，则有所系矣。既有所系，则情必偏向，而于大同之道有违。所感者私，而所应者狭。如同人于宗者然，其致吝也必矣。孔子释二《象》曰:二五相同，虽曰两相与则专，然惟合己者是与，而无至公之心，则其道为己狭矣。盖不能大同而专于私系，乃吝之道也。盖君子之于天下，无适无莫，而惟一出于大公。非独不可少徇于私，亦且不可过泥于理。二五本为正，应稍有偏向，犹不免吝，况其他乎?人君得此意以为治，赏不遗于仇雠，罚不贷于贵暱，直言虽逆耳而必听，谀言虽悦志而必黜，庶几大道无私之义矣。
九三 ，伏戎于莽 ，升其高陵 ，三岁不兴 。《象 》曰 :“伏戎于莽 ”，敌 刚也 。“三岁不兴 ”，安行也 。
此一爻是为妄于求同者戒，见其劳而无功也。戎，谓兵。莽，草莽也。周公系同人三爻曰:九三刚而不中，上无正应，欲夺二而与之同。然九五在上，九三惧九五之见攻，不敢显发，而设戎以备之，象为伏兵戎于草莽之中，而升高陵以窥伺者。然义既不正，势复不敌，虽攻之既久而不合，徒三岁不兴，亦何所施其力哉?孔子释三《象》曰:所谓“伏戎于莽”者，三非攻二，所敌者，乃五之刚正，故畏惮而伏戎以备之也。至三岁不兴，则事终不谐，而向之设备以求同者，安所行乎?徒取不知量之羞耳。盖天下同所当同，则逸而有功；同所不当同，则劳而罔益。不量其理与势而妄求之，虽同人为至易至简之事，而亦有不可行者。故曰易必知险，简必知阻。不学《易》者，殆不可涉世也夫。
九四 ，乘其墉 ，弗克攻 ，吉 。《象 》曰 :“乘其墉 ”，义弗克也 。其吉 ，则困而反则也 。
此一爻是为妄同于人者训，而美其终能改过也。乘，谓升。墉，谓城墉。则，法则也。周公系同人四爻曰:九四刚不中正而无应，亦欲同于六二，而为九三所隔，于是隔三以攻之，为乘墉以攻之象。幸居柔能自反于理，见其不可攻而弗之攻焉，为能改过而得吉矣。孔子释四《象》曰:九四既乘墉以攻二，四岂不足于力者哉?知二为五之正应，以义断之，不可攻而弗攻耳。既弗克攻，何以为吉?盖四若欲恃力以攻二，二未必得，祸且不免。今乃能以义断，困心衡虑而反于法则，是不但改过而且能自反者。此与计穷力屈，不得已而退者有异矣。见义能徙，诚人情之所难，其得吉也不亦宜乎?
按:此卦二五为正应，而三四介乎其间，皆欲争之，其不顾义命一也。然三之伏戎，已见争夺之形，四之乘墉，方萌窥伺之意。三之不兴，畏势之不能敌而止。四之弗克，则深知义之不可攻，自反而退矣。昔晋纳捷菑于邾娄，邾人辞以貜且长。赵盾曰:“非吾力不能纳也，义弗尔克也。”遂举兵而去之。《春秋》予焉，即周公取四弗克攻之义也哉。
九五 ，同人先号咷而后笑 。大师克相遇 。《象 》曰 :同人之先 ，以中 直也 。大师相遇 ，言相克也 。
此一爻是言君臣致同之道，由人君能刚毅自断，故始虽阻而终必合也。号咷，谓悲。笑，谓喜。克，谓胜。遇，谓遇二也。周公系同人五爻曰:九五与二，中正相应，本同者也，而为三四所隔，则失其同矣。其始不得与二合，失其所同而悲，终之得与二遇，遂其所同而喜，为先号咷而后笑之象。然五之得与二遇者，岂偶然哉?贤之用舍在乎君心，使君心稍有不断，则二终不可得而遇矣。惟在君心刚毅独断，如大师焉，则得克去小人，而与君子相遇矣。孔子释五《象》曰:同人之先号后笑者，以五之中正，应二之中正，义理所同，物不得而间之，其理本直也。大师相遇，以邪正无并立之势。三四不克，二五终睽，言必克去三四，然后能与二相遇也。
按:六二以柔中正而应五之刚中正，本同心相应者也，自为三四所隔，而不得其同。然二柔正而三四刚强，柔正者易远，刚强者难去，必然之势也。惟人君见之极明，行之极断，而不牵于庸众人之议。夫然后得与二遇，而明良交会，上下同孚。否则思之非不切，念之非不殷，一为物所间阻，遂终于睽隔，而不得同矣。然则小人不去则君子不进，刚断者其用贤之本与?
上九 ，同人于郊 ，无悔 。《象 》曰 :“同人于郊 ”，志未得也 。
此一爻是言孤介之士一无所同也。郊，谓旷远之地。周公系同人上爻曰:上九居外无应，物莫与交，是其孤介特立，荒僻自守，而无与相同者，为同人于郊之象。然物莫与同，如二之私系、三四五之相争，皆得免焉，而可以无悔矣。孔子释上《象》曰:卦谓之同，必有所同，而后可为志得。今同人于郊，是萧然寂寞之士，出于世外，一无所同，是同人之志未得也。盖至人以万物为一体，未有自外于斯人之徒者，特以所遇之时，所处之地，不可一概而论。禹稷之饥溺、颜子之闭户，夫固各行其是也。爻言无悔，以其不与人同喜之。象言志未得，又以其不能同人病之。义殆互相发明耳。
大有
大有，取居尊将得众之义。六五一阴在上，五阳从之，所有者大，故曰大有。然而成其有之大者，实本于元后之德。君德不刚，不足以制事，而过刚则失之严；不明，不足以烛理，而过明或失之察。必离明乾健，顺时而运，乃能制作尽善，治化大行，是德以全乎其势也。《彖》故以元亨予之。又欲万世君臣，膺丰亨豫大之庆励，持盈保泰之修，是以诸爻多戒词焉。初则惕以克艰，二则勖以任重，三则劝献纳之忠，严小人之辨。四则明分义之大，抑僭逼之嫌，所以儆夫臣者至矣。五必诚孚于下交，威饬乎无备，上必尊贤而不居其有，行顺而昭格于天，所以儆夫君者至矣。君臣各有当尽之道，而操用人行政之权，辨是非邪正之实，其道又专属乎君。故当大有之朝，含畜甚众。小人虽未即为君子之害，而刚明之主，虑切履霜，不第天秩天叙，昭典礼之雍容，尤以天命天讨，严贤奸之进退。此大象所为以遏恶扬善，著应天时行之实欤?
大有 :元亨 。
此卦乾下离上，离居乾上，火在天上，无所不照，故名为大有。卦辞言人君当大有之世，德足以致治，则治化四达而元亨也。文王系大有《彖辞》曰:卦象火在天上，万国九洲皆在其照临之下，所有为至大也。人主抚有天下，诚出其明健之德以运治，则天下之事各得其理，天下之民各得其所。海宇有熙皥之风，国家有苞桑之固，大有之业可以保之而无虞矣，岂不大善而亨乎?
按:大有之世，天下一统，治化四讫，虽致有实本于德，而惟德为能治有。岂非王业之盛，必由于王道之隆欤?
《彖 》曰 :大有 ，柔得尊位 ，大中而上下应之 ，曰大有 。其德刚健而 文明 ，应乎天而时行 ，是以元亨 。
此《彖传》是释大有彖辞，以明人君德足以治有，而致治化之盛也。柔，谓六五。上下，谓五阳。应天，指六五而言。孔子释大有《彖辞》曰:卦之名为大有者，盖以卦辞六五一阴居尊，而有大中之道，当大有之时而居尊位，则中亦非寻常之中，而为大中也。惟大中而五阳应之，是上下五阳，皆为六五一阴所有也，故《彖辞》系之曰“大有”。大有何以元亨?以其德实，有以致亨耳。刚健则能胜私，文明则能烛理。故得天位而行天道，则天叙有典，而 之以时；天秩有礼，而庸之以时；天命有德，而章之以时；天讨有罪，而刑之以时，洵乎大善而亨也。
按:大有之所以亨者，不以势而以德。盖德之体，则刚健文明；德之用，则应天时行。尽善尽美如此，是以能成大一统之治耳。
《象 》曰 :火在天上 ，大有 。君子以遏恶扬善 ，顺天休命 。
此《象传》是言君子治有之事也。遏，谓遏而绝之。扬，谓扬而显之也。孔子释大有《象》曰:卦体上离下乾，有火在天上之象。盖火虽明，若在下，则明有所蔽，而不能以及远。今在天上，则天下万物皆在所照之中，故为大有。然所有既大，而无以治之，其间保无衅孽之萌乎?故君子于恶者，小则鞭朴之，大则刑窜之，而恶者遏矣；其于善者，小则奖劝之，大则爵赏之，而善者扬矣。夫君子所以遏人之恶，而扬人之善者，岂一己之私哉?盖天命本无恶，故五刑五用，天所以讨有罪也，则奉天命以遏之；天命本善，故五服五章，天所以命有德也，则奉天命以扬之。遏其所本无，而扬其所固有，正以顺天休美之命耳。盖以赏罚二者，人君统御天下之大权，亦转移人心之大用。君道既贵能明，又贵能断，然后可以法天为治，而享大有之盛也欤?
初九 ，无交害 ，匪咎 ，艰则无咎 。《象 》曰 :大有初九 ，无交害也 。
此一爻是言处盛满之时而能尽其道也。交，涉也。周公系大有初爻曰:初九当大有之时，以阳居下，则刚有守而好大之志不萌；上无系应，则私未感而有为之气方锐，是未涉乎骄奢之害，本匪有咎者。然或以为无咎，而以易心处之，未必终于无咎也。盖贵不期骄而自骄，富不期侈而自侈。既骄且侈，鲜不及矣。故必持盈守满，而艰难以处之，然后可以无咎耳。孔子释初《象》曰:所有既大，似有涉害之理。今以大有之初，而以九居之，则刚毅之德足以有守，是以得免于害耳。甚矣，处有者之当慎也。盖圣人作《易》，教人以戒谨恐惧之学，无有以为易而可忽者，故虽天下至易之事，亦必以至难之心处之，庶几时时克念，不至以侈肆取咎也哉。
九二 ，大车以载 ，有攸往 ，无咎 。《象 》曰 :“大车以载 ”，积中不 败也 。
此一爻是言人臣才德之大而能当重任也。刚中在下，故为大车。得应乎上，故为以载。周公系大有二爻曰:人臣遇君，非才德无以致用，非柄用无以见能。九二刚中在下，而得应乎上，是才德独茂，而为君所委任者，为大车以载之象。则既有是德，而又得是君，如是往而任天下之事，自能成功而免责矣，无咎之道也。孔子释二《象》曰:所谓“大车以载”者，岂徒负载之多乎?以其有积中之实德，足以任重而不致于败事也。
按:二刚健居中而应五，才德兼隆，得君行道，乃仅得无咎，仅得不败。而不曰吉亨者，以见处大有之难，而人臣任事之不易也。古之当此者，伊、傅、周、召其人乎?
九三 ，公用亨于天子 ，小人弗克 。《象 》曰 :公用亨于天子 ，小人 害也 。
此一爻是美公侯之君子以劝忠，而戒公侯之小人以垂训也。亨，谓朝献也。周公系大有三爻曰:九三居下之上，有刚正之德，公侯之贤者也。上有六五之君，虚中以下之，是以公而朝献于天子，或先事而为治有之规，或后事而陈保有之道，随其所有以为贡献，而被晋接之荣，为用亨于天子之象。夫三为人君所贤，而得朝献于君者，以有刚正之德也。若公侯中之小人，则无刚正之德，不能如九三之用亨矣。孔子释三《象》曰:公之用亨于天子者，以君子则有嘉谟嘉猷之告，论思献纳之诚，故能用亨于天子。若小人则贡谀容悦，惑君志而祸国家，必至于害也。自古诸侯能守臣节而忠顺奉上者，则蕃养其众，以为王之屏翰，丰殖其财，以待上之征赋。若小人处之，则不知为臣奉上之道，至民众财丰，则反擅其富强而益为不顺。故圣人于君子、小人之防，严为分别如此。
九四 ，匪其彭 ，无咎 。《象 》曰 :“匪其彭 ，无咎 ”，明辨皙也 。
此一爻是为人臣处极盛之时，而训之以自全之道也。彭，盛貌。皙，明也。周公系大有四爻曰:大臣当极盛之时，不可无善全之识。九四以刚而近柔中之君，权势既盛，似有僭逼之嫌。幸其处柔而能深自抑损，权重而不以权自恣，势盛而不以势自矜，是盛而不敢极其盛，为匪其彭焉，如是可免于咎矣。孔子释四《象》曰:所谓“匪其彭无咎”者，四之所处，已挟震主之威，今乃得免于咎者，深知君尊臣卑之义，亏盈益谦之理，由明辨之皙而能然耳。使明或稍昧，矜功挟权以陵轹其上，能无凶乎?为大臣者，不可不知此义也。盖人臣位高权隆，苟非于利害之几，盈谦之理，辨之甚皙，鲜有不侈然自大，以至凶于家，害于国者。此在为臣者固不可不戒，而人君亦当深思豫防，使上下无相逼之嫌。如汉光武不令功臣预政，宋艺祖之解诸将兵权，则抑损之，正所以保全之耳。
六五 ，厥孚交如 ，威如吉 。《象 》曰 :“厥孚交如 ”，信以发志也 。威 如之吉 ，易而无备也 。
此一爻是明君道当恩威并用，始能保其所有也。孚，谓以诚任人。交如，谓人以诚归我。周公系大有五爻曰:六五当大有之世，虚己以应九二之贤，是上以诚信孚于下也。上孚于下，则下孚于上。由是上下归之，为厥孚交如之象。然君道贵刚，太柔则废。故又当济之以威，使恩威兼尽，可以保其所有而不坠，则吉也。孔子释五《象》曰:所谓“厥孚交如”者，盖上下皆有孚信之志，而推原其本，惟六五在上之孚信有以发之，故能使上下交孚耳。所谓“威如之吉”者，以君道太柔，则人将玩易而无畏备之心，以威济之，则宽厚之中仍有刚制之用，庶上下交孚而无慢易之失也。大抵帝王之治，恩威并济。汉史臣赞宣帝信赏必罚，吏称其职，民安其业。元帝牵制文义，优柔不断，孝宣之业衰焉。此是以见帝王之所尚矣。
上九 ，自天祐之 ，吉无不利 。《象 》曰 :大有上吉 ，自天祐也 。
此一爻是明尚贤致治而蒙天祐也。周公系大有上爻曰:上九当大有之世，以刚居上，而能下从六五。信之极笃，而用之极专，其谦退如此。是以满而不溢，合乎天而自天祐之也。既得天祐，则吉无不利，而得以享其大有之庆矣。孔子释上爻曰:大有在上而得吉者，岂幸致与?盖贤者天之所生，惟尚贤之盛德，有以格天，故能合于天而得天之眷祐也。天岂私祐上九者哉?
按:大有之世，万国皆已来王，四海皆已无虞，正当盈满之时。人主处此，必至以泰宁自负，而来简贤慢士之失者，今乃能尚贤如此，诚人主之盛德，帝王之极则也。此爻所以独尽善其辞欤?