无妄
无妄之谓诚，以天道言实理之自然也，以圣人言实心之自然也。震者，动也。动以天为无妄，动以人则妄矣。《彖传》释卦辞曰“刚自外来而为主于内”，刚德在内，心不妄也；为震主，动不妄也。动而健，则勇于义而不屈于物欲。九五以刚居中，在已正也。下应六二，柔顺中正，所应正也。正则天命之当然也，匪正则违乎天命之正，而不可以有行矣。对时育物，先王亦顺天时而已，何有妄焉?初之吉、二之利，其无妄也，一时也。三之灾、四之贞、五之疾、上之眚，亦非有妄以致之也，亦一时也。时当动而动，不当动而不动，所谓动以天也，所谓正也。《彖辞》于利贞之下，即系以“匪正有眚，不利有攸往”，明无妄之不可不出于正也。爻辞于无妄之极，亦系以“无妄，行有眚，无攸利”，明执一不变者即匪正而妄也。然则彖言全体，爻言一节，其无不以正垂训也，意深切矣。有无妄之实心者，可不审时以趋于正也欤?
无妄 :元亨利贞 。其匪正有眚 ，不利有攸往 。
此卦震下乾上，本天而动，动而不妄，故为无妄。卦辞言心出于正，则随感而皆通，稍涉于妄，则往行而有碍也。无妄，实理自然之谓。匪正，谓不合正道也。文王系无妄《彖辞》曰:盈天地间，惟此真实之理而已。卦变刚来而为震主，其心纯乎天理，动而皆实。卦德震动乾健，卦体刚中而应，则德既纯一，而诚能动物，此无妄之所以元亨也。然其所以亨者，利于至正耳。若知有未至，理有未穷，而以偏倚之见行之，则自信为正者，政匪正之所伏也。虽无妄心，而不合于自然之理，即匪正矣。匪正则灾眚随之。以之处事应物，徒有纷扰之患，而安能利有所往哉?
按:无妄即所谓诚，诚则自无不正。而又勉以利贞，何也?盖人无格物致知，学问思辨之功，则有志在祛妄而反堕于妄，本欲从正而反悖于正者。以此自治，必有言伪而辨，行僻而坚之失，而受病在一身；以此治人，必有不谙物情，不识时宜之弊，而受病在天下。从来妄之溺于利欲者易见，妄之溺于意见之偏、学术之误者难知。惟其难知，是以果于自用，轻试之世道民物，而贻害无穷也。宜圣人极论而深戒之欤。
《彖 》曰 :无妄 ，刚自外来 ，而为主于内 。动而健 ，刚中而应 ，大亨以 正 ，天之命也 。其匪正有眚 ，不利有攸往 。无妄之往 ，何之矣 ，天命不 祐 ，行矣哉 !
此《彖传》是释无妄彖辞，以明无妄则应天之命，匪正则失天之祐也。内外，以六画之卦言，下三画为内，上三画为外；以三画之卦言，下画为内，上画为外。凡画卦者，自下而上，有由内及外之义也。刚中，指九五。何之，言无所往也。祐，助也。孔子释无妄《彖辞》曰:卦之名为无妄者，以卦变刚自讼之二来而居初，则天德之刚不驰于外，而还为一心之主，此中浑然一无妄也。卦德震动乾健，既有震动之才，而不屈于物欲之扰，所主之刚不因动而移也。卦体五之刚中下应于二，既有实意之孚，而不涉形迹之伪，所主之刚不因应而私也。无妄如是，理宜大亨。而必利于以正者，盖以天之赋命于人，本无不正之理，而人之受命于天，必尽去邪妄之私，斯人之妄去，而天之命见矣。所谓“其匪正有眚，不利有攸往”者，以正则可行，而匪正则不可行，乃犹自以为无妄而欲往焉，动而辄阻，又何之矣?失其所主之刚，而悖乎天命之正，其何以获祐而行之哉?盖天人无二理，总不出于一诚。所以惟命不于常，惟德为有常。若无无妄之实，而逞其私智，妄意天命可冀，其不流于后世图谶之说几希矣。圣人之书，不且为奸雄嚆矢哉?
《象 》曰 :天下雷行 ，物与无妄 。先王以茂对时 ，育万物 。
此《象传》是言先王体无妄之象以尽参赞之道也。茂，盛也。对时，顺合天时也。“万物”之“物”，兼人言。孔子释无妄《象》曰:卦体乾上震下，为天下雷行之象。雷行于天下，阴阳交和，相薄而成声，正发生万物之时。天所赋与，洪纤高下，各正其性命，无有渗漏，是随物而皆与以无妄之理。先王法天理物，以为天之无妄不可见，其可见者时也，受天之无妄以成形者物也。本至诚充积之衷以对天时，而顺序布和以育万物，而省刑弛禁，则时与物皆归无妄之中，而先王亦惟顺承夫天命而已矣。
按:《尚书》有羲和之命，《周礼》重教养之条，皆本无妄之念，以对时育物，使各得其性而已。若稍涉妄念，如汉武之封禅、梁帝之戒杀，又奚足法焉?为人君者其务以圣帝贤王为则哉。
初九 ，无妄 ，往吉 。《象 》曰 :无妄之往 ，得志也 。
此一爻是言无妄之初，动与天合者也。无妄，以心言。往吉，以事言。周公系无妄初爻曰:初九刚自外来，而为主于内，是其中心诚实，遏人欲之萌，存天命之正，而又在卦初，上合九四，两刚相遇，不牵于系应之私，无妄者也。但居动体之下，理无不往。然初非有心于往也。至诚所感，而物我交通，此以诚求，彼以诚应，何吉如之?孔子释初《象》曰:所谓“无妄之往”者，盖天下惟诚能动物，初志存于无妄，以之处事则顺而祥，以之临人则感而化，又何往而不得其志哉?大抵身世之扞格，皆由私见之未除，无妄则一实理相感召，所谓至诚而不动者，未之有也。圣贤之待物，帝王之御世，总不出一诚而已矣。
六二 ，不耕获 ，不菑畬 ，则利有攸往 。《象 》曰 :“不耕获 ”，未富也 。
此一爻是言六二任天而动，不杂以人欲之私也。耕，春耕。获，秋收。菑，开田。畬，成田。一岁之农，始于耕终于获。三岁之田，始于菑终于畬。未富，无求利之心也。周公系无妄二爻曰:凡理之自然而然者，非妄也。心之有为而为者，乃妄也。二柔顺中正，又上应五之中正，居动体而能顺乎中正，实能无妄者也。其于天命之正，所宜尽者，纯其心于无间，而绝无求得于外之心。辟之耕获菑畬，皆求得于外者也。去其耕获菑畬之心，而后可还其无妄之本体，故有不耕获，不菑畬之象。然有无妄之心，亦有无妄之福。二能如此，福泽自至，则有所往而自无不利矣。孔子释二《象》曰:所谓“不耕获”者，二之立志淡漠，泊乎无营，绝不念及于利而为之，则无妄之心一如未富之心也。汉儒董仲舒曰:“正其谊不谋其利，明其道不计其功。”人但尽其所当为而已，利害得失，岂足营心乎?然不正谊则已，正谊则利必归焉；不明道则已，明道则功必集焉。又属一定之理，以此在下，则孔子所云“寡尤寡悔，禄在其中”。以此在上，则大舜之有天下不与，而禄位名寿之必得。此六二利有攸往之旨也。
六三 ，无妄之灾 ，或系之牛 。行人之得 ，邑人之灾 。《象 》曰 :行人 得牛 ，邑人灾也 。
此一爻是言六三处不得正，而致无妄之灾也。邑人，谓居者。周公系无妄三爻曰:三以阴居阳，不中不正，处下之上则居非其地，应上之刚则遇非其人，是无妄而有灾者也。然天下事，有失则有得，乃三处得失之外，而独撄其灾，此盖出于寻常意计之外者。象犹或系之牛，行人牵之以去，而居者反遭诘捕之扰也。君子于此，亦惟听之适然之遭，以顺受乎天命之正已尔。孔子释三《象》曰:得之所在，灾亦及之，此人所及防也。行人得而邑人灾，此盖有不及防者。君子于此，惟有顺以听之，而安能预为避患之计乎?
按:六二得位而有无妄之福，六三失位而有无妄之灾，皆时为之也。如李泌周旋肃代之朝，深为小人所忌，而得以功名终，此无妄之福也。陆贽竭知尽忠，济其君于险难，卒以被谗而斥逐，此无妄之灾也。君子亦惟尽其在我，而祸福不以动其心，庶全乎天之正命矣。
九四 ，可贞 ，无咎 。《象 》曰 :“可贞无咎 ”，固有之也 。
此一爻是言九四以正道自守而无妄动之失也。有，犹守也。周公系无妄四爻曰:四得乾体之刚，下无系应，是天德为主于中，而物交不引于外，无妄不待言矣。然刚则思动，动即离于咎。幸以九居四，绝无过恃其刚之心，故可坚守其刚。而事变云为，皆不为之动，则天德在我，而命亦祐之，又何咎之有?孔子释四《象》曰:四之可贞无咎者，盖以无妄之理去与来，其几甚微也，稍懈即妄矣。故必固守而勿失之，然后可免于咎耳。
按:诸卦有以九居四为不正者，为其以刚居柔而损刚正之德。有以九居四为可贞者，为其以刚居柔则不过乎刚，而有可贞之道。大抵刚不足，则以居阴为戒；刚有余，则以居柔为美。无妄震动在下，乾刚在上，此刚有余者，必固守之而后无咎。其亦刚柔相济之义?
九五 ，无妄之疾 ，勿药有喜 。《象 》曰 :无妄之药 ，不可试也 。
此一爻是言制变在乎能静，不可轻动以滋咎也。试，谓少尝之也。周公系无妄五爻曰:五以中正居尊位，二复以中正应之，是君臣道合，政治修明，无妄之至者也。然世变无常，人心叵测，或远人不服而外侮堪虞，或奸顽弗率而内化未谧，是为无妄之疾。设针砭过当，攻击太深，则毒深而愈不可治，故必镇静以俟之，彼将自然消弥，而底于宁晏，为勿药有喜之象。所谓不治正所以治之也。孔子释五《象》曰:人之有妄，乃宜治之。既无妄矣，复药以治之，必至伤损国脉，朘削元气，而妄反生矣。药其可轻试乎?盖邪不能胜正而德可以动天，元气固则疾自平，内治修则敌必服。虞苗之格，格于舞羽，非格于誓师也。周顽之化，化于保厘，非化于忿疾也。彼躁妄而动，动即招尤，汉武马邑之师，太宗征辽之役，岂不可以为鉴哉?
上九 ，无妄 ，行有眚 ，无攸利 。《象 》曰 :无妄之行 ，穷之灾也 。
此一爻是言上刚已过极，妄行而取灾者也。穷，极也。周公系无妄上爻曰:上九以阳居卦之终，无妄而处时之极者也。极而不知变，将自恃其无妄，不可行而行，必至有过情越理之失，而乖乎天命之正矣。眚必及之，而又何利焉?孔子释上《象》曰:所谓“无妄之行”者，特以势处于穷决不可有所行耳，行则与灾会矣。三犹可委其灾于人，上直自掇其灾于己耳。此卦六爻皆无妄，初得位而为震动之主，时之方来，故无妄往吉。上失位而居乾体之极，时之已去，故其行虽无妄而有眚无利。是故善学《易》者贵识时。初与二之可动而动，时也。三四五上之不当动而静，亦时也。理无不可行，而时或有所尼，君子不得不顺时以听焉。此《洪范》之稽疑，所以亦云“用静吉，用作凶”也。
大畜
大畜之义有二:一止畜，畜乾也；一蕴畜，畜德也，《彖传》兼此二义，《象传》专以畜德言，六爻专以畜止之义言。六爻中，下三爻乾体，皆受畜者也。上三爻艮体，皆畜下者也。然受畜者贵止而不进，故初二皆止，三利艰贞。但初与二已为四五二阴所畜，至三为畜极而通之时，又与上皆阳爻，不相畜而俱进，则良马之逐自与初二不同矣。畜下者，贵防于未然。故四能止初恶于未形而得元吉，五则于阳之已进而止之，虽言吉而不如四之元吉也。至上则畜极而通之时，强暴尽除，反侧尽平，而治化洋洋乎四海，则天衢之亨，又与四五不同矣。合而观之，凡畜德者，非有刚健笃实辉光之盛不能成日新之德；畜恶者，非有德礼潜移默化之机不能臻荡平之治。天德王道，圣人于大畜一卦已尽发明，则观大畜之象，玩大畜之辞，天下之道可以旁通而无遗矣。
大畜 :利贞 ，不家食吉 ，利涉大川 。
此卦乾下艮上，以艮畜乾，所畜者大，故名大畜。卦辞言畜道必出于正，然后可以享君之禄而成天下之功也。不家食，谓食禄于朝。涉大川，言能匡济时艰而成功也。文王系大畜《彖辞》曰:道之所贵者正，君子为畜之道而可苟哉?必精以择之，一以守之，使吾之所畜莫非天德王道之精，而不杂于异端霸术之陋，则不徒畜之大，而且畜之正矣。然徒畜而不知所以适用，是自私也，而可乎?故必舍其家食之贱，以膺天禄之尊，则所畜得以显其施，而利贞之守以达矣，何吉如之?然徒出而不能有以自见，是苟禄也，而可乎?故必当天下之大难，以成天下之大功，则所畜得以懋其猷，而利贞之效以彰矣，何利如之?夫大畜利贞，体之所以立也。“不家食”“涉大川”，用之所以行也。必有其体，而后有其用。信乎畜之贵大而正也。此卦有止畜、蕴畜二义。六爻中，下三爻以君子为小人所畜言，上三爻以君子畜小人言，此畜止之义也。大《象传》以多识前言往行言，此蕴畜之义也。《彖》言人必有大蕴畜，方有大设施。故推其所畜之正者，以之食禄于朝则吾道藉以大行，以之匡济时艰则世道赖以安奠，似亦专主蕴畜而言。然《彖传》又以艮畜乾为能止健，则未尝不兼畜止之义，当是具此二说。故圣人谓智者观其《彖辞》，思过半矣。以见《彖》之无所不统也。
《彖 》曰 :大畜 ，刚健笃实辉光 ，日新其德 ，刚上而尚贤 。能止健 ，大 正也 。不家食吉 ，养贤也 。利涉大川 ，应乎天也 。
此《彖传》是释大畜彖辞，以明所畜之正而大也。孔子释大畜《彖辞》曰:卦何以名大畜哉?盖德具于心而见于事者也。卦德内乾，是主于内者，天理精纯而不杂，德性常用而不挠，何如其刚健也?外艮，是见于外者，躬行恳切，践履真挚，而自然光华发越，何如其笃实辉光也?夫内有无私之本体，而外有实践之光辉，所养者日益精明，所行者日益坚固，德之蕴畜，时乃日新，而德为天下之至德矣。此大畜之所由名也。辞何取于利贞哉?卦变自需来。九自五而上，是贤者正居臣位也。卦体六五尊而尚之，是人君能尊贤礼士也。卦德以艮畜乾，是又能禁戢强暴，使不为恶也。刚上而不以正，则为枉道徇人；尚贤而不以正，则为恭敬无实；止健而不以正，则为化导无方而人不服。三者皆非大正不能，然则畜德者可不以正乎?此利贞之所由取也。辞言“不家食吉”者，盖大畜利贞，既为可尚之贤，而六五又有尚贤之象，是人君共以天禄，养以大烹，而贤者得食于朝廷之上矣，其不家食吉宜也。辞言“利涉大川”者，盖大畜利贞，既具应用之本，而六五下应于乾，又有应天之义，是不先时有为而拂乎天，亦不后时不为而逆乎天，操纵 辟，不失时行之道矣，其利涉大川宜也。《易》之一书，以贞为主。乾之大，大于利贞；坤之大，大于永贞；畜之大，亦大以贞。故不徒曰正，而曰大正。不正则蕴畜之德不大，在吾已非贤矣，欲其君尚而养之，不可得也。不正则畜止之得亦不大，虽有止健之才，欲其应天而济变，不可得也。或谓圣人之道神妙莫测，在于权而不在于正，不知行权正以求得夫正耳。岂正之外复有权乎?
《象 》曰 :天在山中 ，大畜 。君子以多识前言往行 ，以畜其德 。
此《象传》是言君子体大畜之象而尽其畜德之功也。多识，谓博求而识于心也。孔子释大畜《象》曰:乾，天也。艮，山也。天体至大而在山中，是大畜之象也。君子观象而知畜德之方焉。盖古人由畜德之盛，而时发于言行之间，则前言之毕存，非繁文也，是德之精华也。往行之具载，非陈迹也，是德之实体也。君子于是多识前言往行，以畜其德焉。得古人之言行，即得古人之心；得古人之心之理，即得吾心之理。其所畜不亦大哉?
按:多识言行，或以为近于口耳之学，未免玩物丧志，不知本末精粗，道原一贯。言行在外，而其理根于心，心德在内，而其实寓于言行。故为学者必居敬涵养以为主，而又博闻广见以为资，师心而不师古，好悟而不好学，岂善畜德者乎?《书》曰:“人求多闻，时惟建事，学于古训，乃有获。”帝王圣贤无二学也。
初九 ，有厉 ，利已 。《象 》曰 :“有厉利已 ”，不犯灾也 。
此一爻是言君子进则有危，当以义命自安也。厉，危也。已，止而不进也。周公系大畜初爻曰:初九为六四所畜，而又以阳刚居乾体之下，刚锐喜进，久为小人所侧目，宜有厉者也。倘复冒昧以往，必蹈危机，厉其能免乎?惟健而能止，则沉几观变，安乎义命之常，以为时未可为，不妨藏器以有待也。全身远害，何利如之?孔子释初《象》曰:灾自外至者也，人自犯之耳。苟身履危困，而诿为命之不犹，晚矣。若初之知有厉而能已，是其委蛇顺时，不至犯小人摧抑之灾也。
按:君子出处，不可不审，非独为小人所畜，当止而不进，即为小人所引，而轻身就之，终必有害。盖一有急于用世之念，往往忘虑患持难之心也。先儒谓，乾阳上进，不有以止之，则其神不定，其守不粹，故皆以止为义。大畜之初九，其即乾之潜龙乎?
九二 ，舆说 。《象 》曰 :“舆说 ”，中无尤也 。
此一爻是言君子守正不往而能自全其道也。 ，伏于轴以承辐者。舆说 ，谓自去其 而不进也。尤，过也。周公系大畜二爻曰:九二阳刚，其才足以有行者，特为六五所畜而未可以进，二则能以中道自裁，审时揆势，止而不行，脱然于驰逐之场，而无妄动之虞，为舆说 之象。则时不当行而即不行，所谓可以止则止者也。孔子释二《象》曰:舆说 而不行者，二有中道，故能察乎时之盛衰，势之强弱，则进退不失其正，而躁动之尤，何自而至乎?
按:舆者，行之具。二已在舆，是势在必行，而自说其 ，则遂止而不行矣。凡尤者，咎自外来，当不可之时，而强为天下任事，则偾辕之患将欲谁诿?二能说 以审，非万全勿动也，又何尤焉?其殆审几达务之君子乎?
九三 ，良马逐 ，利艰贞 ，曰闲舆卫 ，利有攸往 。《象 》曰 :“利有攸 往 ”，上合志也 。
此一爻是言君子遇可进之时尤审慎以善其进也。逐，偕行也。曰，当作“日”。闲，调习也。卫，防卫也。上，谓上九。周公系大畜三爻曰:三居健体之极，又遇上九以阳处畜之极，志同德孚，乃不相畜而与上共进，以驰驱乎王事，有良马逐之象。然三不虑其不进，但虑其恃刚过锐，而无周慎贞固之力，则必有欲速轻动之咎。故利于艰难其事，而贞固其守，如舆所载以行也。而卫所以防行之具，必日日闲习之，使手与器相习，而心与身交慎，则出也不苟，而进也有为。攸往之利，于三见之矣。孔子释三《象》曰:初则利己，二则说 ，而三独利有攸往者，以乾阳本欲上进，但恐在上无合志之人，不能展其素具。今三与上皆阳刚，上之志合乎三之志，而同类感通，相为汲引，又何嫌何疑，而有不幡然并进者乎?
按:三负良马之材，可以驰骤天衢，因其过刚不中，故有艰贞之戒。而教之日闲舆卫，可见君子出任天下之重，必临事而惧，如弗克济，然后可遗大投艰而无患。不然，恃才以骋，而颠蹶失防，一己之身名不足道矣，而误人家国之托，其罪岂可赎哉?
六四 ，童牛之牿 ，元吉 。《象 》曰 :六四元吉 ，有喜也 。
此一爻是言遏恶者当于未萌不使其发而难制也。童者，未角之称。牿，施横木于牛角，以防其触也。周公系大畜四爻曰:六四艮体，而与初相应，畜初者也。初居最下，阳之微者。微则其恶未形，而制之甚易，潜消默化，犹牛未角，而牿以防其触之象。夫人之恶当既著而后禁，则扦格而难胜，及其初而豫防，则人自不为恶，而并泯其禁之之迹矣。所谓以礼立教，不烦刑诛，大善而吉之道也。孔子释四《象》曰:恶已章而治之，虽亦足以禁奸戢暴，而不免于刑戮之惨，其于心当有所大拂也。四之止恶未形而元吉，盖豫教而民自服，无为而物自化，四之心盖有所深喜乎此也。《记》有之:“禁于未发之谓豫。”人未有争心，而设礼乐以教其让；人未有欲心，而悬法制以禁其邪。开其向善之端，而杜其为恶之路，此所谓豫也。夫四与五，皆以止下之恶，论成功之广狭，四不如五之广，故五曰有庆，而四曰有喜。论用力之难易，五不如四之易，故五曰吉，而四曰元吉。五不如四之易者，其时不同，而四不如五之广者，其位不同乎。
六五 ，豮豕之牙 ，吉 。《象 》曰 :六五之吉 ，有庆也 。
此一爻是言六五止恶有术而庆被于天下也。豕，谓牡豕。攻其特而去之曰豮，所以去其势也。周公系大畜五爻曰:五居君位而畜二，二之刚已进而欲止之，是其恶已形，而劳于制矣。幸五以柔居尊，操之有其要，而御之得其术，使之知廉耻，黜奇邪，而自回心革面，如患豕牙之刚，不制其牙而豮去其势，有牙虽存而刚自止之象。如是，则用力不劳，而刑清民服，何吉如之?孔子释五《象》曰:为民上者，不知止恶之方，而惟淫刑以逞，恶未能制，而天下已受其害矣。六五之吉，盖知其本而制之有道，不必徒事禁防，而风移俗易，福庆被于生民矣。
按:汉之赵张，设钩钜捕盗贼，岂不能使奸人屏迹?君子以为不如颍川之教化、渤海之劝谕。秦之商君，刑弃灰，制连坐，岂不足戢为恶之志?君子以为不若虞之化谗说、周之感顽民。赵张之于牛，不牿之以童，而惟治其触。商君之于豕，不去其势，而欲制其牙故也。
上九 ，何天之衢 ，亨 。《象 》曰 :“何天之衢 ”，道大行也 。
此一爻是言世运当亨通之会而王道自大行也。天衢，天路也。周公系大畜上爻曰:上以阳刚处畜极而通之时，是阳气久郁而伸，阴气久凝而散，奸回尽殄，反侧尽平，皇路廓清，绝无阻碍，有何天之衢之象。当此之时，不必制恶而自无恶可制，治化翔洽而颂声丕应，亨莫加于此矣。孔子释上《象》曰:所谓“何天之衢”者，以时与道合也。天运无处不昌，王化无处不浃。盖政教四达，而治于此观成矣。其道之大行也，何如哉!大畜上三爻，所以畜下三爻者也。四之牛牿其角，五之豕豮其牙，虽所畜有难有易，而皆不能不用其力。至上畜极而通，则无藉刑驱势禁，而为恶者自相感而化，是刚明之臣遇尚贤之主，可共济天下之险，而坐收涉川之功矣，故曰“何天之衢”。讶之也，实喜之也。夫不言其难，不见畜之之力；不言其易，不见畜之之成。所谓荡荡平平，无反无侧，至治之盛，其在是乎?
颐
颐，取养之义。《彖辞》言养德养身，皆出于正则吉。《彖传》既释养正之义，复极言养道之大。而《象传》又举养德养身之切，务以示人也。六爻上止下动，故下三爻为自养，上三爻为养人。震性动，动皆累于欲，不能自求所养，而求人以养己，失养之道矣，故下三爻皆凶。艮性静，静则得其正，求于人而养其下，虽不免于颠拂，而于养道无失，故上三爻皆吉。此《彖辞》之所以言利贞也。天地以时养万物，圣人得时，则养贤以及万民，利天下而非以自私也。故言“颐之时大矣哉”!君子之自养也，知弃我良贵，悖理求禄之匪正，则知砥节砺行之为正矣。知下媚上援，干求非类之匪正，则知不渎不谄之为正矣。知簠簋不饰，纵欲败度之匪正，则知静俭节制之为正矣。此自养之道，当如是也。若夫以上下下，诚信任贤，人臣之吉也。养贤及民，民被其福，人君之贞也。任大责重，饥溺由己，有相之道也。此又养人之得其正者也。故动不自动而止其所止，则颐之道尽矣。
颐 :贞吉 。观颐 ，自求口实 。
此卦震下艮上，上下两阳，中含四阴，外实内虚，上止下动，有颐之象，故名为颐。卦辞言颐有养义，养出于正，则身心皆获所安而得吉也。颐，口旁也。文王系颐《彖辞》曰:颐之为言养也，为卦震动在内，艮止在外。恐内之或动于情伪之感，而心之养不得其正；外之或止于嗜欲之安，而身之养不得其正。惟得正则身心皆得其养而吉。然出于正，即入于不正，危微之几，介于毫发。故善养者，必静观而内求之。其养德也，果合于圣贤之道，而无异端以淆之，则心正而颐正矣。其养身也，果当于义理之节，而无饥渴以害之，则身正而口实亦正矣。盖正则得吉，不正则不得吉。颐之所为，必出于正也。
按:程《传》谓，观颐为观所养之人，自求口实为自求养身之道。盖下体三爻皆主自养，上体三爻皆主养人。上体则观其养人者得正则吉，下体则观其自养者得正则吉也。与《本义》专主养德养身不同。其实自养为养人之本，未有自养不正而能养人者。真德秀云:己得其养，则吾身先成，然后可推而达之天下是也。《本义》专言其体，程《传》兼明其用。解虽各异，义实相通，总以见《易》道之无不该而已。
《彖 》曰 :颐 ，贞吉 ，养正则吉也 。观颐 ，观其所养也 。自求口实 ，观 其自养也 。天地养万物 ，圣人养贤以及万民 。颐之时大矣哉 !
此《彖传》是释颐彖辞，而极言养道之大也。所养，养德；自养，养身。孔子释颐《彖辞》曰:颐以贞而吉者，盖养必以正，在心常获天理之安，在身无复物欲之扰，则吉也。稍不正，则不得吉矣。辞谓观颐者，在观其所养之道，其于性命之正纯然无杂，而浩然之气不为之挠，则德得正而吉也。辞谓自求口实者，在即其所养之道，以观其自养之术，其于义理之正凝然不扰，而口体之奉不为之动，则身得正而吉也。养正之道如此，推之而天地圣人，宁外于是哉?夫天地本以养万物者也，苟失其正，必至气候失宜，疵厉横行，而物有不遂其生者矣。圣人本以养民者也，苟失其正，必至贤奸混杂，举错失当，而民有不安其命者矣。故天地养万物，圣人体天地养物之心，养贤以及万民，而皆出之以正，则颐之时讵不大矣哉?从来养万物者天地，而代天地养万物者必属之圣人。然圣人欲养民，非先养贤，势不能遍，故不直曰“养万民”，而必曰“养贤以及万民”也。唐虞之廷，禹平水土，稷降播种，契敷教，皋陶明刑。九官十二牧，亦止完一养民之事而已。仁者无不爱也，急亲贤之为务，岂不信哉?
《象 》曰 :山下有雷 ，颐 。君子以慎言语 ，节饮食 。
此《象传》是实言君子养德养身之切务，以明养道之正也。孔子释颐《象》曰:此卦震在艮下，是山下有雷，震动发生，物由此养，颐之象也。君子观象以求养正之道，而知德之不正由言语以为之阶，慎之而言必当理，语必合义，是言语皆养德之具，而无妄出而招祸矣。身之不正由饮食以乱其性，节之而饮必德将，食必正味，是饮食皆养身之物，而无妄入以致疾矣。养正之道，不于颐备之哉?推之有天下者，命令政教，皆由言语之颁，资用货财，无非饮食之事。其养德养身者愈大，则慎之节之者愈难。所以古之君子诵白圭之什，识金人之铭，旨酒必恶，饮食必菲，兢兢乎谨小慎微，无一端不合夫养之正，而后可为天下后世之观法也夫。
初九 ，舍尔灵龟 ，观我朵颐 ，凶 。《象 》曰 :“观我朵颐 ”，亦不足 贵也 。
此一爻是言失静养之正而动于利欲之私也。尔，谓初也。灵龟，不食之物。我，谓四也。朵，乖也。朵颐，欲食之貌。周公系颐初爻曰:初以阳居下，本有刚明之德，养息深静。而无外慕者，但居动体，上应六四，不能以刚自守，而反上从四之柔，则私欲熏其心，爵禄婴其虑，而本体之灵，弃之若罔恤焉。犹舍尔以气自养之灵龟，观我而朵其颐之象也。如是。则失其静养之道，而溺于动养之欲，沉迷不反，何所不至，其凶可知已。孔子释初《象》曰:所谓“观我朵颐”者，以初之刚本为可贵，而累于动体。从欲而动，则将沦于污贱而可羞矣，亦何足贵哉?盖士君子立身，于理欲之介不可不慎。故有以一朝之失足，而遂遗千载之恨者矣。此无他，物重而我轻也。孟子曰:“人人有贵于己者，弗思耳。”诚知在己者有甚贵，而世间之利欲岂足动其心乎?
六二 ，颠颐 ，拂经于丘颐 ，征凶 。《象 》曰 :六二征凶 ，行失类也 。
此一爻是言失求养之义，故上下皆无应也。颠颐，求养于初也。拂经，违其常道也。丘，土之高者，上之象也。丘颐，求养于上也。周公系颐二爻曰:阳刚，养人者也，阴柔，养于人者也。二以阴柔不能自养，必求养于阳刚。若下求于初，是在已乏资身之术，而俛首豢养于卑贱之流，则颠颐于下，而拂以上养下之常道矣。若求养于上，又非正应，是才不足以自养，见上之权力足以养人，而奔走趋附以从之，则彼有丘陵之势，而我徒遭摧压之凶矣。是一则于理有所不可，一则于势有所不行，故均不能有济也。然则人可不自重哉?孔子释二《象》曰:六二不得于初，而往从夫上，亦复得凶者，以二处非其地，上下皆非应与，但宜止而弗行也。行则皆失其类，得凶宜矣。
按:程《传》谓:“女不能自处，必从男；阴不能独立，必从阳。二阴柔不能自养，待养于人，固天地间之定理。”然去就之正不正，则已得而自主者也。夫上而事君，下而交友，倘以利禄萦心而希图仕进， 啜为志而攀附交游，则中君羞以为臣，中士羞以为友矣。
六三 ，拂颐 ，贞凶 。十年勿用 ，无攸利 。《象 》曰 :“十年勿用 ”，道 大悖也 。
此一爻是言小人放情恣欲而大违乎颐道之正也。周公系颐三爻曰:三阴柔不中正，又居动体之极，人皆求颐于上，三独拂之，而随下体之动。是性既昏迷，动复躁妄，其所为颐者，不过沉湎于嗜欲，放恣于口体，而拂乎养之常道矣。虽饮食亦日用之正，犹不免于凶，必至没身沉溺，而声名俱丧，十年之久，终不可用，无所往而利也。孔子释三《象》曰:所谓“十年勿用”者，以颐道贵静，动则悖，三处动极，则大悖矣。任情灭理，终身不悔，莫恤也夫。盖贫贱不滥，富贵不淫，乃得颐养之道。三处贫贱而不知守，约而滥者也；三处富贵而不知节，乐而淫者也。夫吾心不能以义命自主，而随境转移，岂得云养正之大人乎?
六四 ，颠颐吉 ，虎视眈眈 ，其欲逐逐 ，无咎 。《象 》曰 :颠颐之吉 ，上 施光也 。
此一爻是言六四能求贤以养民，而复示以用贤之道也。颠颐，求养于初也。眈眈，虎下视貌。虎视眈眈，下而专也。其欲逐逐，求而继也。周公系颐四爻曰:四以柔居正，而下应初之刚正，是居上而能信任乎下者也。然阴柔不足以及物，必藉初之贤以成功，则养人者初也。而任贤以养人者，惟四，故为颠颐而吉也。是四之于初，固已能下之，能求之矣。第患下之不专，则贤者生疑，而养之道未弘；求之不继，则施为未竟，而养之功易竭。必能诚信不二而专，始终无间而继，如虎之视眈眈而欲逐逐焉，则于求贤养民之责无忝矣，而又何咎之有乎?孔子释四《象》曰:四之颠颐而得吉，何也?盖上之于下，不必恩自己出，然后谓之能养也。今能任初之贤以养民焉，则初之施即四之施，而恩膏所及昭然其光显矣，此其所以为吉也欤?
按:四居大臣之位，有养民之责，然一身不能独理，必分其任于庶司百职，而后可共成治功。此其虚心下贤，深合乎以人事君之道也。或谓上施之上，指五而言。盖人臣承流布化，无非奉行朝廷之德意。譬诸日月之照临，雷霆之鼓动，雨露之滋润，寒暑之成实，无非为天地养万物而已。谓初之施即四之施，可也，谓四之施即五之施，又何不可哉?
六五 ，拂经 ，居贞吉 ，不可涉大川 。《象 》曰 :居贞之吉 ，顺以从 上也 。
此一爻是言任贤足以图治，而又当凛不自用之戒也。拂经，谓以君而从臣也。上，谓上九。周公系颐五爻曰:五以柔居尊位，才不足以养人，上有阳刚之德，五赖其贤以养之。夫君以养人，颐之经也，反赖上之养以养之，是拂于经矣。既以己之不足而求养于上，必居守贞固，笃于信任，斯惠泽常流而得吉也。若不能审己度力，或以拂颐为嫌，而冒昧以图功，自用以求济，是犹涉大川，而无操楫之任，何由而克涉哉?孔子释五《象》曰:居贞之吉者，谓五不恃其尊，能柔顺以从上九之贤，而毫无勉强。此诚得养贤以及万民之道，故居贞而吉也。
按:君道贵刚，柔所不尚。然柔而能任刚明之贤，则不独资以自养，而天下亦赖之。如太甲成王，虽不及汤之锡勇、武之执竞，而能信任尹虺、周召之贤，则未始不可成治功也。至若汉元优柔不断，知萧望之、周堪之忠而不能用，知弘恭、石显之恶而不敢去，进贤如转石，去佞如拔山，是其柔也，必至于莫救矣。故曰君道以进贤退不肖为大。
上九 ，由颐 ，厉吉 ，利涉大川 。《象 》曰 :“由颐厉吉 ”，大有庆也 。
此一爻是言上九以养民为己任，而天下胥受其福也。由颐，由之以养也。周公系颐上爻曰:六五赖上九之养以养人，是上以有相之道，而致群黎康又之休。民生未遂，由以遂之；民性未复，由以复之。有由颐之象。臣而若此，则位高权重，宁可以易心处之乎?故当皇皇惕虑，惟恐上孤君心，下失民望，乃能胜其任而得吉也。然以上九阳刚，则有能为之才，在上，则有得为之势。乘其势而运其才，虽养民极天下之大事，自可一身弘济之而有余，而不负君上之倚毗矣，夫何涉大川之不利哉?孔子释上《象》曰:养民者，以泽被天下为庆，以上之躬膺大任。果能宅心兢畏，以成养民之功，则一时受其利，万世蒙其泽，而功之所被者溥矣，非大有庆乎?
按:豫九四曰“由豫”，由豫在四，犹下于五也，而已有可疑之迹。若颐上九曰“由颐”，上之所处过中，而益嫌于不安，其可不存兢惕之心哉?然艮止之性，必无暴戾以招凶，自以仁德而致庆，故虽厉而终得吉。为人臣者，投艰遣大，则以身肩任之。及事定功成，而威福还诸朝廷，功名归于人主，斯有誉而无咎矣。
大过
卦以四阳过盛而名大过。处过之时，贵有救过之道。必刚而得中，内巽外说，则可以抑中强之弊，而扶本末之弱，虽过而不过矣。六爻相对而实相反，三四居全卦之中，皆有栋象。上则隆，下则桡也。二近初阴，五近上阴，皆有枯杨之象。上则华，下则稊也。初过于敬慎，而有藉用白茅之安。上过于有为，而有过涉灭顶之凶，一承刚，一乘刚也。就四阳而言，二四以刚居柔，处过而不过者也，故一吉而一利。三五以刚居刚，处过而太过者也，故一凶而一可丑。司马光云:“大过刚已过矣，止可济之以柔，不可济之以刚也。故大过之阳皆以居阴为吉，不以得位为美。”其道主于默运转移，而不在于 踔骏厉，盖过柔固不足以有为，而过刚亦甚足以偾事。自古立非常之大事，兴不世之大功，皆时势所迫，出于万不得已。起而挽回补救，非小心翼翼者不能。故卦于阴阳之盛也有危辞，而六爻亦无全吉者，惟初以慎之至，乃得无咎。《彖辞》则言救过之道，而即叹其大，皆圣人之慎言之也。
大过 :栋桡 ，利有攸往 ，亨 。
此卦巽下兑上，卦体四阳居中用事，阳气过盛，故名大过。卦辞言时当极盛，非材弱者所能胜其任，惟刚而得中，乃可以济过而有为也。栋，今谓之檩。桡，弱也。文王系大过《彖辞》曰:卦体四阳居中，栋之象也。上下两阴，柔而无力，不胜其重，则委靡之才，不克担当大事，有栋桡之象。必如卦之刚中而巽悦，善用其刚而不过，以是而往，则以大过人之才行大过人之事，必能通其时之变而克胜大过之任者矣，故利有攸往而得亨也。盖人君之保邦，犹大匠之作室。大匠必得楩楠杞梓之材，而后可成巨构；人君必得舟楫盐梅之佐，而后可建大功。否则用违其量，以杖为楹，以蒿代柱，将见栋折榱崩，覆压是惧，何以享莞箪之安乎?故曰:“有非常之人，乃有非常之事。”荷重任者，亦勉之而已。
《彖 》曰 :大过 ，大者过也 。栋桡 ，本末弱也 。刚过而中 ，巽而说行 ，利有攸往 ，乃亨 。大过之时 ，大矣哉 !
此《彖传》是释大过彖辞，以明大过之时，非有大过人之材不能济也。大者过，谓阳过也。本，谓初。末，谓上。弱，谓阴柔。中，谓二五。孔子释大过《彖辞》曰:卦名大过者，易以阳为大。今四阳居中过盛，则世道有盛极将衰之渐，故为大者过也。辞曰“栋桡”者何哉?盖大过之时，以一身任天下之重，犹屋之栋然，必赖阳刚之力足以维持之，而后无倾败之患。卦体初上二阴，本末皆弱。既不能自强其德以固其本，又不能力挽其失以扶其末，此其所以桡也。又曰利有攸往亨者何哉?盖天下无不可为之事，惟患人无善为之道。卦体四阳虽过，而二五得中，是强毅过人，固足以干事矣，而又出以时措之宜。卦德内巽外悦，是思虑严审，固足以通变矣，而又行以和顺之美。卦有大过人之才如此，以是济时之过，则经纶有方，可以长保其盛而不至于衰，此其所以亨也。夫惟有刚中巽悦之才，然后利往而得亨。可见非常之时，必有非常之人，方能处之而有济。大过之时，岂不大矣哉?夫大过之时何时也?正天地平陂之会，帝王升降之关，所谓弥纶经纬，古今极大事业。如尧舜之揖让，汤武之征诛，然亦不过顺时而为之，并未于时外创造一事。否则宁传子不传贤矣，宁守节不达节矣。后世君臣喜功好大，但见外之有余，而不量中之不足，罄民财而不惜，竭民力而不止，以至倾败而不可救，此秦皇汉武之贻悔无穷也。当斯任者，其可漫然处之哉?
《象 》曰 :泽灭木 ，大过 。君子以独立不惧 ，遁世无闷 。
此《象传》是言君子观大过之象，以自纯其无忧惧之心也。泽灭木，谓木在泽下也。孔子释大过《象》曰:泽本可以润木，乃至浸灭乎木，泽水之大过也，故为大过之象。君子体之，而有大过人之行焉。彼独立而人不我辅，人多惧心，君子当为则为，虽一国非之而不顾，天下非之而不顾，又何惧焉?不惧则过人矣。遁世而人不我知，人多闷心，君子以道自乐，不以非分之富贵，易我不去之贫贱，又何闷焉?无闷则过人矣。此非见之甚真，守之甚定，学术操守，卓绝乎人者不能。君子之异于人若此。昔人谓:独立不惧，巽木之象，周公以之；遁世无闷，兑悦之象，颜子以之。然周公、颜子，非强致而然。周公之处常也，夔夔然存恭敬之心，故遇变也，几几然无祸患之虑。惟其知惧而后能不惧也。颜子之居心也，不以箪瓢改其乐，故处遇也，不以屡空动其中。惟其乐天而后能无闷也。是以君子不治境而治心，不求世而求己。
初六 ，藉用白茅 ，无咎 。《象 》曰 :“藉用白茅 ”，柔在下也 。
此一爻是言初能过慎以自全，而安柔下之义也。白茅，物之洁者。周公系大过初爻曰:初以阴柔居巽之下，过于畏慎者，凡图事济时，处之至安，而常怀不安之虑；居之甚全，而恒廑不全之心。犹物之错于地而必藉以白茅者然。夫茅之为质最柔，白之取义至洁。以柔顺居其德，而以精白励其心，慎斯术也以往，可以常保其安而无过，咎何由及之哉?孔子释初《象》曰:初之“藉用白茅”者，以阴柔在下，上承四刚，势不得不过于慎。幸其能柔，则无矫率豪纵之气。在下，则有沉潜精入之思。此诚慎而不失于过者也。
按:《象》言独立遁世，非过亢也，见君子植节之伟。初言藉用白茅，非过谨也，见君子虑事之周。盖天下莫不败于轻忽，成于兢业。诚能心存畏慎，一举一动必思出于万全，则何险难之不可平而纷错之不可理?可见欲建天下之伟节，未有不极天下之小心者也。
九二 ，枯杨生稊 ，老夫得其女妻 ，无不利 。《象 》曰 :老夫女妻 ，过以 相与也 。
此一爻是言二能用柔济刚，而相与以成大过之功也。稊，根也。老夫，即二。女妻，谓初也。周公系大过二爻曰:二当阳过之始，其雄心壮气，常足以偾事而有余。幸居柔得中，无应于上，而下比初六。资初之柔以济其刚，自能固本而不拨，补偏而不废，以图事于有济者也。象之物，则为枯杨生稊，而发生之有机；象之人，则为老夫女妻，而生育之有赖。枯而复荣，老而资少，过而不过者也，何不利之有?孔子释二《象》曰:大过之时，患人之不我与耳。今二之于初，如老夫之悦少女，少女之顺老夫，阴阳相与，何事不谐?岂复患刚之太过，而不能成相济之功乎?
按:四阳居中用事，力厚势强，而不知阳太盛则阴竭，阴竭则不能以资阳。九二阳过之始，而初阴承之，相比亲切，犹可以济其偏而补其弊。为治者诚知此义，勿徒专事恢廓，恃其外之挥霍有余，而虚怀下人，以求助其所不足，则可以集天下之益而收天下之功矣。
九三 ，栋桡 ，凶 。《象 》曰 :栋桡之凶 ，不可以有辅也 。
此一爻是言三过恃其刚，而人莫为之辅也。周公系大过三爻曰:九三以刚居刚而不得中，刚之过甚者也。以过甚之刚，而当大过之任，是刚愎自用，而违时拂众，必至倾败，而一无所济，故为栋桡之象而凶也。孔子释三《象》曰:所谓“栋桡之凶”者，以三刚强自用，视天下皆无可辅之人，人亦不乐进而辅之，盖知其势之必至于覆坏，而不可以有辅也。
按:卦辞以二阴不能胜重，故曰栋桡。九三过乎阳，而仍栋桡之象，且加以凶者，何也?卦之栋，以阴不足而桡；三之栋，以阳太过而桡。不足者犹可辅，故不言凶。太过者难为助，其凶必矣。嬴论阳处父曰:“刚而主能。怨之所聚。”夫刚则难亲矣，而又主能焉，是 之声音颜色，拒人千里之外，忠良之士日退，谗谄之人日进，未有不凶于家、害于国者也。是可为深戒矣。
九四 ，栋隆吉 ，有它吝 。《象 》曰 :栋隆之吉 ，不桡乎下也 。
此一爻是言四能胜大过之任而不可昵于私应也。隆，隆起也。下，谓初。周公系大过四爻曰:九四居近君之地，当大过之任，以阳居阴，刚柔合德，而又处兑下，是能和悦君心，柔怀亿兆，何事不可为?何功不可建?如栋之隆起而得吉也。但济大过以刚为主，过刚而济以柔则可。今九四非过刚者，而下与初应，复以柔济之，则反过乎柔，不足以成天下之事，而为有它之吝矣。孔子释四《象》曰:四之“栋隆吉”者，盖太刚则折，斯不足以任重，而桡乎下者有之。今四以刚居柔，过而不过，所以能胜重任，不致桡败而吉也。
按:九二比初则无不利，九四应初，戒之以吝者，盖刚固不能不资柔以相济，而亦不可牵系于柔而害其刚。故于二既明其相济之利，而于四复著其牵系之害也。夫所贵大臣者，以其正色立朝，不可攀援，而后能仔肩天下之重。苟悦小人之柔媚而亲比之，其不为所连累而自损功名者罕矣，可不戒欤?
九五 ，枯杨生华 ，老妇得其士夫 ，无咎 ，无誉 。《象 》曰 :“枯杨生 华 ”，何可久也 ?老妇士夫 ，亦可丑也 。
此一爻是言五当大过之时，比于阴柔之小人，而无足与有为也。老妇，谓上六。士夫，即九五。五在上六之下，少于上六，故曰士夫。周公系大过五爻曰:五以阳刚中正而居尊位，宜足以胜大过之任矣。然下无正应，无与共成大过之功，而上比过极之阴，其所近者，皆庸懦之臣、柔弱之士，其不能相济以有为可知。象如枯杨生华，上虽华秀，无益于枯也。老妇士夫，非其匹偶，终不能育也。虽一时无桡败之咎，而当大过之时，君亢于上，臣靡于下，以是为济过之道，宁有誉乎?孔子释五《象》曰:枯杨不生稊而生华，旋复枯矣，安能久乎?是不能实心任事，而国本先摇也。老妇而得士夫，生育无基，宁不可丑，是将见谄谀成风，而终于可羞也。
按:君之有贤臣，如车之有轮，鸟之有翼。车无轮不可行远，鸟无翼不可高飞。君无贤臣，何以建不拔之基，流无穷之誉乎?大过九五专为有君无臣而言，然自古为治未有借才异代者，亦顾用之何如耳?知之极其明，位之极其当。循名责实以考其成；信赏必罚以鼓其气，则人人兴事赴功，贤者以奋，不肖者以勉。苟有一长，莫不乐为朝廷之用，而何至有乏材之叹哉?
上六 ，过涉灭顶 ，凶 ，无咎 。《象 》曰 :过涉之凶 ，不可咎也 。
此一爻是言天人交困之日，唯当尽力之所能为，而不可以成败论也。过涉，勇于涉也。灭顶，水没其顶也。周公系大过上爻曰:上以阴柔而处过极之地，是当国事艰难之秋，既不敢委于时势之不可为，又不敢量其才力之不能济，真所谓竭忠尽智，以死继之者也。象如勇于涉水，至灭顶而不悔焉，此殆以身殉天下之事而有凶矣。然其心存效节，志在成仁，无愧于见危授命之义，又何咎焉?孔子释上《象》曰:君子幸而成天下之事，当论其功。不幸而殉天下之事，当谅其心。上六过涉之凶，事虽不济，而其心则已尽矣。后之尚论者，宁可以其不能济而追咎之乎?盖大过之极，非有大过人之才不克济。上以柔正之德，而遇极否之时，任过其力。至鞠躬尽瘁，之死而靡悔，于事则凶，于义则无咎也。夫大过本行权之事，而圣人特发守经之义于上六。此义明，而孔光、冯道之徒不得借明哲保身之说以文其偷生卖国之奸矣。
坎
坎以一阳陷二阴之中，是为坎陷之义。凡阳居阴之中者为陷。坎，水也。陷者，水之体也。坎为险难之象，所谓时值艰危，虽圣人亦处无可如何之势，其能自必者，惟心耳。《彖传》所言刚中有功，乃教天下以存心诚信，为出险之法也。六爻中，如二爻之小有得，则尽其道而不遇其时者也。四以忠信善道结于君心，臣之能竭诚以勤于下者也。五以阳德居尊，而时将出险，君之能刚中而运于上者也。若夫初之深入于险，三陷于两坎，上之终极于险，是时势既值其穷，而才德又不足以济，欲以平大难而救大艰，曷有济乎?盖天下不能无险阻之时，圣人贵有出险之用，惟秉阳刚中正之德，因时措宜，天下有事，则定密策，决众疑，以成拨乱返正之功；天下无事，则画郊圻，固封守，以裕思深虑远之略。必深宫尝廑险阻之虞，而后薄海乃有磐石之固。此所以坎卦至险，而卦辞必言出险之道欤。
习坎 ，有孚 ，维心亨 ，行有尚 。
此卦上下皆坎，一阳陷于二阴中为坎，重之又得坎焉。陷益深而险益重，故名习坎。卦辞言处险之道，惟以孚信居之，则心有主而成出险之功也。习，重习也。坎，险陷也。文王系坎《彖辞》曰:人当重险之来，是身已入乎险中，而不得免者也，所可得而自主者心耳。卦体阳实在中，为有孚心亨之象，则中有孚信。而于坎险之内，炯炯不昧者，维此一心。是心之实处，即是心之通处。祸至而不摇，变来而若适，而心亨矣。夫心既亨通，则险阻之境，皆吾顺行之境，而何险之不可出哉!是在险而尚于行，而不至终于险中也。《周易》上经以乾、坤始，以坎、离终，坎得乾之中爻，故中实而为诚；离得坤之中爻，故中虚而为明。诚则心有定主，而利害得丧不得而入之；明则内无偏执，而是非毁誉不得而汩之。故中实者坎之用，中虚者离之用也。体《易》者，因坎离之中，而悟诚明之妙用。古圣人之心学，实在于此，徒为出险云乎哉。
《彖 》曰 :习坎 ，重险也 。水流而不盈 ，行险而不失其信 。维心亨 ，乃以刚中也 。行有尚 ，往有功也 。天险不可升也 ，地险山川丘陵也 。王公设险以守其国 。险之时用大矣哉 !
此《彖传》是释坎彖辞，以明处险之有道，而后可以出险也。刚中，谓二五。孔子释坎《彖辞》曰:卦之名为习坎者，以卦体上下皆坎，是为重险。险不重则彼险此平，人情尚可趋避，习坎则远近无可避之地。智愚无自脱之人，而圣贤之作用见焉。卦辞所谓有孚者，以坎象为水，水体内实而有常，故其流也，足此通彼，不至盈溢妄行。此即其信也。其信无论行于地中，有常而不变，即至行乎险阻，而不盈如故，初何失焉?彼人之处险，而信义不失者，何以异此?故曰有孚也。维心亨者，以二五刚而在中，则刚实无伪，心有主宰，自能通达无碍而亨也。行有尚者，以其刚中之才而往，则至诚感孚行无不达，自能芟除大难而有功也。夫处险则思出险之方，用险还为防险之道。天之险，高不可升是也，有无形之险矣。地之险，山川丘陵是也，有有形之险矣。王公法天险之无形，设为法令制度，以防其未然；法地险之有形，设为城郭沟池，以制其已然。而以守则固，国是以宁，皆因险之时以成险之用也，顾不大矣哉!
按:信与刚中，是明处险之道。设险守国，是明用险之方。处险有其道，则义命自安，虽居患难之中，无入而不自得。用险有其方，则形便已据，虽有卒然之虞，预备而可无患。然山川城池，特设险之一端耳。若夫尊卑之等，贵贱之分，明等威，异物采，凡所以杜绝陵替，限隔上下者，此诚体险之大用。而所谓“地利不如人和”也，用险者尤宜留意欤。
《象 》曰 :水洊至 ，习坎 。君子以常德行 ，习教事 。
此《象传》是言君子法习坎之义而得治己治人之道也。洊至，流而不息也。常，久也。孔子释坎《象》曰:水流洊至，两坎相习之象。君子体之，取水之有常，以常德行，必思所以茂正三德，崇修六行，而学之不厌，则理义熟于身心，而治己之功备矣。取水之洊习，以习教事，必先使之既安其教，又服其事，而诲之不倦，则政令熟于观听，而治人之道毕矣。皆洊习之意也。从来险难皆起于人事，故治己治人为有天下之要务。德行不常，则有初鲜终，私欲横起，遇险而不能自持者有之矣。教事不常，则始勤终怠，奸宄萌生，当险而不能肆应者有之矣。然人君必先慎修于上，日就月将，而后海内回心向道，风移俗易，不待势制威禁，自然相观而化，则治己又为治人之本也。
初六 ，习坎 。入于坎窞 ，凶 。《象 》曰 :习坎入坎 ，失道凶也 。
此一爻是言处重险之下，而失济险之道也。窞，坎中之陷处。周公系坎初爻曰:初本阴柔之质，无济险之才，处重险之下，无济险之势，上无应援，无济险之人，是其志气昏愚，所为拂乱，非徒不能出乎险也，惟益陷于深险耳。为在习坎之中，而又入于坎窞之象。如是则坠于重渊，载胥及溺而已，其凶可知。孔子释初《象》曰:惟阳刚乃可以出险，初以阴柔而居习坎之下，是失其阳刚之道，而其陷益深矣，所以有入于坎窞之凶也。盖平陂之形，虽在于世，而趋避之方，则操乎我，故最凶莫如坎之初。而圣人示之曰失道，可见虽在重险之下，非无出险之道，乃人自失其道而后至于凶。此君子之所为，恶居下流也。
九二 ，坎有险 ，求小得 。《象 》曰 :“求小得 ”，未出中也 。
此一爻是言二身处险中，虽具刚中之才，而仅足小有济也。小得，言未大也。中，谓二阴之中。周公系坎二爻曰:二当坎险之时，陷于上下二阴之中，乃至险之地，有险者也。幸以刚居中，是有孚心亨之人，而肩济险之任，宜若可出险而无难。然处势艰难，人情阻拂。当此者，仅可小有所得，以为出险之地。若欲遽进以求出乎险，则将至于三之来往皆险，而入于坎窞而已。孔子释二《象》曰:所谓“小有得”者，非二之才德，不足以济险也。以一阳方为二阴所陷，在险之地，是时尚未能出乎险中，而不可大有得也。大抵气数一定，虽圣人不能与之争，然具刚中之德，处险阻而得其道，则气数亦不得而终困之。曰“小有得”者，非贪苟安而已，遵时养晦，见可而进，其亦有不得不然者乎?
六三 ，来之坎坎 ，险且枕 。入于坎窞 ，勿用 。《象 》曰 :“来之坎 坎 ”，终无功也 。
此一爻是言三上下皆险，而无济险之才也。来，谓就下。之，谓往上。枕，倚着未安之意。周公系坎三爻曰:三以阴柔不中正，而履重险之间，是以委靡之质，而当大难之冲，其进与退皆无足据者也。来亦遇坎，之亦遇坎。来下，则入乎险之中；之上，则如枕重险焉。所处如此，则前后皆险，举足蹈危，必入于坎中之窞而不能出也。祸患已深，虽来与之，安所用哉?孔子释三《象》曰:所谓“来之坎坎”者，三之心，岂肯终于坎哉?特以其阴柔不中正，虽处平易，尚难克济，况履险乎?徒见其憧憧往来，而终无出险之功也。
按:险为陷人者也，而三之阴，自陷险中，至于跼天蹐地，进退维谷。嗟乎!阳之陷也，犹可小得既平；阴之陷也，一败涂地而已矣。彼陷人者，徒自陷耳，可不惧哉?
六四 ，樽酒簋贰用缶 ，纳约自牖 ，终无咎 。《象 》曰 :“樽酒簋贰 ”，刚柔际也 。
此一爻是言四居济险之任，惟忠顺以事上也。樽以盛酒，簋以盛食。贰，益之也。缶，即酌器也，为樽之副。牖，室之受明处。“《象》曰:‘樽酒簋贰’”之“贰”疑衍。刚柔，指四与五。际，即交际之“际”。周公系坎四爻曰:四以阴居柔，下无应援，非能济天下之险者。但以其身居大臣之地，而当险难之日，则上之倚毗于己者，倍切于常时。故必去虚文，捐形迹，惟益励其忠实之心，以为事君之本。而其进结于君也，又必因君之所明，以祛其所蔽，庶不至任质而疑于戆也，为樽酒簋贰用缶，纳约自牖之象。如是，则君必信吾心而用吾言，以济其险也。夫岂有悾悾为忠益，而反以为咎乎?终必无之矣。孔子释四《象》曰:所谓“樽酒簋”者，盖以险难之时，非诚实不足以固其君臣之交，故五以刚而下交乎臣，四以柔而上交乎君，则精神相通，形迹俱捐，刚柔自是相际，而成济险之功矣。
按:君臣相遇自古为难，而四与五不事多仪，即可交合者。盖时当无事，势分之相隔，故君臣之合，常见其难；运值多艰，缓急之相须，故君臣之合，偏觉其易。四与五在险难之中，刚柔相济，臣固切于上交，君亦勤于下接，宜其作合之易也。方之在昔，肃宗之于李泌，德宗之于陆贽，庶几似之。然贽从其君于多难之日，计无不从，及祸患浸平，一抗直言，而遽罹斥逐，岂有乖纳牖之道乎?信乎君臣之合，似易而实难也。人主诚深念乎此，则其臣自不至信而被谤，忠而见疑矣。
九五 :坎不盈 ，祗既平 ，无咎 。《象 》曰 :“坎不盈 ”，中未大也 。
此一爻是言五才足济险，而又有出险之机也。祗，抵也。中，谓刚中。周公系坎五爻曰:五在坎之中，未离乎险者也。然以刚中之才而居尊位，其才其势，俱足以济险，而又时将出险，则有可济之会。是以有孚心亨之君，而肩济险之责，必渐至于险者使易，危者使平，犹坎陷之中，虽未至盈而出，然已至于平而将盈矣。夫险患其不平耳，既平则险必可济，又何咎之有哉?孔子释五《象》曰:天下之险一日未去，则人君之德一日未大。五之坎尚不盈，时为之也。其未大者，乃时之掩乎中，而非中之不足济乎时也。
按:二五皆有刚中之德，可以出险。而二曰“坎有险”，五曰“坎既平”者，盖险有能济之道，又有将济之时。二在下坎之中，德虽具而位未隆，是以犹为重险所困也；五在上坎之中，德位俱隆，而时亦将出重险之外矣。要之时不可必，而道当自尽。此所以必有孚心亨，而后行有尚也，可不勉欤?
上六 ，系用徽纆 ，寘于丛棘 ，三岁不得 ，凶 。《象 》曰 :上六失道 ，凶 三岁也 。
此一爻是言上居险之极，而终于莫济也。系，缚也。徽，三股索也。纆，两股索也。寘，拘也。丛棘，重险难脱之地，或谓即后世所云棘寺也。周公系坎上爻曰:上以阴柔而居险极，是其才不足以济险，而又当存亡危急之秋，身在险中，为险所陷，而终无出险之日者也。为系用徽纆，寘于丛棘之象。夫系之寘之，所处之困迫何如，而至于三岁之久，犹不得免，则陷溺之深，而凶可知矣。孔子释上《象》曰:上六所谓凶三岁者，何哉?盖出险以阳刚为道。今以阴居柔，才弱莫济，全失其处险之道矣，宜其久而终至于凶也。
按:初上二爻，包坎体四爻之外，是六爻中，陷坎之最甚者。然圣人视此，不以为天运之适然，而必责以人事之当然，故始终以失道儆之。若险未尝陷人，而人自陷夫险者，其勉人以自强之心，可谓切矣。
离
离，丽也，以其一阴附丽于二阳也。又明也，以其中虚则明也。离为火，以火体本虚，丽于物而始明也。《彖传》释卦辞惟在正以出之，而顺以成之，故成炳照万物之功。六爻之中，惟九三盛极将衰，有不能知止之戒。六二则言臣道之能将顺也，上九则言君威之能丕振也。初爻持之以敬则无咎。四爻迫之以刚则终凶。所为敬胜者吉，而太刚者折也。至于五爻能以忧危之心，收大权而保天禄。此尧舜所以勤吁咈，而汤武所以勖铭诰欤?
按:文王序上经，始之以乾坤，而终之以坎离者，以坎得乾之中画，离得坤之中画，故坎离者，天地之心也。坎藏天之阳，著明为月。离丽地之阴，含明为日。坎水主北方而司寒，离火主南方而司暑，月则司夜，日则司昼。自太极既判，两仪化育以后，凡水火日月之用，寒暑昼夜之运，莫非二卦之所包蕴。帝王体之以治天下，则裁成辅相之道以立；圣贤体之以治一身，则动静通复之理以明。洵乎《易》道之微，为能范围天地而不过矣!
离 :利贞 ，亨 。畜牝牛 ，吉 。
此卦上下皆离，阴丽于阳，附丽之义，故名为离。卦辞言附丽乎人之道，既贵于正而又必出之以顺也。牛，顺物。牝牛，顺之至者也。文王系离《彖辞》曰:凡人莫不有所附丽，未附丽之先，交不可妄投，既附丽之后，情不可乖隔。故遇合之始，必出之以至正而利于贞焉，则道德可以相赞，功业可以相资，何亨如之?然正者易于相忤，又必谦卑以自牧，柔逊以相先，而处其至顺，如畜牝牛然。庶几在己无违，在人无拂，而得吉矣。此可见贞而能顺，则贞不失之激；顺而能贞，则顺不流于谄。此附丽之善道也。
按:离之为卦，一阴丽乎二阳。阳者君道，阴者臣道，故多主臣丽君而言。然臣可以上丽乎君，君亦可下丽乎臣。为君者黜邪佞，登忠良，愼之于始矣。而既得贤臣，则卑躬以隆其体，虚怀以尽其情，又极延揽之诚焉，此君之善乎丽臣也。为臣者进以礼，退以义，谨之于初矣。而既事圣主，则将顺以昭其美，委曲以殚其忱，又极纳牖之道焉，此臣之善乎丽君也。三代以下，人主巍巍于上，百僚唯唯于下，君侧多狎昵之人，盈廷工谀媚之习，知此者鲜矣。欲求合夫丽之义，必交尽其正，且顺而可哉。
《彖 》曰 :离 ，丽也 。日月丽乎天 ，百谷草木丽乎土 ，重明以丽乎正 ，乃化成天下 ，柔丽乎中正 ，故亨 。是以畜牝牛吉也 。
此《彖传》是释离彖辞，以明天地君臣，各得其所丽之道也。重明，主人君言。明而又明，明之不息也。正者，明得其正，不为苛察。柔丽乎中正，指六二言。孔子释离《彖辞》曰:卦名离者，附丽之义也。推之人物，莫不各有所丽。故日月丽乎天，是物之成象者，有以丽而明也。百谷草木丽乎土，是物之成形者，有以丽而生也。大君者，位天地之中，而为天下之主，岂无所丽乎?将见人君智周万物，而行所无事，推见至隐，而不尚苛察，是重明以丽乎正也。由是一明无不明，一正无不正，百度惟贞，庶绩咸熙，乃化成于天下矣。是君之出治，有以丽而成也。三才之各有所丽如此，此离之名，所由取也。辞曰“利贞亨，畜牝牛吉”者，盖人君以重明之德，作之于上；人臣当以中顺之德，附之于下。卦之六二，柔丽乎中正，则是人臣丽重明之君也。不骄不亢，有恭敬之美，而又裁之以中，行之以正，不流卑谄之私。惟中正也，则有贞之义矣，故亨；惟柔也，则有畜牝牛之义矣，故吉。盖惟君之重明，而后可以配天地。惟臣之柔正，而后能佐人君。此上下之相与有成也欤。
按:程《传》以重明丽正、柔丽中正，皆兼君臣言。窃谓重明即大人之继明，岂有臣之明而敢与君之明亢者?且二五虽皆柔中，而五所居未正，二正而且中，则柔丽中正，似专指黄离之臣为得也。盖人君一日万几，非重明不足以辨忠佞，非居正不足以式臣民，故专属之君。人臣仰事一人，非柔则失之专而必至分君之明，非中正则失之谄而不足以承君之明，故专属之臣。如是，则明良会合，心志一而功业成矣。
《象 》曰 :明两作离 ，大人以继明照于四方 。
此《象传》是言大人自纯其明德之功，而光被乎世也。作，起也。继明，以明相续也。孔子释离《象》曰:上下皆离，明而重两，相继而起，重离之象也。大人法离明相继之义，以缉熙厥德，则本体有纯一之休，以覃敷厥世，则四方无 汶之气，在大人止自继其明耳。而文明之化所以照于四方者，已具足于大人明量中矣。离明之学，非大人孰能与于斯?
按:《易》卦大《象》或称君子、或称先生、或称后，惟离称大人。盖明明德者，大人之学也。继明，即明明德之义。此千古圣学相传之大原也。然离之所以继明者，由乾再索于坤，而得其中画。六二敬以直内，义以方外，则体用无不明矣。六五黄中通理，正位居体，则表里无不明矣。明兼体用。彻表里，则己之德明，而即可明明德于天下。光辉所发，无远不届，其照四方也宜哉。
初九 ，履错然 ，敬之 ，无咎 。《象 》曰 :履错之敬 ，以辟咎也 。
此一爻是言人之不可易于处事，而当敬以持之也。履，在下之象。错然，纷错之貌。周公系离初爻曰:初以刚在下而处离体，刚德好动则果于任事，离性炎上则喜于丽人。是其急于所履，而不顾事机之纷错者也，故有履错然之象，夫初在下而迹已。动，动则失在下之宜而有咎也。然其刚明之才，若知其义而敬慎之，则心有主而动不妄，履错之咎何自而至矣?孔子释初《象》曰:履错然欲动，而必以敬者，盖以初居离始，所履之善恶邪正，纷错交进，莫知适从，敬则可以慎其所履而避咎耳。苟其敬之，虽履错然，庸何咎乎?盖天下是非得失，本属一定之理。然有平时见之甚明，而临事忽迷谬者，此非不明之咎，盖明而不敬之咎也。圣人于未明者，教之以明；于已明者，教之以敬。假使致知明善以后，不加以谨几慎独之功，则高明者之失足，与卑暗者之妄行何异乎?敬之一言，通于六位，而特举初以概之，所谓必敬其初而后能敬其终也。
六二 ，黄离 ，元吉 。《象 》曰 :“黄离元吉 ”，得中道也 。
此一爻是言人臣能以中正之道而上丽乎其君也。黄，中色，文之美也。黄离，美之盛也。周公系离二爻曰:二以文明中正之德而上丽于文明中顺之君，是人臣之丽君也。将顺而济以匡救，浑厚而出以精明，所称臣道之最中者矣，故为黄离之象。当是时，只见其居中而运，绝无功烈之可见，而继明之主德自昭，化成之美俗自洽。君都臣俞，而四海从欲响风，大善而吉之道也。孔子释二《象》曰:所谓“黄离元吉”者，盖黄中色也，二居中而丽五，是其所以事君者，皆得中道，而无过不及之差者也。惟其为道也，能合乎中道，故其为离也，有取于黄离而元吉之效，诚非幸致矣。
按:六二之离，则其明也。黄，则其文也。文明由中道而发，则其明非一偏之见，其文皆至德之光。所谓美在其中，而畅四肢，发事业者也。重明之主，将以明照四方，化成天下，必有文明中正之臣，为之宣布于下，非如六二者，畴克胜其任乎?
九三 ，日昃之离 ，不鼓缶而歌 ，则大耋之嗟 ，凶 。《象 》曰 :“日昃之 离 ”，何可久也 ?
此一爻是言人当安常以贞遇，而戒徒忧者之无益也。缶，常用之器。周公系离三爻曰:以理言之，盛必有衰；以数言之，生必有死。此人之大常也。三居下体之终，是前明将尽，盛极将衰之候，故为日昃之离。当此时也，智力既无足恃，时会亦难强争，倘不安气数之常以自适，而戚戚于危亡之忧，以为旦夕莫保之计，如不鼓缶而歌，则徒大耋之嗟然，竟何益哉?只速之毙耳，凶之道也。孔子释三《象》曰:离未至昃，犹或可久。既昃矣，则盛极将衰，何可久也?明者知其然，安常处顺，岂足以为凶乎?
按:《传》曰:“有德则乐，乐则能久。”孔子发愤忘食，乐以忘忧，不知老之将至。卫武公年九十五，犹使人日箴戒于侧，作诗自励云:“借日未知，亦聿既耄。”圣贤以及时闻道为乐，以永不闻道为忧，岂有教人以时数将尽，以乐消日之理乎?此爻之旨，亦言人之道德功业，返诸己者无憾，然后可居易以听其自然，所谓修身以俟之耳。非一无所用心，而徒委诸气数之谓也。
九四 ，突如其来如 ，焚如 ，死如 ，弃如 。《象 》曰 :“突如其来如 ”，无 所容也 。
此一爻是言四以刚侵上而不容于世也。突如其来，言猝至也。无所容，言焚死弃也。周公系离四爻曰:九四当后明将继，正天命重回之会，人心始向之秋，宜以顺而动，徐以定之可耳。而乃以刚迫之，狭陋前人之规，尽行一己之志，更张太骤，突如其来如者也。则激而生变，而厉阶之作，灾必逮夫身矣。是固以刚自败者，其诸以火自焚者乎?焚则死，死则弃矣。孔子释四《象》曰:“突如其来如”者，四之过刚太锐，犯顺已极，宜其不戢而自焚，受祸既酷，而公论不予，天下之所不容也。
按:刚所以持正也，刚而犯上，不正莫大焉。居大臣之位，而不避僭逼之嫌，其能逭不敬之诛乎?汉景帝谓周亚夫意怏怏非少主臣，史称霍光之祸萌于骖乘。此二臣者，才德出众，功冠一时，然皆不免突如之戒，以至殒身灭宗。故知牝牛之义，为人臣者尤当三复也。
六五 ，出涕沱若 ，戚嗟若 ，吉 。《象 》曰 :六五之吉 ，离王公也 。
此一爻是言五明于保位之义而出之以忧惧之心也。离，即丽也。周公系离五爻曰:五以柔居尊而丽乎中，有文明之德，可谓继明之善者矣。然处不得其正，而迫于上下之两阳，是主权将至下移，而国柄虑其倒持者也。幸明德在中，故能反躬自治，而忧深虑远。既出涕沱若，而忧形于色，又戚嗟若，而忧闻于声。谨畏如是，庶君德克昭，奸萌潜杜，收主权而固天位，吉莫逾焉。孔子释五《象》曰:六五以君而下迫于臣，位亦殆矣。而言吉者，以其存忧畏之心，则所行自无乖戾之失，有以丽于王公之位而永保天禄也。
按:多难可以兴邦，殷忧所以启圣。古之明主，惕心危虑，兢兢若不自保，而卒能抑奸暴之志，收天下之权，皆自此一念致之也。不然，六五为离明之主，何由至于出涕戚嗟乎?继明而戚，与方蹶而泄，其得失正可参观矣。
上九 ，王用出征 ，有嘉 。折首 ，获匪其丑 ，无咎 。《象 》曰 :“王用出 征 ”，以正邦也 。
此一爻是言是刚与明交济故能行师而奠邦也。折首，诛其首恶也。丑，类也。周公系离上爻曰:上九以阳居上，在离之极，刚明之至者也。惟刚明则可以及远，故王者用此道以出征，则能戡乱止暴，以享有嘉美之功。然刚极则无所纵舍，明极则无所掩匿，苟不约之以中，则刚而失于过严，明而病于过察矣。故其出征也，但折取其首恶之人而威自震，获匪其从乱之类而刑不滥。既不至养奸以怙乱，又不至纵暴而寡恩，大憝斯拔，群心倾服，而共臻化成之治，又何咎焉?孔子释上《象》曰:“王用出征”，匪以黩武也，诚念邦之不正，由寇贼乱之耳。一出征而除暴止刑，乃所以绥正其邦国也。
按:继体之君，尤重征伐之事。有扈之师，启所以承禹也。商奄淮徐之征，成王所以继武也。周公作《立政》，终之曰:“其克诘戎兵，以陟禹之迹。”召公告康王，亦曰:“张皇六师，无坏我高祖寡命。”盖不如是，不足以奋扬威武，而救陵迟之渐。此正邦之王，必以出征为急也。后世上下苟安，口不言兵，甚至武备废弛，外宁而遂忘内忧者，亦独何哉?