咸
咸取义于感，感之深者，莫如夫妇。故上经首乾坤者，天地感而后有万物；下经首咸恒者，夫妇感而后有人伦也。咸卦二少相交，夫妇之始；恒卦二长相承，夫妇之终。所谓家齐而后国治天下平也。咸以为感为主，而其道则仍取乎以正相悦。《彖传》极言感通之理，推而至于天地圣人，无不条惯，而所以得亨者，则全在虚中无我，一本于人心，天理之所固然。盖以我感人，而不存一感之念；以人应我，而不见一应之迹。斯感之正也。六爻皆取象于人身，如初之咸拇、二之咸腓、三之咸股、六之咸辅颊，皆躁于感者，戒人之逐物而驰也。五之咸脢，则又无意于感者，戒人之绝物而处也。若四当心之位，为感之主，似乎可以感矣。然必守正则得其理，徇私则失其道，益可见感之不可有意以求矣。盖天下之理，本有自然之感应，惟至诚乃可以服物，《系辞》所云寂然不动，感而遂通天下之故也。苟我无感人之诚，而即求人之应我，必致有违道干誉， 闻动众之弊。是以为治之要，在于以实心行实政，而不徒尚仁言仁，闻之名。为学之要，在于以实学励实行，而不可蹈虚誉过，情之失也。
咸 :亨 ，利贞 ，取女吉 。
此卦艮下兑上，卦体兑柔在上，艮刚在下，交相感应。卦德艮止则感之专，兑说则应之至。卦象艮以少男下兑少女，皆有交感之义，故名为咸。卦辞言相感者不外一正，则感无不通也。文王系咸《彖辞》曰:君子通天下之志，必有所感，则精神往来，彼此交通，毫无间隔。故感则必亨，然所谓感者，又必自然而然，一出夫天命人心之正，勿杂乎私爱，勿役乎情欲，而利于贞焉。如取女者，备六礼，先媒妁，无一端之非正，则非感以情，而实感以理，故吉也。夫上经首乾坤，下经首咸恒，盖以男女之交，配天地之大义，为人伦之首，万化之原也。凡人处世，自一室至于天下，何所不感，何所不应?要其情之正不正，必自其最切近者观之。男女之际，得正则人心之所同悦，不正则人心之所同耻。此生民秉彝之性，即天地万物之情也。尧之试舜，不先于五典百揆，宾门大麓，而必观厥刑于二女，以为家难而天下易。观其难者处之得吉，其易者可知也。孟子曰:“身不行道，不行于妻子。”孔子曰:“人而不为《周南》、《召南》，其犹正墙面而立也与?”知此，可以得取女吉之旨矣。
《彖 》曰 :咸 ，感也 。柔上而刚下 ，二气感应以相与 ，止而说 ，男下 女 ，是以亨利贞 ，取女吉也 。天地感而万物化生 ，圣人感人心而天下和 平 。观其所感 ，而天地万物之情可见矣 。
此《彖传》是释咸彖辞而极言之，以见造化人事皆不外于相感以正也。柔指兑，刚指艮。天地感，谓气相通。化，气化也。生，形生也。孔子释咸《彖辞》曰:卦名咸者，盖天地之间，无独必有对，有对斯有感，有感斯有应。咸也者，取其交相感之义也。卦辞曰:“亨利贞，取女吉”者，卦体兑柔在上，艮刚在下，是刚之气下感乎柔，而柔以气而应乎刚，二气感应以相与，此非造化感通之得其正乎?卦德艮止兑说，是我之感者专一而不他，彼之应者乐从而无强。此非人己感通之得其正乎?卦象艮以少男下于兑之少女，是男先于女，既不越分，而以少配少，又不过时。此非男女感通之得其正乎?三者皆感无不通，亦无不正，所以亨而利贞，如取女则吉也。试以感之理极言之，虽天地圣人亦有然者。夫天地者，群物之祖也。天地以气感万物，阳嘘阴吸，默运其鼓舞之机，而物之同受是气者，或以气化，或以形生，举囿于乾始坤成之中矣。圣人者，万民之寄也。圣人以心感万民，神道设教，触发其固有之良，而民之同有是心者，无有乖戾，无有反侧，荡荡乎有和平之气象矣。夫天地感，感以正也，而万物化生，非感而通乎?圣人感人心者，亦感以正也，而天下和平，非感而通乎?不特此也。观此感通于造化，则一施一受，可以见天地之情。观此感通于万物，则相应相求，可以见万物之情。宇宙间无一非阴阳之迹，无一非感通之理。真情所达，殆昭昭然为天下之所共见矣。然则感之道不其大哉?此见天地之感，溥万物而无心；圣人之感，顺万物而无为。万物化生，和平即在天地；人心和平，化生即在圣人。人主诚能存理遏欲，养其太虚无我之衷，则喜怒哀乐自然发皆中节，礼乐政刑自然施无不当。位天地，育万物，一心感之而有余矣。
《象 》曰 :山上有泽 ，咸 。君子以虚受人 。
此《象传》是言君子之善受，能无我以通天下之感也。孔子释咸《象》曰:山上有泽，山之虚。受泽之润，有咸之象焉。人心不虚，乌乎受哉?故君子湛其心于澹定之初，廓其性于大公之天，随其所感，惟本吾心之虚以受之，亦如山之以虚而受泽也。其感通之妙岂有二乎?夫《彖》言感而《象》言受，此见感应之理惟在我心之能虚。然所谓虚者，循乎天理，而中绝意必固我之私，如无适无莫，而义之与比，不必信果，而惟义所在。《象》之虚，即《彖》之贞也。若舍贞而言虚，则是不以理为权衡，而此心漫无所主，必至薰莸杂陈，是非莫辨，未获受善之益，而先受不善之害矣。夫岂所以总一庶类，裁制万事之道乎?
初六 ，咸其拇 。《象 》曰 :“咸其拇 ”，志在外也 。
此一爻是言事未来而有心思感，以著其将迎之私也。拇，足大指。咸其拇，谓感于最下之象。周公系咸初爻曰:初六处咸之初，感于最下，事物未接，而意见先萌。盖不能以虚受人，而有意于感者也，为咸其拇之象。虽所感尚浅，未著于形迹，然躁动之念所不免矣。孔子释初《象》曰:初六所谓“咸其拇”者，何哉?盖志者，感之主也。感者，心之累也。初之志主于感，是心驰于外，而不专主于内，所以谓之咸拇也。盖君子之心，廓然大公，物来顺应，苟事未至而预动一将迎之念，则在我先为物役，安能临事而不失其主宰，免于悔吝之乘乎?初之咸拇，感虽未深，而志在外卦之九四，见利者必忘义，徇人者必失己。圣人虽不著其占，而咎固在言外矣。
六二 ，咸其腓 ，凶 ，居吉 。《象 》曰 :虽凶居吉 ，顺不害也 。
此一爻是言二遇感而妄动，勉之以主静则吉也。腓，足肚也。欲行则先自动，躁妄而不能固守者也。周公系咸二爻曰:六二阴性躁动，是方感之时，不能物来顺应，而心即驰于物，如咸其腓之象。如是，则虚明之体既汨，而处事将不胜其错乱矣，何凶如之?然幸有中正之德，本体未泯，若能反躁而居以静，则时行而行，时止而止，心无私系，而天下之事物不亦应之而有余乎?孔子释二《象》曰:六二之凶而居则吉者，盖天下感应之理本有自然之妙，我惟返躁为静，顺其理之自然，而无所容心，则静固静，动亦静矣。不为事感所害，吉孰大焉?
按:止乎理而不迁曰居，从乎理而不拂曰顺。居非不动，不妄动也。心存乎理，虽酬酢万变，而其居自若也。顺非从外，不苟从也。心主乎理，虽独立不顾，而其顺自若也。夫然，乃不失乎贞，不害乎感，而作止语默，莫非天理之流行矣。
九三 ，咸其股 ，执其随 ，往吝 。《象 》曰 :“咸其股 ”，亦不处也 。志 在随人 ，所执下也 。
此一爻是言当感而不能自主者，失感之贞也。股，髀也，每随足而动。处，谓静守之意。下，谓卑陋之意。周公系咸三爻曰:初二阴躁，皆欲动者也。三以阳刚之德固宜其定性之学，有独至者矣。乃不能自守，而亦随之以动，心无定主，专于随人，为咸其股，执其随之象。如是而往，则中无所主，而以身为天下役，本原之地，所丧多矣，吝孰甚焉?孔子释三《象》曰:初之咸拇、二之咸腓，其以阴躁而皆不处也。固宜所望者，惟三之刚耳。今乃咸其股，与之俱动，亦不能静守而处也，是可惜也。夫君子立志，其所执当超然自命，不与众动俱逐。而今乃志在随人，品之最卑者也，所执不亦下乎?此又可鄙之甚矣。
按:随之义，有以阴随阳者，随之六三，上从九四，而随有求得者是也。有以阳随阴者，咸之九三，下从六二，而执其随者是也。以阴随阳，则获上而得其志，理之正也。以阳随阴，是舍高而就卑，弃贵而从贱。志降身辱，其愆于理，不已甚乎?然则君子处世，可以知所自审矣。
九四 ，贞吉 ，悔亡 。憧憧往来 ，朋从尔思 。《象 》曰 :“贞吉悔亡 ”，未感害也 。“憧憧往来 ”，未光大也 。
此一爻是言君子所以感人，贵以公而不以私也。憧憧，求感之意。周公系咸四爻曰:四之在咸，当心之位，感之主也。心之感物，贵于得正。而以九居四，嫌于不正，宜有悔矣。苟能虚中无我，大公顺应，非无感也，感而不役于感；非无应也，应而不系于应，是之谓贞也。由是事得其理，物得其序，何吉不可得，而悔之不可亡乎?如不以理处物，而常以物役心，其感也，庸心于感也；其应也，庸心于应也，是之谓“憧憧往来”也。则心有所系累，而情有所偏主。即凡朋类之从者，仅为思虑之所及，而举天下万事万变，其遗于思虑之外者多矣，安能以及远哉?孔子释四《象》曰:天下惟不正而感，感斯有害。若贞则感于无心，意必固我，毫不为累，未有私感之害也。至于憧憧往来，不正孰甚焉?私意梗于中，则心既为所蔽而暗昧，又为所隘而狭小，岂得云光明广大乎?
按:咸六爻皆以人身取象，拇也、腓也、股也、脢也、辅颊舌也，各得其一体。惟九四当心位，心统百体，至虚至公，无所不感，无所不通。苟失其虚且公者，而憧憧狃于朋从，则心虽有统百体之名，其实亦块然一物耳，安在其能光大哉?先儒谓，心犹镜然，居其所而物以形来，则所鉴自广。若执镜随物，以度其形，为照几何?所以古今推大智者，必以先觉为贤，而小聪小察，或反至招欺而受蔽，殆以此夫。
九五 ，咸其脢 ，无悔 。《象 》曰 :“咸其脢 ”，志末也 。
此一爻是言有心于绝感，而反失之者也。脢，背肉，与心相背者。志末，谓不能感物。周公系咸五爻曰:人身五官四肢皆听于心，独脢与心相背而不能感。今九五适当其处，是乃有心绝物，而一无所感者，为咸其脢之象。如此，虽不能感物，无九四之贞吉，而未有私感，亦无咸腓之凶、执随之吝，仅免于悔而已。孔子释五《象》曰:心之本体，以天地万物为量。五乃一心绝物，而以无悔为足，则置心于寂灭之地，失其能感之本体，其志抑末耳，何不进之于贞乎?
按:诸爻动而无静，惟九五静而无动，皆非心之正也。心体灵明，不可胶之使有，亦不可绝之使无。若专于绝物，而以无悔自足，则必流于释老之教，清静寂灭而后已，将经纶参赞之功皆可不设，而圣君贤相无所庸心于其间矣。其为世道之害，可胜言乎?《象》曰“志末”，正欲人反而求之本也。然则其本安在?曰贞而已。
上六 ，咸其辅颊舌 。《象 》曰 :“咸其辅颊舌 ”，滕口说也 。
此一爻是言感人以言而无其实，所以为不诚者戒也。辅、颊、舌，皆所以言者。滕，与“腾”同，张口骋辞之貌。周公系咸上爻曰:上六处兑之上，既工于媚悦，而居感之極，又专于私感，不能积诚动物，但以便佞口给，取悦于人，为咸其辅颊舌之象。夫有心于感，非矣，况以言乎?感人以言，非矣，况无实乎?凶咎不言可知矣。孔子释上《象》曰:人之相感，贵于心志之诚，而不贵于言语之浅。今咸其辅颊舌，是至诚不足，徒腾扬口说以悦人，实德衰矣，如之何能感人乎?
按:言行君子之枢机，辞说岂可偏废?但言不由中，而务为巧佞，以求悦世俗，则其辞愈工，其诚愈漓耳。然截截谝言之徒，虽不能以感人，而常足以惑人，往往颠倒是非，变置黑白，君臣、父子、夫妇、朋友之间，一受其欺，害有不可胜言者，此圣人之深恶夫利口也欤。
恒
恒与咸相次。咸卦上少女而下少男，以男下女，为夫妇相感之始。恒卦上长男而下长女，男尊女卑，乃夫妇居室之正也。《彖传》则推其象而极言之，本诸天地，扩之于四时日月，验之于圣人，无非贞也，无非恒也。恒固以贞久为义，然必极其变化，乃可以久。盖天地间之气运循环，古今来之随时制宜，惟有变化无穷之用，故能垂为万古经常之道。如胶执一定，而以为可久，几何不至窒而不可行哉?初爻执其常而不审其变，则持守未定，正而不恒。四则久非其道，恒而不正。五顺从而寡断，六过动而纷更。要皆不免于凶也。惟二以阳居下体之中，似当有悔，而克内自省察，上应于五，故成久中之德，而悔不终悔，其即所为久于其道者欤?盖恒之中，有不易、不已二义。自其不易者论之，则穷天地，亘万古而不可变也。自其不已者论之，则寒暑错行，日月代明，而其变未尝已。君子体其不易，则确焉有以自守，而厉其介石之心。体其不已，则奋焉有以日新，而懋其迁善之益，斯恒道之所由立欤。
恒 :亨 ，无咎 。利贞 ，利有攸往 。
此卦巽下震上。是刚上柔下，有分之常；雷风相遇，有气之常；以巽而动，有事之常；刚柔相应，有情之常。皆有恒久之义，故名为恒。卦辞言道贵有恒，而恒又贵以正也。文王系恒《彖辞》曰:天下之理，惟积久则能贯通，若或作或辍，见异而迁，则事多捍格矣。人能守其恒心，笃信力行，则功之纯者理必得，居之安者动必臧。亨而无咎，固其宜也。然所谓恒者，非徒苟焉以守之而已，又必择其是非，辨其邪正，使其所久者，皆天命人心之公。圣贤中正之道，而偏端曲学，不得参其间焉。然后以天下之正理，成天下之正功。本体既端发用自裕，经纶参赞，无往而不利矣。
按:维皇降衷，若有恒性，即所谓贞也。自气质拘之于前，物欲蔽之于后，于是失其贞性，而误用夫心，恒非所恒者有之矣。如杨墨佛老，守为我兼爱清净寂灭之说以终其身，可谓之贞乎?不可谓之贞，岂可谓之恒乎?是以君子为学，必恒以致其功，尤必贞以立其体。未有不贞而能恒者，先择善而后固执焉可矣。
《彖 》曰 :恒 ，久也 。刚上而柔下 ，雷风相与 ，巽而动 ，刚柔皆应 ，恒 。恒 ，亨无咎利贞 ，久于其道也 。天地之道 ，恒久而不已也 。利有攸往 ，终则有始也 。日月得天而能久照 ，四时变化而能久成 ，圣人久于其道 而天下化成 。观其所恒 ，而天地万物之情可见矣 。
此《彖传》是释恒彖辞，而以恒道尽天地万物之情也。终，谓充积之久。始，谓发用之端。得天，谓附丽于天也。孔子释恒《彖辞》曰:卦之为恒者，以有常道而可久也。盖卦体刚上柔下，高卑已定，名分之常也。卦象震雷巽风，动散相承，气化之常也。卦德巽顺震动，各极其用，人事之常也。又卦体六画，刚柔相应，彼此相资，人情之常也。此恒之所以名也。夫曰“恒”，固知其亨无咎矣。而又曰“利贞”者，言必利于正，乃为久于其道。离正不可以言道也，不观诸天地乎?於穆不已，覆载无私，天地亦惟此经常不易之道，故恒久而不已，而况于人乎?以此见恒之必利于贞也。夫能贞，固知其久道矣。而又曰“利有攸往”者，何哉?盖天下未有有体而不足以利用者，又不观诸天地乎?造化之理，动静妙于相生，而会聚之极者，必禅之以发散之用，岂有终焉而不始者载?夫天地之运，终则有始如此，况人道之贞，而安有弗利乎?此贞之后，而必继以利往也。是可见恒者道之常，而贞者恒之道，夫固具于卦而显于辞者也。然岂止于是而已哉?以恒之道而极言之，秉阴阳之精者，日月也。丽天以垂象，运行代明，而不失其照之常，非恒之见于日月乎?分阴阳之气者，四时也。循序以错行，寒暑往来，而不失其岁之常，非恒之见于四时乎?若夫圣人至诚无息，而治功悠久，天下化于其道而成俗，虽经权互用，而总不失其道之常，非恒之见于圣人乎?即是恒久之道，而观诸天地，则生成化育，常理不愆，而天地之情可见矣。即是恒久之道，而观诸万物，则飞潜动植，常性不易，而万物之情可见矣。然则日月也，四时也，圣人也，其功不同，而同归于恒。天地也，万物也，其情不同，而同见夫恒。恒道其大矣哉!
按:天地得一以清宁，圣人得一以为天下贞。一者，恒也，即贞也。天地一而不贰，则悠久无疆，化育万物；圣人一而不贰，则纯亦不已，配合天地。然圣人者，又三才之主也，故阴阳愆伏，民物天扎，天地偶失其常，而圣人皆引为一身之咎。其必极中和之量，尽参赞之功，而后为久道化成之极致乎。
《象 》曰 :雷风恒 ，君子以立不易方 。
此《象传》言君子能尽悠久之功，守定理以为恒也。立，谓植立不移。不易，谓不背。方者，理之定向也。孔子释恒《象》曰:雷风，至变也，而相与万古不易，至变而有不变者存焉，恒之象也。君子体之，而有确然不易之道，即所谓方也。但常人始则柔懦不振，知之未必能立，继则持守不固，立之未必能久。惟君子择之极其精，而执之极其笃，虽日用化裁之宜，非拘守者可比。而中有定见，任万物之迁移，不能夺其所主宰，与雷风之变而不变者一矣。
按:天下之至静者莫如山，以山受泽而为咸，可见寂然不动者，正其感而遂通者也。天下之至变者莫如风雷，而以为恒，可见变化无端者，正其常久不已者也。君子立此不易方之理，以化裁利用，恒非胶执，方为通方。人主诚能法雷风之象，虽酬酢万变，随时变易以从道，而中之所立，毅然有以自主，则刚柔协应，何难久道化成乎?
初六 ，浚恒 ，贞凶 ，无攸利 。《象 》曰 :浚恒之凶 ，始求深也 。
此一爻是言求望乎上者过深，非惟无益而反有害也。浚，如浚井之“浚”，谓深求之也。周公系恒初爻曰:天下有理本正而势不可行者，当审势以自止，如初与四为正应，固理之常。然自初言之，情分间隔，未可深有所求。自四言之，好高不下，难以遽有所合。今初六阴居巽下，柔暗不自度量，而过以常理望人，不顾祸害，只求深入，有浚恒之象焉。是虽所求者正，而疏远莫信，嫌隙易生，其凶宜矣，又何利之有?孔子释初《象》曰:浚恒之凶者，盖初四相与之始，交浅不可以言深，而乃遽以深相求，必欲其谏从计听，只以取辱而已，此所以为凶也。盖凡人既以正道自居，尤贵相时度势以行之。故必相与既孚，同心一德，然后徐进吾言，则言者不觉迂疏，听者自能虚受。倘疏逖初进，位卑言高，即使辞义剀切，非惟无益，而只以取咎。虽一身之荣辱得丧不足恤，亦非君子信而后谏之道也。人亦鉴于浚恒之凶，而以至诚动之可矣。
九二 ，悔亡 。《象 》曰 :九二悔亡 ，能久中也 。
此一爻是言善反于恒者，终能因中以得正也。悔亡，谓失之于初，改之于终。周公系恒二爻曰:九二以阳居阴，本不正而有悔者，然幸其所居得中，是存心有常，本体不亏，即偶不出于正，特一时一事之过耳。终能善反以为功，因中以求正，自然内省不疚，无恶于志，悔不终悔而亡也。孔子释二《象》曰:九二宜悔而亡者，何哉?以其中而能久。是恒性常在，而本体之明，有未尝息者，故能觉悟其非，而一反之于正，小疚不足以累其心矣，何悔之不亡乎?
按:贞者，恒之道也。此爻不言贞而言中者，盖恒之所贵者贞，贞之所贵者中。恒而非贞，则失其恒。故四以久非其位而失禽，上以振恒而大无功。贞而非中，则失其贞，故初之浚恒以贞而凶。三之承羞，以贞而吝。五之恒其德，以贞而有从妇之凶。惟九二能久中，则无过不及之弊。中之所在，即正之所在也。程颐亦曰:“中重于正，中则正矣。”正不必中，欲求悔亡之道，其可不勉于此哉?
九三 ，不恒其德 ，或承之羞 ，贞吝 。《象 》曰 :“不恒其德 ”，无所 容也 。
此一爻是言有德而无守者，深明不恒之咎也。不恒其德，谓有德而变其守也。周公系恒三爻曰:九三居得其正，固本有其德者。然有德而能有恒，则所存者正，所操者纯矣。乃过刚不中，志从于上，见富贵功名而变易其守，是固执之功未深，不能久于其道。一节或亏，尽丧其生平。人皆贱恶羞之者众，贞而不恒，可吝莫胜于此矣?孔子释三《象》曰:三有其德而不能有恒，则内愧于己，外愧于人。既为君子所必弃，又为众议所难逃，亦何所容于世乎?盖理欲之辨易淆，而义利之防贵定。要必以贞固不移者励其志，纯一无间者致其功，而后取舍以明，存养以密，不至见异而或迁，故无歆羡畔援之心而道岸可登也，有圣敬日跻之学而昭假能久也。若夫内多欲而外施仁义，亦未体于有德有恒之义者乎。
九四 ，田无禽 。《象 》曰 :久非其位 ，安得禽也 ?
此一爻是言恒非其道者，终无所益也。周公系恒四爻曰:凡人必久于正道，斯内可以成己，外可以成物，恒而有益于得也。九四以阳居阴，是所久者皆异端曲学之私，非圣贤中正之道，反之身心而无益，推之事物而无功，犹田于无禽之地，其所得者盖鲜矣。孔子释四《象》曰:九四所以取象于无禽，何也?盖为期于成功，犹田期于得禽也。今四久非其位，是不知所择，而恒非所当恒，于无禽之地而田猎，欲有所获，安可得乎?夫三当恒而不恒，是以可用之心，不用于宜用之地，则移于外诱，遂失吾心之正，此所以鲜有终也。四不当恒而恒，是以有用之心，竟用于无用之地，则偏于意见，究逾大道之闲，尤为重可惜也。故学术之要，必以中正为归，而久于其道。圣人之恒，与天地配，良有以夫。
六五 ，恒其德 ，贞 。妇人吉 ，夫子凶 。《象 》曰 :妇人贞吉 ，从一而终 也 。夫子制义 ，从妇凶也 。
此一爻是言徒以顺从为恒者，失其刚断之宜也。德，谓顺从之德。贞，即恒其德也。周公系恒五爻曰:六五以柔中应九二之刚中，知上以任下为德，一于倾信其下，守之不易，是恒其顺从之德，而贞固不变者也。不知顺者，乃妇人之道。故在妇人，犹可获吉。至于夫子正位乎外，当以果决行之。若徒以顺从为恒，则志阻于逡巡，而事败于巽懦，凶莫甚于此矣。孔子释五《象》曰:五言“妇人贞吉”者，盖妇人无专制之义，从夫子以终身，故以顺从为正而吉。若夫子则举宇宙四方之事，皆吾分内之事，而确然以义为断制，始无委靡不振之讥。使亦如妇人之从人，是以丈夫从妾妇之道也，其凶不亦宜乎?盖臣道犹妇道也，忠顺以事一人可也。君道犹夫道也，自当乾刚独揽，而不可下移者也。苟徒以任臣为德，则偏信生奸，必致大害。如汉元之委任王凤兄弟，明皇之听信林甫、国忠是也。夫自古英君谊辟，非不勇于任人，而必有独断之德，以神其不测之权。其待庶僚也，既不可失于过严，使臣下无靖献之路；其御贵臣也，又不可失于太宽，使国枋有废弛之忧。则刚柔合宜，而贞恒之道得矣。
上六 ，振恒 ，凶 。《象 》曰 :振恒在上 ，大无功也 。
此一爻是言过动失恒之害也。振恒，谓以振动为恒。凶，谓物欲盛而天性亡也。周公系恒上爻曰:上六居恒之极，极则不常，又处震之终，终则过动。且阴柔不能固守，居上非其所安，忘贞正之德，而易生外欲之累，好为变迁。以振动为恒，则纷更反常，凶可知矣。孔子释上《象》曰:上六以振恒而在上，则情以妄动而扰，性以逐物而亡。既不能有裨于身心，又不能有益于家国，不止无功，而且大无功矣。夫天下时至而业起，物来而己应，岂有无故而自滋纷扰，以为常行之道乎?振而不恒，尤为一时之失，振恒而不在上，不过一身之害。惟振恒而在上，则喜功好大，轻躁妄动，不肯与天下相安于无事，而病国扰民，所关甚巨。岂止学问之际，有见异而迁，得半而怠之患也欤?如宋之王安石，借经术之名，改易旧章，专事变更，以误天下，殆其人矣。此用人者当深察也。
遁
遁为阴长之卦。二阴生于下，阴长将盛，阳消而退，当遁之时也。能与时行而适得其宜，处遁之义也。《彖辞》统言四阳，《彖传》专言九五者，以五为四阳之统，善用其遁，而有致亨之道也。遁而后亨，所以戒君子；小必利贞，所以戒小人。正所以全君子也。六爻惟四阳当遁，其下初与二本属阴爻，而爻辞仍主阳而言。初言遁之几贵早见，二言遁之志宜固守，与四阳同义，何哉?此见圣人于阴长阳消之际，为君子谋者至切也。至九五一爻，程《传》以为遁非人君之事，故不主君言。然古来智深勇沉，能善藏其用，为除奸反正之君，皆嘉遁而贞吉者也。遁之时义所以为大，不益可见乎?
遁 :亨 ，小利贞 。
此卦艮下乾上，邪道渐长，正人宜避，故名为遁。卦辞言君子当避小人，而又戒小人毋害君子也。亨者，其道亨也。小利贞，言小人当存正道，不可恃势凌迫也。文王系遁《彖辞》曰:君子之不能违者时也，小人之不可越者理也。此卦九五当位，而六二应之，似犹可以有为。但二阴浸长于下，有小人胜君子之渐。苟不稍为隐藏，则必身中其祸，故宜善自退避。形于外者，不使嫌隙之或乘，默为维持。主于中者，自得吾道之不屈。盖遁则能亨，不遁则不亨也。若小人凭浸长之势，凌轹君子，虽一时若可得志，然终非小人之福。惟利正以自守，而勿侵迫于阳，乃得保其贞而无不利，斯为小人计，当如此耳。
按:自古君子小人，互为消长。君子往往以疾恶过严而不知遁，小人往往以比匪害正而不能贞。卒之君子既罹其灾，小人终亦不能自保，以至于两败。今卦象二阴已见，犹未及盛而逼阳。君子虽不可遽求退避，坐观阴长，然匡济之术，固宜默运，而形迹之间，尤贵善藏，使不至触小人之忌，而潜消其悍然害正之心。庶几上可以安国家，而下可以明哲保身也哉。
《彖 》曰 :遁亨 ，遁而亨也 。刚当位而应 ，与时行也 。小利贞 ，浸而 长也 。遁之时义大矣哉 !
此《彖传》乃释遁彖辞，以明君子因时而退之义也。刚，谓九五当位，以德而言。应，谓六二。时，谓二阴浸长之时。孔子释遁《彖辞》曰:卦名遁而辞又言亨者，盖时所当遁，必遁而后能亨也。卦体九五刚当其位而二应之，君子尚有可为之势，小人犹有顺承之心，似不必过为引避。然君子见几于未萌，防患于未然，当此时而退逊自守。正其志而不降志，恬澹为心；全其身而不辱身，迹不示异。心不求同，通乎时之运用而与之偕行，所以亨也。又曰“小利贞”者，二阴浸长于下，其气日盛，必至凌逼君子，为害国家。不利不贞，孰甚焉?故以利贞戒之也。夫以九五当位，若可不遁，而在二阴浸长，又不可不遁。君子于此，恝然遽去，固非忠爱之初心；显与抗衡，又惧危机之自蹈。必因时而顺应，守义以化裁，进退绰然，亨其道而并以亨其身，此其时义，岂不大矣哉?夫天地之不穷于剥，以其剥而能复也；世道之不穷于否，以其否而能泰也；君子之不穷于小人，以其遁而能亨也。惟遁故亨，此君子所以贵审时耳。盖遁者，临之反对也。二阳为临，则曰刚浸而长。二阴为遁，不曰柔浸而长，而止曰浸而长，诚以刚长可言，而柔长不可言也。圣人为世道计，为君子谋，至深且切矣。时义者，时在天，义在我，善自韬藏，以俟时会。消息相须，既遁则必壮，非达权而知变者，孰能与于斯乎?
《象 》曰 :天下有山 ，遁 。君子以远小人 ，不恶而严 。
此《象传》是言君子守正远邪之道也。孔子释遁《象》曰:此卦上乾为天，下艮为山，天体无穷，山高有限，若将远而去之者，遁之象也。君子体之，而得远小人之道焉。君子之与小人，不容并立。然其所以远之之道，初非过为恶厉，以深拒之。惟严于自治，以礼义廉耻为立身之大防，以正大光明为处事之大本，毫厘不苟，尺寸不移，则一正足却百邪，小人自远退而不敢近矣。此不恶而严，乃所以为真严也。夫峻以绝人之谓恶，庄以持己之谓严。惟严则德威可畏而人敬之，不恶则乐易可亲而小人亦自感化。君子精义之学，与时偕行，有遁之用，而不见其遁之形，虽日与小人周旋，而不害其为遁也。如谓耻与小人并立，而必以远遁为高，则正人尽去，人君孰与相助为理乎?
初六 ，遁尾 ，厉 ，勿用有攸往 。《象 》曰 :遁尾之厉 ，不往何灾也 ?
此一爻是见遁以早为贵，而惕其不可有为也。遁尾，言不能早避。厉，谓祸及也。周公系遁初爻曰:君子与时偕行，时当可遁，即以早遁为贵。今初居卦下，在遁为尾，众皆决去，彼独迟留，失事机之宜，而贾中伤之祸，危且不免矣，况欲往而有所为乎。惟奉身以退，静以待时可也。孔子释初《象》曰:遁之机，贵先不贵后；遁之理，宜守不宜进。遁尾之厉，以不能早遁而妄欲往耳。若能早以晦自处而不往，则我不取灾，而灾何由至乎?此见君子当小人道长，职居下位，时既不可往，而势又不能往。惟危行言逊，而静处以俟之，则藏其用于有待。既以得嘉遁之贞，处其身于无危，且以获肥遁之利。奈何甘为遁尾，率意躁进，以蹈攸往之灾也乎?
六二 ，执之用黄牛之革 ，莫之胜说 。《象 》曰 :执用黄牛 ，固志也 。
此一爻是言执中顺之德以遁，见遁之守宜坚也。执，谓执缚之。黄者，中色。牛者，顺象。革，皮也。说，解也。周公系遁二爻曰:六二时值当遁，遂因时而退藏，守其中顺之德，决于必遁。执持甚固，而人莫能解，犹执物者用黄牛之皮而莫之能说也。孔子释二《象》曰:遁不以迹而以志。所志未固，则韬晦不深，系吝之私，所不免矣。今二之志，确然不易，沉潜中顺，虽万钟于我无加，含章守贞，即三公不易其介。故爻言执用黄牛者，固守其与时偕止之志，而不转移于外也。盖君子处当遁之时，此身既已敛藏，此心尤宜坚忍。苟挟持未密，而意气或形，此志遂为小人所窥，正恐执之者不坚，说之者纷至耳。诚能识坚力固，确不可移，则中顺之德，在我自有所以遁之之理，而固志之学，在小人并不见所以遁之之迹。此其所为不恶而严也欤?
九三 ，系遁 ，有疾厉 ，畜臣妾 ，吉 。《象 》曰 :系遁之厉 ，有疾惫也 。畜臣妾吉 ，不可大事也 。
此一爻是言遁不宜有所系，而深鄙其不能决也。系，谓有所系，累而不能遁。疾，谓有损名之病。厉，谓有中伤之祸。周公系遁三爻曰:九三当遁之时，下比二阴，是危邦已不可入，乱邦已不可居，而犹恋恋于利禄而不忍释也，为系遁之象。以理之得失而言，有欲而不能克，此行之疵也，其疾宜也。以势之利害而言，遇患而不能去，此危之道也，其厉宜也。夫系恋之私，断非君子立身之大道，或用此畜臣妾，庶不嫌于比昵，而可得其欢心耳。若以之当进退去就之间，如之何其可也?孔子释三《象》曰:九三系遁之厉者，言其有所系恋而不能遁，则阴害中之，必有疾惫也。然以之畜臣妾则吉者，盖女子小人，彼之事人者，原不过以阿谀取容，则我之结彼者，亦不过以私恩相畜。系与不系，无足重轻。若遁，则出处大事，千古之名节攸关，一身之利害所系，岂可以畜臣妾之道而处之乎?盖士君子一进一退，原有不可逾之大闲，稍识义理者皆能辨之，而身当其际往往濡滞而不决。此无他。其始也，鲜刚正之德，几先之哲；其继也，有因循之心，觊觎之意；其终也，贻身名之羞，致祸患之及。皆此系之一念累之也，可毋戒欤?
九四 :好遁 ，君子吉 ，小人否 。《象 》曰 :君子好遁 ，小人否也 。
此一爻是言能绝富贵之念，而勇于遁者也。好遁，谓舍其私好，而决然以遁。周公系遁四爻曰:九四下应初六，本有富贵之好，然其体刚健，能有以胜意念之私，而绝之以遁焉。此惟以理制欲之君子，外不慕于纷华，内惟存乎道义，得遂其洁身之美，吉何如焉?若小人值之，则徇欲忘返，日役役于所好，而必不能遁也。孔子释四《象》曰:九四言君子吉小人否者，盖营私之念，尽人之所同，而制欲之功，君子之所独。惟君子明于时之不可为，能绝所好而必遁。小人则牵于私情，何能以果遁乎?夫君子小人，所异者其品，所分者其心，所辨者其义利邪正之介。故君子之好遁，必心性明决，机先有坐照之神，而气节刚方，临事无依回之念，然后超然物类之表。所谓人各有志，不可以好爵縻，不能以荣名絷者也。人亦审于吉凶之际，而勉为君子可矣。
九五 ，嘉遁 ，贞吉 。《象 》曰 :“嘉遁贞吉 ”，以正志也 。
此一爻是言见几而遁有审时合宜之道也。嘉遁，谓遁合其宜。正志，谓所志者正。周公系遁五爻曰:九五阳刚中正，而下应亦柔顺，似犹有可为而不必遁。然时则当遁而有不得不遁者，惟能灼于几先，与时偕行，而无濡滞不决之志。是遁之至嘉者，乃为得处遁之贞，而所处皆吉也。孔子释五《象》曰:时当可遁，而或役志于功名，此心已为外物所移，志必不能正。然身处于遁，而或稍存其形迹，则此志必为小人所忌，遁亦不能嘉。今五之嘉遁贞吉者，以其先几而动，不蹈遁尾之灾，与时而行，自免系遁之厉。且可去即去，凝然在中，而若不见其所守也；可速则速，澹然于怀，而并不见其所好也。盖能自正其志，则富贵功名不能动其念，故为嘉遁之贞吉耳。
按:阳刚以守道为要，故身退则亨。九五以扶阳为贵，故嘉遁则吉。君子诚能内存正志，而外与时宜，则匪独身名两全，而关于世道亦大矣。
上九 ，肥遁 ，无不利 。《象 》曰 :“肥遁 ，无不利 ”，无所疑也 。
此一爻是言超然物外者所以嘉其自得也。肥，谓处之裕如。周公系遁上爻曰:明决不足者，当遁而不知遁；物欲系念者，可遁而不能遁。今上九阳刚有必遁之志，而又居外无应，不为世累，故遁自裕如，有肥遁之象。处进退之间，随在皆优游之境也。历宠辱之交，无入非自得之机也。何不利之有哉?孔子释上《象》曰:上九“肥遁无不利”者，其心不为物累，无所疑虑故也。盖人心有所疑于中，即不能决于外，而利害祸福之念撄之，斯进退出处之道失矣。此上九之无疑，不同于九三之系遁，并不同于九四之好遁耳。大约士君子出处之道，必视其所际之时，与所处之位，不宜有一毫偏滞之心，可行则行，可止则止。上九之肥遁，亦顺其时与位之当然，如舜处深山之中，与木石居，与鹿豕游，浩浩落落，其胸中之经纶，自在天地间也。此所谓肥遁者哉。
大壮
大壮以阳长为义，卦体四阳长盛，故为大壮。卦德内刚外动，则又所以为壮也。《彖辞》恐其恃壮而不正，为处壮之人言。《彖传》因大而许之以正，本致壮之德言。义相发明，总不外于一正，此利贞所以为善用其壮之道也。以六爻言之，初与三皆以阳居阳，而不可为正者，好进而过于刚者也。五柔居中，不能进而失其壮矣。上柔居壮之终，不能壮者，而亦终用壮焉，皆非得其正者也。求其善者，惟二四之贞乎。夫二与四，皆以阳居阴，已不得其正，而以为贞吉，何也?二所处得中，能不失其宜，是因中以求正也。四惟以阳居阴，为不极其刚，是虽不正而有可以得正之理，故均之为吉而悔亡也。审是可以知用壮之道矣。
大壮 :利贞 。
此卦乾下震上，卦体四阳盛长，卦德乾刚震动，卦象雷行天上，皆阳道方盛之势，故名大壮。卦辞言君子处壮之道，贵得其正，不可恃势而妄动也。大，指阳。壮，盛也。文王系大壮《彖辞》曰:卦四阳盛长，正君子得大行其道之时，然君子所恃以壮者，以理之正，非势之强也。苟或自恃其壮，则徇时妄动。既有以起人心之争，挟势自矜，更无以济天下之变，而小人反得乘间以中伤之，故必利于守贞。凡存心制事之间，一出夫礼义之正，然后得处壮之道，而可常保其终也。
按:复、临、泰，阳长于内，皆言亨。大壮，阳自内而达于外，不言亨而言利贞者，圣人既深喜阳道之盛，而又恐过恃其盛，或至轻动以取咎，故谆谆戒之以贞也。君子当此，以刚正为立身之节，以敬畏为存心之要。言必中规，行必合矩，勿因亢激而失事机之会，勿执意见而伤众论之同。于以处盛势，治休时，不亦协恭和衷，上下同心哉?
《彖 》曰 :大壮 ，大者壮也 。刚以动 ，故壮 。大壮利贞 ，大者 ，正也 。正大而天地之情可见矣 。
此《彖传》是释大壮彖辞，欲君子以理维势，而常保其壮也。大，指君子。壮，谓道大行。孔子释大壮《彖辞》曰:卦名大壮者，卦体四阳盛长，气运方隆，君子则得时而行道焉，故大者壮也。然壮有盛势，而所以致壮则以德。卦德乾刚震动，是君子本天德之刚以动，毅然明道谊，立名节。既不屈于欲，又不靡于气，声势日昌，功业日盛，所以壮也，故名大壮。然又曰利贞者，何哉?盖天下之道，阳正阴邪，阳大阴小，未有大而不正者也。君子既有其大，则所存者正，自不涉于偏私；所发者弘，莫不本乎义理。大者自正，不正不可言大也。如是而君子之正大，固秉于天地。天地之正大，实同于君子矣。天无所不覆，地无所不载，惟覆载无私而见其正，乃能覆载广被而成其大，故正大而天地之情可见矣。
按:大者壮，以气言；大者正，以理言。惟有此理以宰此气，则无往而不得其正。君子本天德以为体，秉礼义以为用，则其气自可以配道义，塞天地。我之正，可通于天地之正，而我之大，可通于天地之大矣。于以辅世长民，经纶参赞，孰非此阳刚之德为之哉?
《象 》曰 :雷在天上 ，大壮 。君子以非礼弗履 。
此《象传》是言君子心足以胜私而能壮也。孔子释大壮《象》曰:此卦上震下乾，雷行天上，声势震动，故名大壮。君子体之，亦如天雷之象，严毅以持其志，明决以审其几。存于心者，道以御情，不敢或役于偏私。而体于身者，理以制欲，尤必自范于中正，则刚德常存，礼义在我。天下之壮，孰大于此?盖德性本刚，惟一为私累，则馁而不壮，故非几之渐，每发于意念之不及持，而闲邪之功，贵操于隐微之所独觉。君子制防极其严，销镕极其净，时时有以自胜。而非礼之私，绝之于中，不使履之于外，则心存而理得，义正而气伸。在我者凛然不可犯，天下孰得而犯之?此曾子之大勇，惟其自反而缩也。学者岂可任矜气之为，而忘克己之功哉?
初九 ，壮于趾 ，征凶 ，有孚 。《象 》曰 :“壮于趾 “，其孚穷也 。
此一爻是言处卑位而恃壮轻进，见其必致败也。壮于趾，谓躁于有为。有孚，言其必然也。周公系大壮初爻曰:初九以阳刚居下位，虽时当大壮，而权不我操，正宜静以自持，相时而动。若率意锐进，遽欲有所作为，犹趾在下而妄动者然。以是而往，交浅言深，上必见疑于天子；位卑言高，下必取忌于大臣。计未行，谋未听，而祸已随之，其凶有必然矣。孔子释初《象》曰:凡人在下，则循其分之得为者而为之，宜也。今初九居下，而当壮时，恃刚躁动，不安其分，于理逆，于势拂，即此始动之时，已知其必至于困穷也。盖君子建业立功，亦必度德量力，或时有可为而势不能为，或才足有为而分不当为。惟当守己待时，无喜功而过举，无好事以矜高，则体用咸宜，自有审时济物之业；经权合度，乃为沉几达变之才。苟或事权不属，而轻举妄动，岂能免壮趾孚穷之害乎?
九二 ，贞吉 。《象 》曰 :九二贞吉 ，以中也 。
此一爻是言不恃壮而能得中以归正也。周公系大壮二爻曰:处壮之时，所利者贞而已。九二以阳居阴，有恃壮妄动之意。犹幸心本无私，一觉其矢，即有以抑其血气之刚，而反于至正之道。则谦以饬躬，既不任刚而召衅；礼以御物，自能善俗而宜民。其吉也不亦宜乎?孔子释二《象》曰:九二之贞，何以得吉哉?盖人心一有所偏，则内失其贞，而外多过举，事未发而悔吝已随之。今九二以贞自守，心既得乎中，则所行自无不吉也。夫由二而上，三则有羸角之愆；由二而下，初则有壮趾之失。惟二以中获吉，不偏不倚，不激不随。彼小人之奸谋，既不能中我，而在我之正道，自无不可行，其有合于利贞之旨也哉。
九三 ，小人用壮 ，君子用罔 ，贞厉 。羝羊触藩 ，羸其角 。《象 》曰 :“小人用壮 ”，君子罔也 。
此一爻是言恃壮者妄动而取厉也。用壮，谓凭恃势力。用罔，谓蔑视小人。羝羊，善触之物。羸，困也。周公系大壮三爻曰:成天下之大业者，必有忍人所不能忍之德性，而后有为人所不能为之事功。今三过刚不中，而恃壮妄为，此在小人任血气之强，不自度量，任意纷更，方抱其忿忿之私而用壮。君子于此，须善厥裁度，深虑过防，克济其事。乃亦恃刚妄动，疾恶过严，不以小人为意而蔑视之，虽举动未尝违理，而一念轻忽，遂为用罔。即自以为贞，而不知适滋厉阶耳。夫小人方设机以自固，君子不察，以刚气乘之，我方恃壮而行，彼亦阴为盘结，势必罹其网罗，如触藩之羝羊，而适自羸其角也。孔子释三《象》曰:小人血气未除，其用壮而失，固无足责。乃号为君子，正当以理御势，而乃亦以罔闻也，厉可言哉?盖壮者本君子之道，罔者本小人之私，今小人反曰用壮，正由君子不能审几度势，轻用其壮，而使小人得阴自为防。则小人之用壮，实君子之用罔，有以使之然也。夫君子之壮，至为小人所窃用，为君子者又不知慎重，而复罔以乘之，盈庭之排斥方严，而宵小之藩篱愈固，卒致蹈触藩之愆，甚而遭反噬之祸矣，可毋戒欤?
九四 ，贞吉 ，悔亡 ，藩决不羸 ，壮于大舆之 。《象 》曰 :“藩决不 羸 ”，尚往也 。
此一爻是言君子不恃壮而功业可建也。藩决，谓有可进之机。 壮，谓有能往之具。周公系大壮四爻曰:九四阳居阴位，本有躁进之悔，若恃刚以进，而小人即有以摧阻其间矣。乃四不用罔，而贞以自处，则动无不臧，何吉如之?夫吉凶悔吝生乎动，如三之用罔触藩，则不免于悔。今以理自胜，而小人无隙可乘，吾道得以因时表见，又何悔之不可亡乎?盖小人之设备以倾陷君子者，本由君子之排斥过严，不得不阴为藩蔽也。诚从容审处，默夺潜消，彼且服我之宽大而释其猜疑，我何不可坦示其公忠而毅然长往乎?故取象于羊，则藩篱已决，而不至于羸；取象于车，则大舆 壮，而进有其具也。孔子释四《象》曰:四惟不极其刚而贞，则凡有举动，无乖于事势，无忤于人心，天下自然咸服。小人虽设其藩，安得而阻拒之?吾道大行，攸往咸宜也。此见君子任国家之事，不可轻意妄动，必使经济在我，运用不穷。饬威仪以表德隅，而实无棱角之可见；本道德以为蹈履，而自有坦途之可行。则群小岂惟不敢抑挠，必且俯首听命，惟我所欲为。下引同德之阳，上辅柔中之主，功无不成，而志无不遂，其九四之谓乎?
六五 ，丧羊于易 ，无悔 。《象 》曰 :“丧羊于易 ”，位不当也 。
此一爻是言不能奋刚以御物而失壮之象也。周公系大壮五爻曰:阳壮以刚为体，今五以柔居中，而刚壮之威忽然委靡，为丧羊于易之象。此阴柔不振，不能奋威以御众，仅免于悔而已。盖有藩者羸其角，亡羊则不至羸。羸角者无攸利，不羸则自无悔。虽曰无悔，其如失刚德何哉?孔子释五《象》曰:六五言“丧羊于易”者，处当刚之地，而以阴居阳，柔其所不必柔，盖由位之不当，失其壮而不能进，故有此象也。此见人君乘乾御世，贵去优柔不决之心，而存刚毅明决之德。用人则立贤无方，不以世类而拘；去奸则疾恶如仇，不以狎昵而恕。则乾刚在我，而纲纪毕张矣。或谓六五当四阳在下，其势强盛，惟柔顺和易，可以调伏之，使帖然相安。正汉光武所云“吾治天下，欲以柔道行之”者。然此乃帝王笼络一世妙用，外浑厚而内精明，故能因时制宜，操纵全在乎我。岂当断不断，养乱长奸，优游岁月，以侥幸无事者可比哉?
上六 ，羝羊触藩 ，不能退 ，不能遂 ，无攸利 ，艰则吉 。《象 》曰 :“不 能退 ，不能遂 ”，不详也 。“艰则吉 ”，咎不长也 。
此一爻是言躁进之难遂，而示以知所进也。遂，进也。周公系大壮上爻曰:壮终动极，志之刚也。故恃壮而动，无所顾虑。然其质本柔，才之弱也。故临事而疏，莫知所措。如羝羊之触藩，既不能退，而又不能遂其进，亦何所利哉?要其所以然，以躁动而失之轻易耳。犹幸其不刚，庶不终于恃壮者。若能详慎于事几，酌量于时势，艰难持重而出之，则天下之事可以徐观其宜，而善为之图，终得遂其进而吉矣。孔子释上《象》曰:上六“不能退，不能遂”者，由其但知用壮，而处之不详慎也。然艰则吉者，言能不恃其刚，而存克艰之念，则所谋自能如意，而不遂之咎不长矣，故吉也。盖人心之躁进，皆起于不知艰，而刚德之纯全，必由于能详慎。故爻言艰而《象》言不详，皆所以抑其躁心，而善其刚德也。然则君子处方壮之时，据得为之势，必以贞为壮之本，以中为贞之用，以礼为贞之表。周详敬慎，不亢不激，则天德在我。既有以自胜，即有以胜人。倘若不能知艰，轻于一击，是犹非时而震之雷，适以洩天道之和气，而滋其乖戾耳，亦何济于事哉?
晋
晋卦象明出地上，当明盛而有可进之时也。然必有致主之德，又遇虚中纳贤之主，方可以善成其功。故言卦德则顺丽离明，言卦变则柔进上行。臣秉顺节以事主，君执柔道以报功，此君臣一德相成，世道所以日盛，而有是宠光也。六爻四柔二刚，六五一柔，为晋之主，六自四而上升，已进者也。故往吉无不利。下坤三柔，皆欲进者，而九四不中不正，窃位畏人，故有鼫鼠之象。三与五近，下接二柔，志在上行。三阴同志，而四莫能间，故曰“众允悔亡”。二在下卦之中，去五渐远，则忧其欲进而不得进，故“晋如愁如”。初最远于五，当进之始，上与四应，而四不中正，反为所抑，故“晋如摧如”也。上以刚居一卦之终，而前无可进，故有晋其角之象。诸爻所处不同，圣人教人以善进之道如此。
晋 :康侯 ，用锡马蕃庶 ，昼日三接 。
此卦坤下离上，卦象日出地上，有可进之时；卦德顺丽离明，有可进之德；卦变自观而来，柔进上行，有可进之君。三者皆有上进之义，故名为晋。卦辞言人臣遇圣明之主，可以立功而获宠也。康侯，安国之侯。文王系晋《彖辞》曰:人臣立大功于天下，必有可为之时，能为之德，而遇有为之君，乃可进而建不世之勋。君子有此三者，而为治国安民之康侯，功在社稷，泽被苍生。丰功伟烈，既昭辅佐之隆休；一德同心，自荷宠荣之大典。故不特锡马而又加以蕃庶，礼何厚也!不特昼接而且加以三接，情何殷也!盖以非常之功，受非常之宠，有不可以待下之常礼拘者如此。自古为君者不可忘臣下之功，为臣者不可恃人主之宠。忘臣下之功，则有德不酬，有劳不报，激劝之典废，而非所以待功臣矣。恃人主之宠，则贵必生骄，禄必生侈，明哲之义乖，而非功臣之所以自处矣。观晋之康侯，膺隆遇而显才猷，此真三代以上，君明臣良之盛，而非后世所可几也。
《彖 》曰 :晋 ，进也 。明出地上 ，顺而丽乎大明 ，柔进而上行 ，是以康 侯用锡马蕃庶 ，昼日三接也 。
此《彖传》是释晋彖辞，言当进而有为之时，以申明人臣获宠之由也。明出地上，以时言。顺丽，以德言。柔进上行，谓五以柔中之德居崇高之位，以君言。孔子释晋《彖辞》曰:卦名为晋者，盖言君子负经济之才，由草野而升诸廊庙，有进之义也。夫君子当上进之会，固可以立安国之功矣。然立功在己，而报功在人，己所难必。卦辞何以曰“康侯用锡马蕃庶，昼日三接”哉?盖人臣出身而仕，录功者时也，居功者德也，报功者君也。今卦象明出地上，是世道维新，赏罚攸当，其帝臣不蔽之日乎?所以录功者有其时矣。卦德顺丽大明，是以徽柔懿恭之臣事聪明睿智之主，其劳谦君子之美乎?所以居功者有其德矣。卦变自观来，四之六上居五，柔进上行，是人君秉温恭之度，而不挟势以自高，其崇德尚贤之主乎?所以报功者，有其君矣。夫有德，则可以善处其功，有君有时，则可以不掩其功。故康侯遭此殊遇，而锡马蕃庶之隆其赐，昼日三接之厚其情也。大抵人臣不难于建功之先，而难于建功之后；人君不难于待功臣之体，而难于待功臣之心。盖遭时得位，虽竖立奇勋，而一念偶泰，则猜忌之嫌必开；一节偶疏，则恪恭之道遂失。主知未易结，宠遇未易保也。然即使臣节克尽，而非在上有仁明之主，推心置腹，至诚相孚，亦岂能赏赉繁多，接见频数，同心同德，如是之盛哉?此孔子告鲁君，礼与忠二者，为千古事君使臣不易之经也。
《象 》曰 :明出地上 ，晋 。君子以自昭明德 。
此《象传》是言君子之学有日新之功也。孔子释晋《象》曰:离明出于坤地之上，有进而上行之象。君子体之，以吾德本明，因蔽于物欲，有时而昏。然其或昏或昭之几，皆在于我，不从外得也。亦惟内自省察，致其夙夜宥密之功，不以人所不见，而辍其敏皇之心，不使己少宽假，而昧其昭明之体。则进进不已，而至德无亏，亦如日之光明不息焉。君子自进之学如此。夫此心也，即汤之懋昭，文之敬止也。盖勤则生敬，敬则生明。圣人心学相接，不外日新又新，缉熙无斁者，以复其明德之本然。私欲尽而天理昭，皆于自心致之，无事于他求也。故乾曰“君子以自强不息”，晋曰“君子以自昭明德”，正以至健莫如天，以之自强，我用我之强也；至明莫如日，以之自昭，我用我之明也。此固其微旨也欤?
初六 ，晋如摧如 ，贞吉 。罔孚 ，裕无咎 。《象 》曰 :“晋如摧如 ”，独 行正也 。“裕无咎 ”，未受命也 。
此一爻是言欲进者宜守正以待时也。摧，谓阻抑。罔孚，谓人不见信。裕，谓宽以自守。周公系晋初爻曰:初六阴性躁妄，必有不安于下而欲进者，应不中正，上遇妨贤病国之人，而违之俾不通，故其进也，若或尼之，而不免为见摧矣。然出处大道，岂可因人之摧抑，而易厥守乎?惟尽其义之在我，而不自失其正，则终必见信于上，得遂其进而吉。盖贞虽所以自持，非欲求信于人。然贞则未有不吉者，固其常也。设若守正而犹未孚，亦当宽裕以俟之。从容于义命，自安于操修，益殚其守贞之道，而不以用舍累其心，如是而后无自失之咎耳。否则冒进之患生，而宁免枉道之讥哉?孔子释初《象》曰:当晋之时，人皆欲进，而忽见摧，未有不丧其所守者。初独能守正以待时，不汲汲以徇于私，不悻悻以伤于义，此所以得吉也。裕无咎者，盖初居于下，未有官守之命，正可绰绰于进退，故裕以处之而得无咎。若既已受命，则当有必信之道，一不见信，则志不行而职莫尽矣。此见君子有守正不阿之操，乃有随时行道之妙；有安分自得之乐，乃见雍容进退之宜。若枉己求人，而且怨尤不绝于念，则有流于依阿奔竞，大节或亏者矣。安能全无咎之学，而建命世之功哉?
六二 ，晋如愁如 ，贞吉 。受兹介福 ，于其王母 。《象 》曰 :“受兹介 福 ”，以中正也 。
此一爻是言守正不阿自能以德而获福也。愁如，谓忧其道之不行。介，大也。王母，指六五，离为日，王之象；为中女，母之象。周公系晋二爻曰:六二有可进之德，而无汲引之人，欲进未能，则得君行道之心阻矣，有晋如愁如之象。然不可因是而变其节也，必直己守正以俟时，而德足孚人，终当得遂其进而吉。且上有柔中之君，重道崇贤，必将知遇极其厚，宠任极其隆，不犹受兹大福于其王母乎?此惟二之自守其贞，故有必得之孚也。孔子释二《象》曰:二之“受兹介福”者，盖以居下之中，而得柔之正，则是守其中于有素，而卓然不倚，有以慰人君行中之愿矣；存其正于无偏，而凝然不阿，有以动人君从正之思矣。故能见知于五，而介福之所以受也，岂二之幸致哉?盖君子于天下，行道济世者其心，持己中正者其学。学以自修而大，心以内固而纯。不必求孚于人，而未有不孚于人者。圣人教人以修德进身之义切矣!
六三 ，众允 ，悔亡 。《象 》曰 :众允之 ，志上行也 。
此一爻是言三能见信于人，而得遂其进也。众，谓初与二。允，信也。周公系晋三爻曰:六三不中不正，宜不得进而有悔矣。然居坤体之极，与下二阴皆欲上进，是以道同志合，为众所信，相引以进，得遂其尚往之心，而无摧如愁如之患，悔可亡矣。孔子释三《象》曰:六三所以为众所允者，盖士君子出处有二途，而从违惟一道。使人皆欲进，而我独矫之以退，则同进者忌；人皆欲退，而吾独矫之以进，则异己者疑。众莫之允矣。惟三上进之志，与初二同，故其志相孚，而不觉相信之深也。此见当晋之世，以顺丽为上进之道，既可孚于同群，即可通于主志，其守也不苟，其进也非幸。所谓信乎朋友，而后获乎上之义也。若夫不以正道为众允之本，而止以众允为上进之阶，则无忠君爱国之诚，而反属谐世求荣之计，亦安能见信于众，而上丽乎君也哉?
九四 ，晋如鼫鼠 ，贞厉 。《象 》曰 :“鼫鼠贞厉 ”，位不当也 。
此一爻是言无德而据高位者之终不能保也。鼫鼠，田鼠，畏人之物。周公系晋四爻曰:四不中正，居下体之上，是以无德而据高位者，上畏六五之疑，下畏三阴之忌，有晋如鼫鼠之象。虽位出于君之所与，得之未为不正，然德之不称，终必失之，厉亦甚矣。吾是以知德薄位高之不可，而贪进忘退非人臣之福也。孔子释四《象》曰:四所谓“鼯鼠贞厉”者，盖当晋之世，主圣臣贤，位必配德。彼不中不正，居位不当，虽正亦危，宜其厉也。
按:《诗》以硕鼠刺贪，晋以鼫鼠象四，总之无德而贪于进。即身处高位，其患得患失之心，畏人攘而夺之，有类于鼠之昼伏夜行也。夫晋之时，上辅离明之君，下建安国之绩，岂容此不中不正者久于其位乎?故小人之恋位固宠，终为无益，而大君之命爵任人，必审其当可耳。
六五 ，悔亡 ，失得勿恤 ，往吉 ，无不利 。《象 》曰 :“失得勿恤 ”，往有 庆也 。
此一爻是言上以大公治天下，而下自以大顺应之也。周公系晋五爻曰:六五以阴居阳，未得其正，似不免于有悔者。惟其处离明之中，坤以顺承之，为明在上而下皆顺从。故进居尊位，而悔可亡也。然明不明在我，从不从在人。狃于近效，而有计功谋利之念，则反失之矣。今五自修其德，以纯心行纯政，但忧我道之未尽，不虑人心之未服。天下戴己，吾弗知也。天下未戴己，吾亦弗知也。失与得皆不以为恤。如是，则德盛而化日恰，治隆而民益孚，其往也，吉无不利矣。孔子释五《象》曰:天下之治，以有心致之，皆属小补之功。六五失得勿恤，不期其效而为效益宏。上以大公感，下以大顺应。著无方之德化，建无外之神功。往而有庆，即吉无不利也。盖人主求治之心，不可以稍宽，亦不可以过急，稍宽则有因循不断之忧，过急则又有好大喜功之患。惟端其心为出治之原，而懋其修为作孚之本。若舜之恭己无为而天下化之，汤之敷政优优而百禄是遒，其即失得勿恤之义，往而有庆之验乎?
上九 ，晋其角 ，维用伐邑 ，厉吉无咎 ，贞吝 。《象 》曰 :“维用伐邑 ”，道未光也 。
此一爻是言过于刚者之无所利也。角，刚锐之象。维，独也。周公系晋上爻曰:阳刚不可为物先。上九刚进之极，纯以刚用事，而略无宽和之意，为晋其角之象。若是者，固无往而可也。惟以之治其不服之私邑，虽兵凶战危，不免于厉，而师尚威武，犹可以责其成功，庶乎吉而无咎也。然以极刚治小邑，即治所当治，而过于威猛，亦可羞矣。夫以刚进之极，用之治邑，犹不免吝，然则晋角者，果何适而可耶?孔子释上《象》曰:上九谓之“维用伐邑”，则其功不足以及远，威不足以服众，其于道犹未光也。若能以明德照四方，将无所施而不服，岂特私邑而已哉?信乎极刚之无所用也。
按:晋卦离明在上，万物普照，为极盛而上下皆欲进之时。圣人之意，谓天下事非徒不进者之足患，而惟躁进者之足忧。下之附上，急于求其信，非正也；上之进下，急于求其附，则贪也。故下欲其罔孚裕无咎，至三而众允，则无不孚矣，顺之至也。上欲其失得勿恤，至上而伐邑则有恤矣，明之过也。知此者。乃为善于处进矣。程《传》以伐邑为自治，主克去己私而言。夫既自治有功，乃合于贞正之道，何以反谓之吝乎?此《本义》所以不取耳。