明夷
明夷，以明而见伤为义。日入地中，明伤昏暗之时，非处顺安常之日也。所以他卦多言利贞，而此独曰利艰贞者，虽守正而亦不得直遂其正，故当艰难以守正也。卦辞止言其理，《彖传》既释其义，复举其人以明之。如文王、箕子俱当明夷之时，但所居之位有远近，故所处之道有难易。此《彖传》独以箕子当六五一爻，而系以利艰贞之义也。六爻，下三爻离体，明也，上三爻坤体，暗也。上六暗极，为明夷之主，自五而下，皆受伤者也。初明虽伤，去上最远，垂翼而已。二视初稍近，去上犹远，虽见伤而未切，亦在速拯之耳。三则与上为正应，可以南狩而获其大首矣。四入坤晦之门庭，其暗尚浅，有可去之道。惟五则近于难，义不可去，亦惟艰贞自晦其明而已。圣人处明夷之道，浅深远近，各有不同，于此可见矣。
明夷 :利艰贞 。
此卦离下坤上，离明为坤地所掩，是君子之道为柔暗所伤，故为明夷。卦辞言人臣遇难，当守正保身，而曲全其道也。艰者，敬慎之意。贞者，正固之心。文王系明夷《彖辞》曰:君子遭逢盛世，君明臣良，斯可危言危行，遂其有为之志。今卦象离居坤下，明体见伤，时固不可为，而势亦无能为矣。然君子处患难之道，不外于一正自持，惟委曲尽忠而行其艰难之贞焉。既不唯诺以徇俗，亦不激亢以伤时，处乱之道，惟此乃为利也。盖人臣谋人家国之际，其道莫艰于处晦以全忠，如使枉道而徇物，则将顺逢迎之罪，固已非贞。而欲抗志以匡时，则祸患戮辱之来，又多不利。曰“利艰贞”者，贞由艰出，而因艰以行其贞，于委曲补救之中，而不失其自靖自献之节。此非学问既深，而涵养裕如者不能。故孔子释《彖》，以文王、箕子当之也。
《彖 》曰 :明入地中 ，明夷 。内文明而外柔顺 ，以蒙大难 ，文王以之 。利艰贞 ，晦其明也 。内难而能正其志 ，箕子以之 。
此《彖传》是释明夷彖辞，言处难之道，而两举古人以示法也。孔子释明夷《彖辞》曰:卦象离为日，坤为地，以离在坤下，明入地中，有似明之见伤于地者，故名明夷。夫明入地中，固有取于明夷之名矣。乃观诸卦德，内文明而外柔顺，则是睿知中涵，素具夫烛照之明，而谦恭外昭，克笃夫忠顺之守。以是当宵小之谗谮，触暗主之雷霆，而蒙犯大难焉。古之人有用此道者，其文王与纣之时乎?盖文王躬遭困辱，囚于羑里，而缉熙之德自存，事殷之礼不废，故纣虽肆虐于天下，而文王得以保其身。是处明夷以一卦之道者，文王也。辞曰“利艰贞”者，观诸卦体，六五一爻，居暗地而近上六，则是虽有柔中之德，本之以昭昭，而恐被暗主之伤，处之以汶汶，自晦其明，正艰贞之义也。夫身为至亲，处势甚近，有不可避之难，而周旋委曲以行其正。古之人有用此道者，其箕子居纣之朝乎?盖箕子为殷宗亲，在其国内而佯狂之辱不逃，贞明之志不乱，故纣虽肆虐于家，而箕子得以保其身。是处明夷以一爻之道者，箕子也。此可见文明柔顺，本立身之大防，而正志艰贞，尤处患之善术。人臣当患难之来，各视其一时之所处。若夫义既不可避，谊又无所逃，与其显而抗志，徒自蹈于危亡，孰若晦而藏修，审其几于权变。古之人操心危虑患深，诚有迹愈艰而心益贞者。迄今读圣明之操，麦秀之歌，其柔顺晦明为何如哉?
《象 》曰 :明入地中 ，明夷 。君子以莅众 ，用晦而明 。
此《象传》是言君子临民，不贵苛察，惟善用其明，而明自不息也。孔子释明夷《象》曰:日入地中，明而见伤，明夷之象也。君子当明夷之时，非明无以审事物之理，度时势之宜，将伥伥莫知所之矣。然一自暴露其明，则又触乎物之忌，而惧反为明之累。故其临莅乎众也，必用晦而明见，虽足以察于几微，而不以苛核失含弘之度智；虽足以烛于隐伏，而惟以端默弘坐照之神。盖不以明为明，而以晦为明者也。以是而往，则内不失己，外不失人。处明夷之道，孰有善于此者乎?昔人云:自治用昭，去恶乃尽；莅众用晦，太察则伤。是故日无明暗之分，言其体也，而晷有昼夜之别，象其用也。君子于此宜三致意焉，又岂独处明夷之时为然哉?
初九 ，明夷于飞 ，垂其翼 。君子于行 ，三日不食 ，有攸往 。主人有 言 。《象 》曰 :“君子于行 ”，义不食也 。
此一爻是言君子当见几而作，乃可免于患也。于飞，行道之象。垂翼，见伤之象。周公系明夷初爻曰:君子得时行道，如鸟奋翼而飞。今初九阳明在下，明夷之初患虽未及，而谏不行，言不听，道已难行，为于飞垂翼之象。君子处此，惟有早去而已。纵所值之困，不能安其身，至于三日不食，吾不得辞也。纵所如不合，动而得咎，至于主人有言，吾亦不暇避也。盖君子而行，虽不免困穷言语之伤，而吾之晦其明者，犹可以自全。君子不行，即或免一时之谤，而祸乱既至，欲晦其明而不可得，终于见伤而已。此处明夷之时者，宜早为之图也。孔子释初《象》曰:君子见几远去，可以速则速，则初九之于行，岂迫于势而不得食哉，直断之于义耳。义当早去，则爱其道，更甚于爱其身，虽至不食，又何足惜?甚矣，去就之宜决也!
按:《系辞》云:“君子见几而作，不俟终日。”故几者，动之微，吉凶之先见，而非众人所能识也。士不幸值颓敝之世，自当揆乎义理之宜，决乎出处之介，高蹈远引，以全身名，岂得隐忍迟疑而陷身不测乎?此薛方所为保身而自全，杨雄所为投阁而不免也。吁，可慨哉!
六二 ，明夷 ，夷于左股 ，用拯马壮 ，吉 。《象 》曰 :六二之吉 ，顺以 则也 。
此一爻是言二伤犹未切，而示以速去之道也。夷于左股，是伤犹未切之象。股在胫足之上，于行之用不甚切，左又非便用者，故云伤犹未切也。拯，救也。马壮，如马之壮者，能速行也。周公系明夷二爻曰:君子得位行道，固欲彰其有为之才，亦必一德同心，方可展其救时之用。今六二以明德处暗地，较之初九，则位已近君，然志欲于飞，而事多掣肘，如伤其左股之象。当此时而不去，必且身中危机，即去而不速，亦恐祸患寻至。故为二计，当速于决去，如用马壮之速以救之，则可以全身免祸而吉矣。孔子释二《象》曰:六二所处，较近于初，而乃得吉者，何哉?盖知祸将及，时可去而不违其时，顺也。去而适合乎当然之理，顺以则也。惟顺故能合则，亦惟顺以则故能得吉。苟或不当去而去，而徒以苟免为心，则揆之于时，既不能顺；揆之于理，又失其则，何吉之有哉?大抵人臣之遭逢既殊，则此身之去就亦异。可以久则久，晦明蒙难。文王、箕子利在于艰贞。可以速则速，接淅而行。孔子去齐，吉因乎顺则。固各有其道也。宋儒苏轼释此爻，独以二本在朝之臣，当忍伤以救君之 ，岂可如居下之初，洁身远去?所谓“用拯马壮”者，竭忠尽智，弥缝其阙，匡救其灾，要在有济国事于万一尔。此言亦有合于为臣之义，故附录之。
九三 ，明夷于南狩 ，得其大首 ，不可疾贞 。《象 》曰 :南狩之志 ，乃大 得也 。
此一爻是言除暴之义，而示以详慎之道也。南狩，向明除害之象。得大首，是元恶就执之象。周公系明夷三爻曰:九三以刚明之德，负天下之望，而适处暴虐之时，其势不能不除残以安民，为南狩得大首之象。然放伐大事，以德伐暴，其事虽贞，必当审慎于其际。上观天命，下察人心，以不得已之衷，行不得已之事。然后人不以我为利天下，而以我为安天下。岂可以除暴为贞，而亟于为之耶?孔子释三《象》曰:上下之分，无所逃于天地之间者也。九三有除暴救民之志，而非富天下为心者，乃能行此非常之事，而为伐罪之举，成大功而得天下也。苟志不在南狩，则是古今一罪人耳，夫岂所云大得者乎?从来建非常之事，必先问其志之所存。故志者，公私之分界也。志之所存，与日月同其光明，天人同其运会。毫无自私自利之念，而天下始有以谅其衷而成其功。以成汤之圣，而犹虑后世以为口实，则岂奸雄乱贼之所可假托哉?圣人系此爻，固为人君示其警诫，而实以严千古臣心之不轨者。
六四 ，入于左腹 ，获明夷之心 ，于出门庭 。《象 》曰 :“入于左腹 ”，获心意也 。
此一爻是言四能脱身远害，得遂其去乱之志也。左腹，暗地也。出门庭，脱身远去之象。周公系明夷四爻曰:坤为腹左者，隐僻之所。今六四居坤之下，是已入暗地，身处昏朝，而道无由明。与其抗节以死，初无益于国家，不如脱身而行，犹不失夫明哲。故飘然远引，遂其嘉遁之初怀，为能获明夷之心。虽出门庭，长往而不悔也。孔子释四《象》曰:六四入于左腹，而尚能获明夷之心者，盖人臣之心，苟非万不得已，亦何忍舍其君父而恝然远去?今幸居暗地尚浅，犹未深受其害。外度之势，内度之心，诚有不得不去者，于是洁身而出，得获其远害之心意，而超然无累也。夫六二之夷于左股，其受患也浅，故用拯马壮，决去而不违其则也。六四之入于左腹，其操心也危，故出于门庭，脱身而适获其心也。观于比干之谏，厉疾即起于门庭，而行遁之举，心意获全于左腹。古仁人之用心，夫亦各揆其义之所是，各遂其志之所安而已。
六五 ，箕子之明夷 ，利贞 。《象 》曰 :箕子之贞 ，明不可息也 。
此一爻是言人臣遭内难，而能正其志者也。周公系明夷五爻曰:六五地处至暗，乃贵戚之卿，处王家之难。此时谏既不可回，义又无可去。惟以柔中之德，不徇君之非，正志而不乱，亦不失臣之节，委曲而不激，如箕子之守正而贞焉，乃为利也。孔子释五《象》曰:箕子当内难而能正其志，外固晦其明矣。然其本体之明自存，不可得而灭息也。使明与时息，则佯狂何以称仁人之名?作范安能叙彝伦之道耶?盖明不可息者，正晦其明而利艰贞也。处箕子之地，当箕子之时，非艰无可为贞，非晦无可为明。盖箕子之明虽晦，而箕子之志不可移。志不移则明不息，明不息而后可以为感悟君心之地矣。故志愈苦者守不渝，迹愈敛者几不昧。外虽不露其明，而精忠炯炯。于艰难之中，未尝一念回互，一念间断。即运数难挽，成败难期，而此心昭然固可千古矣。惜乎当日之不谅其心也!
上六 ，不明晦 ，初登于天 ，后入于地 。《象 》曰 :“初登于天 ”，照四 国也 。“后入于地 ”，失则也 。
此一爻是言上甘溺于昏暗，终有自陨之患也。不明晦者，患暴之象。周公系明夷上爻曰:上六阴柔而居坤之极，乃昏暗之甚者，不能自明其德，以至于晦，而下之受伤者众矣。然伤人之明，已亦不免。故始虽居高位，而终必自伤，如日之初登于天而后入于地也。惟命不于常，可不戒乎?孔子释上《象》曰:六之昏暗陷溺，初亦俨居尊位，有照临四国之权，而纵欲败度，失统御万方之则，所以致入地之伤，而为不明之晦也。盖为君者必法天以行健，象日以照幽，俾海内时雍，臣民式化，而仰钦明之至治焉，斯为交泰之世矣。苟或不然，必致失则之咎。此圣人所以垂戒于明夷之上六也。
家人
家人，男女而已。正家之责，男女之尊者任之。九五男正乎外，六二女正乎内。内外既正，则卦中诸爻，或为父子，或为兄弟，相观而化，自无不正矣。故《彖辞》专言女贞，见正外莫先正内，《彖传》兼言男正，见正内实由正外。而总以二五为正家之主。若分析六爻，则二柔固女也，四柔亦女也，妇道以顺为正，故一曰顺以巽，一曰顺在位。至于初三五上，皆为阳刚，则皆有正外之责，三以严，五以爱，初闲于始，上威于终。盖因其位之尊卑，性之宽严，时之初终，以各正乎外。外正斯内正，而家道正，天下定矣。
家人 :利女贞 。
此卦离下巽上，卦体九五六二，内外各得其正。是举家无不正之人，而家道以成，故名家人。卦辞言正家之道，贵先正乎其内也。文王系家人《彖辞》曰:君子齐家以立教，固莫不欲使内外咸得其正也。然家之不正，恒起于妇人，而家之难正，亦莫甚于妇人。故正家者，必以正内为先务。惟自修其身以端其本，使一家之中肃然有贞静之风，穆然守宫闱之范，则内正而外自无不正。大化之源肇于此矣，何利如之?夫《诗》首《周南》而以《关雎》为始，见文王之化，自家而国也。故《葛覃》、《樛木》诸什，皆修身齐家之效，而《桃夭》、《芣莒》，则家齐而国治之验，《江汉》、《汝坟》，则天下平之渐矣。非深有合于家人之义者乎?然必有不显无射之德，立乎刑于之先，而后室家以正，教化以洽，卜年卜世之基，无不本于此也。帝王正己以正家，正家以正国与天下，岂有外于女贞之训者哉?
《彖 》曰 :家人 ，女正位乎内 ，男正位乎外 。男女正 ，天地之大义也 。家人有严君焉 ，父母之谓也 。父父子子 ，兄兄弟弟 ，夫夫妇妇 ，而家道 正 。正家而天下定矣 。
此《彖传》是释家人彖辞，言所以正家之义，以明家正而化自成也。女正位，指六二柔顺。男正位，指九五刚正。严君，谓一家尊严之主。父指上言，子指初言，兄指五言，弟指三言，夫指五三言，妇指四二言。孔子释家人《彖辞》曰:卦名家人，而辞言利女贞者，盖一家之人，内外尽之矣；治家之道，一正尽之矣。卦体六二柔正，是女秉顺德，贞静自守，不预外事，而正位乎内。九五刚正，是男秉健德，以义制事，不牵内私，而正位乎外。男女有相成之体，内外无侵越之嫌，各止其宜，而皆归于正。若此者，岂细故哉?乃阴阳之理，万世所不能易，固天地之大义也。诚明乎是义，则一家之中，不一者分，不同者情，而必有握正大之权，立整齐之化，所谓严君者以主之。九五正位乎外，克敦父道，乃外之严君也，男之教统此矣。六二正位乎内，克尽母道，即内之严君也，女之教统此矣。以分而言，既足整肃乎一家之分；以情而言，又克联属乎一家之情。是故教行于父子，则初上秩尊卑之位，善作善述，而父父子子也；教行于兄弟，则三五定先后之序，以友以恭，而兄兄弟弟也；教行于夫妇，则五三四二严内外之别，惟义惟顺，而夫夫妇妇也。家道有不正焉者乎?一人能尽其伦，而人人皆各尽其伦，家正而天下之父子兄弟夫妇定矣。夫天下之大，即于一家定之，此家人所关甚巨也。而正家之道，必于严君成之，此女贞之所为独先也。可见天地泰而万物化生，男女正而内外各治。造物不能外阴阳而神其用，帝王不能外伦纪而大其功。以天下为家者，欲一道德而同风俗，岂能舍宫壸之地，而别求起化之原乎?
《象 》曰 :风自火出 ，家人 。君子以言有物 ，而行有恒 。
此《象传》是言君子修言行以端风化之本也。物，谓言之有实。恒，谓行之有常。孔子释家人《象》曰:此卦上巽为风，下离为火，风出于火，如化出于家，家人之象也。君子以家人为风化之始，而齐家之本在于修身，修身之要在于言行。言行者，一家之视听攸关，而效法所系者也。使言而无物，则议论皆虚，何以使之承听乎?故阐明纲常，本诸真实，君子之言，必可守以为则焉。抑行而无恒，则践履有亏，何以使之观法乎?故敦笃伦理，无间始终，君子之行，必可奉以为型焉。如此，则饬躬之理得，而作则之道全。由己以及家，由近以及远，天下之定，推之而莫外矣。盖圣人之学无过言行两端，所以尽一己之修者在此，所以溥及物之化者亦在此。而其原总本于一心。心有所伪，言必不能以有实矣；心有所疏，行必不能以有常矣。惟存其心于真纯之内，悦其心于义理之中，则言自有物，行自有恒，而感人者岂徒在告语之文，防范之迹乎?故君子修言行之功，必自正心始。
初九 ，闲有家 ，悔亡 。《象 》曰 :“闲有家 ”，志未变也 。
此一爻是言能严于正家之始则家道可成也。闲，整齐之意。周公系家人初爻曰:正家之道，莫重于始，始而不闲，后必有戾，将不免于悔矣。初九以阳刚处有家之始，是初之时故当闲，而九之刚又能闲者也。于是乘其嫌衅未萌，急为笃肫然之爱，以闲其疏，复为严截然之分，以闲其僭。使一家之中尊卑之谊常明，内外之情允协，而相陵相渎之悔，自无由而生矣。孔子释初《象》曰:初之“闲有家”者，盖正家之道，闲之于未变者易为力，闲之于已变者难为功。当家人之初，而能豫为之防，则可潜消默化，而未变者终于不变矣。此诚谨始虑终，为正家久远之道也。乃知天下事，严于其端，而后可杜于其渐；审于其几，而后可慎于其微。是故君子于家人，既以有物有恒，本身为训，而又使左右前后必开正言，春夏秋冬必习正业。当气质未变之初，先有以熏陶其德性，长养其才智，然后教易入而化易成。父子、兄弟、夫妇，莫不各循其分，敦其伦，而可以世保厥家矣。此则闲有家之实事也。
六二 ，无攸遂 ，在中馈 ，贞吉 。《象 》曰 :六二之吉 ，顺以巽也 。
此一爻是言女能正位乎内而有柔顺之德也。无攸遂，谓事无专制。中馈，饮食之类，妇人之职也。周公系家人二爻曰:六二柔顺中正，是女之幽闲静好者，举家庭之事，一统于夫子，而不敢专其成，所职者止在于中馈，徒酒食是议耳，他无所与也。惟能正位乎内如此，则贞淑之风以著，而宜家之化以成，吉孰加焉?孔子释二《象》曰:六二克尽妇道而吉者，盖由以柔居柔，而有至顺之德。巽以从乎夫，故能必敬必戒，无专制之失，而昭幽贞之化，此所以吉也。从来阴道可以济阳，而不可以胜阳；内治可以助外，而不可以侵外。此天地人道之正也。天地得其正，而后运会有常经；人道得其正，而后闺壸有雅化。诚能体乎阴柔之德，协乎巽顺之宜，以正位而成家。何至女德无极，惟厉之阶，贻诟于世也哉?
九三 ，家人嗃嗃 ，悔厉吉 。妇子嘻嘻 ，终吝 。《象 》曰 :“家人嗃 嗃 ”，未失也 。“妇子嘻嘻 ”，失家节也 。
此一爻是言治家宁严，而不可过于宽也。嗃嗃，严厉之象。嘻嘻，谓笑乐无节。周公系家人三爻曰:治家之道，贵宽严相济。九三刚而不中，过于严厉，使一家之人畏威惧法而不敢犯，有嗃嗃之象。虽似伤恩而拂情，悔厉在所不免，然人心祗畏，内治整齐，犹为正家之吉也。若使一于宽和，而不知严肃之道，致使妇子嘻嘻，笑语无节，则纵情败度，家政日隳，终必有吝矣。以二者观之，与其宽，毋宁过于严也。孔子释三《象》曰:九三家人嗃嗃，义胜于情，似一以严为主。然而法度肃，伦理明，于正家之道，未为失也。至于妇子嘻嘻，则和而流，宽而纵，失其节矣，宁能免于吝乎?盖家人之情无穷，易失于过节者，所以防范其过也。立于始为闲，调于中为节，非有二也。言节于三，以三在内外之介耳。惟修德于躬，立中正和平之极，则轨物是饬，既不嫌于烦苛，而乐易为怀，亦不伤于放逸，斯两得之矣。圣人审于嗃嗃嘻嘻之间，而为著吉与吝之辨者，非欲人之一于严也，第以宽之而无所制，宁严之而有所守也。家人有严君焉，其即节之谓与。
六四 ，富家 ，大吉 。《象 》曰 :“富家大吉 ”，顺在位也 。
此一爻是言六四能顺正以保其家也。周公系家人四爻曰:六四以阴居阴，而居上位，是主门内之政者也。秉柔顺之德，而握闺壸之柄，为能制节谨度，克勤克俭以开利之源，不侈不骄以裕财之用，能富其家者也。由是则出入有经，奢僭不作，孝敬仁让之风，莫不成于富足之后，吉孰大焉?孔子释四《象》曰:六四富其家而大吉者，盖以其有顺德而在上位，是不徒操一家之权，而且得治家之道，宜能永保其所有而大吉也。
按:家人之卦，四阳二阴。昔人谓，六二之阴，持家之妇也。六四之阴，其主家之妇乎?二惟顺以巽，故克尽在下之妇道而贞吉；四惟顺在位，故克尽在上之母道而大吉。然阳为实，阴为虚，故小畜九五称富，泰之六四称不富。今六四以阴而称富家者，《易》之占法，阳主义，阴主利故也。抑所谓富家者，岂止富厚而已哉?记有之，父子笃，兄弟睦，夫妇和，家之肥也。家之肥，即家之富矣。由此推之，而国之富，天下之富，亦岂出于此爻之义乎?
九五 ，王假有家 ，勿恤 ，吉 。《象 》曰 :“王假有家 ”，交相爱也 。
此一爻是言人君得内助之贤，而天下之化自成也。王，谓君天下者，五君位，故云王。假，至也。假有家，犹言以此而至于家。周公系家人五爻曰:九五刚健中正，而下应六二之柔顺中正，是有刑于之德，而又获内助之贤者也。王者以是至于其家，则内外得人，家无不正。上可以奉神灵之统，下可以衍嗣续之蕃，内可以纲纪乎六宫，外可以风动乎四海。勿用忧恤，而吉可必矣。孔子释五《象》曰:王假有家，岂私昵之情哉?盖五与二同德相孚，君庆内治之得人，后乐刑家之有主，雍雍在宫，以礼相合，以义相比，而成爱者，此所以吉也。盖圣德协而壸政修，教化行而海宇定。自古雍穆之治，未有不起于宫闱者，此问夜之勤，鸡鸣之儆，为王化之根本也。先儒谓，爱有二义，有溺于私欲之偏者，有发于性情之正者。私欲之偏，即为祸乱所由萌；性情之正，则为风教所自出。一念得失之分，而天下之治忽因之。此修齐治平之效，必本于格致诚正之功欤。
上九 ，有孚威如 ，终吉 。《象 》曰 :威如之吉 ，反身之谓也 。
此一爻是言恩威著而家道昌，可以见教成之效也。周公系家人上爻曰:凡治家者，当慎于其始，犹贵善乎其终。诚信不足者终必携，威严不足者终必渎。信与威相济，乃为可久之道。今上九以刚居上，在卦之终，本孚诚以笃恩义，而又伦纪森然，凛不可犯，有孚而威如者也。故其言可以体家人之心，而无伤恩拂情之失，其威可以正家人之志，而无渎伦乱纪之愆。则一家之中，爱敬日隆，将见弥远而弥昌矣，不其终吉乎?孔子释上《象》曰:上九威如之吉者，非作威之谓也。乃反身自治，贞度立诚，而动静语默，有谨以自敕之几；瞻视衣冠，有尊而可畏之象。初未尝有意于严厉，而家人自服之。盖躬行之化，不怒之威也。可见反身之理，为正家之原，而主敬之学，又反身之要。大廷广众，固无可少忽之时，暗室屋漏，尤必凛有严之志。如是，则不动而敬，不言而信，威由孚出，孚以威成，而家有不肃，教有不洽者乎?故有家者，不可为一时苟且之计，而当慎百世永远之图，有始有终，而家人之义全矣。
睽
济大事必以人心，人心喜合而恶离，贵同而贱异，卦之火泽异性，中少异情，所以为睽。然于既睽之日，而能本济睽之德，乘济睽之势，以求济睽之助，则通志遂情，其机在我。故《彖辞》谓小事吉，而《彖传》又推广言之，以见时用之大焉。至六爻，则于君臣僚友，先睽后合之际，反覆言之。初与四，以无应而睽；三与上，以疑贰而睽。惟二五居中得应，故当睽而不睽。原睽所自来，莫不始于猜嫌，成于乖隔，济睽之道，反之而已。臣积诚以悟主，君降心以求助，上下合心，刚柔协德，委曲绸缪，以赞大业。则涣者可使之合，疏者可使之亲，而睽不终睽，不害其为吉矣。此一卦之大旨也。
睽 :小事吉 。
此卦兑下离上，上火下泽异其性，物之睽；中女少女异其志，人之睽，皆有乖离之义，故名为睽。卦辞言当世事人心睽异之时，未可以大有所为也。小事，是补偏救弊之事。文王系睽《彖辞》曰:济大事以人心为本，睽则众志乖异矣。尚幸卦德有济睽之才，卦变有济睽之势，卦体有济睽之助。夫惟有是三者之善，虽不能大有所为，使睽者一旦而合。然以之维持国势，收拾民心，亦可徐俟群志之定，不致于终离，而小事吉也。盖天下之睽散，不可一日不合，圣人岂肯安于无事?但以当睽之日，而骤兴非常之役，建不世之功，则众志猜疑，一时难以开释，安望其动必有成乎?盘庚之迁邑，成王之东征，古之帝王有不能遽行己意者，惟所遇之时难也。从容镇定，而使之不惊，批郤导窽，而使之无阻，小其事，正所以大其用，此济睽之善道也夫。
《彖 》曰 :睽 ，火动而上 ，泽动而下 ，二女同居 ，其志不同行 。说而丽 乎明 ，柔进而上行 ，得中而应乎刚 ，是以小事吉 。天地睽而其事同也 ，男女睽而其志通也 ，万物睽而其事类也 。睽之时用大矣哉 !
此《彖传》是释睽彖辞，明其体而赞其用也。离为中女，兑为少女，故曰二女得中，指六五；应刚，指九二。孔子释睽《彖辞》曰:卦名为睽者，何也?以先天之取象言之，离火动而炎上，兑泽动而润下，其性睽也。以后天之取象言之，离，中女，兑，少女，虽同其居，不同其适，其情睽也。卦之名睽，非以是乎?睽之时，本无可为者，何以云“小事吉”?盖天下事惟有德者能成之，卦德说而丽于明，是内焉心气和平，外焉事机昭彻，具有为之才矣。又惟有位者能主之，卦变自离来者，二进居三。自中孚来者，四进居五。而自家人来者，兼此二变，皆柔进上行，是以徽懿之资居崇高之地，挟有为之势矣。且惟有辅者能济之，卦体六五得中应刚，是本虚中之诚，收英杰之助，得有为之佐矣。备此三善，虽在睽时未能大有所为，而犹可补偏救弊，不至于一无成就，是以小事吉也。然睽之义岂无所用哉?人知睽之为睽，而不知睽之终合。试极言之:天高地下，睽也。然天施地生，化育之事则同也。男外女内，睽也。然夫倡妇随，相合之志则通也。物以群分，睽也。然此感彼应，应求之事则类也。可见睽者其静则别，而合者其通则交，不睽则无以为合，而三才之用几息矣。睽之时用，顾不大哉?大抵天下事物皆本于一，其后散而分之，有似乎睽，然实未尝不合。所谓理一分殊，此即太极之旨无穷功用所从出。常人徇末而忘本，拘于形气之私，嗜欲好恶，纷争侵夺，不相为下，遂终于睽而不合，故曰“惟天生民有欲，无主乃乱”。非亶聪明之元后，乌能合天下之睽，而尽归于一耶?
《象 》曰 :上火下泽 ，睽 。君子以同而异 。
此《象传》是言君子惟义与比，不求异而自异也。孔子释睽《象》曰:上火下泽，性相违异，睽之象也，君子体之而得处之之道焉。盖君子以天下之量容天下之人，以天下之理处天下之事，本无不同也。但义之不当同者，则介然守正而不为苟同，是故如其义也。则在家同于家，在国同于国，而君子不嫌于同矣。非其义也，则一家非之不顾，一国非之不顾，而君子不嫌于异矣。斯所谓和而不流，群而不党者欤。
按:《彖》言异中之同，所以责君子济睽之功；《象》言同中之异，所以明君子不苟同之理。有同而异者立其体，而以异为同者善其用。斯真得处睽之道，奚至逐物而丧己乎?
初九 ，悔亡 ，丧马勿逐自复 。见恶人 ，无咎 。《象 》曰 :“见恶人 ”，以辟咎也 。
此一爻是言睽时贵有同德之助，尤宜明远祸之道也。丧马，是无正应之象。勿逐自复，不求而自得之象。辟，远之也。周公系睽初爻曰:天下之睽必有合而后可济。初九上无正应，宜不能济睽而有悔。然幸四亦同此阳刚之德，情虽不洽，而道则相符，终得协力，而悔可亡，有丧马勿逐自复之象。然当睽时，同德相合，正异己者所忌，分别太严，必遭谗搆。故或遇恶人，虽非与我同德，而不可不见之，庶释其猜疑，而免中伤之咎。盖义当如此，非有所屈也。孔子释初《象》曰:睽违之害，每起于是非之过明，而好恶之太峻。彼恶人，君子之所远而恐浼者也。然当其相遇，绝之过甚，则意外之祸必生。故不得已而见之，正所以辟咎也。岂其本心哉?大抵世至于睽，谗夫得志，正士莫容。君子处此，自有难径情直行者。盖非独为一身计，而并为天下计也。孔子曰:“人而不仁，疾之已甚，乱也。”贤者不幸值此时，苟能委曲从容，苦心调剂，岂但君子不受害于小人，或可使小人化而为君子。则济睽之妙用，即在其中矣。
九二 ，遇主于巷 ，无咎 。《象 》曰 :“遇主于巷 ”，未失道也 。
此一爻是言二能委曲喻主而得臣道之正也。巷，是委曲之意。周公系睽二爻曰:二与五应，君臣之分定矣。但值睽时，或为小人间隔，忧谗畏讥，忠悃不白，则当委曲竭力。或积诚以感其心，或匪懈以通其志，或负罪以冀其悟，所以自靖者，不拘一途，如遇主于巷焉。然后上下交孚，乃为无忝臣节，而咎可免也。孔子释二《象》曰:人臣事君，道合则留，不合则去。九二顾遇主于巷，何耶?盖君臣之谊，关于天性，委曲抒诚，乃道之正。原非枉尺直寻，为鄙夫之见也。
按:二五正应，而当睽时，阴阳相应之道衰，刚柔相戾之意胜，所以上下之间，非曲折婉转，其情不能相通。此正忠臣爱君之切，体国之至，休戚相关，有不出于此而不能者。孔子恐后世功名之士，必将借此言为口实，故特云“未失道”以明之。以见遇非屈己逢迎，巷非邪僻由径，必合于道而后可。不然，而鬻羖羊以进身，因寺人而见主，一时或得遇合，而己先不正矣，何以正君哉?
六三 ，见舆曳 ，其牛掣 ，其人天且劓 ，无初有终 。《象 》曰 :“见舆 曳 ”，位不当也 。“无初有终 ”，遇刚也 。
此一爻是言始有疑而终有以济睽也。舆曳，二之曳于后。牛掣，四之掣于前。其人，指三也。天，是去发之刑。劓，是去鼻之刑。周公系睽三爻曰:六三与上九正应，有君臣之分者也。不幸处二阳之间，迹若可疑，而上猜忌方深，三求合不得，积疑成惑，若见二之曳其舆于后也，若见四之掣其牛于前也，更若见上之加刑于己而天且劓也。睽离如此，是无初矣。然天下之理，邪不胜正。二四之求，久当自去；上九之疑，久当自释。究必得遇于正应之君，而为有终也。孔子释三《象》曰:三居二阳之间，处位不当，一时难合于上，所以积疑而起舆曳之见也。然终遇者，由上九刚明其疑易释，终必相得，又何睽之不可解乎?自古君臣之间，嫌隙不可稍开，或因意见之参差，或由奸邪之间阻，君心一疑，则其臣一言一动，无非获罪之端。然人臣当此，不可过为猜惧，惟有益励其靖共之节，竭其爱敬之忱，安常守分，以待君之悔悟。精诚所感，自终见亮于圣主矣。此事君者所宜加勉也。
九四 ，睽孤 ，遇元夫 ，交孚 ，厉无咎 。《象 》曰 :交孚无咎 ，志行也 。此一爻是言四有同德之助，自可以济睽也。孤，指无应。元夫，指初九。周公系睽四爻曰:九四当睽之时，而无阴柔之应，为而或沮之，动而或推之，若不免于孤也。幸遇初九元善之夫，与之同德，遂推诚相与，以共济时艰，则亦不为孤矣。顾人之情，在无事之日，则安常处顺，而衅隙不萌；当多事之时，则变故横生，而猜忌易起。故必危以处之，内杜疑贰之端，外防谗间之入，惟恐吾之诚信有未至焉。然后可保其交孚之美，同心协力以济天下之睽，而无始合终离之咎也。孔子释四《象》曰:九四之志，本欲济睽，但应之者未得其人，则虽有志而不能行。今既获初九元善之夫，以矢心同济，志愿遂矣，宁虑睽哉?
按:人臣比肩事君，惟宜一心一德，共僇力以报国。若意见各立，遂至积成猜嫌，互相嫉害，此岂社稷之福乎?后世人臣之睽，莫甚于赵之廉、蔺，唐之牛、李。廉、蔺始睽而终合者，以两人之心皆出于公，公则自无不可化也。牛、李始睽而终亦睽者，以两人之心皆徇乎私，私则自不能克也。四与初皆有阳刚之德，同德相遇，故始虽睽而终必合。欲济天下之睽者，亦观其心之公私而已矣。
六五 ，悔亡 ，厥宗噬肤 ，往何咎 。《象 》曰 :“厥宗噬肤 ”，往有庆也 。
此一爻是言人君得贤自辅，有济睽之功也。厥宗，指九二。噬肤，易合之象。周公系睽五爻曰:六五以阴居阳，济睽之才不足，宜其有悔。但以柔中之德，应九二之贤，得人辅治，而有以匡其不逮，故虽有悔，而终必亡之。然二五君臣相得，岂仅如遇合之常哉?盖二本五之正应，乃宗子之家相，所谓宗臣也。当睽之时，五固切于下交，二又笃于事主，情洽意孚，诚有如噬肤之易者。以是而往，可以同心共济，合天下之睽矣，复何咎乎?孔子释五《象》曰:处睽患不得所合耳。五有厥宗，合之如噬肤之易，则君臣同德以济天下之睽。此虽一人之福，而实四海之庆也。盖二五君臣之睽，二言合之难者，臣道也，不敢轻身也；五言合之易者，君道也，急欲下贤也。故二言主，尊之也，下当以分严上也；五言宗，亲之也，上当以情亲下也。二依五以为主，五亲二以为宗，相须甚殷，自然相见恨晚，宜其易于合矣。然必君先求贤，而后贤乃从君，此又慎重于始交之道也。
上九 ，睽孤 ，见豕负涂 ，载鬼一车 ，先张之弧 ，后说之弧 ，匪寇婚媾 ，往遇雨则吉 。《象 》曰 :遇雨之吉 ，群疑亡也 。
此一爻是言先睽后合而疑虑俱消也。豕，污秽之物。鬼，怪异之类。张弧，始而疑也。说弧，终而释也。遇雨，和合之象。周公系睽上爻曰:上九下应六三，本不孤也。然以刚明之过，处睽极之地，猜疑所结，妄见多端，故睽孤而无与。三本非污而疑其污，如见豕负涂，若将浼己也。即至一切所无之事，尽疑其有，如载鬼一车，反以幻为真也。由是积疑成忿，先张弧而欲射之，乃本无是事，疑久自消，则又说弧而不果射，始知三非我寇，实为亲我之人。前疑尽释，而往以遇之，犹阴阳和而致雨焉，则睽合而不孤矣。孔子释上《象》曰:上九遇雨吉者，盖人情有所疑，则不能合。今两情式好，而乖戾不形，二人同心，而猜嫌尽泯，则向日之妄见，至此而俱消矣，又何睽之足虑哉?大抵上下之交，莫难于信，莫易于疑。信则志同道合，一德交孚；疑则是反为非，忠反为佞。故嘉猷入告，则疑其好名；忠言逆耳，则疑其卖直；同道为朋，则疑其植党；荐贤为国，则疑其市恩。疑端一开，何所不至?小人因之播弄其间，而忠良之祸不可解矣。周公于此爻，既极摹其情状，而孔子于《象》，又概之以群疑，以见猜忌不释，则睽终不可得而合。所以致儆者，不亦深切著明哉?
蹇
蹇之为卦，圣人所以教人济难也。见险而止，固为审时观变。然祸患之作，天所以开圣人。诚能择地择人，正名仗义，事亦何不可为者?故《彖辞》曰利、曰吉，而《彖传》备言时用之大，为济蹇之人劝也。但《彖传》于既止之后，策其奋往，故一则曰“往得中”，再则曰“往有功”，而六爻则于往多戒辞，于来多幸辞。盖庸懦者遇险辄畏，非往无以振因循；躁动者冒险妄为，非来无以需时会。沉潜之智，与果断之勇，非有二也。而要之来非止而不往，方且博求才俊，联情合势，以弘济艰难。故爻自初二以上，不曰“来反”，则曰“来连”；不曰“朋来”，则曰“来硕”。与《彖传》“利见大人”之旨，实相发明云。
蹇 :利西南 ，不利东北 。利见大人 ，贞吉 。
此卦艮下坎上，以艮止遇坎险，不能前进，故名为蹇。卦辞言当蹇之世，势难有为，而详示以济蹇之道也。西南，坤方。坤，顺也，故为平易之地。东北，艮方。艮，险也，故为险阻之地。大人，指九五而言。文王系蹇《彖辞》曰:世运艰难之会，固不宜轻进，然亦岂可终止而不思所以济之乎?故必所据得其地，所遇得其人，而又行事皆出于至正，乃庶几其有成。如平易通达之地，则西南也，利于往以资其形势之便；险阻艰难之地，则东北也，不利于往以失其进取之机。地利得而后可以一众心，决大计矣。然拨乱不得其人，不将病于无主乎?若于大人而见之，德望可以系人心，谋猷可以匡多难，则神器有属，而耆定之功成矣，利何如也?然施为或失其正，又何以服天下乎?必以正道而行之，不肯行一不义，不肯杀一无辜，则行事正大，万众归诚矣，吉何如也?得其地，得其人，得其正，具此三者，又奚蹇之不济哉?
按:得地、得人、得正之说，不独济蹇之道为然也。当世运亨嘉之会，民物昌遂之时，一人躬仁圣之资，揽乾刚之柄，所谓帝王自有真也。措之事业，纲举目张，上合天意，下顺民心，自得其正也。中天下而立，居重以驭轻，安内以辑外，有山川设险之固，为万年磐石之安，自得其地也。则《易》之理，可以引伸触类于无穷矣。
《彖 》曰 :蹇 ，难也 ，险在前也 。见险而能止 ，知矣哉 。蹇利西南 ，往 得中也 。不利东北 ，其道穷也 。利见大人 ，往有功也 。当位贞吉 ，以正 邦也 。蹇之时用大矣哉 !
此《彖传》是释蹇彖辞，以明济蹇之时用也。当位，指卦体各当其位。孔子释蹇《彖辞》曰:卦名为蹇者，有险难之义也。卦德坎为险而坎居上，是险在前也，艮为止而艮居下，是遇险而不进也。此所以为蹇也。夫明难察于几微，而祸易成于犹豫，今见险而能止，则熟识利害之势，而灼见安危之几矣，其智矣哉!然见险固贵于能止，而又不可以终止。辞曰“利西南”者，卦变自小过而来，四之阳往居五而得中，是处平易之地，而可为进取之资，故利也。不利东北者，退则入于艮，是陷险阻之地，而失形势之便，故不利也。又曰“利见大人”者，卦体九五有大人之象，往而见之，则可资其阳刚之才，中正之德，以成济蹇之功，此所以为利也。又曰“贞吉”者，卦体自二至上五爻，阴阳各当其位，有正之义，正则自无不吉。盖扶大义，秉大公，以削平祸乱，整顿纪纲，而邦因以正矣，此所以吉也。合而观之，当蹇之时，必得其地，必得其人，又必得其正，而后蹇始可济。蹇之时用，岂不大哉?
按:蹇难之世，躁于进取者，每陷于险而不能济；昧于图度者，又缺于用而不能济。故必有大人出焉，具沉几观变之识，而又得拨乱反正之资，然后可以平大难而福苍生也。要之，必以智为本。有智则立乎险之外，以运于险之中，方能操全胜之局，而进止皆得其当。若冒昧从事，则一蹶涂地，安能济蹇而成厥功乎?
《象 》曰 :山上有水 ，蹇 。君子以反身修德 。
此《象传》是言君子当蹇之时，惟宜尽自修之道也。孔子释蹇《象》曰:此卦下艮上坎，水在山上，曲折艰阻而难行，蹇之象也。君子体之，以行有不得，或阻于时命，或罹于谗毁，此吾身之蹇也。要皆实德之不修阶之，故怨天尤人无益也，行险侥幸非义也。惟反之于身，以修其德，省察于念虑之微，率循于言动之实，如是，则德孚于人而行无不遂。所以济一己之蹇者在此，所以济斯世之蹇者亦在此矣。
按:孟子谓:“行有不得者，皆反求诸己。”如反其仁、反其智、反其敬，皆反身修德之实事也。故曰“救寒莫若重裘，止谤莫若自修。”又曰“君子修道立德，不以困穷而毁节焉。”“有所未善则改之，无歉于心则加勉。”圣贤之心，亦只见其惟日不足而已矣。
初六 ，往蹇 ，来誉 。《象 》曰 :“往蹇来誉 ”，宜待也 。
此一爻是言才不足者宜见几而止也。上进则为往，不进则为来。周公系蹇初爻曰:初六阴柔而居艮始，正在宜止之时。若当此而欲往以有为，则只有陷入于险，不其蹇乎?惟不往而来，见险能止，则知几之誉集于一身，斯为知也。孔子释初《象》曰:初六之往蹇来誉，岂终于不往哉?君子之所不能违者时也，时既不可为，正宜考槃自乐，以俟干旌之求，然后出而应世耳。此可见初六之义，非终老山林，沽名钓誉者比。孔子恐人误为退避，故曰“宜待”。待者藏器于身，待时而动也。他日答子贡问美玉，而有“吾待贾”之言；对哀公问儒行，而有席珍待聘，强学待问、力行待取之语。正与此爻相发明。则知圣人当日，虽皇皇环辙，不忍忘民与物，而其自处不苟如此，所以斯世不用则已，用则必能济天下之蹇也。
六二 ，王臣蹇蹇 ，匪躬之故 。《象 》曰 :“王臣蹇蹇 ”，终无尤也 。
此一爻是明人臣致身之义也。艰险至甚，故曰蹇蹇。周公系蹇二爻曰:六二柔顺精白，尽节之臣也。正应在上，方处蹇中，则是当国步艰难之秋，主忧臣辱之日，鞠躬尽瘁，不避危险，以求济之，是王臣之蹇而又蹇者也。此其所以然者，盖二之心，但知君之当急，职之当尽，必如是而后可以塞臣子之责，副君上之托耳。非干誉邀宠，而为厥躬之计也。孔子释二《象》曰:人臣事君，不尽其心者，可以尤其心也；不竭其力者，可以尤其力也。若六二之王臣蹇蹇，虽事之济不济未可知，纵使不济，而一念之自靖，可以质诸鬼神，而无愧于天下万世矣，谁得而尤之乎?
按:五为当位之大人，凡天下之蹇，五独任其责而不辞，故曰“大蹇”。二与五为正应，在王臣之位，凡五之蹇，二亦独当其难而不避，故曰“蹇蹇”。一以天下之蹇，任之于身；一以其君之蹇，责之于己。此其君臣之交，中正道合，大义已正，大节已明，济蹇之道无逾此者。汉臣诸葛亮有言，鞠躬尽瘁，死而后已，至于成败利钝，非臣之明所能逆睹。三代而下，如亮者，诚不愧蹇蹇之臣矣。
九三 ，往蹇来反 。《象 》曰 :“往蹇来反 ”，内喜之也 。
此一爻是言济蹇之道当求助于同心之人也。往蹇，是独力不能有济。来反，来就二阴也。周公系蹇三爻曰:九三过刚不中，而坎险在前，又值大难方殷之日，于此而毅然前往，则独力不足以成功，亦终于蹇而已。惟反就二阴，与之同心戮力，庶克拯救时艰而共济夫蹇也。孔子释三《象》曰:往蹇来反，非强与之合也。盖九三有阳刚之德，在内二阴，不能自立，皆喜得三共事，而相与有成也。使彼无乐附之心，纵三欲与之比，讵可得乎?
按:九三乃下卦之主，是为内之所恃者，故不独初与二喜之，而四亦欲连之。盖处蹇之时，非刚明之才不可以治蹇。故阴皆思附阳以求济，亦可见阴之必利于从阳，而益信阳德之尊矣。
六四 ，往蹇 ，来连 。《象 》曰 :“往蹇来连 ”，当位实也 。
此一爻是言才力不足者当资人以共济也。连，谓连乎九三。实，谓九三阳刚当位。周公系蹇四爻曰:六四上承九五，有济蹇之责者也。然阴柔之质，当多事之时，孑身以往，未必有济，只陷于蹇耳。幸九三以阳刚在下，连之同进，资其猷略，以共挽时艰，则藉天下之才，济天下之蹇，而群贤之功皆其功矣。孔子释四《象》曰:四之往蹇而必连九三者，何哉?盖济蹇非阳刚不能也。三乃当位之阳，内抱匡济之实心，外展经纶之实用，足以有为者，故宜连之以共济耳。大抵阳实阴虚，虚者必有资于实，此阴之必求助于阳也。然四位近五，大臣之道，正当合天下之群策群力以共辅其君，功不必自己出，名不必自己成，唯求有济于艰难而已，岂矜一手足之烈乎?高帝有萧何而淮阴效力，艺祖得赵普而诸将归心，其庶几乎此义矣?
九五 ，大蹇 ，朋来 。《象 》曰 :“大蹇朋来 ”，以中节也 。
此一爻是言世事艰难之会必得贤而后可以济也。大蹇，谓非常之蹇。中节，能守其中德之意。周公系蹇五爻曰:九五居尊位而当蹇之时，是其蹇乃国家安危之关，宗社存亡之系，而为莫大之蹇也。不幸而值此时，非得天下之贤，其何以济?所喜者，五有刚健中正之德，势力既足以招徕，而信义又足以结纳，是以豪杰景附。自九二正应而外，如来誉、来反、来硕、来连之朋，群然归之，效力宣猷，而不患其终蹇矣。孔子释五《象》曰:九五当大蹇，而得朋来之助，岂无以致之哉?盖中德存于平居之时易，存于变故之时难。五能守其中德而不变，则造次之顷而志概弗移，颠沛之遭而信义愈笃。是以能鼓舞贤豪，而得其慷慨悦从之心也。
按:五为蹇主，故曰“大蹇”。天下之蹇，直以一身肩之，汤之“万方有罪，在予一人”，成王之“遗大投艰于朕身”是也。然欲济天下之大蹇，必需天下之大才。汤非伊尹、仲虺，无以昭九有之勋，成非周公、昭公，无以著夹辅之烈。古之帝王，戡乱致治，孰有外于得人者哉?
上六 ，往蹇 ，来硕 ，吉 ，利见大人 。《象 》曰 :“往蹇来硕 ”，志在内 也 。“利见大人 ”，以从贵也 。
此一爻是示人以济蹇之道，而因明其所以成功也。大人，指九五。周公系蹇上爻曰:上六居蹇之极，则有将济之机，而时可为矣。苟徒以时之可为，遂欲自往以求济，不得济蹇之主而奉之，则无以行其拯溺亨屯之志，而蹇且益甚。惟能来就九五，则有硕大之功而吉矣。盖九五德位兼隆之大人也，见而附之，则忧时立功之念获伸于中节之君，而拨乱反正之猷，得效于朋来之日。不惟一身庆其遭逢，而实天下蒙其福泽，其利为何如哉?孔子释上《象》曰:上六“往蹇来硕”者，以其志欲从九五，与之同心共济，相得益彰，故能成其功而吉也。又必见大人而后利者，以九五刚健中正而居尊位，其位与德皆为可贵。今往而见之，斯能系天下之望，得天下之心，于以济蹇，夫复何疑哉?乃知大蹇之世，君择臣，臣亦择君。五之朋来，是延揽群才，以资廓清耆定之略，兴王之所以定大业也。上之来硕，是攀附真主，以成旂常竹帛之功，名世之所以垂不朽也。二者宜其相须甚殷，而相见恨晚矣。不如此，何以济蹇哉?
解
解取解难之义。凡解难者，必有震动干济之才，乃能易险为平，出乎祸乱之外。屯之动乎险中，固不若解之动乎险外也。《彖》言“利西南”，与“蹇”同辞者。蹇处险而教以择地，则难可纾；解出险而教以安静，则难不复作。然生天下之难者，莫甚于小人；解天下之难者，莫先于解小人。故卦之六爻，惟初以解难为义，而诸爻以解小人为义。六五，以君而解小人者也。二四，以大臣而解小人者也。初三上，则三阴之小人也。而三阴之中，惟六三不中不正，窃据高位，尤为肆虐，故狐以象其蛊惑，隼以象其鸷害，负且乘以象其僭窃。而于五爻明以小人斥之，所以著三之罪也。总之君相欲解天下之难，未有不以解小人为第一义者也。小人不解则难本不除，前难方解而后难将复作矣。故二曰获狐、四曰解拇、上曰射隼、五为解主，直曰解小人。作《易》圣人，其兢兢于去小人盖如此。
解 :利西南 。无所往 ，其来复 ，吉 。有攸往 ，夙吉 。
此卦坎下震上，居险能动，出乎险外，有患难解散之义，故名为解。卦辞言险难既平，宜与天下以休息之道也。西南，亦指坤方平易之地。文王系解《彖辞》曰:险难方解，利于平易安静。且卦变自升来，三往居四，入于坤体，二居其所，而又得中，皆平易安静之义。故遇解之时，国运方复，元气未固，当思抚循而培养之，以宽大之心行简易之政，而利西南焉。若其祸乱既殄，而无所往欤，则与民休息，相安于无事。上不苦于纷更，下不致于疲敝，而天下享和平之福，不亦吉乎?若其余患尚存，而不容无所往欤，则早往以除其衅，早复以收其成。既不至于养乱，又不至于黩武，而天下收廓清之功，不亦吉乎?处解之道，尽于此矣。
按:程《传》谓，国家必纪纲废而后祸患生。圣人既解其难，则当修治道，正纪纲，明法度，进复先代明王之治，是来复也。自汉以下，乱既除，则不复有所为，姑随时维持而已，故不能成善治，此不知来复之旨也。至哉言乎!盖无所往者，言天下初定，不宜以无益之事轻举妄动，滋生民纷扰之端。至一代之兴，所为规划布置，以建久安长治之规。君臣上下，孜孜汲汲，犹恐不逮，固未尝顷刻可缓也。若谓时难甫息，便可晏然无事，因循玩弛，听其自然，以偷旦夕之安，恐前难方解，而后难复起矣。岂有当于此卦之义乎?
《彖 》曰 :解 ，险以动 ，动而免乎险 ，解 。解利西南 ，往得众也 。其来 复吉 ，乃得中也 。有攸往夙吉 ，往有功也 。天地解而雷雨作 ，雷雨作而 百果草木皆甲坼 。解之时大矣哉 !
此《彖传》是释解彖辞，以明解之义，且极言造化之功用，而赞其大也。险以时言，动以才言，功是安民之功，甲是萌芽包含，坼是萌芽发露。孔子释解《彖辞》曰:卦何以名解哉?盖蹇虽见险而止，然险在前也，不可言解；屯虽动乎险中，犹未出险也，未可言解。此则卦德坎下震上，居险能动，动而免乎险，故为解也。辞谓“利西南”者，何哉?卦变三往居四，入于坤体，而坤为众，有得众之义，则是平易近人，人必归之，此西南之所以利也。其“来复吉”者，何哉?盖解时以安静为中，卦变二居其所，而又得中，则是内焉宅心安静，而无喜功；外焉处事循理，而无过举。故能与时休息，来复而吉也。“有攸往，夙吉”者，何哉?二既以得中而有攸往，制胜本于庙算，举动出于万全，所以早往早复，民社获安宁之福而有功也。然解之道，不特王者以之生万民，天地亦以之生万物。当天地闭塞之时二气郁结不散，今倏而解矣，解则气机鼓畅，雷雨交作，以动以润，凡百果草木，枯者萌甲，而甲者开拆矣。夫天地一解，遂成化育之仁，而其成之则以时也。解之时岂不大矣哉?王者法天以行解，亦犹此矣。盖天地帝王，阖辟张弛，本同一道。天地于时之未解，则雷以奋之于先，雨以润之于后，而后品汇以昌。及其既解，则收敛神功，返于寂若。此一阖一辟之机，所以变化万物者也。帝王于难之未解，则经纶乎草昧，肇造乎艰难，而后大乱始定。及其既解，则相与休息，垂拱受成。此一张一弛之用，所以奠安万民者也。说者以人君解难主于静，造物解难主于动，则是天人有二理矣，岂其然乎?
《象 》曰 :雷雨作 ，解 。君子以赦过宥罪 。
此《象传》是言君子体解之义以仁其民也。孔子释解《象》曰:雷雨交作，则散蕴结而为亨通，有以解万物之难，解之象也。君子之于万民，犹天地之于万物，念兹蹇难之后，多罹于法，非陷于不自知，即迫于不得已，与处常之时不同，故矜恤之典行焉。于无心之过，则赦之而不问；于犯法之罪，亦宥之而从轻。沛以解纲之仁，开其自新之路，诚仰体天地好生之德而然也。大抵承平之世，赦宥不可数，数则奸宄得志，而良民不安。故明罚敕法，昭万世之常经。处危疑之世，赦宥不可无，无则反侧不安，而祸难不解。故泣罪祥刑，见一人之宽政。此古帝王治世之微权，在因时而用之也夫。
初六 ，无咎 。《象 》曰 :刚柔之际 ，义无咎也 。
此一爻是言初柔得刚以济，而动无过举也。周公系解初爻曰:解难之初，扰以多事，固不足以安民，而弛以无事，又不免于滋弊。初六以柔在下，本安静不扰而上应九四之刚，又足以济之。敷政优优，与民休息，既免纷更之害，亦鲜委靡之讥，复何咎乎?孔子释初《象》曰:初处解之始而得无咎者，非幸也。以初应四，柔际乎刚，是能镇静而济以明作，不因循，不激变，得张弛之妙用，时措之咸宜。揆之于义，固当无咎也。
按:六爻之义，有以解难言者，有以解去小人言者。盖天下之难，多自小人致之，此诸爻所以主解小人也。若初爻则专主解难之意，必本之以和平安静，而辅之以果断刚决，然后无所往而不失之废弛，有攸往而不失之烦扰。戡乱安民，不外此矣。然四以初为小人，惟恐解拇之不速，而初以四为正应，惟恐刚柔之不济，又可见六爻之取义，各不同也。
九二 ，田获三狐 ，得黄矢 ，贞吉 。《象 》曰 :九二贞吉 ，得中道也 。
此一爻是言二能去邪而得正也。田者，去害之事。狐，兽之变幻惑人者。三狐，指三阴爻言。黄，中色。矢，直物，谓中直也。周公系解二爻曰:二有刚中之德，乃秉道嫉邪之君子也。而当三阴用事之时，为能解而去之，以杜惑上残民之祸。夫小人既去，则善类自进，而得中行直道之贤，故为田获三狐，得黄矢之象。如此则举措得宜，合乎进君子退小人之正道，朝廷清而天下治，贞而且吉也。孔子释二《象》曰:亲贤远奸，不易能也。九二能去邪媚得中直而贞吉者，何哉?盖人惟自处不中，故不知邪媚之当去而正直之当亲。二本中德君子，己心之邪媚无不去，故于人之邪媚自不能容，己心之正直无不存，故于人之正直自相保护也。所谓惟仁人，能好人，能恶人者欤。从来小人为害，人人皆知，而不能去之者，以其善媚也。人好利，即媚之以利；人好名，即媚之以名。多方以结人之欢，先事以承人之意。盖不独庸众为其蛊惑，即端人君子亦有时误受其欺蔽者矣。然外为巧言令色之态，以售其奸诈，而中实包藏险毒，凶于家，害于国，有不可言者。圣人痛之恶之，故于二之爻，名之为“狐”，言其邪媚惑人之可羞；于上之爻，又名之为“隼”，言其险鸷搏噬之可畏。俾后之人知所鉴戒，慎勿喜其媚而忘其毒也。庶有以解天下之难也。
六三 ，负且乘 ，致寇至 ，贞吝 。《象 》曰 :“负且乘 ”，亦可丑也 。自 我致戎 ，又谁咎也 ?
此一爻是儆无才德者不宜在高位也。负，是担负。乘，是乘车。周公系解三爻曰:天下惟有德者宜在高位，六三阴柔不中正，而居下之上，乃无德而窃据高位者，则褫辱所必加，斥逐所必至，虽得之必失之。是犹小人宜负荷而反乘车，处非其分，当致寇夺也。虽爵禄出于公朝，本由君上之命，自以为贞，而不称之羞，岂能免乎?其见攘也宜矣。孔子释三《象》曰:朝廷设位，以待有德之人也。六三负而且乘，则在我为非分之福，而在人有素餐之讥，是诚可丑也。所谓“致寇至”者，盖德不配位，人将夺之，是戎虽在人，而所以致戎者，则在于我，又将谁咎也?
按:古者德以诏爵，能以诏禄，人人各安其分，而不萌侥幸之想。后世用人不以行举，不以言扬，一小人得志，而众小人生心，纷纷竞进，各挟负贩之智，而逞暴取豪夺之私。其为生民之害，岂可言乎?夫安民可与行义，危民易与为非。民既稔受其毒，而出尔反尔，犯上作乱之事因之而起，故曰“负且乘”。致寇至，盗之招也。可见天下本无寇盗，而用小人者实招致之。有天下者，与其劳师动众以殄平寇盗，不若爱惜名器以慎绝小人，未有小人不去，而寇盗可平者。三复此爻，意盖深切著明矣。
九四 ，解而拇 ，朋至斯孚 。《象 》曰 :“解而拇 ”，未当位也 。
此一爻是勉四以去小人，而因幸其得朋也。拇，象在下小人，指初也。周公系解四爻曰:当解之时，非刚正之朋，不足以同心而共济。四应初柔，非其侪类，此君子交相疑忌而不至也。故为四计，莫若断然解去其拇，屏绝匪类，以示己无私交，则一德之朋至，而相孚无间矣。孔子释四《象》曰:四所以“解而拇”者，以四居位不正，而下应初六，故初得附之为其拇，所谓私情之合也。以私情比私交，则贤士必闻而解体矣。非解而去之，则终为所累，何以来君子之朋耶?大抵君子小人，气类各别。若使并立于朝，小人未有不日进，君子未有不日退者。其故何也?君子以道事人，人必敬之而疏；小人惟言莫违，人必狎之而亲。疏者易间，而亲者难睽也。而君子者不得志，则乐道自守，奉身而退；小人者不得志，则狡谋百出，不进不休。君子有时容小人，而小人必不肯容君子。自古以来，断无小人在位，而君子得安其身者也。是故，仙客用而九龄疏，承璀入而李绛出，一薰一莸，不可同器。有用人之责者，可不细玩此爻之义乎?
六五 ，君子维有解 ，吉 ，有孚于小人 。《象 》曰 :君子有解 ，小人退也 。
此一爻是言去小人之当断也。孚，验也，言以小人之远去为验也。周公系解五爻曰:五当君位，是君子也，乃与三阴同类而相比，狎迩小人之咎，不能免矣。当此之时，惟有惕然自省，知其决不可留，解而去之。一解之外，无他术也。如是，朝宁清明，纪纲振肃，吉孰大焉?然君子之有解，于何验之?即验诸小人之退而已。必小人果退，方见我之能解。若犹有瞻顾，则是外示解之之迹，而内无解之之心，其何以为能孚也哉?孔子释五《象》曰:小人非难解，特患君子之心，未必真欲解耳。若果能解之，辨之极其明，而断之极其勇，则小人自消沮屏伏，而无所复用其夤缘矣。古之真能退小人者，莫如尧舜。如共工之象恭滔天，驩兜之比周为党，鲧之方命圯族，三苗之负固不恭，毅然加以流放殛窜之刑，曾无姑息养痈之患，乃为有解之君子也。六五本阴类，恐其优柔少断，明知小人之当去，而牵于私爱，姑饰词以掩天下之耳目。若曰吾已屏黜之矣，而阴狎昵之如故，则彼益倡狂恣肆，惟所欲为而一无忌惮，国家之祸遂至于莫救。此管子所云恶恶而不能去，郭之所以危也。岂不可戒欤?
上六 ，公用射隼于高墉之上 ，获之无不利 。《象 》曰 :“公用射隼 ”，以解悖也 。
此一爻是言上能佐五以去小人也。公，指上六。隼，鸷害之鸟，以喻小人，指六三。高墉，宫垣也。周公系解上爻曰:六三以阴柔小人窃位媚主，鸷悍叵测，犹隼之立于高墉者然。上六当大臣之任，位尊望重，一举而歼厥凶恶，有射隼于高墉之上之象。如是，则佥壬退而祸患除，上无负于天子，下有裨于苍生，其无不利宜也。孔子释上《象》曰:所谓“公用射隼”者，盖蠹国害民，小人悖道甚矣。其罪既明，则解而去之，正所以去天下之祸乱耳，岂为一己之私恶哉?
按:小人恒在人主左右，居高而害物，故取象于隼。方其栖于山林，人皆得而射之，惟栖于王宫高墉之上，则如城狐社鼠，有所凭依，虽欲射之而不能矣。不幸与之相值，将解去之，非其人不敢动，有其人，非其时，亦不敢动。必下有九二之中直，九四之得朋，上有六五之能解，而后上六乃得乘其便利，除君侧之奸，功成而天下安之。然则去小人，宁易易哉!