损
天下之事，有不当损而损者，损下益上，损民益君是也；有当损而损者，省文存质，去奢崇俭是也。圣人画卦，以损下益上示戒，而以损所当损为法。统观六爻，下体本乾，三画皆阳，阳过于盈，则损乎阳。上体本坤，三画皆阴，阴过于虚，则益乎阴。此一卦之旨也。析观六爻，初二以益上之道言，初居下而益四，量而后入，故曰“酌损之”。二刚中而益五，道义自持，故曰“弗损益之”。三四以取益之道言，三阳上而阴下，是去其异己者，故曰“损一人”。四资刚以济柔，是勇于改过者，故曰“损其疾”。五上以受益之道言，五体柔居中，为虚心好贤，故曰“或益之”。上居上益下，为因民而利，故曰“弗损益之”。此六爻之旨也。大抵损之时，贵乎损之所当损，而必本之以诚。诚以存质，则礼亦可杀；诚以崇俭，则用无不节。推之初遄往，二利贞，诚于事上也。四使遄，五或益，诚于虚己也。上弗损，诚于益下也。至六三一爻，卦之所以为损者也，戒其三而杂，取其两而专者，贵于致一也。此又损之精义也，宜《彖辞》首以“有孚”为训哉。
损 :有孚 ，元吉 ，无咎 ，可贞 ，利有攸往 。曷之用 ，二簋可用享 。
此卦兑下艮上，卦体损下卦之阳，益上卦之阴，卦象损兑泽之深，益艮山之高，皆有损下益上之义，故名为损。卦辞言处损之道，既示以至诚之应，而又酌其用，虽至薄而无害也。文王系损《彖辞》曰:上之不能不取于下者，势也。然当损之时，国用故不可缺，而民力亦易以匮，于此而复示以侈，则民有难堪而将至于不继，故必省文以存质，去奢以崇俭。凡上而朝廷，外而军国，一皆示以诚实悃愊之意，而烦文缛节皆所不用，是之谓有孚也，是之谓损所当损也。诚能若此，则其政尚忠，其俗尚愿，可以追太古之遗，何吉如之?且不伤财，不害民，而无不节之嗟，何咎之有?自其行之一时，若为权宜之计耳。而要之诚则可久，即一时可也，千万世亦可也，是可贞矣。自其行之于上，若为救世之权耳。而要之诚则可通，即行之君可也，行之万邦臣庶亦可也，是利有攸往矣。夫损而有孚，则有四者之应。是有孚者，致用之本也，而其用果何如哉?盖国之大事，莫大于祀。而时当可损，则虽俭而不病于菲。苟感以孚信之诚，而略其虚文之饰，即二簋之薄，亦可用享矣。祭祀可损，况其他乎?夫损非上所当行也，而有孚则可行；祭非上所当损也，而有孚则可损。处损之道，诚莫切于有孚之用矣。
按:释此卦者谓，于不得已之时，不能不取足于常赋之外，但能有孚，则民自无不曲谅耳。窃谓此后儒之臆说，非知圣人系辞之旨者也。先王之制，有节用，无加赋。鲁年饥用不足，有若犹以盍徹告之，岂因不足而遂可赋外取民乎?且古者三年畊，余一年之食；九年畊，余三年之食。虽有凶荒，民无菜色，何至阙军国之需也?苟且之术，后世无备者为之，安得以为有孚之道乎?既非有孚一时且不可行，况欲以为长久之规乎?损之义，盖言盈缩随时，礼称其情则杀礼不为嫌，用适其宜，则俭用不为固。祭祀尚然，凡百用度之间，宾客燕享好用匪颁之类，皆在所损可知。此谓有孚，则真有孚矣，诚万世遵行之而无弊者哉!
《彖 》曰 :损 ，损下益上 ，其道上行 ，损而有孚 ，元吉 ，无咎 ，可贞 ，利 有攸往 。曷之用 ，二簋可用享 。二簋应有时 ，损刚益柔有时 。损益盈 虚 ，与时偕行 。
此《彖传》是释损彖辞，以见损之义无非与时为宜也。孔子释损《彖辞》曰:卦之名为损者，盖以损下卦上画之阳，益上卦上画之阴，是取闾阎之财以充府库之用，损下而益上者也。但君之富藏于民，民既穷于所损，则君不得以独益，是损之道，势必转而归上矣，此所以为损也。夫当损之时，而诚有孚，损其所当损，则吉而无咎，贞而利往，固不必言。又曰“曷之用，二簋可用享”者，岂专以薄为道哉?盖天下时而已，时当丰而丰，即大牲殷荐不为奢；时当俭而俭，即二簋不为薄。是各因其时，而非谓其可常用也。且是时也，岂独一享祀为然哉?天下之事，凡理之当然，与数之不得不然者，皆时也。观之卦画，则损下卦之刚以益上卦之柔者，非他也。时有所当损，则阳不能以常伸；时有所当益，则阴不能以常屈，此皆理数之不容违者也。观之物理，则损其进极之盈，以益其退极之虚者，非他也。时不可以终盛，盈未几而损随之；时不可以终衰，虚未几而益随之，亦皆理数之不容违者也。卦画以时而成，物理以时而变。处损之道，岂有能外时者哉?
按:上下相关，本同一体。益下，则虽不加赋，而用自有余；损下，则虽善聚财，而用日不足。不幸而遇损之时，但当节用以厚民，不可剥民以奉己。即九庙之享，在所宜节，况其余乎?此无他，天之运存乎时，君之行视乎天，损益盈虚之间，有必然之道焉，虽欲不变丰为俭不能也。常存此心，则时赢尚当从绌，而时绌岂反举赢也哉?
《象 》曰 :山下有泽 ，损 。君子以惩忿窒欲 。
此《象传》是言君子治心之功也。惩，惩戒也。窒，遏绝也。孔子释损《象》曰:山下有泽，损兑泽之深，益艮山之高，损之象也。君子体之，以为为学之要，无如损吾心之所当损焉。吾心原自和平，偶有所触，遂发而难制，而忿生矣。忿心一生，则不能观理之是非，而为血气所使。君子当忿之未起，急宜惩之，化躁以恬，预拔其忿之根，则心体日休，安于宁谧之天矣。吾心原自洁清，偶有所诱，遂动而难遏，而欲萌矣。欲心一萌，则不能辨念之公私，而为外物所移。君子当欲之未溺，急宜窒之，闲邪存诚，预杜其欲之隙，则心境光明，游于粹美之渊矣。此诚得治心之要者欤?
按:忿、欲人所同患，而有天下者关系尤重。盖人君势处崇高，富有海甸，雷霆之威，不可响迩，嗜欲之奉，无有穷极。稍一任意，而妄生于内，物诱于外，其害有不可言者。古之帝王，守敬以澄其原，主静以绝其诱。戒惧慎独之功既至，而见诸行事，发皆中节。必一怒以安民，而后所忿者，皆义理之勇矣；必欲仁而得仁，而后所欲者，皆天理之正矣。
初九 ，已事遄往 ，无咎 ，酌损之 。《象 》曰 :“已事遄往 ”，尚合志也 。
此一爻是言初能尽益上之忠，而又示以量己之智也。已，止也。遄，速也。尚，指六四。周公系损初爻曰:初九当损下益上之时，而有阳刚之才，上应阴柔之六四，是责难之任在我矣。于是辍其所行之事，汲汲然速往以益之，无非求尽我之心，而损彼之疾，则事上之责已罄，而可以无咎矣。然初下而四上，以分言，则殊也；以情言，则疏也。虽有款款之诚，安能必上心之我谅乎?又当量而后入，因事纳诲，相机进言，视上之所以待我者何如，而酌量其损之浅深。否则未信而谏，必有冒昧之讥，已之遄往者，何以得效其忠，而终无咎也哉?孔子释初《象》曰:初之已事遄往者，夫岂造次以干上乎?初之志，固欲损皿之疾，而四之志亦欲求助于初，而损己之疾焉。合志如此，初虽欲不急往应之而不可耳。
按:事上之道，进思尽忠，退思补过，唯知自靖而已，岂可有所瞻徇于其间哉?然致主之心太急，不顾利害，触其君之怒，以至于偾事，则欲损其疾，而反增其疾矣。酌损云者，盖相度事机，法言巽言，随时上下，以求其有济，实非怀私营而忘国事，观望而不往者，可得藉口也。故圣人交发其义，以为益上者准。
九二 ，利贞 ，征凶 ，弗损益之 。《象 》曰 :九二利贞 ，中以为志也 。
此一爻是言二能守其贞，由心之自重乎道也。周公系损二爻曰:九二与六五为应，而有刚中之德，是重名义，轻利禄，得在下之贞，而励无私之操者也，则身名俱泰而利。若希心利禄，奔走于形势之途，举生平而尽弃之，则身败名辱，凶孰甚焉?然是贞也，岂特一己之利而已?苟能即其守而持之不变，则直节之臣，朝廷之宝也，法家之士，社稷之赖也。其为益也不亦大哉?孔子释二《象》曰:九二之所以利贞者，以其居下之中，而抱刚正之德，一念是矢，惟知道义之足重，而有确乎不拔之志，故能不为富贵利欲所动，自守其贞而不妄求也。
按:此爻之义，有以贞士言者，有以贞臣言者。贞士之益，洁身独往而至行可师，如伯夷穷饿而顽廉懦立，严光垂钓而山高水长是也。贞臣之益，大节屹然而百折不夺，如汲黯在朝而叛臣寝谋，董允秉政而佥壬畏惮是也。两说皆通。观二五上下相应，似君臣之义尤切。故程《传》亦主以下益上言，而曰能守刚贞，志存乎中，则有益于上。若变为柔媚，适足损之而已。语云:“山有猛兽，藜藿为之不采。”由此言之，正色独立，招不来，麾不去之臣，人君安可一日少哉?
六三 ，三人行 ，则损一人 。一人行 ，则得其友 。《象 》曰 :“一人 行 ”，三则疑也 。
此一爻是言取友之道当去损而乃获益也。周公系损三爻曰:损之三爻，卦之所以为损也。下卦本乾，而损上爻以益坤，有三人行则损一人之象。一阳上而一阴下，有一人行则得其友之象。故于同类之中，而有异类之间，是三人行也，则损去一人，而使淫朋比德之徒，不得杂乎其间焉。夫异己之人，既损之使行，则同德之友，自可相孚而至。切磋黾勉，相观而善，此诚致一之道也。孔子释三《象》曰:三人之中必损一人，而使之行者，岂示人以不广哉?正以三，则心术驳而意见乖，反生其疑忌，而不能以相协，此损之所以为急也。盖凡人之相与，惟其心之同而已。苟精神不相孚，意气不相合，则群党比周，固三也，即一人之异，亦三也，是皆不可以不损也。精神苟相孚，意气苟相合，则二人同心，固两也，即千百其朋，亦两也，要皆不可以不相得也。噫，即交友而推之，君臣上下之间，亦何莫不然欤?
六四 ，损其疾 ，使遄有喜 ，无咎 。《象 》曰 :“损其疾 ”，亦可喜也 。
此一爻是言四能取人以为益也。疾，谓阴柔之疾。周公系损四爻曰:气质之偏，皆谓之疾。六四当重大之任，而居阴柔，未免委靡不振。兹能藉初九之阳刚以济之，至诚延揽，使初汲汲而遄往，于我匡扶救正，以损其疾，不有喜乎?夫上有虚受之美，下乃得尽献之忠，取人之善而愈己之疾，复何咎耶?孔子释四《象》曰:人能无过，固为可喜。今四有疾，而藉初以损之，则有过仍复于无过，德业日新，亦可喜也。盖进德以奋决为先，改过尤以疾速为要。况四身为大臣，有天下国家之责，使其疾一日未损，则斯世受一日之害，所望下之匡救切矣。然良药未免于苦口，而忠言恒至乎逆耳。苟无殷殷求助之诚，虽有嘉谋嘉猷，亦安从而入告乎?贾谊有言，医能治之，而上不使，可为叹息者此也。初九之“遄往”，亦在乎六四之能使而已。
六五 ，或益之十朋之龟 ，弗克违 ，元吉 。《象 》曰 :六五元吉 ，自上 祐也 。
此一爻是言五能虚中取益而受天下之善也。两贝为朋，十朋之龟，为国重宝。周公系损五爻曰:六五柔顺居中，以膺尊位，是抱懿恭之德，虚心好贤，而不挟贵以自亢，故天下豪杰景从，能者献其才，智者效其策，发乎众心之诚，欲辞之而不得焉。如或益之以十朋之龟，而弗克违者。如是，则群策毕举，而百度有惟贞之美，由是而迓天休，由是而绵国祚，吉孰有大于此者乎?孔子释五《象》曰:六五之获元吉者，非有心于必得也。盖虚中好贤之诚，克当天心，故誉髦归之，共襄上理，祐以景福，而受天下之益也。
按:《书》言:“不宝远物。所宝惟贤，”故楚人以二臣之善珍乎白珩，齐王以四子之功美于照乘。十朋之龟，国之至宝，信乎惟贤乃足以当之也。然非圣君在上，隆之以殊礼，待之以至诚，则贤者亦不乐为吾用。今六五为虚中之主，而有亲贤之德，则以君心感多士之心，即以人心格上帝之心。此卑以自损者，乃能大有所益欤。
上九 ，弗损益之 ，无咎 ，贞吉 ，利有攸往 ，得臣无家 。《象 》曰 :“弗 损益之 ”，大得志也 。
此一爻是言上九普其惠于天下，而得遂益民之志也。得臣，能得人心。无家，不可以家计也。周公系损上爻曰:上九居损之终，受下之益既多，而欲自损以益下者也。然必待损诸己以益人，则德有尽而惠易穷。惟是因民之所利而利之，即天下自有之益以益天下，而可以无此咎矣。是乃帝王荡平之政，而非驩虞小补之术，所谓贞也，则加诸亿兆，泽无不被，不亦吉乎?施诸遐迩，道可常行，不利有往乎?由是民心日归，海隅日出之邦，靡不率服，而无有远迩亲疏之间也，其得臣宁有家耶?孔子释上《象》曰:上之于下，孰无益之之心哉?然益出于己，则所及有限，未能大得志也。今弗损益之，则惠出于己无穷，泽洽于民甚广，无一夫不获其所，斯其志诚大得矣。粤若唐虞之世，康衢击壤，帝力相忘，四海共安耕凿之常，蒸民惟有云日之颂，巍巍荡荡，殆兹弗损益之，得臣无家之象乎?后世发帑救荒，亦一时恤灾赈穷之典，而省徭薄赋，爱养斯民，惠而不费，要在平日。有天下者，其必以纯王之心行纯王之政也哉!
益
益者，损之反也。凡卦以内为主，故损下谓之损，而益下谓之益。至上之损益则不与焉，所以厚其本也。益见于王道，则有减赋补助，约己裕民之政，《彖传》所谓民悦道光是也。益本于天德，则有迁善改过，进德修业之学，《彖传》所谓动巽日进是也。疏观六爻，自初至四，皆以臣之受益言，五上二爻，则以上之益下言。盖益以兴利，初利用为大作，是为天下万世之大计，非寻常之报效也。二用享帝，为靖献之大谊。三益用凶事，为盘错之大任。四利用为依迁国，为安民之大举，皆非小益之事。至九五之元吉，由惠心之有孚，上九之莫益，由立心之勿恒，则兴利之原，未有不本于君心者也。所谓有天德，然后可以行王道也。顾《彖传》中正有庆，专指二五，而小《象》于三四，亦曰中行者，何也?以二体言，则二五各居其中；以全体言，则三四并居其中；此三四所以称中行也。此又因象系辞之一例，而《易》之以中行为重者，于此可见矣。
益 :利有攸往 ，利涉大川 。
此卦震下巽上，损上卦之阳，益下卦之阴，有损上益下之义。然民富而君不至独贫，则下益而上亦益也，故名为益。卦辞言益道无所不利，以明惠下之政，当急讲也。文王系益《彖辞》曰:人君果能损上之有余以益下之不足，则仁恩洽畅，上下交孚，有所往而经纶创作，事无弗集，而功无勿成，固极其利矣。即使之拯溺亨屯，削平祸乱，则众志可以成城，一心自能济变，虽涉大川亦无不利。甚矣，益之可以兴利也!
按:损下以益上，本以求益也，而反成损；损上以益下，己不能无损也，而究为益。可见肥己瘠人者，民贫而君亦无所寄；约己裕人者，民乐而君不至独忧，故曰“民为邦本，本固邦宁”。有天下者，诚不可不务固本之图已。
《彖 》曰 :益 ，损上益下 ，民说无疆 ，自上下下 ，其道大光 。利有攸 往 。中正有庆 ，利涉大川 ，木道乃行 。益动而巽 ，日进无疆 ，天施地生 ，其益无方 。凡益之道 ，与时偕行 。
此《彖传》是释益彖辞，以明益之道亦不外乎时也。中正，指二五言。震巽皆木，故云木道。孔子释益《彖辞》曰:卦之名为益者，盖以损上卦初画之阳，益下卦初画之阴，则是君能自损以益民，民之被其泽而悦者，自无疆域之可限矣。此岂要结小惠，补苴驩虞之治也哉?乃朝廷爱民如子，恩出九重之上，而下逮穷簷蔀屋，靡不普遍，真如天道之下济而光明。君益民，而民受君之益，民悦道光，而民之益即为君之益，此卦之所以为益也。辞言“利有攸往”者，以二五有中正之德，君臣同志，一德交孚。举凡良法美意，曲畅旁通，而无壅蔽之患，则福庆不仅在一人，而在天下，此往之所以无不利也。又云“利涉大川”者，盖济川必乘木，而济变必需才。震巽皆木，是平时既德泽下究，而遇变复谋猷克壮，能使往无不复，而陂无不平，此大川之所以利涉也。夫于卦名可以知上下之胥益矣，于卦体可以知常变之胥益矣，然岂特此已哉?更以人事与造化观之，人事之益，莫大于学问。卦德震动巽入，是作圣之功，既奋发精进，又逊志沉潜，自然德崇业广，日进宁有疆乎?造化之益，莫大于生物，卦变乾易初而下交于坤，天之施也。坤易初而上达于乾，地之生也。天下施，地上生，万物并育，其利宁有方乎?凡此皆益也，皆道之所在而时之所为也。学问之道，随时而进；造化之功，顺时而新。以至人情之穷而复通，失而复得，物理之消而复长，亏而复盈，何一非与时偕行者耶?益道之无所不该如此。
按:圣人之释损《彖》曰:“二簋应有时，损刚益柔有时，损益盈虚，与时偕行。”释益《彖》曰:“凡益之道，与时偕行。”可见《易》道不外一时，圣人合德天地之学不外趋时，而于损益反复言之者，见损益为盛衰之始，尤当兢兢致慎，承天时行，损其所当损，益其所当益，而后常变无不宜，上下无不利也乎!
《象 》曰 :风雷益 ，君子以见善则迁 ，有过则改 。
此《象传》是言君子体益象以为学也。孔子释益《象》曰:此卦下震上巽，震雷巽风，风雷之势交相助益，益之象也。君子知体益之道，莫要于圣学，而圣学莫切于迁善改过。故见一善，若决江河，即时迁就，如风之疾而莫可遏也。觉有过，如恶恶臭，即时更改，若雷之迅而莫能御也。由是迁之又迁，善日积而过日寡；改之又改，过全去而善全复。君子体益之学，孰有大于此者乎?昔大禹闻善言而拜，接精一执中之传。成汤能自得师，改过不吝，而圣敬日跻。故曰:“惟木从绳则正，后从谏则圣。”然则迁善改过，固作圣之功，而虚怀纳谏，又迁善改过之要道也欤。
初九 ，利用为大作 ，元吉 ，无咎 。《象 》曰 :“元吉无咎 ”，下不厚 事也 。
此一爻是言受非常之知者必有非常之报，而后可无愧也。大作，谓大有作为。元吉，谓所作尽善。周公系益初爻曰:初居下位，而受上益，是当进身之始，而膺特达之遇，受宠最渥者。夫上有国士之知，下自当有国士之报，故利用大有作为。利一身者不为，利天下者为之；利一时者不为，利万世者为之。不徒寻常事业已也。必如是，庶可少塞报称之责矣。然居下则位之最卑者也，大作则任之最重者也。居下而任上事，能免出位之咎乎?必其所作者，尽善尽美，合乎事理之宜，而中乎经权之妙，然后天子信焉，大臣安焉，而不议其为僭也。否则，作之不善，安冀其有成功哉?孔子释初《象》曰:初必元吉而始无咎者，盖天下之大事业，必有天下之大责任，而后可为也。初居下位卑，本不当任厚事，苟非元吉，则不惟无建功立业之誉，而且有越职犯分之讥矣。诚不可不致慎于其间也。
按:隐居则求其志，行义则达其道。幼而学者，壮而欲行之，况当世有知我之一日乎?然既度其身矣，又必度其君，既度其君矣，又必度其时。急于自售，而昧进退之宜，如汉之贾生，一遭文帝，即流涕痛哭，卒至交浅言深，以招谤忌，而志不获伸。故曰非才之难，所以用其才者实难。明于此爻之义，庶乎免矣。
六二 ，或益之十朋之龟 ，弗克违 ，永贞吉 。王用享于帝 ，吉 。《象 》曰 :“或益之 ”，自外来也 。
此一爻是言二之受益，当忠顺不失以报其上也。周公系益二爻曰:六二虚中处下，上应九五刚明之君，小心翼翼，以事一人。虽无心于求益也，然精诚所感，锡赉优渥，不期而至。有辞之二不得者，为或益之十朋之龟，弗克违之象。此由二守臣道之贞，故获非常之宠，诚能一心自矢，自始至终，守正不变，则臣心愈笃，主眷弥隆，而吉可长保矣。然臣之事君，与君之事天，其分同也。君之益臣，与天之益君，其理同也。苟王者用是虚中永贞之德，而享上帝，帝必鉴其诚而歆其祀，自天祐之，吉又何如也。天之难谌，犹可昭格，而况于君哉?孔子释二《象》曰:六二受上之益，而云“或益之”者，何也?良以六二精白自献，非有希福干禄之心，宠锡之来，出于意外。即大君亦不过因材而笃，而非有私于二，故曰“或”也。二真可谓纯臣矣。
按:损之六五，以虚中受下之益；损之六二，以虚中受上之益。然损五元吉，而益必永贞而后吉者，盖损五居至尊之位，合天下以媚一人，固其分之所应得也。若益二以人臣蒙上之眷，贵不期骄，富不期侈，一念之溢而遂至于不能自持。古来功臣世族，往往以恩宠太过，而启身家之祸者，多有之矣。圣人戒之以固守其正，诚万世为臣者之明鉴乎?
六三 ，益之用凶事 ，无咎 。有孚中行 ，告公用圭 。《象 》曰 :益用凶 事 ，固有之也 。
此一爻是言六三有所警以免过，而又告以当尽克艰之道也。凶事，谓险阻艰难之事。公，指九五言。圭，通信之物。周公系益三爻曰:六三阴柔不中正，特以居益下之时，处下卦之上，有不容不受上之益者，故益之不用吉事而用凶事。或投以艰巨，或处以盘错，警戒之，震动之，俾动心忍性，以增益其所不能，故无咎也。然上之待我如此，盖望我去不中以归于中耳。若复不知自责自修焉，何以慰在上之意乎?故必精白乃心，而行事尽善。内诚于体国而不欺，外协于中道而不悖，庶几中为实中，可以见谅乎君。如告于公，而用圭以通信焉，然后无负成就之意，而咎可免也。孔子释三《象》曰:有孚中行之德，人所固有，但不免迁于外物而失之耳。所以益用凶事者，投之以患难非常之任，正使之自知警惧，而思全其所固有者也。
按:天心仁爱生人，则出灾异以儆之；人君厚期臣下，则用凶事以益之。必反身修德，然后可仰答天意，而变灾为祥。必至诚不欺，然后可上报君恩，而转凶为吉。益道真无方也欤?
六四 ，中行 ，告公从 。利用为依迁国 。《象 》曰 :“告公从 ”，以益 志也 。
此一爻是言六四以益下为心，可以得君，亦可以得民也。公，亦指九五言。初本坤体，坤为邑，上迁为四，故有迁国之象。周公系益四爻曰:居中者，民之主也。臣者，奉上之中，而致之民者也。世之人臣，往往仰不能见信于君，俯不能见信于民者，以其行之不中耳。诚能以益下为心，凡事小心敬慎，斟酌合宜，而一毫不敢偏倚，如此其中行焉，则我以君心为心，君亦即以我之心为心，谏必行，言必听焉，而告公从矣。是岂特君从之也哉?吾之中既上孚于君，则必下孚于民。民之情自安于我，不惟经常细事可行，即时值不得已，劳民动众，至于迁国，人亦信其至诚，而鼓舞从事，罔有少斁焉。以迁国且无不利，况其他乎?孔子释四《象》曰:进言在臣，听言在君。四何以告公，而必见其从也?盖四惓惓以益民为志，所告又有孚惠心之君，是四之志，适合乎五之志。君臣上下，一心一德，故告之而无不从，从之而无不利也。
按:臣道与地道同，所谓无成而代有终者。益卦于三四两爻，一则曰“中行，告公用圭”，一则曰“中行，告公从”，总见发政施仁，乃大君之事。为人臣者，承流宣化，惟尽其所当为，而不可少萌市恩沽誉之心。庶几上不疑而下不忌，功成而无震主之嫌也欤。
九五 ，有孚惠心 ，勿问元吉 ，有孚惠我德 。《象 》曰 :“有孚惠心 ”，勿问之矣 。“惠我德 ”，大得志也 。
此一爻是言九五诚于益下，故能收得民之效也。我德，谓五之德。惠我德，谓下感五之德。周公系益五爻曰:天地生成万物，不外一诚。大君怀保小民，亦不外一诚。诚者，上下同流，而物我无间者也。九五为益之主，阳刚中实，凡所以损上益下者，咸本不忍之心，行不忍之政，念念出于至诚，事事本于忠厚，无一毫违道干誉之私。如是，则何待问而知其元吉哉?但见上以诚感，下以诚应，而民之惠我德者，自有孚而无间，相喻之机，固有至神者矣。孔子释五《象》曰:人君惟无益下之实心，德泽偶施，即不胜沾沾自喜。此要结民心之小惠，而非大公无私之正道也。如果惠下之政，出于至诚恻怛，其为元吉，又何俟问焉?至于民惠我德，则我之惠及于天下矣。王者康济一世之志，不大得乎?所谓民说无疆，其道大光者如此。
按:《洪范》言:惟皇建极，敛五福以锡庶民，惟时厥庶民，于汝保极。保极者，锡福之明验也。益下之主，有孚惠心，则受益之臣民，亦有孚惠我德，所谓群黎百姓，遍为尔德者也。可见上下之势虽甚悬，而感通之理则甚捷。故曰“至诚而不动者，未之有也。”
上九 ，莫益之 ，或击之 ，立心勿恒 ，凶 。《象 》曰 :“莫益之 ”，偏辞 也 。“或击之 ”，自外来也 。
此一爻是言上九专利之害，而深致其戒也。周公系益上爻曰:此卦上三爻咸有益下之责，六四能体君心以益下，故有利而无害。九五有孚惠心，而民惠我德，此皆上下交益者也。独上九以阳刚居上，是在己有余而非不足者，乃专利好货，求益不已，全无公利济人之心，因而众叛亲离，交征互夺，有莫益之而或击之者焉。所以然者，由其立心之不恒耳。夫爱人者，人亦爱之；益人者，人亦益之，此恒道也。上惟知剥民奉己，一念反常，事事皆悖，凶岂能免乎?孔子释上《象》曰:上九居上位而无以益人，专欲益己，其为害已甚。但言莫益之者，即其求益不遂，据一偏而言之也。其实财聚民散，争民施夺，或击之凶，自外而至，出于不测，有非意料所能及者，岂特莫益之而已哉?昔芮良夫言:夫利，百物之所生也，天地之所载也，而或专之，其害大矣。人君专之，则害于国；人臣专之，则害于家。甚矣，利之不可专也。此卦自五以下，皆言益下之吉，惟上独言求益之凶，正见上居高位，怀利事君，止知为一身之计，是以台鼎之尊而工垄断之术者，能免于僇辱乎?宜圣人之深戒之也。
夬
夬取决去之义，五阳长而将极，一阴消而将尽，众阳上进，决去一阴，故为夬。以五阳决一阴，是君子之势甚盛，小人之势甚孤。其决而去之也，似乎甚易，然而圣人不敢以易心处之也。所为决之之道，必期于尽善焉。盖阴之势虽微，蔓或可滋，穷或为敌。君子无时不戒惧，而于小人道衰之时，尤不可忘戒惧也。故《彖》为危惧警戒之辞不一，而爻于五阳未尝许之以吉。初以始进之阳，而决居高之阴，则虑其不胜。二以刚中之才，而凛警备之戒，则幸其勿恤。三与上应，而刚壮外见，恐启中伤之祸，故教之遇雨以善其决。四与上同体，而居阴不正，恐来党奸之悔，故教之牵羊以助其决。五与上比，而狎昵近习，不可无独断之能，故教之中行以致其决。至于上六，则直绝之曰“无号”。其为君子防者，至周且备，而所以去小人者，不遗余力矣。要之，决小人以健为体，以和为用。二之中道，五之中行，皆所谓和也。初壮趾不胜，三壮 有凶，四闻言不信，非不能和之故哉。
夬 :扬于王庭 ，孚号有厉 。告自邑 ，不利即戎 ，利有攸往 。
此卦乾下兑上，五阳上进，决去一阴，不劳余力，决之而已，故名为夬。卦辞言君子去小人，虽有其势，又必尽其道也。扬者，声小人之罪也。孚号，集君子之势也。告自邑，严自治也。不利即戎，不逞其力也。文王系夬《彖辞》曰:天下最快意之事，莫如君子去小人。天下最难处之事，亦莫如君子去小人。盖以小人居高近君，其巧佞足以邀虚誉，奸回足以蔽主知。蠹国殃民之罪，有一国皆知，天下皆知，而人主不悟者。故夬之道，首在扬于王庭，以声明其罪，使无所逃于天地之间，此决小人最要之道也。然或众君子议论纷纭，而泄泄从事，或自治功疏，而恃势凭陵，则反授之以隙，而小人不可决矣。必也呼号迫切，齐心一意，共存忧惕之怀，不可以小人之势孤，而遂安肆也。且严自克治，使在我者，无过可指，有以服小人之心，不可恃君子之势盛而轻攻击也。如是，则防奸之法既严，自治之谋又密。以是而往，振风采于朝端，伸正气于天下，小人尽去，而君子之道沛然大行，利何如哉?
按:君子小人之进退，天下之治乱所由关。历观古今，治常少而乱常多，君子常难进而小人常难退。所以夬卦与剥卦相对，于剥，则见五阴剥一阳之易；于夬，则见五阳决一阴之难。圣人深知利害之原，不觉望之深，虑之迫，丁宁告诫，不厌其详，所以为君子计者切矣，所以为天下万世计者至矣。
《彖 》曰 :夬 ，决也 ，刚决柔也 。健而说 ，决而和 。扬于王庭 ，柔乘五 刚也 。孚号有厉 ，其危乃光也 。告自邑 ，不利即戎 ，所尚乃穷也 。利有 攸往 ，刚长乃终也 。
此《彖传》是释夬彖辞，而备言去小人之道也。孔子释夬《彖辞》曰:卦名夬者，决而去之之义也。盖为五阳决一阴，是为刚决柔也。夫委靡固不足以图功，而过刚又恐其激变。卦德乾健兑说，是内存秉道嫉邪之志，而外有和平乐易之休。故其决小人也，既不以弛慢坐失事机，亦不至躁激致生他变，决而能和，真决之善道也。辞言“扬于王庭”者，卦以一柔乘五刚，是一狐媚小人，用事君侧，举朝受其牢笼，误国殃民，罪逆大矣。扬于王庭，庶朝野上下共知其奸，小人之罪状既著，始不能一日安于其位也。所谓“孚号有厉”者，盖小人奸谋叵测，视之不可泄泄，必操心危而虑患切，战兢惕厉，谋出万全，而后决小人之道乃为光大也。所谓“告自邑，不利即戎”者，盖正己始能正物，而惟理可以服人。若专尚威武，与小人争一时之胜负，则君子必为所困而不能敌，乃自穷也。其云“利有攸往”者，盖刚反必长，始于一阳之复，终于六阳之乾。夬时五阳虽盛，犹必再长，决尽一阴，而刚长始为有终，是能俾小人尽去，而朝廷之上，忠良济济，正道大行，故无往不利也。然非健而说，决而和，则小人岂可以力胜哉?
按:《春秋传》言，见无礼于君者，如鹰鹯之逐鸟雀也。人臣为国除奸，岂顾利害?但不审时度势，而冒昧一决，则有奸未除而祸先丛者矣。而其要尤在不予小人以口实。使以君子自命，而立心有一毫未光明，处事有一毫未中正，不能无诸己，而徒欲非诸人，人主岂能亮之，天下岂能信之，而惟所欲为乎?然而难言之矣，君子之自治即甚严，而小人之中伤乃愈巧。求全之毁，既难防于一时，浸润之言又恒积于平日。谗谤既多，主心安能无感?此审贤奸以为取舍，察情伪以定是非，全在乎知人则哲之圣主也。
《象 》曰 :泽上于天 ，夬 。君子以施禄及下 ，居德则忌 。
此《象传》是言君子体夬之义以布德行惠也。居德，积而不施之谓。孔子释夬《象》曰:泽水之气，上通于天，势必沛然下决而成雨露，夬之象也。君子体之，知下之待禄于君，犹万物之待泽于天也。于是施禄及下，锡予厚于君子，乐利遍于小人，而无一毫留滞吝惜之意焉，此王者如天之仁也。若居其德惠，积于上而不下究，是外本内末，以身发财，而犯不仁之戒矣，岂大君之宜哉?
按:夬为三月之卦，正人主施恩布德之会，而众正满朝。又小民翘首望泽之时，所贵行之以勇，出之以断耳。居德则忌，殆所谓仁心仁闻，而功不下逮者。故曰有不忍人之心，继之以不忍人之政，而仁覆天下矣。
初九 ，壮于前趾 ，往不胜为咎 。《象 》曰 :不胜而往 ，咎也 。
此一爻是言居下位者不宜恃壮轻进也。初居下象趾。往，谓往决上六。周公系夬初爻曰:君子决小人，必事出万全，而功收一举，方为有利而无害。初九刚而在下，无决小人之权，乃独先众阳，恃壮轻进，欲决在上之阴柔，有壮于前趾之象。彼自谓理所当决，无可咎者。然小人窃据高位，人皆畏之，不敢轻击，而我独逞一时之意气，与之斗力，其不能免反噬之咎，宜矣，岂时势之不利哉?孔子释初《象》曰:君子决小人，慎之又慎，操必胜之道以往，犹恐有意外之忧。今不审己量力，而欲一击以快其愤，是明知不胜而锐志轻往也，岂善于决小人者乎?
按:君子去小人，事成则以为功，不成则祸及身，而国亦随之，适足为害而已。若李固、杜乔之于汉，李训、郑注之于唐，莫不皆然。初之不胜而往，圣人直断之以咎，非以哀其志之不就，而深惜其谋之不臧也，可弗惧乎?
九二 ，惕号 ，莫夜有戎 ，勿恤 。《象 》曰 :“有戎勿恤 ”，得中道也 。
此一爻是示君子以有备无患之道也。周公系夬二爻曰:九二当决之时，刚而居柔，又得中道，不过乎刚，而审事之宜者也。故能忧惕以深其谋，呼号以集其众。戒备如是，小人虽阴谋不测，变生意外，如莫夜之有戎，而自治既严，无隙可乘，亦可勿用忧恤矣，岂有决而不胜者哉?孔子释二《象》曰:莫夜有戎，事起仓卒，可惧之甚也。而能勿恤者，以九二得中，自处尽善。既不至躁动以滋变，又不至坐守以后时，故能忧惕呼号，以自警备，而无他虞也。
按:小人立志甚奸深，而行事甚暖昧，其构祸机也，常伏于暗。伏于暗者，伺人之不觉而中之也。故其贼害则为戎，而幽晦不明，则为暮夜。二以惕号处之，正所谓其危乃光者，我有光，则彼之暗不足忧矣。
九三 ，壮于 有凶 。君子夬夬 ，独行遇雨 ，若濡有愠 ，无咎 。《象 》曰 :“君子夬夬 ”，终无咎也 。
此一爻是言君子决小人之道贵于尽善也。 ，面额也。夬夬，决于决也。遇雨，谓暂与小人相合也。若濡，谓迹似为小人所染也。有愠，谓见怒于同类也。周公系夬三爻曰:九三过刚不中，而当决时，是欲决去小人，不胜其忿，而逞于一发者，有壮于 之象。如此，则谋露机泄，势必召意外之变，而有中伤之凶矣。然三在诸阳之中，独应上六，其义不可不决，顾其决之何如耳?若果深知小人之害，而存必决之心，则当密其谋，老其识，而藏其迹。虽暂与上六相合，如独行遇雨，迹似濡染于小人，而见愠于众君子者。然卒之伺瑕乘衅，推其坠而绝其根，清君侧之恶，以收廓清之效者，必此人也，夫何咎乎?孔子释三《象》曰:九三独与上六为应，自其迹观之，未为无咎。今能果决其决，则向之委婉曲折，正见通权达变之妙用，始虽若濡有愠，终必解悖除奸，而见信于同志矣，安有致咎之理欤?
按:古来建立事功者，必有深心大力，但求其谋之克济，而形迹之间，一时有所不及顾。如王允谬誉董卓，温峤伪事王敦，初皆辱身降志，卒能剪除元恶，皆有合于夬夬无咎之义者也。然苟非真能舍经用权，磨不磷涅不缁，可以转移一世，而不为一世转移者，则宁介然皭然，危言危行，守其不乱群之戒。虽或无补天下，而亦不至自失其身矣。
九四 ，臀无肤 ，其行次且 ，牵羊悔亡 ，闻言不信 。《象 》曰 :“其行次 且 ”，位不当也 。“闻言不信 ”，聪不明也 。
此一爻是言处难进之时当思所以善处之道也。臀无肤，谓居不能安。行次且，谓行不能进。羊者，群行之物。牵者，挽拽之义，言挽拽以随其后也。周公系夬四爻曰:九四亦君子之类，志在决小人者也。然以阳居阴，无刚果之才，又不中正，无养重之德。故居则不安，欲与诸阳并进，而行又多疑，不能决以成功，为臀无肤，其行次且之象。夫四之进退维艰如此，宜不免于悔矣。为四计者，但当让诸阳前进，而己随其后，众方扬庭以声其罪，我则从而和之，众方呼号以集其群，我则从而应之，如牵羊者然。庶几因人成事，而悔可亡也。然闻善而能用，克己以从义，惟明决者能之。惜乎四之阴柔才弱，志在竞进，而力复不能，闻此牵羊之术，而不信也，悔其能免耶?孔子释四《象》曰:四当决之时，君子道长，乃次且而不能进者，由其处位不当，才德不足故也。闻言不信者，以好进之念横于胸中，本来之聪，障隔不明，故犹豫狐疑，虽听之而不能翻然信从也。
按:四当大臣之位，以其居阴不正，而与上同说体，恐其去邪而不能决，惟能牵引群阳以自助，斯足仰成九五夬夬之光，而自免党奸之悔矣。圣人欲长五之刚，必藉四一刚，联合群刚之力，故其辞之激切开导如此。夫小人日在君侧，为大臣者，与其排一小人而有触忌人主之患，不若进众君子以辅导人主，而有潜消匪类之功。诚能萃众正于朝廷，俾吾君朝夕与处，是非既明，好恶自正，君子有不日进，小人有不日退者哉?
九五 ，苋陆 ，夬夬 ，中行无咎 。《象 》曰 :“中行无咎 ”，中未光也 。
此一爻是言人主决小人贵于断而去私也。苋，野菜也，感阴气之多者，故以比小人，上六象。陆，高平之地，九五象。周公系夬五爻曰:上六阴柔而切比九五，如苋之生于陆然。其柔媚奸佞，最易蛊惑君心，故必毅然独断，不牵于内嬖之私，而决于去之焉。然小人近在肘腋，除之太速，恐生意外之忧。其决之之道，既不可优柔寡断，亦不可过激失宜。从容详慎，中以行之，则有合于健而说，决而和之道，始可去小人而无咎矣。孔子释五《象》曰:九五以阳刚之主，而又不为过暴，合于中行，固不为小人所累而无咎矣。然究极其心事而言，则犹未得为光也。盖人心惟无欲方为光明。五之于小人，特屈于义之不可，而后去之。则其牵系之私，犹有潜伏于中，而未能脱然无累也。自古小人，每以小忠小信自结于上，而使不觉其奸。人主一为所惑，虽迫于公义，勉强去之，而中怀眷恋，反若出于不得已者。故忠言谠论，君子未及伸其谋，而潜滋默长，小人复得乘其间，夬未终而姤已萌，皆由于此。宜圣人之惓惓以为戒也夫。
上六 ，无号 ，终有凶 。《象 》曰 :无号之凶 ，终不可长也 。
此一爻是言小人终当决去，而深庆君子之得志也。周公系夬上爻曰:上六以阴柔小人居穷极之时，党类剪除已尽，一时之人皆识其奸，而志在必决，情穷势孤，无可呼号，终致殄灭，凶其所必然矣。孔子释上《象》曰:小人比周为恶，流毒四海，自谓终身无患。孰意党灭援绝，无所号呼，终当决去。即欲长居其位，不可得也。为小人者，盍早从事于正，以免无号之凶乎?
按:圣人释剥上爻曰:“小人剥庐，终不可用也。”见剥尽则为纯坤，天下从此大乱矣，故云终不可用，戒之也。于夬上爻曰:“无号之凶，终不可长也。”见夬尽则为纯乾，天下从此大治矣，故云终不可长，庆之也。一治一乱，虽由天数，而进君子，退小人，使天下有治而无乱，其权全在乎人君，岂可忽哉?
姤
姤者，相遇之义，主一阴遇五阳而言也。盖决尽则为纯乾，一阴忽自下生，其势甚悍，又为巽之一阴，其性善入，其用潜隐，尤君子之所难知而难防者。使以一阴之微，忽之而不及察，则进而为遁、为否、为剥、为坤，皆自一阴之相遇始矣。制之者，当于其微而未盛之时也。故总一卦而言，一阴有敌五阳之志，则危之曰女壮。就一画而言，一阴潜伏五阳之下，则防之曰羸豕。壮可畏也，羸不可忽也。于二四观之，则曰鱼，于九五观之，则曰瓜，象其阴而在下也。惟二密比初，能包之以制其逸。惟五为卦主，能包之以防其溃。四与初相应者，初不自止，则曰见凶，四不能止之，则曰起凶，皆以明系之不可不早也。若三与上，一居下卦之上，一居上卦之上，于初皆无所遇，虽无制阴之功，亦无比匪之害，不遇不足为咎已。要之敢于遇君子者小人，而善于制小人之遇者，尤在人主之一心。君心之疏密，即小人消长之关也。小人之消长，即天命去留之本也。故于九五之含章，尤惓惓焉。
姤 :女壮 ，勿用取女 。
此卦巽下乾上，是纯阳用事之时，而一阴忽生于下，不期而卒与五阳相遇，故名为姤。卦辞言防小人之道当严之于始也。文王系姤《彖辞》曰:姤以一阴初生而遇五阳，是以一小人之微，而欲敌君子之众。原其心，则蔑贞之谋已蓄，而究其势，则坚冰之渐已形。君子于此，当遏其恶于将萌，杜其机于将动，勿喜柔佞而与之合，勿因微弱而听其长，犹刚壮之女，不可取以为配也。昔晋习凿齿有言，一阴遇五阳，有女壮之象。故戒占者勿用取女，以其女德不贞，不能从一而终也。从来女子小人最易使人惑溺，养鹙弃鹤，皆始于当时一念之错，岂知日后贻莫大之祸哉。一阴初生，圣人即曰“女壮”，曰“勿取”，防其渐也。凿齿此言，深得圣人系辞之旨，可不兢兢致戒乎?
《彖 》曰 :姤 ，遇也 ，柔遇刚也 。勿用取女 ，不可与长也 。天地相遇 ，品物咸章也 。刚遇中正 ，天下大行也 。姤之时义大矣哉 。
此《彖传》是释姤彖辞，以示谨微之意，主持世道者，宜慎其防也。天地相遇，谓五月一阴初生。刚遇中正，指九五言。孔子释姤《彖辞》曰:卦名姤者，不期而遇之谓也。以一柔遇五刚，是在位者皆君子，而一小人卒然而遇，可骇也，而亦可畏也。夫刚性直方，而柔多巧佞。柔而遇刚，柔必善于趋承，而刚必喜其妍媚。一与之合，必将依附曲从，攀援而上，为遁、为否、为剥。将来不测之祸，皆始于此。是小人之长，非自能长也，皆君子不知所备，有以与之，故日盛月长而不可遏也。卦辞戒以“勿用取女”，言当防微杜渐，不可因其柔顺轻与之合，使之牵引朋类，滋蔓而不克制也。然就所谓柔遇刚者思之，其间相胜之几固最微，而相须之理又最切。试观之造化，乾为四月纯阳之卦，至五月而一阴始生。天阳地阴，两相遇合，而此时品物之形形色色，莫不章明著见也。再观之人事，从来有位者不必有德，而有德者未必有位，德位恒不相遇。卦体九五以阳刚之德，居建中表正之位，是德与位遇，而治化昭明于天下也。夫品物咸章，气化隆于上，天下大行，治化隆于下。是遇亦未尝不善矣。然霜冰之渐已兆，于庶类蕃庑之会，否剥之机，即萌于治道全盛之时。非有真识见者，不能先几早计，非有大力量者，不能斡旋挽回。姤之时义，岂不大矣哉?
按:姤卦五阳一阴，是小人之势至微，君子之道方盛。然易制者，尝患不为之制；可图者，恒虑不为之图。宋儒邵雍有言:复次剥，明治生于乱也。姤次夬，明乱生于治也。时哉!时哉!未有剥而不复，夬而不姤者。此其故不在小人能害君子，而在君子不能拒小人。盖姤者存乎彼，取者存乎我。彼虽欲姤，而我终勿取，则小人其如君子何?而祸乱之端，可以永弭矣。
《象 》曰 :天下有风 ，姤 。后以施命诰四方 。
此《象传》是言人主有遇民之道，而通天下之情也。孔子释姤《象》曰:风行天下，宣天地之和，而开万物之郁，天下之物，无不遇焉，姤之象也。元后体此，爰施命令以诰四方焉。盖人主深居九重，尊卑之分悬绝，与民相遇甚难。惟王言一布，天下晓然共喻朝廷之意，而万民共禀一王之教令矣。其何异于天之以风遇万物哉?
按:《记》云:“王言如丝，其出如纶。”盖君命者，中外臣民之所共敬奉也。自古太平日久，众心玩愒，人君深居高拱，下情隔绝，小人因之窃弄威福，恣肆横行多起于此。则命令之施，固以通上下之情愫，亦正诰诫严切，遏抑佥壬，化戢奸宄之道也。
初六 ，系于金柅 ，贞吉 。有攸往 ，见凶 。羸豕孚蹢躅 。《象 》曰 :“系于金柅 ”，柔道牵也 。
此一爻是戒小人不可轻进，并示君子使早为之防也。柅，止车之物。金，取其坚，九二之象。羸豕，瘠豕也。蹢躅，跳踯也。周公系姤初爻曰:自古小人未有侵害君子而己独自全者。初以一阴始生，诚能知几安分，居九二之下，止而不前，如系于金柅然。则克守小人之正，必受君子之福，不亦贞而吉乎?若越礼犯上，往而肆害，必不为众正所容，凶立见矣。然此特以理言也。如以势而论，则小人浸长之势必不可遏，目前虽弱，异日必有强梁肆志之时。犹羸弱之豕，暂若安静，固可决其气盛力壮，必至蹢躅也。君子可不早为之备哉?孔子释初《象》曰:初戒以系用金柅者，以初六柔邪之道最善牵引。今虽一阴初生，势必号召群邪，牵连而进，肆其蹢躅，故不可不止其进而预为之防也。盖邪正不并立，而辨之于始实难。然郭子仪能识卢杞之险，李沆能辨丁谓之奸，而卒不能禁其不得志者，以贤奸消长之数，转移总由君相，而不在他人故也。德宗云，人言卢杞奸邪，朕殊不觉。寇准云，如谓之才，顾能使之久居人下耶?小人之倾动君相，其可畏如此。甚矣，知人之为急也。
九二 ，包有鱼 ，无咎 ，不利宾 。《象 》曰 :“包有鱼 ”，义不及宾也 。
此一爻是言制小人之道当专其责于己，不可委之于人也。鱼，指初六言。宾者，对主之称，指众阳爻言。周公系姤二爻曰:初一阴始生，渐将遍遇诸阳，而九二切与之比，是小人正在笼络之中，如包中有鱼，御之自我，而机有可制也。如此，则既不宽纵以养奸，又不迫激以致变，可以无咎矣。夫初在二下，受其约束，则二为主而众阳皆宾，若失此不制，使之渐长，至于众阳相遇，为遁、为否、为剥、为坤，害将无所不至，不利孰甚焉，可不戒乎?孔子释二《象》曰:二之包有鱼，则权既在二，所以制之者，亦专在于二。以义揆之，固不得令及于宾，而致有不利之虞也。
按:爻曰“不利宾”，为众阳危也，所以告天下之君子，使皆早知所备也。《象》曰“义不及宾”，专责二也，所以告君子之遇小人者，当身任其责，而早为捡制，不可纵恶长奸，使小人得肆其害，而徒怅恨于事后也。圣人防微之意切矣。
九三 ，臀无肤 ，其行次且 ，厉 ，无大咎 。《象 》曰 :“其行次且 ”，行未 牵也 。
此一爻是言君子之于小人，可远而不可近也。周公系姤三爻曰:九三过刚不中，性欲上进，但上下无应，势孤而不得遂其意，如臀无肤，而其行次且然。是虽有寡助之危，然既无私遇，亦不至以比匪受伤，而大有咎也。孔子释三《象》曰:三之其行次且，盖以孤立无援，不免迟疑而不进。然尚未与柔道相牵连，则阴邪不得而中伤之，所以无大咎也。
按:夬一阴在上，故五阳皆上行，夬四之上行次且，欲决上而不能也。姤一阴在下，故五阳皆下向，姤三之下行次且，欲遇初而不得也。其象虽同，而其情则异。大抵君子之决小人，可缓而不可急；而君子之遇小人，可近而不必于近。圣人于夬四，教以牵羊，而随众阳以并进，见决小人之不可急也。于姤三，喜其行未牵，而不为一阴所害，见远小人之可免祸也。远近缓急之间，君子宜审所处已。
九四 ，包无鱼 ，起凶 。《象 》曰 :无鱼之凶 ，远民也 。
此一爻是言在上者不可以失民，而深有以儆之也。鱼，亦指初而言。周公系姤四爻曰:九四居上位，而与初为正应，当相遇者也。乃初遇于二，而反离乎四，则是己所应有之物，忽而不制，弃而不收，有包无鱼之象焉。民心既失，邦本不固，厉阶自此起矣，凶不亦宜乎?孔子释四《象》曰:九四无鱼之凶者，岂徒民之远我也哉?良由在上者，置斯人于膜外，无以结民之心，是上自远乎民也。其咎诚无可诿矣。
按:以淑慝言，阳君子则阴小人，不可使有也。以贵贱言，阳为君则阴为民，又不可使无也。故同一初六，以小人视之，为害正之邪，则欲其远之，惟恐为己之累；以民视之，为所临之众，则欲其近之，惟恐不为己所有。亦以见《易》爻惟其时物如此。
九五 ，以杞包瓜 ，含章 ，有陨自天 。《象 》曰 :九五含章 ，中正也 。“有陨自天 ”，志不舍命也 。
此一爻是言制小人之有道，而功能回造化也。杞，高大坚实之木，君子之象。瓜，甘美善溃之物，小人之象。周公系姤五爻曰:九五以阳刚中正主卦于上，而下防始生，必溃之阴。是以君子居尊位，而下防始生之小人，如以杞而包瓜者也。然阴阳贞胜，时运之常，在彼骎骎有日盛之势，我任其滋长，而不思所以制之，固不可。苟制之而未能尽善，又岂可哉?是必内含章美，默为图维，不动声色，不尚威武，实得胜之之谋，而不露胜之之迹，乃可挽回造化，斡旋气运。而阳之将消者，倏然来复，若从天而降也。此诚为善制小人者矣。孔子释五《象》曰:九五能含章者，以其有中正之德也。盖惟有中正之德，故既不因循以长慝.亦不轻动以生变，为能内含章美，静以制之也。有陨自天者，由九五之志不舍乎命也。盖阴阳消长，固系一定之数。人惟立志不坚，付于天命之无可如何，而不思所以转移之，则命即从此去矣。五之志，务期人定以胜天，故命亦为五所转，而有陨自天也。信乎惟德可以动天耳!
按:《文言》释乾之五曰:“先天而天弗违。”先天者，事未至而几已兆，圣人先知灼见，而默运其神谋，经纶措置，先乎天也。故能制治于未乱，保邦于未危。命自我立，而天不能违，所以言君相能造命也。然则姤五之志不舍命，其即乾五先天弗违之大人乎?
上九 ，姤其角 ，吝 ，无咎 。《象 》曰 :“姤其角 ”，上穷吝也 。
此一爻是言刚介孤立者无制阴之功，而亦无比邪之害也。角，刚而在上之象。周公系姤上爻曰:姤一阴遇五阳之时，二五皆有刚中之德，故能包而制之。若上九则刚而在上，于初阴非应非比而不得遇，有姤其角之象。是诸君子皆有防奸之道，而己独抗怀孑立，骄亢之吝，其能免乎?然既无所遇，则免党阴比匪之伤，而亦不至于咎矣。孔子释上《象》曰:遇之为道，贵于委曲包容，善全其用。上九之姤其角者，盖刚居上位，全以盛气凌人，略无调剂挽回之术，适自取夫困穷也。然能介然自持，无苟合之失，故虽吝而无咎耳。
按:姤卦五阳，皆以遇初阴，取义于初，则止其进，恐其害君子也。二五能包则予之，欲其制小人也。三上不与初遇，有厉吝而无咎。虽惜其无制阴之功，而又幸其无比阴之祸也。盖不遇其所当遇，固不免于孤立；不遇其所不当遇，亦不至于伤害。圣人著此两义，使知处遇之时，不可不遇而又不可妄遇也。
萃
萃升二卦，皆以二阳统四阴，故卦辞萃曰“利见大人”，升曰“用见大人”。《彖传》皆曰“刚中而应”，萃以五为大人，升以二为大人，重阳也。五四皆阳，然众阴从五则贞，从四则非贞。九四近君，有聚物之嫌，故戒以必大吉，然后无咎。九五阳刚中正，即假庙之王，利见之大人，故五曰“萃有位”，而四则曰“位不当”，君臣之分不同也。元永贞之辞，与比卦同，然比独以九五为主，故元永贞言于彖。萃有两阳爻，故元永贞言于五。六二牵引二阳，同萃于五，所谓利见大人。得萃之贞者，君则假庙，臣则用禴，精诚所孚，主臣一心也。从来致天下之萃不易，保天下之萃尤难。内难外患，多生于不意。当无事之时，宜为有事之备，《象传》不虞之戒，何其深切著明乎?
萃 :亨 ，王假有庙 ，利见大人 ，亨 ，利贞 ，用大牲吉 ，利有攸往 。
此卦坤下兑上，卦德坤顺兑说，君民相萃也。卦体九五刚中，六二应之，君臣相萃也。又泽上于地，水聚不流，皆有萃聚之义，故名为萃。卦辞备言亲亲尊尊之义，以明保萃之道也。萃，指世运之盛言。上“亨”字，衍文。假，昭假也。大人，指九五言。利见，指上下五爻言。文王系萃《彖辞》曰:当萃之时，必上下各尽其道，而后可以保萃。在上之道，莫大于享亲，而有庙者，祖考之所依也。王者于萃时，必假有庙焉。萃一己之精神，以通祖考之精神，而上下左右之间，有洋洋乎若或见之者矣。兹其亲亲之义矣乎?在下之道，莫大于从王，而大人者，民物之所主也。君子于萃时，必利见大人焉。合万邦之黎献，而戴一统之大君，彼此交孚，其亨宜也。然又必萃出于正，不枉道以求合，乃为利耳。兹其尊尊之义矣乎?夫假庙固以交于神也，而礼有未备，神将不歆。故必用大牲，尽志尽物，以表其诚，而所以致神之格者此矣，吉孰加焉?何也?萃则可以备天下之物，时丰则从而丰也。见大人，固以致君也，而道有不行，何取轻出?故必有攸往，兴事赴功，以竭其力，而所以酬主之知者此矣，利孰甚焉?何也?萃乃可有为之时，时隆则从而隆也。所谓上下各尽其道者如此。盖世道之萃在人心，而人心之萃在忠孝。用大牲以假庙，孝也；见大人而利往，忠也。人主教天下以孝，而天下报大君以忠，其理本出于一贯，而其机尤妙于相感。上作而下应，故曰“孝者所以事君也”。萃道孰有大于此乎?
《彖 》曰 :萃 ，聚也 。顺以说 ，刚中而应 ，故聚也 。王假有庙 ，致孝享 也 。利见大人亨 ，聚以正也 。用大牲吉 ，利有攸往 ，顺天命也 。观其所 聚 ，而天地万物之情可见矣 。
此《彖传》是释萃彖辞，以明萃道之大也。孔子释萃《彖辞》曰:卦名萃者，言其合天下之异以为同，聚天下之疏以为戚，固有聚之义也。卦德坤顺兑说，是为之民者效顺以从君，而君又以说道先诸民，则元后黎庶共为一心，而聚成于野矣。卦体五刚中而二应，是为之君者，推诚以礼下，而臣又一德以承夫君，则元首股肱相为一体，而聚成于朝矣。此萃之所由名也。辞曰“王假有庙”者，非以要福也。宗庙之立，有亲道焉，而王者假之，盖极一心之诚孝，以尽享献之仪也。“利见大人亨”者，非以干禄也。大人之尊，有君道焉，而君子见之，盖行吾君臣之义，以尽为下之分也。然不徒曰“假庙”，而又曰“用大牲吉”，不徒曰“利见”，而又曰“利有攸往”，何哉?一顺乎天命耳。夫天不外于理，而理不外于时。萃之时，天下之物聚矣。大牲之用，夫亦顺其命之当隆者而隆之，非过为侈靡也。萃之时，君子之学聚矣。攸往之利，夫亦顺其命之当行者而行之，非好为事功也。夫萃之名与辞如此。即所萃而博观之，阳倡阴和，乾施坤承，天地亦此萃也；形交类感，声应气求，万物亦此萃也。明乎萃道，而天地万物之情，皆莫能遁矣。岂特达于朝野，通于幽明已哉?此萃道之所为大也。
按:《易》言天地万物之情可见者三:咸也，恒也，萃也。咸主于感应，所以见情之通；恒主于永贞，所以见情之久；萃则主于合涣，所以见情之同。同者，同于聚也。上下之情，聚于君亲；天地之情，聚于施受；万物之情，聚于应求。情之所趋，即命之所集。顺命所以顺情，而见情即以见命。有保萃之责者，可不致审于斯欤?
《象 》曰 :泽上于地 ，萃 。君子以除戎器 ，戒不虞 。
此《象传》是言君子体萃象，而思患预防也。除，谓修治。戒，谓戒备。不虞，谓意外之变。孔子释萃《象》曰:兑泽上乎坤地，则水聚不流，草木畅茂，萃之象也。君子知水聚而不防，必有溃决之忧，众聚而不防，必生争夺之乱。故观萃象而修除戎器，以谨伺夫猝然意外之虞，庶有备无患，而其萃可长保矣。盖天生五材，谁能去兵?佳兵者固不祥，忘战者亦必危也。君子当萃聚之世，而除戎器，岂专尚威武哉?特戒不虞而已。彼始皇之销锋镝，铸钟簴，则非谓之除戎器。若汉武席文景富庶之极，至穷师黷武，以求浩大之功，又岂戒不虞之义乎?
初六 ，有孚不终 ，乃乱乃萃 。若号 ，一握为笑 ，勿恤 ，往无咎 。《象 》曰 :“乃乱乃萃 ”，其志乱也 。
此一爻是言萃道贵坚守其正也。不终，谓变其初。号，谓号呼九四。一握，阴聚之象。周公系萃初爻曰:初六上应九四，求萃于四之意，本出至诚不欺。但切比二阴，未免为所牵引，为有孚不终，乃惑乱其心志，而妄萃于匪类之象。若能知初念为是，而号呼正应，以必求其萃，则一时所为，未必不以从违，靡定之故，贻笑于妄求妄萃之徒。然笑者妄也，号者正也，惟勿忧恤其笑，而坚意以从之，则其孚克终，而所萃非乱矣，复何咎哉?孔子释初《象》曰；夫人必有一定之志，而后不为外诱所惑，初之乃乱乃萃者，以志无定主，故为二阴所惑乱也。
按:物不可以不萃，而萃又不可以不正。得其正，则同道为朋，所重者名节，所轻者利禄，而为君子。失其正，则同利为党，所言者浮夸，所行者变诈，而为小人。故周公恶初之妄萃，而教之以若号。孔子推妄萃之由，而断之以志乱。无非欲其去邪而反于正也。夫方以类聚，物以群分，人之有萃，决不能免。在上者但当观其行事之公私，起念之诚伪，由外而求其内，因迹而得其心，则君子小人，较如黑白之不可混。流品清而国是定，何至以朋党之患，贻圣明之忧哉?
六二 ，引吉无咎 ，孚乃利用禴 。《象 》曰 :“引吉无咎 ”，中未变也 。
此一爻是言以人事君者可以得时行道也。引，谓引同德之士以事君。禴，夏祭名。夏时物未备，惟以声乐交于神明，祭之薄者也。周公系萃二爻曰:六二柔顺中正，为下卦之主，而上应刚健中正之九五。不惟一身公尔忘私，且牵引二阴，同萃于五，得集思广益之道，无妨贤病国之非，吉而无咎，固其宜矣。夫人惟起念不出于公，往往君臣之间，情意辄多扞格。二之至诚，既可信友，自能获上。犹祭者有其孚诚，即用禴亦可格神，而何不利之有哉?孔子释二《象》曰:人臣始进，孰无爱君之心?然往往溺于朋比，夺于私交，始萃而终变者多矣。二惟有中德，其忠君报主之念，出于此心之诚然，未尝稍变其初志，故能荐贤为国，而诚可格君也。
按:人臣之善，莫大于进贤，而人臣之奸，莫大于蔽贤。先儒有言，奸人不乐进贤，其情有三:保位固宠，常恐失之，以贤者见用，必能建功立业，掩己之名，形己之短，其情一也；奸人树私，必人附己乃引之，贤者进退以道，不肯趋附，小人以为不附己而引之，则不感己之恩，不为己之党，其情二也；奸人心既不公，识必不明，虽遇贤才，不能深知，以为引而进之，必累乎己，其情三也。小人之不肯引贤，其情如此。然则萃之六二，真可为人臣法哉!
六三 ，萃如嗟如 ，无攸利 ，往无咎 ，小吝 。《象 》曰 :“往无咎 ”，上 巽也 。
此一爻是言三求萃于近而不得，因示以知所从也。周公系萃三爻曰:六三阴柔，不中不正，上无应与，欲萃于四而不可，欲萃于五而又不能，嗟悼踌躇，一无所利，将如何而后可哉?惟有上六，情虽不相得而分则实相应，往而从之，为合于萃之正，而无孤立之咎。但困然后往而复萃于阴极无位之人，纵获其萃，亦必不能得志行道，小吝终不免矣。孔子释三《象》曰:三之往萃于上，而得无咎者，上虽无英明之才足以益人，然居说之极，性柔志谦，必能巽顺以受三之萃也。小吝奚足恤哉?
按:萃原取阴萃于阳，下萃于上之义，故以见大人亨，为聚以正。夫见大人而后为聚以正，则九四尚非当聚之人，况上六 滋涕洟，而求萃不得者乎?然则上巽而往无咎者，何也?盖萃之为道，论理之是非，不计势之强弱。上虽阴极无位，实三之应也，宜应而应之，即不失其正矣。但君子自处，终愿为六二之引吉，不愿为六三之往无咎。此明良之遇，古今所以同致羡也夫。
九四 ，大吉无咎 。《象 》曰 :“大吉无咎 ”，位不当也 。
此一爻是告四以尽善寡过之道也。周公系萃四爻曰:四以阳刚居近君之地，上逼九五，下比众阴，无大人之位，而有聚物之权，君之所忌，咎之所归也。故必不植党，不徇私，虚公寅畏，尽善尽美，而大吉焉。庶处上下之间，两得其道，而专擅之咎可免矣。孔子释四《象》曰:四必大吉始无咎者，由其以阳居阴，所处之位不得其当。则于君也，未免有邪媚之嫌；于民也，未免有干誉之迹。故其为萃之道，必期于至善而后可也。
按:功名之际，人臣所最难居。古今勋业之盛，无过于伊周，然伊尹则戒以宠利居成功，周公则赤舄几几，逊硕肤而不有，皆深有合于此爻之义者。故知劳而不伐，有功而不德，非独示谦，亦以免咎。后之人亦可知所警鉴已。
九五 ，萃有位 ，无咎 。匪孚 ，元永贞 ，悔亡 。《象 》曰 :“萃有位 ”，志 未光也 。
此一爻是言萃天下之道贵于修德也。萃有位，谓当萃时而居君位。匪孚，谓有不信从者。周公系萃五爻曰:九五以刚中之德，居至尊之位，是真德位兼隆之大人，而为朝野臣民所信从，萃有位而无咎者也。然天下大矣，岂无偏方下邑，未沾声教，而下情不能上达者乎?匪孚之悔，固难免矣。然人之不孚于我，必我之德有未至，而未足感乎人也。惟反诸身，果有元善长人之德，且始终无间而永，纯正不杂而贞焉，自然德盛化神，无思不服，而又何悔之不亡哉?孔子释五《象》曰:人君诚信昭著，务期近悦远来，万邦作孚而后已。五之萃有位，而犹有匪孚，盖其天下一家，万物一体之志，尚不免于愧歉，而未光大。故必元永贞，而后悔乃亡也。
按:比之时，一阳在上，权无所分，故曰显比吉，言其光明洞达，无一毫疑忌之私也。萃之时，九四一阳，应初比三，位近势逼，五之大权嫌于旁落，不能无疑忌之私。周公教以元永贞，孔子讥其志未光，固知修德正心而外，别无招擕怀远之道，所以收众心者在此，所以揽主权者亦在此矣。
上六 ， 咨涕洟 ，无咎 。《象 》曰 :“赍咨涕洟 ”，未安上也 。
此一爻是言求萃不得者惟戒惧可以免害也。 咨，嗟叹之声。涕洟，悲泣之状。周公系萃上爻曰:上六处萃终，萃极则忧散，居兑体说，极则生悲。且群阴在下，聚顺于五而已。独以孤阴居其上，欲顺而不能，求说而不得，处上而危，反说为悲，有 咨涕洟之象。然当其时，能恐惧修省以改前此之非，则危者必平，将不终于无萃，而咎可免也。孔子释上《象》曰:当萃之终，群阴皆在下，而萃于五，己独孑然处其上，求萃不得，岂能晏然自安乎?诚非忧惧靡宁，反身修德不可耳。
按:上六阴柔说体，切比九五，不安于处上。圣人教以反说之道莫如忧，操心危，虑患深，则能审分自安，而不至有妄动之咎矣。总之萃之为卦，群阴萃于二阳，圣人于九四尚虑其抗五取咎，以示尊无二上之义，况上乃阴极无位者乎?宜垂戒之辞，如此其切耳。