系辞上传
《系辞传》上下二篇，孔子通论一经之卦爻，大体凡例所为作也。先儒谓其无经可附，而自分上下云。
按:《系辞》作上下传者，王肃本也。司马迁则称《易大传》。孔子晚而好《易》，读之韦编三绝，而因作十翼。何谓十翼?《彖辞上传》、《彖辞下传》、《象辞上传》、《象辞下传》、《系辞上传》、《系辞下传》、《文言传》、《说卦传》、《序卦传》、《杂卦传》也。古《易》，文王之卦辞，周公之爻辞，与孔子之十翼，离为十二篇。经自为经，传自为传。自汉费直始将《彖传》、《象传》、《文言传》杂入卦中，而《系辞》、《说卦》、《序卦》、《杂卦》诸传另为一书。晋王弼作注皆依之。即所谓无经可附者，此也。宋儒程颐《易传》一如费直之本。自朱熹为《本义》，乃复古《易》之旧，而经、传又分。明洪武间颁行学宫，令士子程朱传义兼习。成化时奉化教谕成矩，始单刻《本义》行世。而篇章次第，又悉依程氏，非复朱熹原本，今世所共习者是也。此为《易经》分合源流，故叙其梗概如此。程颐曰:“圣人用意深处全在《系辞》。”《系辞》本欲明《易》，若不先求卦义，则亦不可以读《系辞》也。
天尊地卑 ，乾坤定矣 。卑高以陈 ，贵贱位矣 。动静有常 ，刚柔断 矣 。方以类聚 ，物以群分 ，吉凶生矣 。在天成象 ，在地成形 ，变化见矣 。
此一章是言圣人作《易》之大原，示人体《易》之实学。而此一节是孔子以造化之实，明作经之理，见天地有自然之易也。天地者，乾坤之形体。乾坤者，天地之性情。卑高，兼天地人物言。方者，情动之始。物则指人而言之也。象、形、变化，所成之体也。孔子意曰:《易》之首乾坤者，何也?盖天地者，万物之大，父母也。天确然在上而居尊，地隤然在下而处卑。而《易》中之卦，纯阳至健而为乾，纯阴至顺而为坤者，已定立于此矣。由是而地与万物之卑者陈于下，天与万物之高者陈于上。而《易》中卦爻之上者贵，下者贱，已位列于此矣。天与万物之阳者，为开辟，为发舒，而其动有常地；与万物之阴者，为闭藏，为收敛，而其静有常。而《易》中卦爻之阳而性动者称乎刚，阴而性静者称乎柔，已剖断于此矣。天下之事情有善恶，而众理众欲，以类而聚；物类亦有善恶，而同道同恶，以群而分。此阴阳淑慝自然之理也。而《易》中卦爻占决之辞，或时之息，事之得，而为吉；或时之消，事之失，而为凶者，即生于此矣。日月星辰在天而成轻清之象，山川动植在地而成重浊之形，此皆实理之变化也。而《易》中蓍策所揲之卦爻，阳穷于九，则退而化为八，阴穷于六，则进而变为七者，即见于此矣。盖《易》书之有乾坤，且有贵贱刚柔，吉凶变化，无一不备，皆非圣人私智之为也。不过因阴阳之实体，而形容摹写之。是故，因至著之象，以见至微之理，观天地，即可见《易》也。大哉《易》乎!天地且不能隐，而况于人物万事之变乎?
是故刚柔相摩 ，八卦相 。鼓之以雷霆 ，润之以风雨 ，日月运行 ，一寒一暑 。乾道成男 ，坤道成女 。乾知大始 ，坤作成物 。乾以易知 ，坤 以简能 。
此五节是言圣人作《易》而乾坤之理分见于天地也。摩，摩戛也。 ，推 也。风亦云润者，承雨而言尔。知，管也。作，造也。成，就也。孔子意曰:伏羲见天地间无往非易，不过阴阳两端，是故画奇偶以象之。奇则称刚，偶则称柔也。刚柔既立，变化无穷。以一刚为主，而以一刚一柔摩于其上，则为太阳、少阴；以一柔为主，而一刚一柔摩于其上，则为少阳、太阴，而四象立矣。太阳与少阴相摩，而生乾兑离震；太阴与少阳相摩，而生巽坎艮坤，而八卦成矣。所谓两仪生四象，四象生八卦，《易》之小成也。由是以乾、兑、离、震为主，各以八卦推荡其上，则自乾至复，三十二之阳卦立矣。以巽、坎、艮、坤为主，各以八卦推荡其上，则自姤至坤三十二之阴卦立矣。所谓八卦相错，因而重之，《易》之大成也。《易》既作，则凡造物所有，孰非《易》理之著见?如阴阳搏击，而为雷霆之鼓动；阴阳和畅，而为风雨之润泽。日者阳之精，月者阴之精，则运行而代明焉；寒者阴之肃，暑者阳之舒，则迭运而无端焉。此成象之实体也，即此刚此柔也。天地 缊，万物化生。阳而健者，乾之道也。人物得阳之多则成男。阴而顺者，坤之道也。人物得阴之多则成女。此成形之实体也，亦此刚此柔也。然成男成女，虽乾坤一定之分，其实有相须之功。故凡人物之始也，乾皆有以主之。质虽未形，而胚胎朕兆已全于一，施之初矣。其成也，坤皆有以作之。即乾之所始者，悉为之翕受培养，而酝酿造就，以终其事矣。阴阳之不能相无者如此。夫尽物而始乎乾，宜若难矣。然乾健而动，常有余力，故气一至而万物俱生，理一行而万物即动，初无艰深留滞之劳，何易如之?尽物而成乎坤，宜若烦矣。然坤顺而静，皆不自作，故承乎气以成形，因乎理以成性，初无区画增益于其间，何简如之?天地生成之妙，无心而成化者，又如此。乃知《易》之未作，《易》在造化；《易》之既作，造化在《易》。论乾坤之功，至博而无外；论乾坤之德，又至要而不烦。而人事之效法天地者，从可识矣。
易则易知 ，简则易从 ；易知则有亲 ，易从则有功 ；有亲则可久 ，有功 则可大 ；可久则贤人之德 ，可大则贤人之业 。易简而天下之理得矣 ，天 下之理得而成位乎其中矣 。
此二节是赞圣人之德始于法天地，终于参天地也。孔子意曰:易简岂专属之乾坤哉?人心之良，亦自有易简。自私欲累之，而易者险，简者阻矣。有能法乾坤之道，一主乎理而无所容心，则其易如乾矣；一循乎理而行所无事，则其简如坤矣。易则光明洞达，无一毫人欲之艰深，尽人皆知其中心之所存矣，岂不易知?简则径直平顺，无一毫人欲之纷扰，尽人皆能循其途辙以作事矣，岂不易从?易知，则不远人以为道，而同心者众，故有亲；易从，则尽人皆可与能，而协力者多，故有功。有亲，则因人之信从，足以验我所存之是，而精一自信，始终以之，故其中之所存者，可以至于久而不变也。有功，则因人之协力，足以辅我行之不逮，而兼人之能，为己之能，故其外之所行者，可以至于大而益弘也。可久，则纯亦不已，与天同其悠久矣；可大，则巍乎成功，与地同其广大矣。非贤于人之德业乎?然其所以然者，则以我之易简，与乾坤之易简同原故也。易简，而天下万殊之理莫不贯通于我心，统会于我身。是故，天有是易，我亦有是易，地有是简，我亦有是简，可以成人位于天地之中，与之并立而无歉焉。此体道之极功，圣人之能事也。要之，人心本自明白正大，自为私意所蔽，物欲所扰，往往艰深使人不可近，烦碎使人不可行。如权谋术数之流，天下之理，必皆扞格而不相入。《易》者存理而已矣，简者循理而已矣，其始不过坦白要约，而其终至于德崇业广，与天地参。善学易者，何不从易简求之乎?
圣人设卦观象 ，系辞焉而明吉凶 ，刚柔相推而生变化 。是故吉凶 者 ，得失之象也 ；悔吝者 ，忧虞之象也 ；变化者 ，进退之象也 ；刚柔者 ，昼 夜之象也 。六爻之动 ，三极之道也 。
此一章是言圣人系辞明道之功，君子玩辞体《易》之学，而此四节，言圣人系辞之事也。圣人，文王、周公也。设，陈也，言设卦，则爻在其中矣。象，谓卦爻本然之象。辞，卦爻辞。忧，虑也。虞，安也。忧虞言象者，犹云仿佛之意，非观象之象也。下放此。进退者，造化之消息，刚柔之未定者也。昼夜者，造化之幽明，刚柔之已成者也。六爻之动，九六之变化也。三极，天地人之理也。孔子意曰:伏羲画卦，吉凶之理已默示之矣。然有画无文，民用弗彰也。文王、周公取伏羲所画之卦而布列焉，统观卦象，而时有消息，则系卦辞以断全体之吉凶；析观爻象，而位有当否，则系爻辞以断一节之吉凶。于是《易》道大备，而利用之功大矣。然辞固因象而系，而象又因变而著。卦爻之间，九为刚，六为柔。柔退之极，则刚推去乎柔，而柔变为刚；刚进之极，则柔推去乎刚，而刚化为柔。其变化之间，消息当否，无不具焉。此圣人所由观之以系辞者也。由观象系辞言之，辞之吉者，即人事顺理而得之象也；辞之凶者，即人事逆理而失之象也。辞有自凶趋吉之悔，即人事既失之后，困心衡虑，而为忧之象也。辞有自吉向凶之吝，即人事未决之先，安意肆志，而为虞之象也。辞占之符于人事者如此。由刚柔相推言之，柔变而趋夫刚者，即气机之退极则渐长，而为进之象也。刚化而趋夫柔者，即气机之进极则渐消，而为退之象也。既变而刚，是即阳明用事，万物照临，而为昼之象也。既化为柔，是即阴晦用事，群动宴息，而为夜之象也。至于刚柔变化，流行于一卦六爻之间，九六迭运，所谓动也，其即三极之道乎?一太极也，而天地人各得之为三极。其动于初二爻者，即地道之刚柔交错也；其动于三四爻者，即人道之仁义时措也；其动于五上爻者，即天道之阴阳迭运也。何动非道?何道非极?象变之符于造化者又如此。
按:太极者，本然之妙；动静者，所乘之机。故三才各一太极，而太极各兼阴阳。有阴阳，则有变化，邵子所谓天地人之至妙者也。自卦爻而析言之，则爻各一道，一物各具一太极也。自卦爻而统言之，则六爻一道，万物统体一太极也。圣人观象系辞，亦止发挥太极之妙而已矣。
是故君子所居而安者 ，《易 》之序也 ；所乐而玩者 ，爻之辞也 。是故 君子居则观其象而玩其辞 ，动则观其变而玩其占 ，是以自天祐之 ，吉无 不利 。
此二节言君子学《易》之事也。上言居者，处之也，谓以《易》道自居也。下言居者，静也，指未筮时而言也。《易》之序，指卦爻辞。独言爻者，爻言乎变，尤在所当玩也。变，即象也。占，即辞也。所异者，未筮、既筮之别耳。孔子意曰:辞占象变之既备，则有须臾不能离者，而可不学乎?是故学《易》君子，其身之居处，安固而不迁者，则在《易》之序。盖观其刚柔消息，一定之次第，以为进退出入之度也。其心之爱乐，玩味而不置者，则在爻之辞。盖观其吉凶悔吝，无穷之精理，以为悦心研虑之资也。惟君子身心不外乎易，是故动静不间其功。方其居而未及卜筮也，则观卦爻之时位而玩其辞，凡得失忧虞之象、吉凶悔吝之由，皆其心之所会也，而居安乐玩，无间于静矣。及其动而谋及卜筮也，则观当动之卦爻而玩其占，凡刚柔相推之变、吉凶所占之决，又皆措诸事焉，而居安乐玩，无间于动矣。夫学乎《易》即合乎理，合乎理即顺乎天。穷此理于无事之时，则静与天俱；循此理于有事之日，则动与天游。是以自天祐之，所趋皆吉，所避皆凶，受休嘉之福，而得利顺之应也。
按:前章言伏羲之《易》，而以易知简能，久大德业，责成于体《易》者。此章言文、周之《易》，而以居安乐玩，动静交修，责成于学《易》者。盖天地间，刚柔变化，无一时之间。人在大化中，吉凶悔吝，亦无一息之停。必动静之间，举无违理，方尽学《易》之功，方不负圣人作《易》之意。
彖者 ，言乎象者也 。爻者 ，言乎变者也 。吉凶者 ，言乎其失得也 。悔吝者 ，言乎其小疵也 。无咎者 ，善补过也 。是故列贵贱者存乎位 ，齐 小大者存乎卦 ，辩吉凶者存乎辞 ，忧悔吝者存乎介 ，震无咎者存乎悔 。是故卦有小大 ，辞有险易 。辞也者 ，各指其所之 。
此一章是释卦爻辞之通例也。悔，我自尤也。吝，人尤我也。介，善恶所分之路也。各指其所之，“其”指卦而言之，向往也。孔子意曰:圣人观象于卦而系彖辞。彖者，言乎全体之象，举奇偶纯杂，内外消长之形，莫不称名取类，以拟其形容也。观变于爻而系爻辞。爻者，言乎一节之变，举隐显贵贱，当否比应之殊，莫不支分节解，以观其会通也。卦爻之辞，有所谓吉凶者。言乎象变中，时有消长，位有当否，而为失为得，失则从逆而凶，得则惠迪而吉也。有所谓悔吝者。言乎象变中，刚柔杂居，善恶未定，向于得而未得，尚有小疵，则内自怨艾而悔生也；向于失而未失，已有小疵，则外招尤衅而吝生也。有所谓无咎者。言乎象变中，有以处非其地，行非其事，承乘比应非其人，足以致咎。然其间不无一节之善，一念之良焉，则能图回更改，而补其所过也。由卦爻辞申言之，是故爻言乎变，而变之所示有贵贱。凡居上而尊者，皆贵也；凡处下而卑者，皆贱也。《易》列之而等级分明，则在乎六爻之位焉。彖言乎象，而象之所陈有小大。如姤、遁、否之类，阴为主者，皆小也；如复、临、泰之类，阳为主者，皆大也。《易》齐之而使不相杂，则在乎六十四卦焉。夫位有贵贱，卦有小大，而错综更迭，得失形焉；本有吉凶之理，特隐而未形耳。《易》辩之以明得失之报，则在乎卦爻之辞焉。若夫卦爻有小疵，则有悔吝，而《易》辞一遇悔吝，必为忧之，惟恐人之至于是，而虑远说详，不能自释焉，则存乎善恶初分之介。人能体《易》之忧，则一念之善有必充，一念之恶有必遏，岂犹至于悔吝乎?卦爻善补过，则为无咎，而《易》辞一遇无咎，必为震之。惟恐人之终于过，而奋发警惕，不能自宁焉，则存乎天理萌动之悔。人能体《易》之震，则怨艾深而勇于舍旧，觉悟切而急于图新，不有以补过而无咎乎?是故卦分阴阳，有小大矣，辞别吉凶悔吝无咎，有险易矣。然辞之有险易者，正以卦之情所向不同而言。盖小卦之情，回互而艰深，为人欲之私，是以不之于失，则之于小疵，而凶悔吝之险辞随之。大卦之情，坦易而明白，乃天理之公，是以不之于得，则之于补过，而吉无咎之易辞随之。辞岂有外于卦哉?言卦，则爻可知矣。可见圣人系辞，无非使人趋吉避凶，坦然知所率由，惕然知所畏避。其曰“忧悔吝”者，即君子慎独之几，大贤不远之复也。其曰“震无咎”者，即成汤改过不吝之勇，太甲自怨自艾之诚也。趋避之道，莫要于此，圣人一一著之于辞，其意深矣!
易与天地准 ，故能弥纶天地之道 。
此一章是言《易》道之大，惟圣人能用之。而此一节先极赞其大，以起下文用《易》之事也。易，指《易》书而言。弥，联合之意。纶，条理之意。孔子意曰:至大者莫如天地，凡囿于覆载之中者，皆不足以拟之，而惟《易》与之齐准。盖天地之道，不过一阴一阳之变。《易》以道阴阳，奇偶二画，包含变化，故于是道有以弥纶之。弥者，自其外以统观，而阴阳生生之妙，无不包括于卦爻之中，其全体浑合，初无一毫之欠缺也。纶者，自其内以细观，而分阴分阳之理，莫不精密于统贯之内，其脉络条理，又无一节之淆杂也。天地有是道，而《易》书亦有是道，谓之相准，不诚然哉?夫《易》之未作，法天地之道以为《易》之道，故曰“准”。《易》之既作，还以《易》之道理天地之道，故曰“弥”、曰“纶”。弥之则万合为一，浑然不漏，犹《中庸》言大德敦化也。纶之则一实万分，粲然有伦，犹《中庸》言小德川流也。天地之道，即下文所云幽明、死生、鬼神、仁知、昼夜，与夫天地之化育、万物之生成，皆是也。《易》既能联合而分理之，则理性命无不毕具，而圣人用《易》以弥纶天地之道，亦不外乎此矣。
仰以观于天文 ，俯以察于地理 ，是故知幽明之故 ，原始反终 ，故知 死生之说 ，精气为物 ，游魂为变 ，是故知鬼神之情状 。
此一节是言圣人穷理之事也。天象灿然有章，故曰文。地形井然有条，故曰理。原者，推之于前。反者，要之于后。精重浊为阴，气轻清为阳，物之所受以生，而未属于物者也。物既成，则谓之魂魄矣。游者，散而远去之意。魂升则魄必降，举魂可以该魄也。情状，犹言气象也。孔子意曰:《易》既能弥纶天地之道，故圣人以《易》之理仰观天文。即阴阳之循环，以观其昼夜；即阴阳之升降，以观其上下焉。俯察地理。即阴阳之对待，以察其南北，即阴阳之杂居，以察其高深焉。天文之夜与下，地理之北与深，幽也。而其所以幽者，阳之变而为阴也。天文之昼与上，地理之南与高，明也。而其所以明者，阴之变而为阳也。幽明之故，以《易》而知之矣。以《易》之理，推原人物之所以始，始即终之发端；反观人物之所以终，终即始之归宿。其始之生气，凝于妙合之际，而理随以全，阴之变而为阳也。其终之死气，散于殂落之余，而理随以尽，阳之变而为阴也。死生之说，以《易》而知之矣。以《易》之理，究其精与气之凝聚，而既有知觉，又有运动，则为物。精与气之消散，而魂升于天，魄降于地，则为变。为物者，自无而有，神之来也，伸也，阴之变而为阳也。为变者，自有而无，鬼之往也，屈也，阳之变而为阴也。此盖造化之迹，二气之良能，其情无形，而其状有象，鬼神之情状，不又以《易》而知之乎?《易》固圣人穷理之书也。总之，幽明者，阴阳之显晦；死生者，阴阳之消息；鬼神者，阴阳之聚散。此三者，理之难穷者也。圣人皆有以知之，则凡天地、人物、造物之理，殆无一之不穷矣。是以崇效卑法，生顺没宁，而与鬼神同其吉凶也。圣人穷理之功大矣哉!
与天地相似 ，故不违 。知周乎万物而道济天下 ，故不过 。旁行而 不流 ，乐天知命 ，故不忧 。安土敦乎仁 ，故能爱 。
此一节是言圣人尽性之事也。土者，身所处之地也。敦，厚也。孔子意曰:天地之道，圣人之性，虽有不同，然其为理则一而已。圣人尽性，故能与天地配合而相似。相似则立此参彼，无毫发之违悖矣。其相似者何如?盖天高明，其道为知；地博厚，其道为仁，皆阴阳之理，而《易》书具之。圣人尽乎其知，则聪明洞达，而于万物之理无不各究其极。尽乎其仁，则区处条理，而于天下之人无不各得其所。如此，则仁以成知，而知有实用，非骛于高远，非沦于空虚，何过之有?此圣人及物之仁知，其处常者然也。若夫事有不可以常理行，时有不可以常法处者，圣人又为之称其轻重，委曲迁就以处之，不胶于一定之中，是所谓旁行也。旁行则疑其易流，然行权之中，亦天理之所在，自合乎道义之归，而不流于变诈之术。此圣人应事之仁知，其处变者然也。天者，仁义忠信之理，乐之则默契脗合而内重外轻。命者，吉凶祸福之数，知之则昭融洞澈而修身以俟。见之明，守之固，凡事变得失之数，自不足介于光大之心矣，又何忧焉?圣人知之尽如此。凡人不安土，则自择便利，而济物之心亡，故仁不敦。不敦仁，则私意间隔，而爱物之体隳，故爱有限。圣人素位而行，无入不得，则物我不形，而天理周流，恻怛慈爱之念无时而不存矣，是安土即敦乎仁也。夫既有以立爱之体，则必有以达仁之用，以不忍人之心，行不忍人之政，自无一夫之不获，一物之失所矣。圣人仁之至如此。此则知与天道同其高明，仁与地道同其博厚，故曰与天地相似而不违也。《易》固圣人尽性之书也!
按:仁知二者，天德王道之大端也。知周道济，则体用合一矣。旁行不流，则经权悉当矣。乐天知命，安土敦仁，则与天为徒，与物同体矣。此圣人之全功也。而求其用力，则有要焉。《中庸》言知仁，始于好学力行。孟子言知者仁者，无不知无不爱，必以当务为急，亲贤为务。可以知其用力之要矣。
范围天地之化而不过 ，曲成万物而不遗 ，通乎昼夜之道而知 ，故神 无方而易无体 。
此一节是言圣人至命之事也。范围，谓裁成其过。曲成，谓辅相不及。两在不测之谓神，变化不穷之谓易。孔子意曰:天地之化，阴阳之气也。二气流行，在天成象，在地成形，无非化也。然其化浑浑沦沦，无有纪极，不能无或过者。圣人则有以范围之，如顺四时之序以定分至，辨九州之界以理疆土之类。一如铸金之有范，城郭之成围，使天地之化无不就裁以适于中而不过焉。万物，阴阳之形也。万物赋形，人有智愚，物有动植，皆待成也。然万物芸芸总总，难以周遍，不能无或遗者。圣人则有以曲成之，如厚生正德以立民事，樽节爱养以尽物宜之类。一一委曲周到，知之明，处之当，使万物无不得所以受其成而不遗焉。昼夜，阴阳之运也。幽明、死生、鬼神，一屈一伸，循环之理，皆昼夜之道也。其理互根，动静无端，阴阳无始，圣人则有以兼通而知之。知昼矣，又兼乎夜之道而知；知夜矣，又兼乎昼之道而知。如明也、生也、神也，昼之属也。昼为阳，而阳实根于阴。幽也、死也、鬼也，夜之属也。夜为阴，而阴实根于阳。一昼一夜，迭运不穷，亘古今皆是道也。圣人之心，与之契合无间，通乎其道而知焉，所谓知化育也。夫天地之化一阴阳之气，万物一阴阳之形，昼夜一阴阳之运，而《易》书亦阴阳之变也。圣人范围不过，曲成不遗，通乎其道而知有如此，岂非得其至神之妙，而《易》之变化在心者乎?故言乎神则周流不居，既在此又在彼，在阳者忽在于阴，在阴者忽在于阳。得一以神，无在而无不在，无方所也。而言乎易，则百千万变，既为此又为彼，为阳矣而亦为阴，为阴矣而亦为阳。用两而化，无为而无不为，无形体也。《易》固圣人至命之书也!此《易》之所以与天地准，而能弥纶天地之道也。
按:仰观俯察，智周道济，范围曲成，所以穷天地之理，尽天地之性，立天地之命也。其道甚大，而实体之，则非求之幽远者也，不外一动一静，致中致和而已。穷理尽性以至于命，圣人反身而皆备焉。
一阴一阳之谓道 ，继之者善也 ，成之者性也 。仁者见之谓之仁 ，知 者见之谓之知 ，百姓日用而不知 。故君子之道鲜矣 。
此一章言道之体用不外乎阴阳，而未尝倚于阴阳。而此三节言道之命于天而禀于人者，兼示人以体用全备之道也。孔子意曰:自有天地万物，则有天地万物之理。所谓道也，盈天地间无非道，而所谓道者无他，只是一阴一阳而已。阴阳，气也。气之流行，一动一静，互为其根。一阴矣，又一阳焉；一阳矣，又一阴焉。大而一阖一辟，小而一嘘一吸，莫不皆然。所以然者，无非实理之所为，此之谓道也。是道也，其在天命流行，静之终，动之始，可以观其继焉。继之者，当接续之间，此理方动，出于天而将赋于物，生理所发，化育为功，全是天道之本然，无贰无杂，纯然善也。至于赋予于物，各具是道，可以观其成焉。成之者，物各得其所以生之理，受天所赋，人有为人，物有为物，实理具备，随在各足，乃为性也。继善者，成性之方发，阳之事也。成性者，继善之已成，阴之事也。此一阴一阳之道，在天命之流行，赋予者然也。若夫成性之后，其在人也，有得阳之动而成性者，仁者也。仁者偏于阳气居多，故同是道也，自仁者见之，则但识其动而及物之机，以发生布德之仁。目为道之全体，而谓道在是焉，则竟谓之仁矣。有得阴之静而成性者，知者也。知者偏于阴气居多，故同是道也，自知者见之，则但识其复而干事之体，以凝静生明之智。目为道之全体，而谓道在是焉，则竟谓之知矣。盖天命之善本无偏，而气质之受则有偏也。至于蚩蚩之氓，百姓也，未尝不囿于道之中，行焉习焉，终身由之。日用是道者也，而不著不察，一无所见，不知有道之仁，亦不知有道之知焉。此又愚不肖之辈也。夫道之全体，阴阳无偏者也。乃仁者知者，各有所见而得其偏，百姓则于道无所知。是以君子阴阳合德，体用全备之道，终鲜其人矣。夫仁，阳也；知，阴也。百姓日用，亦皆阴阳所在也。仁知虽偏，而道本不偏；百姓虽愚，而道无不在，则一阴一阳之道，又可见矣。
显诸仁 ，藏诸用 ，鼓万物而不与圣人同忧 ，盛德大业 ，至矣哉 !富 有之谓大业 ，日新之谓盛德 。
此二节是以造化出入之机，言道之在天地者不离阴阳互根之妙也。仁，谓造化之功，天地生物之心也。用，谓机缄之妙。机，是弩之机。缄，是丝之总结。机一发，缄一启，妙用存焉，故以言以用也。孔子意曰:一阴一阳之道，天地之化机，不外是焉。大德曰生，天地之仁也。仁本在内者也，自内而外，以显诸仁，如春夏之发生，始亨畅遂，无非造化之功。此分一本为万殊，所以鼓万物之出机也。神妙变化，天地之用也。用本在外者也，自外而内，以藏诸用，如秋冬之收敛，性情贞固，自有机缄之妙。此合万殊于一本，所以鼓万物之入机也。一显一藏，循环无端；一出一入，变化莫测。以此鼓万物，而无心成化。其视圣人之有心生成万物，而常怀忧患者，且不与同矣。显仁藏用之妙，为何如哉?夫仁，德也，而显仁则德之发也。发而本于德，则德盛于内者也。用，业也，而藏用则业之本也。本而发为用，则业大于外者也。盛德大业，表里互根，皆无心之化机，其妙不可名言，至矣哉!然则大业在外者也，而由藏用以言大业，则无外非内也。盖方其藏用之时，此理无乎不有，万物气机，洪纤高下，一一归根复命，而静敛其生生化化之机，于无声无臭之中，冲漠无朕，而万象森然已具，何其富有也。是大而无外者也，此之谓“大业”也。盛德在内者也，乃由显仁以言盛德，则无内非外也。盖方其显仁之时，此理日生不已，新机递引，万物发育，源源而出，动舒其形形色色之象，于千变万化之际，物与无妄，而知其生意肫然在内，所以日新也。是久而无穷者也，此之谓“盛德”也。夫显仁，阳也，而显其所藏之仁；藏用，阴也，而藏其所显之用。于显仁见盛德，则体具于用之中；于藏用见大业，则用妙于体之内。是以大业非富有不能，盛德以日新而见，此体用一原，显微无间，阴阳互根者也。一阴一阳之道，其在化机之出入者如此。
生生之谓易 。成象之谓乾 ，效法之谓坤 。极数知来之谓占 ，通变 之谓事 。阴阳不测之谓神 。
此四节言阴阳变易，生生无穷。法象，变数，莫非是道，而终言其道之妙，一神之所为也。孔子意曰:一阴一阳之道，迭运而无端，则相生而不已，于是见其生生焉。阴生阳，阳生阴，生而又生，无有间断。阴生阳，则阴变为阳；阳生阴，则阳变为阴。凡天地之消息盈虚，人物之动静荣悴，其生也不息，故其变易也无穷，是“生生之谓易”也。此皆阴阳之道，无乎不在者也。吾观于物，而得乾坤焉。乾以始物，气初凝而形未具，举物之形容，一一命意，以成无中之有，仿佛可象，是曰“成象”。此轻清未形，阳之动也，是之谓乾也。坤以成物，气既聚而形已受，举物之体质，一一呈见，而效一定之则，详密有法，是曰“效法”。此重浊有迹，阴之静也，是之谓坤也。一象一法，阳始阴成，此道之在生物者然也。吾观于筮，而得占事焉。筮者抱蓍问《易》，推极七八九六之数，以求所值卦爻之动静，而孰吉孰凶，遂知来物。此则事之未定者，方在占决，是之谓占也，属乎阳也。既占之后，由极数知来，以通乎凡事之变，而适其吉凶趋避之宜。此乃占之已决者，见之行事，是之谓事也，属乎阴也。为占为事，阳动阴静，此道之在占事者然也。然则一阴一阳之道，继善成性者此也，见仁见知者此也，显仁藏用者此也，成象效法者此也，极数通变者此也。凡天下之有，不离乎阴阳，而其所以然者，则未尝倚于阴阳。其为道也，妙于无方，莫知其乡。即阴而道在阴，即阳而道在阳，在阳亦在阴，在阴亦在阳，阴阳迭运，而道无不在，不可测度，乃天下之至神也。名之谓神，庶乎见道之妙也已。
按:生生之谓易，《本义》云理与书皆然也。盖由《易》书言之，太极生两仪，两仪生四象，四象生八卦，由是生生无穷，此《易》书中之阴阳变易也。生卦生爻，总不外乎乾坤。乾阳三奇，坤阴三偶，法象备焉，此《易》书中之成象效法也。卦爻既列，制为筮法，极数通变，以定吉凶，以生大业，此《易》书之所以前民用也。凡此皆在《易》书者然也。孔子赞《易》只以理言之，而《易》书则具有此焉。可见《易》书所以摹写此理，六十四卦，三百八十四爻，一阴阳也。阴阳，一道也。道之妙，神也。至哉，《易》也!是在思而得之矣。
夫易 ，广矣 ，大矣 。以言乎远 ，则不御 ；以言乎迩 ，则静而正 ；以言 乎天地之间 ，则备矣 。夫乾 ，其静也专 ，其动也直 ，是以大生焉 。夫坤 ，其静也翕 ，其动也辟 ，是以广生焉 。广大配天地 ，变通配四时 ，阴阳之 义配日月 ，易简之善配至德 。
此一章是赞《易》之道极其广大，而其原由于乾坤，故凡《易》之有，配之天道人事而悉准也。孔子意曰:夫《易》书之作，以道阴阳也。阴阳之理，足以尽天地万物之理。故《易》之为书，无所不载，而含蓄于其中，其理广矣；无所不包，而统括于无外，其理大矣。以言乎远，则四海万世，《易》之理无乎不到，而莫之止御也；以言乎迩，则瞬息几席，《易》之理不待安排布置，而各正不偏也；以言乎天地之间，则洪纤高下，《易》之理无所不有，备乎是矣，岂不广大矣乎?夫《易》何以广大如是?以《易》中具有乾坤之理也。夫乾，天也。乾道始物，动静生焉。当其静也，方与坤别，而利贞以立其体，其生物之心，常存不他，专一于此。及其动也，既与坤交，而元亨以行其用，生意沛然，直遂以达，莫可止遏。由专而直，则乾一之气，行乎坤两之中，万物皆受气于此，而大生焉。《易》中纯阳之乾，具有此理，《易》之所以大也。夫坤，地也。坤道成物，动静形焉。当其静也，方与乾别，而利贞以立其体，收敛生意在内，翕聚而无余。及其动也，既与乾交，而元亨以行其用，乾气一至，受以生物，将无穷生意发散在外，无不开辟。由翕而辟，则坤两之体，顺承乎乾一之施，万物皆受形于此，而广生焉。《易》中纯阴之坤，具有此理，《易》之所以广也。夫《易》之广大，既得乾坤之理，则可以配天地之道矣。言乎广大，莫如天地，而《易》中三奇为乾，三耦为坤，乾知大始，坤作成物，兼天地之化焉，是《易》之广大，配乎天地。言乎变通，莫如四时，而《易》中一阴一阳之谓变，变而不穷之谓通，合四时之序焉，是《易》之变通，配乎四时。天道之运，日为阳精，月为阴精，而《易》中卦爻，称阴称阳，名义存焉，是阴阳之义，配乎日月。人心至德，如乾之易，如坤之简，而《易》中卦爻，健者恒易，顺者恒简，至善存焉，是易简之善，配乎至德。夫天地、四时、日月，与人心之至德，尽乎天道人事矣，而《易》无不配焉。《易》诚广矣!大矣!
按:首章论乾坤之尊卑，结之以易简而理得。此章论乾坤之广大，结之以易简配至德。然则，易简者，圣德之根柢也。天得一以清，地得一以宁，王者得一以为天下贞。易简之道也，即《书》之所谓“允执厥中”也，而所以得此者安在?曰:存天理，遏人欲，闲人心体道心而已矣。