说卦传
按:伏羲画八卦，后重为六十四卦。八卦为六十四卦之本。前《系辞》中，略言八卦小成，又曰八卦成列，至所谓引而伸之，重三成六之意，犹未明晰。又所谓仰观俯察，近身远物之象，亦未详及焉。孔子于此，复一一推究明言之，并备陈卦位、卦德、卦象之说，以垂训后世，故名《说卦传》。首论生蓍倚数，立卦生爻，为作《易》之本原。卦爻既具，然后言道德义理性命，以明作《易》之极功。盖《易》为道德性命而作，非蓍数卦爻，无以发其蕴也。夫所谓性命之理，即阴阳刚柔仁义是也。统言一卦，三画已具三才，又兼三才而两其画，故六画成卦，六位成章，正圣人作《易》以顺性命之理。合观两章，则引伸重卦之由，不昭然可见乎?次论伏羲文王先后天卦位之不同。先天圆图，始乾坤而后六子，八卦之序也；方图，先六子而终乾坤，终始相生，造化无穷之道也。后天圆图，始震终艮，为造化流行之序也。而要统之一神，正见流行对待，体用相须之妙，合先后天而归于一者也。次论卦德卦象，性情言其真，形象取其似，而复间以人道焉，其义何居?盖盈天地之间皆物，而物物各有男女之象，人特其贵焉者，故以人言之耳。至于末章广言八卦之象，错举类推，虽取象不同，要不过通神明之德，类万物之情，而形上形下之道，无不同条共贯，毕具于此矣。
昔者圣人之作 《易 》也 ，幽赞于神明而生蓍 ，参天两地而倚数 ，观变 于阴阳而立卦 ，发挥于刚柔而生爻 。和顺于道德而理于义 ，穷理尽性 以至于命 。
此一章言蓍之所由生，数之所由起，因而立卦生爻，见圣人之作《易》有以尽三才之蕴，而极功用之大也。圣人，指伏羲。神明者，化育之主宰。孔子意曰:昔者圣人之作《易》也，有蓍策以神其用，蓍何自而生乎?由圣人在上，与天地合德，天地化育之功，生成变化，微妙不测，原极神明。而圣人中和之德，笃恭不显，默为感格，有以幽赞之，灵气所锺，而蓍因以生焉。盖神物虽由神明而生，其实原本于圣人之幽赞也。蓍既生矣，揲蓍求卦，则必有数。数何自而起乎?数原于天地。天之体圆，圆者径一而围三，各为一奇，是天原有三数也。圣人本阳全之理，故参天而为三。地之体方，方者径一而围四，合为二偶，是地原有两数也。圣人裁阴半之义，故两地而为二，然后七八九六之数，皆依此而起焉。三三则九，三二则六，两二一三则七，两三一二则八，无非倚此参两而自得之耳。于是七为少阳，八为少阴，九为老阳，六为老阴，此《易》之所以有数也。数既形而卦斯定矣。揲蓍求卦时，参伍错综，观其阴变阳，阳变阴，为纯为杂，则所值之卦于是立焉。卦既列而爻亦备矣。初三五为刚，二四上为为柔，从而阐发之。或动或静，则当动之爻，从此生焉。由是以思其功用，为何如哉?则所称共由曰道，自得曰德，而义即道德之散殊也。《易》于进退存亡之道，健顺动止之德，有以旁通其情，融会其旨，无少乖逆而和顺矣。且于和顺之中，又随事各得其宜，而晰之极其精也，不其理于义乎?是道德与义合之为理，赋之为性，而理性之本原，则为命也。《易》则穷事物之理，研究甚微，尽人物之性，区处甚当。且于理性之所从出者，一一溯源根极，与之浑合而无间也，不有以至于命乎?若是者，微显无不该，天人无不尽，蓍之所以神其用，而圣人作《易》之功，所以极其大也。
按:蓍数所起，非天地无以开圣人之先；卦爻所设，非圣人不能洩天地之秘。故一画为万世文字之祖。孔子韦编三绝，所以屡为称说而不已乎。
昔者圣人之作 《易 》也 ，将以顺性命之理 。是以立天之道曰阴与 阳 ，立地之道曰柔与刚 ，立人之道曰仁与义 ，兼三才而两之 ，故 《易 》六 画而成卦 ，分阴分阳 ，迭用柔刚 ，故 《易 》六位而成章 。
此一章言《易》卦爻位之义，所以阐发天人性命之旨，不徒为卜筮之用也。孔子意曰:昔者圣人之画卦作《易》也，岂徒迹象之粗哉?将举物所受为性，天所赋为命之理，一一摹写之，而毫无违拂，以顺之焉耳。何以见其顺也?六爻上二爻为天，下二爻为地，中二爻为人。天非以象立也，有立天之道焉。自其气而言之，有成物之阴，与施生之阳，静专与动直合，而天道有常运矣。地非以形立也，有立地之道焉。自其质而言之，有顺承之柔，与持载之刚，静翕与动辟合，而地道有常凝矣。天地既立，人生其间，有立人之道焉。自其性而言之，有慈惠之仁，与裁制之义，恻怛与果断合，而人道有常协矣。是三才有由立，皆性命之理也。圣人作《易》成卦成章，所以顺此性命之理也。当其画卦，三画已具三才之道，又统兼三才而各两之，故《易》有六画。然后一卦之体成，则初刚二柔，三仁四义，五阳上阴，而性命之理已顺之于全体中矣。六画所处，有其六位，分二四上为阴，初三五为阳。既分阴阳，乃迭用六八之柔爻，七九之刚爻而来居之。或以柔居阳位，或以刚居阴位，更相为用而不滞。故《易》有六位，而阴阳间杂，自成经纬之文章。则刚柔交错，仁义相济，阴阳递运，而性命之理又顺之于一节中矣。洵乎《易》为尽性至命之书，不徒备卜蓍之用也!
按:为学贵乎刚克柔克，为治贵乎有执有容。太刚则折，太柔则废。必不竞不絿，乃为无弊之道。古帝王开天明道，即具有此理。稽古者尚其深思而自得之乎。
天地定位 ，山泽通气 ，雷风相薄 ，水火不相射 。八卦相错 ，数往者 顺 ，知来者逆 ，是故 《易 》逆数也 。
此一章是论伏羲先天圆图。上节分列先天八卦之位，见其对待之体，自寓流行之用。下节承八卦相错而言，见《易》数之逆，正以成其顺也。相薄，势相迫也。不相射，谓不相害也。错，交也。孔子意曰:先天图位，乾居南，坤居北，是天确然在上，地隤然在下，两仪之位定矣。由是艮西北而兑东南，则山以融结之气下通于泽，泽以滋润之气上通于山也。震东北而巽西南，则雷因风而益迅，风因雷而益烈，相迫而成震荡之功也。离东而坎西，则水得火以济其寒，火得水以济其燥，相资而不相害也。然此对待之体，即有交变之用焉。以乾、兑、离、震为主，各与八卦相错，则自复至乾，三十有二之阳卦，成于圆图之左；以坤、艮、坎、巽为主，各与八卦相错，则自姤至坤，三十有二之阴卦，成于圆图之右。此先天图位之列，观其对待，而流行自在其中矣。若其生出之序，又可按图而知也。图由中起而分左右，自其左方数之，起一阳之震，历离、兑以至纯阳之乾，此卦之已生者。盖由震四而离三，而兑二，而乾一，则已然之迹可见。如从今日以计往日，不亦顺而易知乎?自其右方数之，起一阴之巽，历坎、艮以至纯阴之坤，此卦未生者。盖由巽五而坎六，而艮七，而坤八，则将来之兆未形。如因今日以推来日，不亦逆而难知乎?夫图之中分，故有顺而有逆，而要其生出之序，则皆逆而后顺，有乾一而后有兑二，离三震四，巽五坎六，艮七坤八，无不已生而及未生。故《易》之八卦，皆逆数也。逆故知来，所以能前民用者，于此可见矣。
按:圣人作《易》，彰往而察来。既往之事，将来之几，备在卦爻之中。成王定鼎，卜世三十，卜年八百，皆逆计而知之。此岂后世谶纬之学，所能测其万一乎?
雷以动之 ，风以散之 ，雨以润之 ，日以晅之 ，艮以止之 ，兑以说之 ，乾以君之 ，坤以藏之 。
此一章论伏羲先天方图，具造化之全功也。孔子意曰:先天方图，中起震巽，而始终于乾坤。夫震巽之位相对，雷为震象，所以奋动万物之生意；风为巽象，所以发散万物之郁气。此始物之功乎?坎离之位相对，雨为坎象，既散之化机，由此滋润；日为离象，既润之材质，由之晅明。此亨物之功乎?艮兑之位相对，艮之德为止，使物止其所，而性命之各正；兑之德为悦，使物遂其生，而太和之保合。此成物之功乎?六子既已循其序而司其职矣。然孰纲维是?乾居图之始，六子皆统宗乎乾，而分职以治，则实君之也。抑孰翕受是?坤居图之终，六子皆包涵乎坤，而乘时以出，则实藏之也。观其图，惟卦位之成列，而究其义，悟造化之流行，图学之所以令人绎而不穷欤。
按:论尊卑之序，宜先天地，而论化功之成，则归乾坤。先天图位，合观两章而自见矣。
帝出乎震 ，齐乎巽 ，相见乎离 ，致役乎坤 ，说言乎兑 ，战乎乾 ，劳乎 坎 ，成言乎艮 。万物出乎震 ，震 ，东方也 。齐乎巽 ，巽 ，东南也 。齐也 者 ，言万物之洁齐也 。离也者 ，明也 。万物皆相见 ，南方之卦也 。圣人 南面而听天下 ，向明而治 ，盖取诸此也 。坤也者 ，地也 ，万物皆致养焉 ，故曰致役乎坤 。兑 ，正秋也 ，万物之所说也 ，故曰说言乎兑 。战乎乾 ，乾 ，西北之卦也 ，言阴阳相薄也 。坎者 ，水也 ，正北方之卦也 ，劳卦也 ，万物之所归也 ，故曰劳乎坎 。艮 ，东北之卦也 ，万物之所成终而所成始 也 ，故曰成言乎艮 。
此一章论文王后天圆图。上节先列后天八卦之位，见帝为生成之宰，其出入不可见。下节即物之出入，以可见者明其不可见也。致役者，致力以为之役也。战则搏击之谓。孔子意曰:先天圆图，固有以立对待之体矣。文王取而更置之，于以象一岁之运焉。盖造化之主宰谓之帝，当其出而生物，令方行而气方动，化育发端，则出乎震焉，以震居卦位之首也。出则必齐，前此之萌动者，至此而化机毕达，是在巽矣。而巽固次震之位也。齐则相见，前此之毕达者，至此而光辉发越，是在离矣。而离固次巽之位也。凡此皆帝之出也。由是而出者将入，相见则致役，阴代阳以有终，于是乎效力而长养，其在坤乎?以坤位次离也。致役则必说，养既盛而化始敛，于是乎欢忻而交畅，其在兑乎?以兑位次坤也。说不已则战，故次之以乾。肃杀用事，与生育之气，相为搏击而成战矣。而乾固战之位也。战不已则劳，故次之以坎。终岁勤动，则物皆归藏，得所休息而慰劳矣，而坎固劳之位也。凡此皆帝之入也。自是而入者复将出，既劳则有成，一元奏效，终则有始，帝乃生尅嗣续于斯焉。艮之所以次坎，而居卦位之终也。卦位具而岁功成有如此。然帝之出入不可见，即物之出入见之。帝出乎震，何也?以万物出乎震也。所以然者，震居东方，于时为春，草木萌动，物之所自出也。出则齐乎巽矣。巽居东南，时为春夏之交，物之长短不齐者，至此毕达，无不洁齐也。何以相见乎离?离德以明盛为义，万物至此，皆形色交辉而相见。所以然者，卦居南方，于时为夏，品物咸亨之候也。显推其义，圣人宅中御极，位必南面，布纲纪于天下，盖取诸南方与文明之会也。坤者地之象，于五行为土，土德王于夏秋之交。前此之火，得土以制其烈；后此之金，得土以制其寒。尽其力以长养万物而不靳也，故曰“致役乎坤”。至于兑居西方，时为正秋，物无不向于实，生意充足，欣欣有得所之意矣，故曰“说言乎兑”。战乎乾何也?乾居西北，时为秋冬之交，阴盛阳微，阴与阳相薄而不免于战也。何以劳乎坎?坎于五行为水，卦居正北方，出而用事者，其归劳在此卦乎，万物至此，说者恬休，战者宁定，而得所归宿矣，故曰“劳乎坎”。成何以言乎艮?艮居东北，时为冬春之交，在今年为岁功之终，在明年又为岁功之始，而皆受成于此，固万物之所成终而成始也，故曰“成言乎艮”。即物之出入，而帝之出入，不可见乎?
按:天之帝，即世之君。尽臣之所为功，而莫非君之功；尽造化之所为生成，而莫非帝之化。帝生万物，圣人生万民，其主宰洵有同符矣!
神也者 ，妙万物而言者也 。动万物者 ，莫疾乎雷 ；挠万物者 ，莫疾 乎风 ；燥万物者 ，莫熯乎火 ；说万物者 ，莫说乎泽 ；润万物者 ，莫润乎水 ；终万物始万物者 ，莫盛乎艮 。故水火相逮 ，雷风不相悖 ，山泽通气 ，然 后能变化 ，既成万物也 。
此一章合论先后天之图，而归之于神，见先天之对待，自具流行之用，而后天之流行，未尝无对待之体也。疾，速也。挠，散也。逮，及也，相济之意。既，尽也。孔子意曰:乾坤之功，分寄于六子，而六子之用，总归于一神。神也者，不离乎物，不倚乎物，无方不测，有莫知其所以然者，盖妙万物而为言者乎?物之始生，必有以鼓动其生意，震雷奋而物随以动，何疾如之?物之既动，必有以挠散其滞机。巽风发而物随以挠，何疾如之?离为火，火以燥其湿，而物乃得坚凝，则熯莫如火。兑为泽，泽之所濡，生机利遂，无不欣畅，则说莫如泽。坎为水，水德用事，根荄滋润，自然充足，则润莫如水。至于敛其实于既往，而终万物之所无；启其机于将来，而始万物之所有，惟艮兼主其事，则盛莫如艮。六子流行之用，无非神之所为也。然所以流行之故，未有不从对待中出者。故惟坎离得偶，水火恒相逮而相济矣；震巽得偶，雷风不相悖而相助矣；艮兑得偶，山泽通气而交相感应矣。然后阴阳合，而自无趋有为变，自有返无为化。所以动挠与燥，成万物之始；说润终始，成万物之终也。可见流行者，原本对待，而对待者，自具流行，总之一神之妙万物也。图学之理，先后天一而已矣。
按:专言六子，非去乾坤也。六子皆乾坤之功也，犹大君主治，六卿分职，神则其治道之精微也。尧曰广运，舜曰无为，其殆神之谓乎?
乾 ，健也 。坤 ，顺也 。震 ，动也 。巽 ，入也 。坎 ，陷也 。离 ，丽也 。艮 ，止也 。兑 ，说也 。
此一章即八卦之形体，以言其性情也。孔子意曰:八卦之画不同，则其性情亦异。三画皆奇曰乾，其体刚毅不挠，其用运行不息，盖健也。三画皆偶曰坤，其体至静无为，其用至简不扰，盖顺也。震一阳起于二阴之下，内有奋迅之志，外有发舒之气，其动乎?巽一阴伏于二阳之下，内有沉潜之体，外有婉转之机，其入乎?坎阳陷于阴中，则德蕴于中，而用藏于事，故曰陷。离阴丽于阳中，是冲虚内涵，而文明外被，故曰丽。一阳止于二阴之上为艮，阳动之终，而主乎收敛，则止而已。一阴见于二阳之上为兑，阴静之终，而主乎发散，则说而已。
按:《易》以通神明之德，性则德之所存，情则德之所发，皆于卦画之阴阳推究而得之，固学《易》者所当先知耳。
乾为马 ，坤为牛 ，震为龙 ，巽为鸡 ，坎为豕 ，离为雉 ，艮为狗 ，兑 为羊 。
此一章远取诸物，见万物无非《易》理也。孔子意曰:八卦之象，未及旁通，先有可专举者。乾纯阳至健，物性之至健而行不息，莫如马也，乾则为马。坤纯阴至顺，物性之至顺而任重载，莫如牛也，坤则为牛。震阳动阴下，而龙潜隐在田，以时而奋起矣，震不为龙乎?巽阴伏阳下，而鸡杂处在幽，以时而出声矣，巽不为鸡乎?坎外柔而内刚，豕则外污浊而内刚躁，故其象为豕。离外刚而内柔，雉则外文明而内柔怯，故其象为雉。艮阳止于二阴之上，狗外刚能止物，而内实懦，艮则为狗矣。兑阴见于二阳之上，羊外柔能悦物，而内实狠，兑则为羊矣。此取诸物者然也。
按:《易》以类万物之情，其变不可胜穷也。此专举一物以拟一卦之象，自在读《易》者神而明之，取其象以究其理耳。
乾为首 ，坤为腹 ，震为足 ，巽为股 ，坎为耳 ，离为目 ，艮为手 ，兑 为口 。
此一章近取诸身，见人身无非《易》理也。孔子意曰:八卦不徒有象于物，即吾身求之，有可分观者。乾积阳在上而覆物，人首会诸阳，有居高体元之尊，故乾为首。坤积阴在下而载物，人腹藏诸阴，有民胞物与之度，故坤为腹。震阳动于下，人足在下而动，超越而善行，震则为足也。巽阴偶居下，人股两垂于下，随足以为动，巽则为股也。坎阳陷阴中，人之耳轮内陷，聪德具于中，坎不为耳乎?离阴丽阳中，人之目睛外附，光明照于外，离不为目乎?艮阳在上为止，人手刚在上，而能按止，艮盖为手矣。兑阴在上能悦，人口开于上，亦善谀悦，兑盖为口矣。此取诸身者然也。盖人身一小天地，故五官四肢不徒为形骸之末，而实有神明之用。然众人同具此理，惘然莫知。惟能践其形者，法乾坤之健顺，尽坎离之聪明，体震艮之动止，循巽兑之谦和。大人与天地合德，岂外此哉?
乾 ，天也 ，故称乎父 。坤 ，地也 ，故称乎母 。震一索而得男 ，故谓之 长男 。巽一索而得女 ，故谓之长女 。坎再索而得男 ，故谓之中男 。离 再索而得女 ，故谓之中女 。艮三索而得男 ，故谓之少男 。兑三索而得 女 ，故谓之少女 。
此一章申解后天卦图之义，明尊卑有等，长幼有序，本阴阳以正名分也。索，求也，谓阴阳交相求也。孔子意曰:观文王八卦次序，乾坤称父母，六子称男女固矣，而其义何居?乾纯阳至健，其象为天，物皆资始，犹父为人所资始也，故父之称不易焉。坤纯阴至顺，其象为地，物皆资生，犹母为人所资生也，故母之称不易焉。至于六子，是乾坤互相求索，而以次得者也。震初画为阳，是坤一索而得乾之初画，体一而实，性动而健，男之象也。以其得之最先，故谓长男。巽初画为阴，是乾一索而得坤之初画，体二而虚，性静而顺，女之象也。以其得之最先，故谓长女。其在坎，以坤再索而得乾之中画，性情形体，犹之男也。以其得于再索而继震，则谓中男。其在离，以乾再索而得坤之中画，性情形体，犹之女也。以其得于再索而继巽，则谓中女。至于艮，乃坤三索而得乾之上画，犹之震得乾道以成男也。以其三索得男而次坎，则谓少男。至于兑，乃乾三索而得坤之上画，犹之巽得坤道而成女也。以其三索得女而次离，则谓少女。八卦之称谓如此，《易》所为正名定分之书也。
按:卦象先天多言天道，后天多言人道。人道莫大于名分，此孔子申明其义以垂训乎。
乾为天 ，为圜 ，为君 ，为父 ，为玉 ，为金 ，为寒 ，为冰 ，为大赤 ，为良 马 ，为老马 ，为瘠马 ，为驳马 ，为木果 。
此一章推广八卦之象。此一节言乾象也。孔子意曰:三奇之卦，惟乾积阳成象而行健不息，其为天乎?从天之象而推之，其体旋转而循环不穷，为圜也。象人之至贵，莫如君父。乾则主宰六子，犹君之统万民也，故为君。资始万物，犹父之抚诸子也，故为父。象物之至贵，莫如金玉。乾则体纯粹而不杂，犹无瑕之玉也，故为玉。质坚刚而不屈，犹能断之金也，故为金。言乎卦位，乾在后天，位居西北，于时为寒。寒之极而冰始凝，则为冰。乾在先天，位居正南，于时盛夏而属火。其色则为大赤。取诸动物，则健行不息者为良马，健而最久者位老马，健之最坚者为瘠马，健之最猛者为驳马。取诸植物，则阳之体实犹木果之实，阳之体圆犹木果之圆，又为木果。乾象之无所不该如此。
按:《易》道精入无形，粗及有象，此广八卦，盖推举有象者以为言也。要之皆本至理，形上形下，固合精粗而为一者，由乾象推之，通德类情，无不可得意而忘象矣。
坤为地 ，为母 ，为布 ，为釜 ，为吝啬 ，为均 ，为子母牛 ，为大舆 ，为文 ，为众 ，为柄 ，其于地也为黑 。
此一节广坤卦之象也。孔子意曰:坤象纯阴，积阴而下凝者惟地，故为地。从地象而广之，则资生万类，有母道焉，故为母。自其动辟而言，能敷布其发育之泽为布，虚而容物为釜。自其静翕而言，敛其生意，聚而不施，为吝啬。且赋形广大，气机所动，无不周遍，为均。其顺承天施，则为生生不息，性极柔顺之子母牛，不但如上章之仅取象于牛也。其德厚载物，则为历久弥坚，广而容载之大舆，不但如坎之仅取象于舆也。且其画皆三偶，经纬灿然，而文象显矣。偶数繁多，错综不一，而众形著矣。柄以持物，而坤能持载，则为柄。黑乃阴色，而坤本纯阴，则为黑。坤象无所不该如此。
按:经文坤卦六爻，皆为臣道立训。此章上文既言乾为君，而此节独不言坤为臣者，盖以臣道无成。凡应尽之职业，皆属君上所命，不敢自以为功，则坤象之所有无非臣道也。要之坤元有配天无疆之德，故为推广其象，以见柔顺利贞之所发者如此。
震为雷 ，为龙 ，为玄黄 ，为旉 ，为大涂 ，为长子 ，为决躁 ，为苍筤竹 ，为萑苇 。其于马也 ，为善鸣 ，为馵足 ，为作足 ，为的颡 。其于稼也 ，为反 生 。其究为健 ，为蕃鲜 。
此一节广震卦之象也。玄，乾色。黄，坤色。大涂，通衢也。决躁，取其刚动也。苍，东方之色。筤，竹筠也。萑苇，即芦荻，下实上虚。马左足骹白曰馵。作足，马腾足也。的颡，白额马也。反生稼，根反在上也。孔子意曰:震以一阳下动，犹雷奋于地，故为雷。从雷象而广之，则龙以阳物而奋起于渊，亦如阳之动也。乾坤始交而生震，兼有天地之色，故为玄黄。阳气初施，化育流行而无潜伏，则为旉。阳气一动，万物沛生而无壅滞，则为大涂。取象于人，一索得男，性禀阳刚，位居元胄，为宗社所托，有主鼎执鬯之尊，故为长子。阳动而决二阴，其进也锐，有见义必为之勇，故为决躁。取象于物，则震居东方，有苍筤竹深青之色。下实上虚，有萑苇根实干虚之象。取象于马，则二阴上拆，犹马之开口而善鸣也。一阳下动，犹马之馵足而悬起也。阳动而健，犹马之超腾而作足也。二阴色白，犹马之上颡白也。取象于稼，则阳反动于阴下，如萌芽自下而生，故为反生。阳动必长，长则中上二爻皆变为乾之健，故其究也为健。既变为乾，则阳气极盛，草木莫不蕃育而鲜明矣。震象无所不该如此。
按:震卦之义虽无所不该，而其切于人事者，独称长子，诚重之也。是以古帝王之训太子，礼以修外，乐以修内，入则有保，出则有师，皆以养其阳刚之萌，而底于乾健之德，然后统绪相传，而国祚永于磐石。夏之启、周之成王，皆是道也。震之义不洵大矣哉!
巽为木 ，为风 ，为长女 ，为绳直 ，为工 ，为白 ，为长 ，为高 ，为进退 ，为 不果 ，为臭 。其于人也 ，为寡发 ，为广颡 ，为多白眼 ，为近利市三倍 。其 究为躁卦 。
此一节广巽卦之象也。孔子意曰:巽以一阴伏二阳之下，其德柔顺而善入，而物之善入者莫如木，故为木。从木象而广之，气之善入者莫如风，故又为风。乾交于坤，一索得女，故为长女。绳者，所以纠木之曲而使直；工者，所以引绳之直而制木。巽者，德之制也，故为绳直、为工。巽属少阴，而位西方，故于色为白。风之行，入乎微而遍乎远，长也。木之生，由萌蘖而至千寻，高也。阴性多疑，中无决断，故为进退、为不果。一阴下郁，二阳外达而上行，故其象为臭。以人之体言之，发属阴，额属阳，眼之白者属阳，黑者属阴。巽阴在下，阴血不升，为寡发。二阳在上，阳气极盛，为广颡。一阴二阳，为多白眼。自人之情言之，义属阳，利属阴。巽以阴为主而又善入，是善于生财者，如市物而获利之多，为近利市三倍。其究则三爻皆变为震卦之决躁矣。巽象无所不该如此。
按:六子中独震巽有“其究”二字，盖阴阳之始也，震一阳，望其变中上二爻而究归于乾，巽一阴，望其先变初爻之阴，然后尽变其中上二爻而究归于震。此圣人扶阳抑阴之意也。推而论之，君子，阳也；小人，阴也。公理，阳也；私欲，阴也。是以人君当进君子而退小人，人臣当急国事而后家事，儒者当存天理而遏私欲，皆是道也夫!
坎为水 ，为沟渎 ，为隐伏 ，为矫輮 ，为弓轮 。其于人也 ，为加忧 ，为 心病 ，为耳痛 ，为血卦 ，为赤 。其于马也 ，为美脊 ，为亟心 ，为下首 ，为薄 蹄 ，为曳 。其于舆也 ，为多眚 ，为通 ，为月 ，为盗 。其于木也 ，为坚多心 。
此一节广坎卦之象也。矫者，使直为曲。輮者，使曲为直。孔子意曰:坎居北方，其体内阳而外阴，犹水属北方，其体内明而外暗，故为水。从水象而广之，大为沟，小为渎，所以行水，互相灌注，流而不盈，故为沟渎。自其阳匿阴中，隐而不露，似君子存心之密，韬晦不行，非为隐伏乎?阳在阴中，抑而能制，似君子克己之勇，矫偏归正，非为矫輮乎?弓体弯，中劲以发矢；轮体圜，内实以行地，皆矫輮所成也，非为弓轮乎?其取象于人也，阳陷阴中，则险而不宁，操心危而虑患深，忧所以加倍也。心以虚而睿，耳以虚而聪，坎体中实，则私欲蔽锢，心将以物累而病，耳亦以物壅而痛也。在地则为水，在人则为血，故为血卦。大赤者，乾之色也。坎得乾之中画，故为赤。其取象于马也，阳明在中，为脊之美焉。刚躁在内，为心之亟焉。阳昂阴低，上画阴，为首，故下而不昂焉。阳厚阴薄，下画阴，为蹄，故薄而不厚焉。阳前阴后，蹄薄则不能致远，故为行之曳而不进焉。其取象于舆也，有险陷而多阻碍，则为多眚。盖行于险道，不若坤舆之行于平地者，易且安也。又自水类取之，通者水之性，月者水之精，故为通、为月。又自人类取之，阳匿阴中，未免有盗名盗利之心，故为盗。其于木也，阳刚在内，则为坚多心。坚取其刚，多心以其刚在内也。坎象无所不该如此。
按:坎为重险，故其取象皆有险危之义。然帝王法天险而谨其礼乐制度，以防于无形；法地险而修其城池兵甲，以防于有形，自能化艰危而为荡平矣。虽险何惧乎?
离为火 ，为日 ，为电 ，为中女 ，为甲胄 ，为戈兵 。其于人也 ，为大腹 。为乾卦 ，为鳖 ，为蟹 ，为蠃 ，为蚌 ，为龟 。其于木也 ，为科上槁 。
此一节广离卦之象也。孔子意曰:内暗而外明，体阴而用阳者，火之德也。离卦内阴外阳，故为火。从火象而广之，火之精非日乎?火之光非电乎?乾与坤交，再索得女，非中女乎?甲以卫身，胄以捍首，其质外坚，离阳在外，故为甲胄。长而戈鎗，短而兵刃，其锋上锐，离阳在上，故为戈兵。阴中虚而能容物，故于人为大腹。火炎上而能燥物，故于卦为乾卦。鳖性静，象离之中柔焉。蟹性躁，象离之外刚焉。蠃善丽，象离之阴丽乎阳。蚌中虚，象离之一阴内伏焉。龟则中具五行，外负八卦，有文明之象，离德文明，取象于此。此五者皆以其内柔而外刚也。其于木也，则中之空者上必枯槁，有似离之中虚而上燥，故为科上槁。离象无所不该如此。
按:日本阳精，火电皆具阳体，乃属于阴卦之离者。盖以上下两爻皆阳，而阳中藏阴，犹之坎卦上下两爻皆阴而阴中藏阳。此固阴阳互藏其宅之至理也。至于体继离出治之道，则虚中以受善，明作而有功，而离照遍于四方矣。
艮为山 ，为径路 ，为小石 ，为门阙 ，为果蓏 ，为阍寺 ，为指 ，为狗 ，为 鼠 ，为黔喙之属 。其于木也 ，为坚多节 。
此一节广艮卦之象也。植生曰果，木实也。蔓生曰蓏，草实也。黔，黑色。鸟属之喙多黑，故曰黔喙。孔子意曰:隆起于地上者，山也。艮以一阳起于坤阴之上，故为山。从山象而广之，一阳横亘于上，有似山上之小蹊，故为径路。一阳峻立于上，有似山上之卷石，故为小石。上画相连，中下二画双峙，而虚有似门阙之可通出入，故为门阙。以物言之，结实于山谷之中者，在木为果，在草为蓏。艮以一阳居上而实，非果蓏乎?以人言之，掌王宫中门之禁，而止人之入者，阍人也。掌王之内人，及宫女之戒令，而止人之出者，寺人也。艮者，止也，非阍寺乎?人之能止物者，指也。物之能止物者，狗也。艮刚在前，而鼠刚在齿，鸟刚在喙，皆刚之在前者也。艮刚在外，而木之坚多节，则刚之在外者也。艮象无所不该如此。
按:艮之德为止，故其取象皆有止之义。君子体之，而起居必饬，言动必慎。有范围不逾之则，而行无过举；有镇静不移之守，而心无轶思。一切非礼之视听，越位之谋为，皆禁遏而不敢纵。夫然后万物各止其所，而艮卦之理备矣。
兑为泽 ，为少女 ，为巫 ，为口舌 ，为毁折 ，为附决 。其于地也 ，为刚 卤 ，为妾 ，为羊 。
此一节广兑卦之象也。毁折，条枯实落之象。附决者，柔附刚而刚决之也。卤者，水之死气。坎水绝于下，泽见于上，则足以为卤，其地不能生物也。孔子意曰:兑之卦体，变坎之下阴爻而为阳，是塞坎水之下流也，有象于泽，故为泽。从泽象而广之，三索得女，故为少女。兑德为悦，象巫之以言悦神，口舌之以言悦人焉。兑时为秋，象物之全者以毁，刚者以折焉。观于人情，则君子有嫉邪之义。柔附于刚，必决柔也。兑以一阴处二阳之上，故为附决。察乎地宜，则石田无生物之能，土有下坚刚而上湿卤者，兑以一阴在二阳之上，故于地为刚卤。阴少而贱为妾，妾固以悦从人者。内刚外悦为羊，羊固见草则悦者。兑象无所不该如此。
按:兑卦彖辞，兑有刚中柔外之德，顺天应人之用，其义甚大。而卦象所取多系卑贱不正之物者，盖天地间阳尊而阴卑，阳贵而阴贱，况兑属阴之尤少者乎?此亦圣人抑阴之意也。
大抵孔子此章广八卦之象，皆以通神明之德，而类万物之情。凡首句为取象之始，其下俱以类取。或以卦画，或以卦德，或以先后天之位，或因象而转为义，或取其性，或取其变，相反相因，错综互见。可见《易》道之妙，微而造化，显而人事，大而君臣父子，细而草木昆虫，无所不备。非天下至圣，其孰知此?君子能于仰观俯察之间，豁然贯通其理，则即器即道，触目皆《易》。人事既尽，造化不违，将见天地平成，鸟兽咸若，而羲文周孔之奥义体诸身而见诸治，一以贯之矣。
序卦传
此上下经六十四卦之序，孔子因卦名以叙其次第之义也。大抵《易》者，变易也。如反需为讼，泰为否，随为蛊，晋为明夷，家人为睽，此不善变者也。如反剥为复，遁为壮，蹇为解，损为益，困为井，此善变者也。文王示人以可变之机，则危可安，乱可治，特在转移间耳。可见后天之学，以人事赞天地之妙，条贯之中，具有精理，故名《序卦》。
有天地 ，然后万物生焉 。盈天地之间者惟万物 ，故受之以屯 。屯 者 ，盈也 。屯者 ，物之始生也 。物生必蒙 ，故受之以蒙 。蒙者 ，蒙也 ，物 之稚也 。物稚不可不养也 ，故受之以需 。需者 ，饮食之道也 。饮食必 有讼 ，故受之以讼 。讼必有众起 ，故受之以师 。师者 ，众也 。众必有所 比 ，故受之以比 。比者 ，比也 。比必有所畜 ，故受之以小畜 。物畜然后 有礼 ，故受之以履 。履而泰 ，然后安 ，故受之以泰 。
此一章是发明序上经之义也。孔子意曰:序上经之卦，始于乾坤，终于坎离者，何也?乾，天也。坤，地也。自太极判而两仪生，动生阳而成天，静生阴而成地，然后二气 缊，化生万物。气以成形而理亦赋焉。是天地乃万物之父母，故乾坤居诸卦之首也。万物既生，则凡飞潜动植，血气心知之属，盈塞于天地间者，皆物也。故乾坤之后受之以屯。屯有雷雨震荡，充塞满盈之义。然屯刚柔始交，形质初开，又有物始生之义。物之始生，纯朴未散，知识未启，是物生必蒙也，故屯之后受之以蒙。蒙者，蒙昧而无全觉，又幼稚而难遂长，物稚而不养，则无以遂其生，而天地之化育几于息矣。有开世觉人之责者，必思所以养之，故蒙之后受之以需。需之象，饮食宴乐，养道也。然饮食者，人之大欲，欲之所在，争端必起。于是干 致愆，酒醴生祸，强凌弱，众暴寡，不至于讼不止，故需之后受之以讼。讼则相援相倾，朋党必众，故讼之后受之以师。盖用大兵以平其争也。然师者众多之义，众无所统则乱，必仰比一人以为之君，施政教，申约束，使号令一而众志定，故师之后受之以比。比者，众所比辅也。夫民之比我，谓我能畜养之也，则必制田里，轻徭役，凡所以道之而遂其生者，宜施于既庶之后矣，故比之后受之以小畜。民既富矣，礼教可兴也，则必明彝伦，敕秩叙，凡所以教之而复其性者，宜施于既富之余矣，故小畜之后受之以履。履者，人之所行也。循礼而行，则上下有辨，亲疏有序，此心泰然而天下各得其所，故履之后受之以泰。斯则由庶而富，由富而教，而四海莫不乂安矣。
按:乾坤者，天地之太初也。屯蒙者，人物之太初也。有圣人出焉，为之养其稚而平其争，小罚则平以士师，大罚则平以司马。使海隅日出，咸知大一统之义而亲附于上，然后畜以养之，履以教之，而荡荡平平，卒致久安长治之模，岂非王道之大成哉?昔汤武除暴以安天下，而即汲汲焉制助彻之法，申庠序之训，遂能使万民受保乂之德，国祚安磐石之固，用此道也。
泰者 ，通也 。物不可以终通 ，故受之以否 。物不可以终否 ，故受之 以同人 。与人同者 ，物必归焉 ，故受之以大有 。有大者 ，不可以盈 ，故 受之以谦 。有大而能谦必豫 ，故受之以豫 。豫必有随 ，故受之以随 。以喜随人者必有事 ，故受之以蛊 。蛊者 ，事也 。有事而后可大 ，故受之 以临 。临者 ，大也 。物大然后可观 ，故受之以观 。可观而后有所合 ，故 受之以噬嗑 。嗑者 ，合也 。物不可以苟合而已 ，故受之以贲 。贲者 ，饰 也 。致饰然后亨则尽矣 ，故受之以剥 。剥者 ，剥也 。物不可以终尽 ，剥 穷上反下 ，故受之以复 。复则不妄矣 ，故受之以无妄 。有无妄然后可 畜 ，故受之以大畜 。物畜然后可养 ，故受之以颐 。颐者 ，养也 。不养则 不可动 ，故受之以大过 。物不可以终过 ，故受之以坎 。坎者 ，陷也 。陷 必有所丽 ，故受之以离 。离者 ，丽也 。
此发明否以下诸卦之义也。孔子意曰:泰者，天地交而二气通，气化人事交通之谓也。然古今治乱迭相倚伏，物无常通之势，故泰之后受之以否。否者，上下不交，气化乖隔之谓也。然乱极必治，挽救在人，物亦无终否之理，故否之后受之以同人。此世运之循环如是也。同人者，君臣同心，协力以济其否也。既与人同，则能得天下之心，而人土财用皆为我有矣，故同人之后受之以大有。所有既大，或好大喜功，满盈为害，有未可保也，故大有之后受之以谦。有大而能谦，则宜民宜人，受天百禄，可以长享其有，而乐以天下矣，故谦之后受之以豫。此君道当如是也。夫人君能以谦致豫，则臣有钦若之思，民有从乂之志，无不丕应而随顺，故豫之后受之以随。然人之喜悦而来者，非苟随也，必上下同心，而有事于修治，故随之后受之以蛊。蛊者，政坏而振起之，必将有所事也。既有事于励精图治，而后一代之大功可以由此而起，故蛊之后受之以临。临者，遍临万国，有大无外之象。大则可以照耀天下，而文明光被，赫然可观，故临之后受之以观。天子炳大观于上，海内自观化于下，东西南朔，来享来王，而罔不合志矣，故观之后受之以噬嗑。此治道之相因者然也。嗑者，合而为一也。然使直情而行，不加文饰，是为苟合。其始虽合，其终必离，是当有礼以饰之，故噬嗑之后受之以贲。所为文以救质也。贲者，礼以饰情之谓，质而有饰，亨道也。然饰不可致，致饰则繁文盛而实意衰，亨道反尽矣，故贲之后受之以剥。所为质以救文也。此文质之变如是也。剥者，剥尽之义也。物尽则反。无终尽之理。剥阳穷于上，则必反生于下，天心隐而复现，人心息而复生，皆此理也，故剥之后受之以复。此造化之机如是也。人心一复，则天理之诚常存，人欲之妄尽绝，故复之后受之以无妄。心既无妄，则善日积而崇高，恶日去而净尽，可以畜德而至于大，故无妄之后受之以大畜。所畜既大，而优游涵泳，以俟其自化，是得养之义焉，故大畜之后受之以颐。颐者，涵养之正也。有大涵养，方有大设施，未有养不豫而能动无不臧者，故颐之后受之以大过。可见大过人之功，必由于盛养也，此圣学之序也。然凡事贵乎得中，若恃才妄动，则终过而失中，必有险陷之患，故大过之后受之以坎。坎者，一阳之陷也。既陷于险，而求出险之道，则必有所附丽以自振作，庶可藉以免难，故坎之后受之以离。离者，一阴丽于二阳，有附丽之义也。上篇始乾坤而终坎离者，盖以水火共济为天地间之至理也。
按:古今治乱，一泰一否，原自相循，全恃君臣一德以保泰济否。如舜得五臣而拯昏垫之灾，武王得十人而致遏刘之烈，用能朝野同风，天下顺德，此同人大有之明征也。然史之赞尧曰“允恭克让”，舜之称禹曰“不矜不伐”，乃知谦以致豫，千古同道。所以万姓归怀，百度具举，居高临下，教洽刑清，治道之隆，于斯为极。至如持文质之流，察造化之几，敦一诚以养圣学，察人事以审时宜，内圣外王之学，莫备于斯矣。
有天地然后有万物 ，有万物然后有男女 ，有男女然后有夫妇 ，有夫 妇然后有父子 ，有父子然后有君臣 ，有君臣然后有上下 ，有上下然后礼 义有所错 。夫妇之道 ，不可以不久也 ，故受之以恒 。恒者 ，久也 。物不 可以久居其所 ，故受之以遁 。遁者 ，退也 。物不可以终遁 ，故受之以大 壮 。物不可以终壮 ，故受之以晋 。晋者 ，进也 。进必有所伤 ，故受之以 明夷 。夷者 ，伤也 。伤于外者 ，必反其家 ，故受之以家人 。家道穷必 乖 ，故受之以睽 。睽者 ，乖也 。乖必有难 ，故受之以蹇 。蹇者 ，难也 。物不可以终难 ，故受之以解 。解者 ，缓也 。缓必有所失 ，故受之以损 。损而不已必益 ，故受之以益 。益而不已必决 ，故受之以夬 。夬者 ，决 也 。决必有所遇 ，故受之以姤 。姤者 ，遇也 。物相遇而后聚 ，故受之以 萃 。萃者 ，聚也 。聚而上者谓之升 ，故受之以升 。升而不已必困 ，故受 之以困 。困乎上者必反下 ，故受之以井 。井道不可不革 ，故受之以革 。革物者莫若鼎 ，故受之以鼎 。
此一章是发明序下经之义也。孔子意曰:序下经之卦，始于咸恒而终于未济者，何也?咸有夫妇之义。夫妇者，人伦之始；天地者，万物之始。下经始咸恒，犹上经始于乾坤也。自有天地，则气化形化而万物生；有万物，则分阴分阳而男女辨。有男女，则阴阳配合而夫妇成，此有夫妇之所由也。有夫妇，则生育相传而后有父子。有父子，则生齿日繁，不可无主，而后有君臣。有君臣，则尊卑贵贱，定分不淆，而后有上下。有上下，则制之节文为礼，处之得宜为义，莫不各有其措置，此有夫妇之所致也。夫本于天地，以为万物男女之防维；错为礼义，以为父子君臣上下所托始。夫妇所关大矣!所关既大，则倡随之道不可不久，故受之以恒。恒者，久也。然特夫妇之道宜久耳。若论君子出处之理，则盛满久者造物所忌，崇高久者祸机所伏。物不可以久居，故受之以遁。遁者，退避不居也。然屯极则亨，屈极则伸，物无终遁之理，由退而进，势将壮盛，故受之以大壮。壮必进用有为，而不可以徒壮，故受之以晋。晋者，上进也。然不审乎盈虚消息之数，而锐进不止，必有黜辱之伤，故受之以明夷。夷者，伤害之义。既伤于外，必反家以就安，故受之以家人。此以君子之出处言也。家道难齐，渐至于穷极，则父子兄弟夫妇之间，情义乖离，故受之以睽。睽者，乖离之义。人情既乖，则戕贼萌于一心，戈矛起于一室，而内难必作，故受之以蹇。蹇者，所遇之蹇难也。然物无终难之理，难极则反身修德，正己可以正邦，而难可解散矣，故受之以解。解者，解缓之义。难既解则怠缓易生，偷惰荒废，必有所失，故受之以损。自睽至损，皆由家道以推之于世道，以进退治乱之理言也。损者惩忿窒欲，其功不已，则人心日微，道心日长，未有不蒙其益者，故受之以益。益者迁善改过，其功不已，则裕内利外，盈科以进，有若江河之决者，故受之以夬。此以君子之理学体用言也。夬又有君子决小人之象，小人决尽，则君子必遇矣，故受之以姤。姤者，遇也。君子既遇，则拔茅汇征，而同德相聚矣，故受之以萃。萃者，聚也。君子既聚，则多贤效力，而大猷允升矣，故受之以升。然爵禄非一人之私，升而不已则贪恋禄位，招尤犯忌，困必及之，故受之以困。既困而不容于上，必降而伏处于下，至下者莫如井，故受之以井。自夬至井，皆以君子进退之理言也。夫井久必淤，犹法久必弊，道不可以不革，故受之以革。革物之故而为新者莫若鼎，犹欲变成法者，必操大权也，故受之以鼎。
按:下经始于咸恒者，盖夫妇为人伦之首。汉儒所以言婚姻之礼正，然后品物遂而天命全也。若出处之几，治乱之数，理学之消长，进退之合宜，其间盈虚消息，各有天时，而匡救挽回，全赖人事。圣人欲人于未变之先，防微虑患以谨其微，更欲于人将反之际，旋转乾坤以救其极。古大臣之持盈惧满，而不敢自暇自逸者，知此道也。至于革故取新，如汤武能以开创为革，殷武周宣能以中兴为革，洵乎建大功者，必在于揽大权哉!
主器者莫若长子 ，故受之以震 。震者 ，动也 。物不可以终动 ，止 之 ，故受之以艮 。艮者 ，止也 。物不可以终止 ，故受之以渐 。渐者 ，进 也 。进必有所归 ，故受之以归妹 。得其所归者必大 ，故受之以丰 。丰 者 ，大也 。穷大者必失其居 ，故受之以旅 。旅而无所容 ，故受之以巽 。巽者 ，入也 。入而后说之 ，故受之以兑 。兑者 ，说也 。说而后散之 ，故 受之以涣 。涣者 ，离也 。物不可以终离 ，故受之以节 。节而信之 ，故受 之以中孚 。有其信者必行之 ，故受之以小过 。有过物者必济 ，故受之 以既济 。物不可穷也 ，故受之以未济终焉 。
此发明震以下诸卦之义也。孔子意曰:上文既明鼎为重器，而主此重器者，莫如大君之长子。秉元良之德，居储副之位，所以上承宗社，下统臣民，故受之以震。此以治道言也。然震义主于动，物无终动，动极必静，天之道也，故受之以艮。艮义主于止，物无终止，静极复动，亦天之道也，故受之以渐。渐者，循序渐进也。此以造化之气机言也。气机动静，相因而生，如人学问有渐，则成章后达，自然理有归宿，犹女之得所归也，故受之以归妹。既得所归，则万民归于帝王，万善归于圣贤，而圣功王道无不极其盛大矣，故受之以丰。丰者，盛大之义。然使穷极侈大，欲败度，纵败礼，必失居安之道，故受之以旅。旅者，寓于外也。在外则心不自安而无地可容，不得不巽顺以求返于所居，故受之以巽。巽则心入于理矣。夫心能入理，自觉意味长而旨趣永，此怡说所由生也，故受之以兑。兑则理说于心矣。夫理可说心，自觉性情洽而睟盎著，此泮奂所有来也，故受之以涣。此以圣学言也。然涣又有离散之义，若人心分离解散而无所底止，非处涣之道。必当制度数，议德行，大为坊表以节制之，故受之以节。节道既立，则朝皆信道，野皆信法，百姓莫不中心诚服矣，故受之以中孚。此以君道言也。然天下事又当因时制宜，不可徒恃其信。苟硁硁然不度时势，而必信必果，必至以过中而妨义，故受之以小过。夫人虽不可过于信，然不可无过物之才。苟才可过人，则必能拨祸乱，定太平，以成济世宁民之功，故受之以既济。此以人事言也。夫物至于既济，则其功已成而数已穷矣。然物无终穷，如天地不穷于运会之循环，万物不穷于化育之生息，人事不穷于治乱之倚伏。终而复始，生生不息，故《易》以未济终焉。此以气运言也。
按:此篇推之于治道，参之于造化，微之为圣贤之学问，显之为帝王之治功，验于人事，极于气运，总不出卦体所自具。至于六十四卦，循环往复，变化相生，所为终则复始，贞下起元。先儒邵雍《皇极经世》一书，大指皆本于此。真能贯天地之阴阳，究古今之变化者欤!
杂卦传
此是杂揉众卦之刚柔动静，吉凶祸福，而错综其义，与上文《序卦》互为经纬者也。孔子恐人紊乱《序卦》之次，上篇乃即卦名立义以联络之。又恐人株守《序卦》而失其反对之义，此篇乃复杂揉其卦而错综之，故名《杂卦》。
乾刚坤柔 ，比乐师忧 。临观之义 ，或与或求 。屯见而不失其居 ，蒙 杂而著 。震 ，起也 。艮 ，止也 。损益 ，盛衰之始也 。大畜 ，时也 。无妄 ，灾也 。萃聚而升不来也 。谦轻而豫怠也 。噬嗑 ，食也 。贲 ，无色也 。兑见而巽伏也 。随 ，无故也 。蛊 ，则饬也 。剥 ，烂也 。复 ，反也 。晋 ，昼 也 。明夷 ，诛也 。井通而困相遇也 。
此错杂乾坤至困三十卦，以明其义也。孔子意曰:乾画皆奇，纯阳至健，其德则刚。坤画皆偶，纯阴至顺，其德则柔。比以一人而君四海，德位俱全，道可大行，故乐。师以一人而统三军，行险动众，安危攸系，故忧。临则容保无疆，教思无穷，有与民以惠，与民以善之义。观则建中表正于上，而民有于我求中，于我求正之义。或与以应其求，或求以视其与，感应之理固然也。屯以震遇坎。震动则见，而坎险不行，是动乎险中而能固守，不失其所居之贞也。蒙以坎遇艮。坎体虽幽而艮象光明，是质虽暗昧而学能破愚为明，杂而能著也。此以人心言也。震者，阳起于下，静极而动，化机由以发端。艮者，阳止于上，动极而静，化机由以收敛。此天道通复之机也。损下将以益上。然君不能独富，虽未遽衰，为衰之始。益下似乎损上。然君不致独贫，虽未遽盛，为盛之始。此世道治乱之渐也。大畜以艮畜乾。乾健难止，而今能止者，时适然也。此见适然之福不足喜，而当有善后之道也。无妄以乾而动。不当取祸而不免灾者，亦偶值也。此见偶值之灾不足惧，而当思弭变之方也。萃是考德问业，同聚于野而不往，以隐为高；升是得时行道，同升诸朝而不来，以仕为通。君子之出处分于此。谦则虚己下人，轻以自视；豫则志得意满，怠以居衷。君道之敬怠分于此。噬嗑如有物见食，去其强梗以合天下之间，刑教也；贲以无色受采，去其文饰以反天下之本，礼教也。兑刚内柔外，见其情而说人，其人心之感而接物乎；巽刚外柔内，隐其情而顺物，其人心之寂而退藏乎。随则上下相交，幸无事故之可虞；蛊则废坏已极，亟宜更化以善治。盖守成中兴之异如此。剥者一阳穷极于上，生意溃烂而归于无；复者一阳更生于下，生意复萌而反于有。盖造化消长之机如此。晋以明出地上而为昼，此文明之象，世道所由隆也。明夷，明入地中而见伤，乃晦塞之秋，世道所由污也。井以养物不穷，是吾道之通，而泽得以遍及也。困则刚为柔掩，是吾道之塞，相遇而为所制也。
按:乾坤至困三十卦，适符上经之数，咸恒至夬三十四卦，亦符下经之数，而各杂十二卦于其中者，此变易之义也。而上始乾坤，下始咸恒，变易之中仍有不易之义。可见圣人诠《易》，各具妙旨，大约皆于相反之中，分其吉凶消长之理。而上经所杂诸卦，则君民感应，化机循环，出处异宜，刑礼异治。圣狂分于克罔，运会别其污隆，无一不关于治乱安危之数。人主能体圣人杂卦之意，知其相反之故，而剖别几微，去此入彼，则唐虞三代之盛，不难致矣。
咸 ，速也 。恒 ，久也 。涣 ，离也 。节 ，止也 。解 ，缓也 。蹇 ，难也 。暌 ，外也 。家人 ，内也 。否泰 ，反其类也 。大壮则止 ，遁则退也 。大有 ，众也 。同人 ，亲也 。革 ，去故也 。鼎 ，取新也 。小过 ，过也 。中孚 ，信 也 。丰 ，多故也 。亲寡 ，旅也 。离上而坎下也 。小畜 ，寡也 。履 ，不处 也 。需 ，不进也 。讼 ，不亲也 。大过 ，颠也 。姤 ，遇也 ，柔过刚也 。渐 ，女归待男行也 。颐 ，养正也 。既济 ，定也 。归妹 ，女之终也 。未济 ，男 之穷也 。夬 ，决也 ，刚决柔也 。君子道长 ，小人道忧也 。
此错杂咸恒至夬三十四卦，以明其义也。孔子意曰:王道有过化存神之妙，咸者感人心而天下和平，绥来动和，其道必速；王道无近功浅效之时，恒者久于其道而天下化成，渐仁摩义，其道必久。民心有离合之端，涣以风散水，为携贰之象，无以合之，故离；节以泽限水，为制节之象，有以限之，故止。国势有安危之别，解出乎险，从容宽缓之时也；蹇在险中，患难危急之秋也。人情有亲疏之异，暌则情意乖隔，疏而外之矣；家人则恩义联属，亲而内之矣。否则大往小来，而小人道长；泰则小往大来，而君子道长。其类相反，至此已极。气运之循环又如此。阳之方壮，不可恃壮而失防阴之道，故大壮则止而不宜轻进；阴之方长，虑其逞势而肆害阳之心，故遁则退而不可冒进。大有之势，六合一家，而所有者众；同人之情，兆姓一体，而来附者亲。革以去故，必举积习之陋而尽更之；鼎以取新，必举维新之政而悉布之。治道如此，则莫不尊亲，而弊无不去，利无不兴矣。过不可有，细行不谨，虽小有失，亦过也；信不可无，色取宜戒，中心之孚，乃信也。制行立心，不可不审已。丰则明动相资，势盛而喜于有为，其故多也。旅则穷大失居，势孤而谁与为徒?其亲寡也。处事处人，不可不审已。离火阴而附乎阳，其性炎上；坎水阳而附乎阴，其性润下。此阴阳之精气，互藏其宅，为造化自然之理也。小畜以一阴畜众阳，小难畜大，为寡不敌众之象。履以和说蹑刚强，柔能制刚，为能进而不处之象。此见小人之寡，不足害君子，而君子之刚，自足御小人也。事莫善于需。孚贞待时，为见险不进之象。事莫凶于讼。险健求胜，为与人不亲之象。此见静安义命者为君子，而动争是非者为小人也。大过本末俱弱，非遗大投艰之才，故颠。姤以一阴遇五阳，猝然相遇，遇不以正者也。君子以渐而进，如女之归，必待男之六礼备而后行，则进得其正矣。颐者内而养德，外而养身，见君子之学术，皆有正道，而不入于庞杂。既济者，纲举目张，礼备乐和，见君子之治功，克致底定，而不入于功利。归妹者，妇既从夫，终身有托，为女之终。未济者，三阳失位，夫道无权，为男之穷。夬之义为决，以五刚决一柔，是阳德大行，君子道长；阴邪屏息，小人道忧也。世道如此，不亦大可庆幸哉!
按:乾刚坤柔以下，惟姤曰柔遇刚，夬曰刚决柔。盖姤为柔进之始，进极则为坤；夬为柔退之终，一决则为乾。故独以二卦言之。且以乾始必以乾终，夬之一阴决尽，即为纯乾，所谓贞下起元。孔子赞化育，扶世变之微意也。