六气，是从我国的气候区划、气候特征来讨论气旋活动规律的问题，这当中自然也包括对灾害性天气的研究。气候的六种特征即风、热、湿、火、燥、寒六气。六气之化，复用三阴三阳以为之识别，风化厥阴，热化少阴，湿化太阴，火化少阳，燥化阳明，寒化太阳。以六气之化为本，三阴三阳之辨为标。这六种具有不同特征的气候，时至而气至，便为宇宙间的六元正气；如果化非其时，便为邪气，也就是气候学所谓的灾害性天气。
五运，是探讨一年五个季节变化的运行规律。六气，是从我国的气候区划、气候特征来讨论气旋活动规律的问题，这当中自然也包括对灾害性天气的研究。现代的气候学家，认为中国除高山、高原外，可分为五带，从北到南为寒温带、温带、暖温带、积温带、热带。古人的气候区划，还是从五方观念来的，所以才有东方生风、南方生热、中央生湿、西方生燥、北方生寒之说。惟其把风与热、湿、燥、寒相提并论，便知其所说的风不是风向的风，而是代表气候温和之意。故《素问·五运行大论》在发挥“东方生风”的具体内容时便说：
在天为风，在地为木……在气为柔……其性为喧，其德为和，其用为动，其色为苍……其化为荣，其政为散，其令宣发。
总起来说，无非就是一种春风温和的气象，因此可以说“东方生风”，就是东方生温。这样东方温、南方热、中央湿、西方燥、北方寒，也是属于对气候的五种区划。由于东、南、中、西、北五方的区划不同，因而各个区划的干燥度、蒸发量、雨量、积温种种都不同，必然要产生不同的气旋活动，以及温、热、湿、燥、寒不同的气候特征。既然已将气候分为五个区划，为什么却对气候提出六种不同的特征呢？气候的六种特征即风、热、湿、火、燥、寒六气。与五行相较，五行有水而无热，六气则有火又有热。惟五行之火，尚可别为君、相，而六气之热，即相当于君火，六气之火，即属于相火。在五行君火属阴，相火属阳；在六气热则为阴，火则为阳。正如《素问·天元纪大论》所说：
厥阴之上，风气主之；少阴之上，热气主之；太阴之上，湿气主之；少阳之上，相火主之；阳明之上，燥气主之；太阳之上，寒气主之。所谓本也，是谓六元。
风、热、湿、火、燥、寒六气之化，复用三阴三阳以为之识别，风化厥阴，热化少阴，湿化太阴，火化少阳，燥化阳明，寒化太阳。以六气之化为本，三阴三阳之辨为标。这六种具有不同特征的气候，时至而气至，便为宇宙间的六元正气；如果化非其时，便为邪气，也就是气候学所谓的灾害性天气。《素问·五运行大论》所谓“非其位则邪，当其位则正”，就是这个道理。
具有特征的六种气候之中，有热、有火、有燥，而风又属于温，似乎三分之二都偏于温热，这可能是根据我国的气候特点而产生的认识。因中国在气象学看来，是处于亚热带，它的地位介于热带与温带之间，是一个过渡地带。据竺可桢氏《论我国气候的几个特点及其与粮食作物生产的关系》一文称：
中国太阳年总辐射量超出西欧和日本，最高地区在西藏、青海、新疆，黄河流域次之，长江流域与大部分华南地区较少，与世界各国相比，我国西北地区不亚于地中海沿岸的阿联、西班牙和意大利，即长江流域与华南较之日本与西欧，仍不愧为天赋独厚的地区。 [1]
即是说我国的太阳辐射总量，尽管长江流域与华南地区较少，但与日本及西欧相比，仍然要多，所以我国始终是以产水稻著称的国家之一。古人虽不可能用若干个太阳辐射台站分别测知确切的太阳辐射量，但他们从物候方面、农业生产方面，积累若干年的经验，亦大体知道太阳对中国地区的影响是很大的。故朱丹溪“月禀日光以为明” [2] ，“天主生物恒于动” [3] ，张介宾“天之和者惟此日，万物生者惟此日” [4] 等重视太阳的论点，是有其实践意义的。于此可知，六气中之言温、言热、言火、言燥独多，便不难于理解了。
（一）十二支化气
各具不同特征的六气，在运气学说中，是用配合十二支的方法来推衍分析的，一般简称之为“十二支化气”，正如《素问·五运行大论》所说：
子午之上，少阴主之；丑未之上，太阴主之；寅申之上，少阳主之；卯酉之上，阳明主之；辰戌之上，太阳主之；巳亥之上，厥阴主之。
上，即是指在天之气而言。犹言逢子、午年，则为少阴君火之气所主；逢丑、未年，则为太阴湿土之气所主；逢寅、申年，则为少阳相火之气所主；逢卯、酉年，则为阳明燥金之气所主；逢辰、戌年，则为太阳寒水之气所主；逢巳、亥年，则为厥阴风木之气所主。这和前述十二支配五行，有很大的不同。前为子与亥配为水，此为子与午配为少阴君火；前为午与巳配为火，此为巳与亥配为厥阴风木；前为寅与卯配为木，此为寅与申配为少阳相火；前为申与酉配为金，此为卯与酉配为阳明燥金；前为辰戌与丑未配为土，此为丑与未配为太阴湿土，辰与戌配为太阳寒水。兹将十二支配五行和六气的差异，列表如下：
表3 十二支配五行与化六气比较表
为什么六气要这样配合呢？《素问·六元正纪大论》说：
寒、暑、燥、湿、风、火，临御之化。
主制为临，从侍为御。即是说：寒水、君火（热）、相火、湿土、燥金、风木六气，总是由于阴阳两个方面一主一从，两相激动而发生的。《素问·天元纪大论》还说：“动静相召，上下相临，阴阳相错，而变由生也。”
这种临御主从的作用，王冰解释为“正对之化”，他在《素问六气玄珠密语》中说：
正化者，即天令正化其令，正无邪化，天气实故也……对化者，即对位冲化也。对化即天令虚，易其正数，乃从成也。
究竟怎样正、对化呢？如下图（图6）。
图6 六气正对化图
这样一正一对而施化六气之理，刘温舒颇有较明白的解释，他在《素问入式运气论奥·论客气》里说：
六气分上下左右而行天令，十二支分节令时日而司地化。上下相召，而寒、暑（热）、燥、湿、风、火与四时之气不同者，盖相临不一而使然也。六气司于十二支者，有正对之化也。然厥阴所以司于巳亥者，何也？谓厥阴木也，木生于亥，故正化于亥，对化于巳也。虽有卯为正木之分，乃阳明燥金对化也，所以从生而顺于巳也。少阴所以司于子午者，何也？谓少阴为君火尊位，所以正得南方离位，故正化于午，对化于子也。太阴所以司于丑未者，何也？谓太阴为土，土属中宫，寄于坤位西南，居未分也，故正化于未，对化于丑也。少阳所以司于寅申者，何也？谓少阳相火，位卑于君火也，虽有午位，君火居之，火生于寅，故正化于寅，对化于申也。阳明所以司于卯酉者，何也？谓阳明为金，酉为西方，西方属金，故正化于酉，对化于卯也。太阳所以司于辰戌者，何也？谓太阳为水，虽有子位，以居君火对化，水乃伏土中，即六戊天门戌是也，六巳地户辰是也，故水虽土用，正化于戌，对化于辰也……此天之阴阳合地之十二支，动而不息者也。
总之，所谓正化，不是取其方位的所在，即为含有阴阳五行相生的意义。如子与午均为君火，但午之方位在南，在月建为五月，南方与五月仲夏均属火，所以午为正化；子为十一月月建，居正北方，与正南方的午遥遥相对，故子为对化。未与丑均为湿土，未为六月月建，六月为长夏，正当湿土旺季，所以未为正化；丑为十二月月建，未在西南方，丑在东北方，东北方十二月的丑，与在西南方六月的未遥遥相对，故丑为对化。寅与申均为相火，正月建寅，在时令为孟春，正当木气旺时，木能生火，为火之母，所以寅为正化；申为七月月建，七月初秋属燥金，是下半年的第一月，与上半年的第一月正月遥遥相对，故申为对化。酉与卯均为燥金，酉为八月月建，正是西方金气旺盛的季节，所以酉为正化；卯为二月月建，八月仲秋，二月仲春，仲春卯月与仲秋酉月遥遥相对，故卯为对化。戌与辰均为寒水，九月建戌，为秋金隆盛之时，金能生水，为水之母，所以戌为正化；辰为三月月建，三月为季春，与季秋戌月遥遥相对，故辰为对化。亥与巳均为风木，十月建亥，为水令之孟冬月，水能生木，为木之母，所以亥为正化；巳为四月月建，属孟夏月，与孟冬月遥遥相对，故巳为对化。《灵枢·卫气行》云：
子午为经，卯酉为纬。
在天象，定者为经，动者为纬。子午当南北二极，居其所而不移，所以“子午为经”；卯酉居于东西两端，东升西降，列宿周旋无已，所以“卯酉为纬”。子午卯酉之所以成为天体的经纬，仍不外于东西南北的一正一对。明乎此，则正对化的道理，可以不费辞而解了。
六气的主要内容有主气、客气、客主加临等三个方面，兹分别叙述如次。
（二）主气
主气，又叫地气，即风木、君火、相火、湿土、燥金、寒水六气，分主于春夏秋冬二十四节气，显示着一年季节中的不同变化，所以它的次序仍是按着木、火、土、金、水五行相生之序而排列的。厥阴风木为初气，主春分前六十日又八十七刻半，以风木是东方生气之始，所以为初气，从十二月中的大寒起算，经过立春、雨水、惊蛰，至二月中的春分前夕。木能生火，则少阴君火为二气，主春分后六十日又八十七刻半，从二月中的春分起算，经过清明、谷雨、立夏，至四月中的小满前夕。火既有君相之分，君相相随，君火在前，相火在后，所以少阳相火，势必要紧接着君火而为三气，主夏至前后各三十日又四十三刻有奇，从四月中小满起算，经过芒种、夏至、小暑，至六月中的大暑前夕。火能生土，则太阴湿土为四气，主秋分前六十日又八十七刻半，从六月中的大暑起算，经过立秋、处暑、白露，至八月中的秋分前夕。土
图7 六气主时节气图
能生金，则阳明燥金为五气，主秋分后六十日又八十七刻半，从八月中的秋分起算，经过寒露、霜降、立冬，至十月中的小雪前夕。金能生水，则太阳寒水为终气，主冬至前后各三十日又四十三刻有奇，从十月中的小雪起算，经过大雪、冬至、小寒，至十二月中的大寒前夕。一年的主气，至此而一周，兹列图说明（图7）。
《素问·六微旨大论》说。
愿闻地理之应六节气位何如……曰：显明之右，君火之位也；君火之右，退行一步，相火治之；复行一步，土气治之；复行一步，金气治之；复行一步，水气治之；复行一步，木气治之；复行一步，君火治之。
六步主气的推移，就是这样推算出来的。看图中最小圈的十二支，即所以表示地平方位，亦即《素问·六微旨大论》所问的“地理”方位，亦即十二月的月建。“显明”，据王冰注云：“日出谓之显明”。有了地平方位，则“显明之右，君火之位”一语，才容易了解。按日出的地平方位，虽四季不同，又因地面纬度（即该地北极出地之高度）而各异，但取其平均，则为正东方的卯位。又以二十四节气分配四方，则冬至正北，春分正东，夏至正南，秋分正西。以四时的中气（即二“分”二“至”），居于四正方，于理最惬。因而“显明”即是春分的卯位，显明在正东，人向东而立，则“显明之右”，为从正东之点南迤，从图中的十二支看，则从卯至巳。从第四圈的节气看，则由春分到小满，这一步凡六十日又八十七刻半，为少阴君火之位。“君火之右，退行一步”，即从巳至未，从小满至大暑，这一步即少阳相火之位。所谓“退行”者，古天文学家以日月五星各于其本天缓缓东行，以东行为进，西行为退也。以此依次步推，则从未至酉，从大暑至秋分，为太阴湿土之位。从酉至亥，从秋分至小雪，为阳明燥金之位。从亥至丑，从小雪至大寒，为太阳寒水之位。从丑至卯，从大寒至春分，为厥阴风木之位。总六步，共得三百六十五日又二十五刻，一岁一周遍，年年无异动，此所以称为主时之六气也。
（三）客气
前面谈到主气属于地气，那么客气便不言而可知属于天气了。地为阴主静（与动相对而言，不是绝对静止不动），所以主气六步，始于春木，终于冬水，居恒不变。天为阳主动，所以客气便运行于天，动而不息。主气分为六步，客气亦分做六步。即：司天之气，在泉之气，上下左右四间气。这六步气的次序，是从阴阳先后次序来排定的，即先三阴，后三阳。三阴以厥阴为始，次少阴，又次太阴。其理由是：厥阴为一阴，少阴为二阴，太阴为三阴。三阳则以少阳为始，次阳明，又次太阳。亦因为少阳为一阳，阳明为二阳，太阳为三阳的缘故。合三阴三阳六气而计之，则一厥阴，二少阴，三太阴，四少阳，五阳明，六太阳。分布于上下左右，互为司天，互为在泉，互为间气，便构成了司天、在泉、四间气的六步运行。司天、在泉，又各有南北主政之不同，而称为“南北政”，兹分述之。
1.司天在泉
司天、在泉、四间气，为客气的六步。凡主岁的气为司天，位当三之气；在司天的下方，恰与之相对的，是为在泉，位当终之气；司天的左方为左间气，右方为右间气；在泉的左方亦有左间气，在泉的右方亦有右间气。间，即间隔于司天和在泉之中的意思。因为司天和在泉的左右，都各有一间气，所以又称它为四间气，略如下图（图8）。
图8 司天在泉左右间气图
每岁的客气，总是始于司天前的第二位，即上列中心小圆图在泉的左间，是为初之气；从此右向退行而到二气，即司天的右间；而三气，即司天本身；而四气，即司天的左间；而五气，即在泉的右间；而六气，即终气，为在泉本身。一步一气，各主六十日又八十七刻半。《素问·六微旨大论》“所谓步者，六十度而有奇”就是指此而言。同篇又说：
上下有位，左右有纪。故少阳之右，阳明治之；阳明之右，太阳治之；太阳之右，厥阴治之；厥阴之右，少阴治之；少阴之右，太阴治之；太阴之右，少阳治之。此所谓气之标，盖南面而待之也。
六步客气在天的位置，也就是按着这个顺序排列的。古人以为地包于浑天之中，因而假设人居于上列六个小圆圈任何一圈的圆心，则出现面对少阳时，阳明在右，面对阳明时，太阳在右的情况，即所谓“南面而待之”也。所谓“上下有位”，即司天在上，在泉居下，各定其位。上下之位既定，司天既有其左右间气，在泉也有其左右间气，这便是“左右有纪”。又如《素问·五运行大论》说：
天地者，万物之上下；左右者，阴阳之道路……所谓上下者，岁上下见阴阳之所在也。左右者，诸上见厥阴，左少阴，右太阳；见少阴，左太阴，右厥阴；见太阴，左少阳，右少阴；见少阳，左阳明，右太阴；见阳明，左太阳，右少阳；见太阳，左厥阴，右阳明。所谓面北而命其位，言其见也。
“阴阳之所在”，即指三阴三阳之所在。“上见”，即指司天。司天的位置既经确定，司天的左右间气便自然随之而定。如上见厥阴司天，则左少阴而右太阳，如上列“巳亥”小圆圈图。上见少阴司天，则左太阴而右厥阴，如上列“子午”小圆圈图.其他各气，均按此类推。南方为上，上见司天，人必须北面立于图之南，“面北而命其位，言其见也”，就是这样一个含义。《素问·五运行大论》又说：
何谓下……曰：厥阴在上，则少阳在下，左阳明，右太阴；少阴在上，则阳明在下，左太阳，右少阳；太阴在上，则太阳在下，左厥阴，右阳明；少阳在上，则厥阴在下，左少阴，右太阳；阳明在上，则少阴在下，左太阴，右厥阴；太阳在上，则太阴在下，左少阳，右少阴。所谓面南而命其位，言其见也。
这是以在泉的方位为主，而定左右间气。下即指在泉而言。“厥阴在上，则少阳在下”，如厥阴司天之年，在泉之气即为少阳，阳明便位于在泉的左间，太阴便位于在泉的右间，正如前列“巳亥”小圆圈图所示。其余五气，依次参看各个小圆图，自可类推而得。在上之司天既属南方，在泉即在司天垂直之下，自属北方了。人面南立于图之北，则左右阴阳自见，即所谓“面南而命其位，言其见也”。
六气的互为司天，互为在泉，互为间气，是按着十二支的顺序，迭为迁转的，略如图9所示。
《素问·五运行大论》还说：
动静何如……曰：上者右行，下者左行，左右周天，余而复会也。
司天之气在上，不断地右转，自上而右，以降于地；在泉之气在下，不断地左转，自下而左，以升于天。即如下图（图9）所示。例如：戌年太阳司天，太阴在泉，转太阳于上方，则太阴自然在下方。亥年厥阴司天，少阳在泉，则将圆图依箭头所示而旋转，转厥阴于上方，则少阳自然在下方。图中箭头所指之方向，在上者自左向右，在下者自右向左，这就是“上者右行，下者左行”。如此左右周天，一周之后而复会也。
图9 六气互为上下左右图
从上图还可以看出司天、在泉之气，总是一阴一阳、二阴二阳、三阴三阳上下相交的。如一阴厥阴司天，便是一阳少阳在泉；二阴少阴司天，便是二阳阳明在泉；三阴太阴司天，便是三阳太阳在泉；一阳少阳司天，便是一阴厥阴在泉；二阳阳明司天，便是二阴少阴在泉；三阳太阳司天，便是三阴太阴在泉。天地阴阳之数相参，就是这样秩然不紊的。《素问·至真要大论》说：
六气分治，司天地者，其至何如……曰：厥阴司天，其化以风；少阴司天，其化以热；太阴司天，其化以湿；少阳司天，其化以火；阳明司天，其化以燥；太阳司天，其化以寒……地化奈何……曰：司天同候，间气皆然。
这说明只要知道了厥阴风、少阴热、太阴湿、少阳火、阳明燥、太阳寒六气分化的所在，无论其为司天，为在泉（地化），为间气，都是同一性质，并没有其他不同。不过这里还要了解一个问题，即司天、在泉、四间气虽各分做六步走，而司天和在泉两气，又可以主岁。如《素问·至真要大论》说：
间气何谓……曰：司左右者，是谓间气也……何以异之……曰：主岁者纪岁，间气者纪步也。
主岁，即指司天、在泉之气而言，谓司天和在泉可以共主一岁之气，而不仅是各主一步。惟四间气只能纪步，即一个间气只管一步（六十日又八十七刻半），这是四间气和司天、在泉不同的地方。司天、在泉又怎样纪岁呢？《素问·六元正纪大论》云：
岁半之前，天气主之；岁半之后，地气主之。
即是说：司天通主上半年，在泉通主下半年。岁半之前，始于十二月中的大寒，终于六月初的小暑。岁半之后，始于六月中的大暑，终于十二月初的小寒。如《素问·至真要大论》所云：
初气终三气，天气主之……四气尽终气，地气主之。
“初气终三气”，即由初气、二气到三气；“四气尽终气”，即由四气、五气到终气。前三气属于司天之气，故曰“天气主之”；后三气属于在泉之气，故曰“地气主之”。
2.南北政
南北政之说，旧注多谓甲己岁为南政，余岁皆为北政，其义多以尊土为说，似属牵强。唯陆筅泉《运气辨》，谓南北政之分，在于岁阴有南北之分布，较他说为胜，兹从陆氏之说 [5] 而叙述如下：
无论司天和在泉，都有南政与北政的区分。南即黄道南纬，起于寿星辰宫，一直到娵訾亥宫，因而岁支的亥、子、丑、寅、卯、辰都为南政。北即黄道北纬、起于降娄戌宫，一直到鹑尾巳宫，因而岁支的巳、午、未、申、酉、戌都为北政。如《素问·至真要大论》云：“视岁南北，可知之矣。”犹言视察岁气（即岁支）的在南在北，其为南政，其为北政，便清楚地可以分辨了。兹列图10，以明其概。
子、丑、寅、卯等为天体的十二宫。所谓“移光定位”，即由日光之移易所在，南北位次便随之而定。《素问·生气通天论》云：“天运当以日光明”，正属此义。如日光在亥、子、丑、寅、卯、辰任何一宫、均为南政。在巳、午、未、申、酉、戌任何一宫，均为北政。
人随日光之所在，而面南面北，即可命其政为南为北，即所谓“正立而待也”。如前所引《素问·六微旨大论》所谓“南面而待之”，及《素问·五运行大论》所谓“面北而命其位，言其见也”，都是同一道理。所谓“政”，即指司天、在泉居于南纬，或居于北纬的主令。所以《素问·六元正纪大论》叙述三阴三阳的司天主事，一则曰“三之气，天布政”，再则曰“司天之政”，再则曰“其政肃、其政切”，无一不为主令之义。
图10 南北政分宫次星土图
南北政的运用，据《素问》所云，惟用于诊切少阴脉一途。《素问·至真要大论》说：
阴之所在寸口何如？曰：视岁南北，可知之矣。曰：愿卒闻之，曰：北政之岁：少阴在泉，则寸口不应；厥阴在泉，则右不应；太阴在泉，则左不应。南政之岁：少阴司天，则寸口不应；厥阴司天，则右不应；太阴司天，则左不应。诸不应者，反其诊则见矣。曰尺候何如？曰：北政之岁：三阴在下，则寸不应；三阴在上，则尺不应。南政之岁：三阴在天，则寸不应；三阴在泉，则尺不应。左右同。
这里首先应明确三个问题：一是南政为阳为上，北政为阴为下；二是北政之年，司天应尺，在泉应寸；南政之年，司天应寸，在泉应尺；三是所谓不应，是指少阴脉的反常而言。所以它说：“诸不应者，反其诊则见矣”。即脉来沉细而伏，不应于指之谓。明乎此，便不难解释了。
北政之岁，尺主司天，寸主在泉。如属酉年，则少阴在泉，两寸之脉便沉细而伏；申年厥阴在泉，右寸之脉沉细而伏；戌年太阴在泉，左寸之脉沉细而伏。南政之岁，寸主司天，尺主在泉。如属子年，少阴司天，两寸之脉沉细而伏；亥年厥阴司天，右寸之脉沉细而伏；丑年太阴司天，左寸之脉沉细而伏。
为什么无论北政司天，南政在泉，少阴之应均在两寸，厥阴之应均在右寸，太阴之应均在左寸呢？因按司天、在泉，三阴三阳的顺序是：一厥阴，二少阴，三太阴。是少阴居中，厥阴居少阴之右，太阴居少阴之左。居中者则应于两寸，右则应于右，左则应于左也。北政之岁，三阴在下（即在泉），少阴脉之应于左右寸已如上述。如果是三阴在上（即司天），少阴司天，则两尺之脉沉细而伏；厥阴司天，右尺之脉沉细而伏；太阴司天，左尺之脉沉细而伏。南政之岁，三阴在上（即司天），少阴脉之应于左右寸已如上述。如果是三阴在下，少阴在泉，则两尺之脉沉细而伏；厥阴在泉，右尺之脉沉细而伏；太阴在泉，左尺之脉沉细而伏。以上是指少阴脉之在南北政应于寸尺而言。本来《素问·五运行大论》有云：“脉法曰，天地之变，无以脉诊。”犹言天地气运变化，不一定要应见于脉的。为什么少阴之脉，偏要受到南北政司天、在泉的影响呢？《类经·运气类》第五解释云：
夫三阴三阳者，天地之气也。如《太阴阳明论》曰：“阳者，天气也，主外；阴者，地气也，主内。故阳道实，阴道虚。”此阴阳虚实，自然之道也。第以日月证之，则日为阳，其气常盈；月为阴，其光常缺。是以潮汐之盛衰，亦随月而有消长，此阴道当然之义，为可知矣。人之经脉，即天地之潮汐也。故三阳所在，其脉无不应者，气之盈也；三阴所在，其脉有不应者，以阳气有不及，气之虚也。然三阴之列，又惟少阴独居乎中，此又阴中之阴也，所以少阴所在为不应，盖亦应天地之虚耳。
气象的阴阳盛衰变化；可以影响血脉的运行，故《素问·八正神明论》说：
天温日明，则人血淖液而卫气浮，故血易泻，气易行；天寒日阴，则人血凝泣而卫气沉。月始生，则血气始精，卫气始行；月郭满，则血气实，肌肉坚；月郭空，则肌肉减，经络虚，卫气去，形独居。是以因天时而调血气也。
张介宾的解说，颇与此理同。同样是属于气象变化对人体的影响。不过，其影响固无可疑，其规律是否如此，尚待作进一步的探讨。
（四）客主加临
在天的客气与在地的主气，虽然上下攸分，动静迥异，而它们相互间的关系，仍是非常密切的。正如《素问·五运行大论》所云：“上下相遘，寒暑相临”，变化顺逆，便由斯见了。客、主气之间，究竟如何相遘和相临呢？这首先要确定逐年客气司天的所在。《素问·天元纪大论》说：
子午之岁，上见少阴；丑未之岁，上见太阴；寅申之岁，上见少阳；卯酉之岁，上见阳明；辰戌之岁，上见太阳；巳亥之岁，上见厥阴……厥阴之上，风气主之；少阴之上，热气主之；太阴之上，湿土主之；少阳之上，相火主之；阳明之上，燥气主之；太阳之上，寒气主之。所谓本也，是谓六元。
即是说逢子逢午年为少阴君火（热气）司天，逢丑逢未年为太阴湿土司天，逢寅逢申年为少阳相火司天，逢卯逢酉年为阳明燥金（燥气）司天，逢辰逢戌年为太阳寒水（寒气）司天，逢巳逢亥年为厥阴风木司天。将逐年的司天客气（三之气），加临于主气的第三气上面，其余五气，便很自然地以次相加，而成为以下的公式：
子午年少阴君火司天，阳明燥金在泉。初气的主气为厥阴风木，客气则为太阳寒水。二气的主气为少阴君火，客气则为厥阴风木。三气的主气为少阳相火，客气则为少阴君火。四气的主气为太阴湿土，客气亦为太阴湿土。五气的主气为阳明燥金，客气则为少阳相火。六气的主气为太阳寒水，客气则为阳明燥金。
丑未年太阴湿土司天，太阳寒水在泉。初气的主气为厥阴风木，客气亦为厥阴风木。二气的主气为少阴君火，客气亦为少阴君火。三气的主气为少阳相火，客气则为太阴湿土。四气的主气为太阴湿土，客气则为少阳相火。五气的主气为阳明燥金，客气亦为阳明燥金。六气的主气为太阳寒水，客气亦为太阳寒水。
寅申年少阳相火司天，厥阴风木在泉。初气的主气为厥阴风木，客气则为少阴君火。二气的主气为少阴君火，客气则为太阴湿土。三气的主气为少阳相火，客气亦还是少阳相火。四气的主气为太阴湿土，客气则为阳明燥金。五气的主气为阳明燥金，客气则为太阳寒水。六气的主气为太阳寒水，客气则为厥阴风木。
卯酉年阳明燥金司天，少阴君火在泉。初气的主气为厥阴风木，客气则为太阴湿土。二气的主气为少阴君火，客气则为少阳相火。三气的主气为少阳相火，客气则为阳明燥金。四气的主气为太阴湿土，客气则为太阳寒水。五气的主气为阳明燥金，客气则为厥阴风木。六气的主气为太阳寒水，客气则为少阴君火。
辰戌年为太阳寒水司天，太阴湿土在泉。初气的主气为厥阴风木，客气则为少阳相火。二气的主气为少阴君火，客气则为阳明燥金。三气的主气为少阳相火，客气则为太阳寒水。四气的主气为太阴湿土，客气则为厥阴风木。五气的主气为阳明燥金，客气则为少阴君火。六气的主气为太阳寒水，客气则为太阴湿土。
巳亥年厥阴风木司天，少阳相火在泉。初气的主气为厥阴风木，客气则为阳明燥金。二气的主气为少阴君火，客气则为太阳寒水。三气的主气为少阳相火，客气则为厥阴风木。四气的主气为太阴湿土，客气则为少阴君火。五气的主气为阳明燥金，客气则为太阴湿土。六气的主气为太阳寒水，客气则为少阳相火。
这样主岁的客气与主时的主气，在一年的六步中，上下交遘，错综互见，以成一期年的气象变化的情景，六年一周期。为了进一步明白这规律变化的由来，特制六气客主加临图（图11）。
客气、主气这样上下加临的结果怎么样呢？主要是观察其相生相克的关系所在，正如《素问·五运行大论》所谓“气相得则和，不相得则病”也。客、主之气彼此是相生的，便相得而安和；如果彼此是相克的，便不相得而为病。例如子午少阴君火司天之年，初气的主气是厥阴风木，客气是太阳寒水，水能生木，是客主之气相得；二气的主气是少阴君火，客气是厥阴风木，木能生火，客主之气仍然相得；三气的主气是少阳相火，客气是少阴君火，同一火气，而君相相从，仍然相得，但须防其亢盛；四气的客气和主气，同为太阴湿土，同气相求，仍为相得之例；五气的主气为阳明燥金，客气是少阳相火，火能克金，似乎客主之气不相得了，但《素问·至真要大论》云：“主胜逆，客胜从”，相火克金，是客气胜制主气，因而又为相得之气了；六气的主气为太阳寒水，客气是阳明燥金，金能生水，当然更为相得。因而子年、午年客、主气六步，基本都属于相得之气。如卯酉阳明燥金司天之年，初气的主气是厥阴风木，客气是太阴湿土，即是木克土，是主胜客；三气的主气是少阳相火，客气是阳明燥金，火克金，也是主气胜客气。便都属于客主不相得的病气，其余可以类推。主
图11 六气客主加临图
胜为逆，客胜为从，这是什么道理呢？主气居而不动，为岁气之常；客气动而不居，为岁气之暂。即是说，主气是经常的，客气之至是比较短暂的，如经常的主气胜制短暂的客气，则客气将无从司令了。因而宁使客气胜制主气，不使主气胜制客气。也正由于客气的时间短暂，它虽有胜制之气，一转瞬就会过去的，所以“客胜为从”。
例如1980年是庚申，少阳相火司天，厥阴风木在泉，客、主气六部加临的情况是：初气主气厥阴风木，生客气之少阴君火；二气主气少阳相火，生客气之太阴湿土；三气主气少阳相火，与客气少阴君火同气相求；四气主气太阴湿土，生客气之阳明燥金；五气主气阳明燥金，生客气之太阳寒水；六气主气太阳寒水，生客气之厥阴风木。客、主气加临是极其顺利的，惟上半年既是少阳相火司天，三之气又是君相火相同，惟当防其火热之亢盛而已。
[1] 见《科学通报》1964年3月号。
[2] 见《格致余论·阳有余阴不足论》。
[3] 见《格致余论·相火论》。
[4] 见《类经附翼·大宝论》。
[5] 见陆筅泉著《运气辨·辨南北政》。