谈道家修为与人品
道家修为，全凭道字作根基。道法自然，无为而无不为，无生而无不生，无有而无不有，无化而无不化。道为天地之本根，宇宙之体要；故老子曰：“道生一，一生二，二生三，三生万物。”故道为生天、生地、生人、生万物之总枢，且贯串始终，上起鸿蒙未判之先天虚无，下迄亿万世后之后天无穷变化，总不离这个。本不可说，而强为之说，如上，本不可名，而强名之曰“道”，此实为道家之本体论。原其未始，无形无象，即所谓无极也。迄其绪初，始立其一。一者，道之所生，万物之所自，即所谓太极也。太极本体，孕合阴阳，迄其判分为二，阴阳始形，即所谓两仪也。阴阳交而三以立，四象以形，万物以生。故曰二生三，两仪生四象，三生万物。阴阳不交，则天地或几乎息矣。《易》曰：“一阴一阳之谓道。”道家修持，重参悟以明道，重择善以守道，力行以修道，贯彻终始以成道。始终不违道者，正在其“秉要执本”也。
六祖以“本来无一物”得衣钵，即在悟见真如本性，亦即悟见道体也。天地于“本来无一物”中生万物，然虽万物森罗，最后却仍归于“本来无一物”。道家本此，因阴阳造化之理，生生不息之功，故亦于“本来无一物”中生万化。而其最后一着所谓“登真”者，即是在与“宇宙之永恒”、“天地之真常”合体也。这是“人通于天”、“人一于天”之神圣崇高境界，也就是人生之究极境界。在此一超越时空之宇宙境界中，视天地万物与世间万相，皆为虚幻，变化无常，何尝是不变、不坏、不生、不灭的本体之“真”！故视帝王将相之类的富贵功名事业，尽如浮云过目而已。
人而欲完成其人生，使成为一超越时空之“超人”、“圣人”，与进而人于宇宙天地本体之“真境”的“真人”，其条件全在人的内在本质上之心性修养，而绝非外在事功上之名利成就。心性上修养之完成，尽人可成，以本自具有，不少欠缺分毫，修之即得。去幻弃染，返朴还淳，即尔立超真境。这就是修持上之本体功夫，与人品上之内涵功夫。
欲彻见本体，首须重参悟以明道，此即孔门所谓“道问学”功夫。以下之守道、修道、成道三步，则为“尊德性”功夫。“博学之，审问之，慎思之，明辨之，笃行之”，全用得着，唯以明道为首。故道家修持，以学问为第一要着。道家学问，则以身心性命之学为第一要着；而以宇宙天地万物自然之学贯串之。至经世治平之学，乃其末技余功耳。唯虽为末技余功，然其拨乱反正创成之道，纵横捭阖阴符之术，则非儒家之可企及，只是深藏而不欲用之耳。故道家中完人，类多重内养而轻外修，重道德而轻事功；且无不上通天文，下晓地理，中谙人事，上下古今，过去未来，文武韬略，阴阳术数，无不精审；出则可旋转乾坤，隐则可化育天地。
言其高明，则巍巍乎峻极于天；言其博大，则洋洋乎浩瀚如海；言其机用，则广广乎神妙莫测；言其权变，则融融乎圆通无碍；以其能得其体要，握其根本，故能肆应咸宜，无所见而不是，无所施而不当也。在历史上，老庄之流亚，其博大精深之学，极千万世之上，穷千万世之后，无可与方者，固无论矣！即如伊尹、太公、范蠡、张良、诸葛、伯温，与乎希夷、尧夫等，无不住世而不为世缚，居尘而不为尘染；用则可为帝王师，隐则可为万世则。其综罗百代之才，又岂为常人所可企及。及丹道派中之钟、吕、邱、张……超世高蹈，卓具仙风道骨之士，其学问之汪洋渊懿，识解之精纯超特，神思之深玄幽远，心光之澄澈圆融，与乎德行之高洁，人品之超迈，又为何如也？良以道家人物，无不从最高明处最远大处最上乘处立足也。
道家之学，大无不赅，小无或遗，举凡宇宙天地之大，品物庶类之繁，以及心性之微，神炁之玄，无不深参细究，而彻达本始。而要以天地万物为一体，上下古今为一贯，极天人之际，而尽性命之理。虽主以清虚澹泊，冲寂宁静，而自隐以不求人知为务。然若万不得已须出而用世时，则恒能转胜败于无形，翻危亡于事先，旋乾坤于掌上，而治天下于无为也。故道家中人，恒贵大知而不贵小知，贵大有而不贵小有，贵大成而不贵小成，贵大用而不贵小用。只可为帝王师，而不可为帝王臣！宁默默无闻以终生，而不欲奔竞苟合以干世也。“尧舜揖让三杯酒，汤武征诛一局棋”。以尧舜汤武之圣王事业，犹视同棋酒，其等而下之者，又有何可争可为哉！
邵康节有诗云：“廓然心境大无伦，尽此规模有此人？我性即天天即我，莫于微处起经纶。”以其为“宇宙人物”，“天地人物”，故能弃富贵功名如粪土，视王侯将相如草芥，终其身不为帝王家用也。唯欲能臻此极境，唯有在“道问学”与“尊德性”二大总纲上做功夫，而尤以学问为然。学问不到，则见理不明，见道不真；如此则自立德不宏，修道不切；欲其有大成大用，实戛戛乎难矣！
今有许多学道修仙者，好以目不阅书，口不问学，耳不闻道，专以断灭知见，全形保命为务。庶不知自古以来，未有神仙不读书。修道须先明道，从何起修。陈眉公曾云，“昔道士侯道华好读书。或问其爱？答曰：天上无凡俗神仙，后果腾举而去。吕洞宾、陈抟、贺元、施肩吾，皆本书生。宋憔定、雍孝闻、尹天民，亦皆以儒士得道。黄山谷云：子弟诸病皆可医，唯俗不可医。余谓神仙不读书，亦是一个俗汉。所谓顽仙不如才鬼耳。”故学道之人，总宜从博学以明道下手。未断惑之人，则尤然。否则即活千岁，又有何用？
学道之人，多读一日书，则多明一份道。《易》言“穷理尽性以至于命”。不读书，何以穷理？不能穷理，何以尽性至命？不能尽性至命，何以证道？
学道之人，道心重一分，则凡心轻一分；道念重一分，则俗念轻一分。果信道心坚，修道心切，行道心力，即根器钝劣，亦必终能有成。如能以“人一能之己百之，人十能之己千之”之精神，锲持不舍，天下又何事不可成哉！成或不成，只在道心猛利不猛利，真切不真切，恒久不恒久而已。
学仙佛圣贤，总要以博学为根本。博览群书，贯串今古，提其纲，守其约，复能归根返本，自可一字有一字之用，一书有一书之用矣。昔倪文节公有言：“天下之事，利害常相半，有全利而无少害者唯书；不问贵贱贫富老少，观书一卷则有一卷之益，观书一日则有一日之益，故有全利而无少害也。”古谓未有神仙不读书，未有菩萨不通经，未有圣贤不博学！故学道人切不可老死于枯坐法门下，最要！最要！
读书宜活不宜死。活读则古人死句亦成活句，死读则古人活句亦成死句。参经典不为经典所迷，看注疏不为注疏所误。凡书皆然，道经尤甚！若专事死在古人句下，则纵能倒诵道经，驴年也不能入道。离文字会，离言语会，离名相会，即活矣。若一滞壳迷封，便即触途成障，可不慎欤？
有了学问作基础，便凡百事理，俱能作深人之观察，高明之体认，究彻之了悟，以及远大之眼光，与宏伟之器识。必如是方能在“尊德性”功夫上，有浩浩如天之规模；在人品上有超古迈今之成就。宋大儒程伊川其言曰：“天下有大难事者三：为国而至于祈天永命，为学而至于圣人，为人而至于神仙。”三难并举，由此可证神仙之道，岂仅限于养生尽年哉？唯做人注重人品，道家修真，除以涵融人品为初基外，尤注重神品，也可以说是仙品。必如是，才能超越一切，涵盖一切，也才能与天地同其大，与宇宙同其化也。
谈超凡脱俗
学道人首宜去凡情，除俗气。欲能出得凡俗境地，首宜超凡见，离俗识，以求入于真知见，真慧解，即能得道谛了义也。超凡脱俗，为初关，入圣登真成佛作祖，为末后关。今则于道佛门中，欲求一无俗气，飘逸不凡者，殊不多见。得力处要在如古哲所谓：“俗情浓酽处能淡得下，俗情苦恼处能耐得下，俗情劳扰处能闲得下，俗情牵绊处能斩得下。”斯为要着。至若名利场中客，则更是浑身充满凡俗习气；且复机心百出，诈伪万端；满心尽作升浮想，两脚不离权贵门；欲其不凡不俗，又乌可得？欲除凡俗，最要能看空一切，放下一切。心中无一物，万事不相侵。名利关不能勘破，毁誉关不能勘破，成败关不能勘破，得失关不能勘破，荣辱关不能勘破，声色关不能勘破，人我关不能勘破，生死关不能勘破，均堕凡障，而碍入道。
学道宜除五俗。一曰俗行，二曰俗习，三曰俗气，四曰俗意，五曰俗神。行贵洒脱，习贵隽雅，气贵阔达，意贵高旷，神贵轻灵。一落俗字，便难望飘逸绝尘，有如清风明月矣。此在不为世见所缚，不为尘境所染；而能名利双绝，忧欢两忘，荣辱倶泯，生死同蜕耳！须知：如能自在住，便是洞中人。
学道宜转境而不为境所转。能转境则：“心闲花自落，神静水空流。”随在皆得。不能转境则：“孤灯燃客梦，寒杵捣千愁。”随住皆不得。“心足时时足，意闲处处闲。明朝无米煮，挂磬作钟看。”转境之要，在以物观物，以物付物。以物观物，故不知何者为我，何者为物，而物我一矣。以物付物，故物自为物，我自为我，而物我了无干涉矣。人生之苦痛，恒由于自造；解脱之方，一为浑同物我而一之，一为超越物我而上之，一为绝离物我而泯之。此皆转境之妙用也。
道家修行人，贵空灵不贵尘浊，贵圆融不贵执滞，贵恢宏不贵局促，贵践履不贵言说，贵超脱不贵卑谨，贵神韵不贵兀傲，贵飘逸不贵奇崛，贵平实不贵造作。修养而至此等境界，自是超轶绝尘，洒脱不凡；有如姑射仙人之冰清玉洁，使人一见，便有“此人只应天上有，人间哪得几回来”之感！苟接其声欺，挹其清芬，即可顽梗自化，鄙吝自消，而凡情尽脱矣，虽千载遇之，犹旦暮耳！故学道之士，切宜高自立脚，并须目空千古，大有“虽从人间来，不从人间住”之慨量才是。
修行人向道，最吃紧处在要：能入、能住、能出、能用、能化、能了。能入而不能住，能住而不能出，能出而不能用，能用而不能化，能化而不能了，均难有成。六者一层精进一层，宜放大眼孔，高自上修，切不可死在入处！当下一般修士通病，类多死在入处，入处小有得，便沾沾自喜、自炫，不亦大可哀乎？
唯欲去凡俗而能超脱，首宜培其道佛心，次宜养其书卷气。陈眉公谓：“俭费医贫，弹琴医躁，安分医贪，参禅医想，学道医凡，读书医俗，此之谓国手。”盖凡俗习气，总为世见尘染所致，欲其能如莲出污泥而不染，固须培养心田真种子，尤须能读书明理，期彻高明，堕凡情而隳俗见，养太和而证真常，则自可望超脱绝尘，清华如松风水月，朗润若玉露明珠，而饶仙风逸气矣。设学力不逮，则知解难透，而理事难明。理事有碍，则情识难灭，心境难寂。心境着染，则能所难亡，入法难空。如此，又何能脱体无衣，而随处逍遥自在哉？
唯见地上能得入处，工用上若不精进，彻达玄微，则依然知见是知见，气质是气质，识解是识解，心性是心性，不能变化超脱得分毫。此正是悟是一事，行又是一事，超凡脱俗，不贵理上见，而贵事上见；不贵悟上见，而贵行上见。因要在能改变一个人，而不在透悟一个理耳！悟见其理，即宜埋首功夫上，全力锻炼操履方可。故曰：了道由明悟，明悟不是了；须理事双至，方为圆极！这是吃紧语。太虚法师有云：“仰止唯佛陀，完成在人格，人成即佛成，是名真现实。”修道人所以贵超凡脱俗者，亦即在要完成一个人，上入圣真之域而已。
谈人生修养之最高境界
学道首在学为人，学为好人，学为君子贤人。尽人所以为人之道，使不与禽兽同生死，不与草木同朽腐，此即为学道之起步，进而方可学仙、学佛、学圣人，修仙、修佛、修圣人。三者其名虽异而其旨则同，其文虽异而其道则同。本天道以立人道，尽人道以合天道，此为三家人生修养之二大纲宗。人牟于天，天人合一，便超凡入圣矣。世未有做人做不好，而能成仙成佛成圣人者，此为道佛门中子弟第一金石药言。
儒家谓：“性焉安焉之谓圣，复焉执焉之谓贤，发微不可见，充周不可穷之谓神。”又谓：“大而化之之谓圣，圣而不可知之谓神。”仙者，山人也，以学究天人，德参造化，而能不用世为务。是即神仙之修养标准，务必有圣而不可知，充周不可穷之学问与品格，再能超世独立、守道藏用、以自隐为务、归真反朴、同乎天地方可。余常谓：学做神仙，须先学做圣人，到了圣贤境地，再修神仙事。否则名神仙亦非神仙矣！
儒家做人重修养，以居敬存诚，履仁蹈义，克己复礼，守中致和为条目；以正心尽性为总纲；以修齐治平，经世济物为大用；而以配天地，赞化育，顺生死，天人合一为最高境界。主在世间中，于事功内，以成就一个我，完成一个人，期能超凡入圣为主旨。
佛家做人重修持。以解脱尘缚，破迷开悟，转识成智，舍执成觉为条目；以明心见性为总纲；以修净修戒，修定修慧，无念无生，无相无法为大用；而以涅槃究竟，顿悟圆通，彻见本来面目，以了生死为最高境界。主出世间，绝尘物，以成就一个我，完成一个人，期能了性成佛为主旨。
道家做人重修炼。以虚无恬澹，守道明德，清静无为，柔弱无争，因应自然为条目；以炼心炼性为总纲；以揉合阴阳，性命双修，返朴还淳，窃天地机缄，夺阴阳造化为大用；而以出神入化，还虚合道，羽化登真，超生死，超天地而驾神明，块然与宇宙精神独往来为最高境界。主超世间，合太虚一体，以成就一个我，完成一个人；最后并粉碎虚空，虚亦不立，期能了道入真为主旨。
综赅三家旨要，无论其所标举者，为圣人境界，佛陀境界，真人境界（神仙境界），下手方法容或有异，要为人生之最后归趣与最后目标，则同然也。不问其为积极的入世主义，消极的出世主义，或不偏于积极亦不偏于消极的超世主义，总是在使人能极高明而极博大，极神圣而极悠久，期臻于无限与永恒的完成，而与天地同流，与日月同光，与宇宙同存也。
所谓超世主义者，即是一本宇宙精神、天地精神，超越世间以观世间的最高纯理性精神思想。以一超“统一入出”，以一道“圆融空有”，以一真“浑和内外”，以一常“混融时空”，而与宇宙天地相终始者也。人之所以类多只能与物为徒，与人为徒，而不能与天为徒，化而与自然合一者，即在其处世间中以观世间也。如此则自易执形着相，滞壳迷封。正东坡所谓“不识庐山真面目，只缘身在此山中”者是！能超世，则自既不偏于入世，亦不偏于出世；既不陷溺于积极，亦不寂灭于消极矣！
彻底言之，则圣人境界，实为三家之所共至。唯儒家则系以圣人为极境，佛家于入圣后，尚有“成佛”一层。道家于入圣后，尚有“登真”一层。所谓登真，即为真人境界，在所以修我之真，以同乎天地之真，一乎宇宙之常者也。同乎天地之真，则天地不坏，而我亦不坏；一乎宇宙之常，则宇宙永存，而我亦永存矣。修道人终日乾乾，只是修炼这个“真常之大道”而已！到此时，无物我，无天人，无内外，无终始。海阔天空，尽是鸢飞鱼跃；上下古今，无非花落花开！夫如是，则“尧舜事业，只如一点浮云过目”。千古英雄豪杰帝王将相，亦无非花开花落青山黄土而已！这是生命之本体，也是一种心境，一种神境，其中自别有世界，别有天地，正李白诗所谓：“问余何事栖碧山，笑而不答心自闲。桃花流水官然去，别有天地非人间。”这是从平地而起，从云霄而住的人生极境。
道家中之所谓神仙，非世俗人概念中之神仙，认为系专指长生之事者，长生久视，乃神仙家用以为养生之末技，借为修真之工具耳！《〈汉书•艺文志〉神仙家》有云：“神仙者，所以保性命之真，游离其外者也。聊以荡意平心，同死生之域，而无怵惕于心中。然而或者专以为务，则诞欺怪迂之文，弥以益多，非圣王之所以教也。”
由此可知，其大本大根，在以“保性命之真”为纲宗，以游乎天地之外，同乎死生之域为大用。打破执着，粉碎虚空，应自然之常，保性命之真，乃所以全其天地之真，完其宇宙之真；故凡神仙家又称真人，须由修贤圣以进者也。真人者，可与天地同化，与天地同存，与天地同终者也。博学而无所不知，善行而无所不能，善存而无所不神，所过而无所不化。清虚纯穆，不离于日用而超乎日用；广大高明，日处于乾坤而越乎乾坤；出乎其类，拔乎其萃，行于天下，不入世，不出世，亦住世，亦出世，合入出而一之，无适而不悠然自得，无处而不怡然自乐也。
是故庄子一则曰：“有真人而后有真知。”再则曰：“古之真人，不逆寡，不雄成，不谟士。若然者，过而弗诲，当而不自得也。若然者，登高不慄，入水不濡，入火不热，是知之能假于道也若此。”三则曰：“古之真人，其寝不梦，其觉无忧，其食不甘，其息深深。真人之息以踵，众人之息以喉；屈服者其嗌言若哇，其嗜欲深者，其天机浅。”
四则曰：“古之真人，不知悦生，不知恶生；其出不诉，其人不距；悠然而住，悠然而来而已矣。不忘其所始，不求其所终，受而喜之，忘而复之。是之谓不以心捐道，不以人助天，是之谓真人。”“若然者，其心忘，其容寂，其颡额，凄然若秋，缓然若春，喜怒通四时，与物咸宜，莫知其极。”是不啻指出神仙家修真一个条目与总纲。本此以修，本此以行，可谓为真正圣人之清醒，真正圣人之超越，真正圣人之涵盖。乃人生修养之最高艺术境界，孰可得而非议指摘其万一也。修仙之士，若舍此上乘道法而不圆，反以长生为专务，则渺乎小矣！
《淮南子》对真人之修养大纲，亦有一极当之指示，可为修真士之参证。其言曰：“所谓真人者，性合于道也。故有而若无，实而若虚；处其一不知其二，治其内不识其外；明白太素，无为复朴；体本抱神，以游于天地之樊。芒然徜徉于尘垢之外，逍遥于无事之乐。浩浩荡荡乎！机械之巧，弗裁于心。是故死生亦大矣，而不为变；虽天地覆育，亦不与之诊抱矣。审乎无瑕，而不与物糅；见事之乱，而能守其宗。若然者，忘肝胆，遗耳目，心志专一于内，通达偶于一。居不知所为，行不知所之；浑然而往，逯然而来；形若槁木，心若死灰；忘其五脏，损其形骸。不学而知，不视而见，不为而成，不治而辩。感而应，迫而动，不得已而往；如光之耀，如景之放，以道为驯，有待而然。抱其太清之本，而无所容与，而物无能营；廓惝而虚，清净而无思虑。”
这全是超越时空的宇宙真理，天地精神，生命之自性本体，不变不动，不毁不坏之真体。一到此种神圣之清虚境地，是何等庄严肃穆？何等神韵悠然？
道家对人品之修持，类皆以“与天地真常同往来，与宇宙真常同消息”为标的；故一以天地境界宇宙境界为其人生之归宿。是以道家概重大成而不重小成，重大用而不重小用。一息心机，即尔海宴河清；一措手足，即可拨乱反正。一默神识，即可体证真如，而与造化者为伍矣！
学道贵先有品格。不有超世之学问，便难具超世之见地；不有超世之见地，便难立超世之品格。无品格，学一辈子道，亦难免俗人气习，无所取也。故道家认为学道人，须先修圣贤品格；具备了圣贤品格，也就是修到了圣贤境地，然后再修真人品格，也就是神仙品格。有了神仙品格，才有神仙气质，才有神仙风骨。古人常说“仙风道骨”，并用以称誉髙人隐士之风致，盖以其到此境地，自是洒脱不凡，飘逸超绝；胸次浩大，廓如太虚；心光晔然，朗若日月；而亦神明在躬，普照六合，入于太虚，而游于无何有之乡矣。
是故古哲谓修道人，其修养应：“度量如海涵春育，应接如行云流水，操存如青天白日，威仪如凤文麟趾，言语如敲金戛石，持身如冰清玉洁，襟抱如霁月光风，节概如泰山乔岳。”到此境地，自尔心灵虚明，性光独耀，且自有天地气象，自有神仙风骨，使人一见即疑为羲皇上人。本此以为修持准绳，涵融久之，虽不能至，亦可望无市俭相，无尘俗染，无凡俗气矣。
宝贵功名与市井中人，难望其有此修养，以其耳濡目染者，梦寐以求者，全是富贵功名，全是声色犬马，全是黄金利欲；心所存者如是，耳所闻者如是，目所见者如是，平时所交往者如是，又焉得而不如是化也？儒家者流，大抵以经世治平富贵功名为志业，故类皆囿于世而滞于物，无法脱离尘缚，超越时空。唯道佛两门中人，概能薄天子而不为，轻帝王如草芥，贱王候若粪土！而唯道是存，又乌在其能动心也？不重于彼，而重于此者，以此中别有世界别有天地在耳！世俗人，视一尘如泰山，视一官若神圣，又安能了此？安能体证天地之玄机与宇宙之真常大道，而入于空灵圆融，无执无滞，无内无外之神境哉！
谈看空一切
学道之要，首在能“看空一切”。看得天无其天，地无其地，人无其人，我无其我，物无其物，法无其法；将天地万物道法名相，浑做一个“无”，认得“空空如也”，才能卓尔有所立。学道作圣人，不但富贵名利要看空，是非毁誉要看空，利害得失要看空，穷通险夷要看空，进退荣辱要看空，人情世故要看空，即寿夭生死也要看空。能看空一切，才能超越一切；能超越一切，才能涵盖一切。能放下一切，才能担起一切；能担起一切，才能成就一切。大道不道，大德不德，大有无有，大成无成。一看不空，即有所执，一有所执，即有所滞，一有所滞，即死而不活矣！世之不死于富贵功名下者有几？“日月笼中鸟，乾坤水上沤”。必有此认识，方能视尧舜事业，有如一点浮云过目而已！
世俗人总是为“物欲世界”所惑，“虚荣世界”所惑。总是在富贵功名、权位财货、妻妾儿女等胶漆桶中打滚，迷真逐幻，至死不悟！于是在人的理念中，永无半点“精神境界”与“心灵境界”之可言。解蔽解惑，只在一悟字，只在一明字。能看得空即悟，能认得清即明。能悟能明，即可为进德入圣之阶矣！
世俗人总以居大官、发大财、做大事、成大名、享大福，为人生最得意事最圆满事，而可以之炫耀天下人耳目者。实则此与做人做圣人了无干涉；且此五者，最足以妨道悖德。妨道曰残，悖德曰贼，残贼之人，即为帝王将相，亦一凡夫俗子耳，岂足以言立德证道，入圣超凡。以有一于此，即足以挠心，何况集外物之大成于一身哉！能将心地扫得干干净净，不为外物所惑，才能清明在躬。孟子教人“不动心”，即教人不要为此等外物外诱而动心，即天下国家之大亦然。“不动心”一着，乃“圣贤世界”之起点，亦为“圣贤世界”之终点。以不动则静，静则虚，虚则明，明则灵，灵则神，神则化；心能静、虚、明、灵、神、化，则自与天地同流矣！
心无不虚，其所以不虚者，物实之也D心无不静，其所以不能静者，物动之也。心无不善，其所以不能善者，欲挠之也。心无不明，其所以不能明者，欲蔽之也。故曰：外物心则本心存，外物欲则人欲净。人欲净则天理见，本心存则道心著。
玄元子谓：久历官场中人，鲜有不自丧其良知自失其人性者。久历官场而仍能修心养性以善保而不失其本来面目者，千不得一。官场中有官习、官气、官味、官风，设不灭其良知，汨其人性，便难能在此中久混。欲保清白之身以修道，唯有早自摆脱羁绊，摆脱枷锁，洗净污染，另换心肠。
玄元子谓：修道之士，虽不妨作官，然实切忌作官。做官便等于卖身求靠。处乱世之官则尤然，乱世之官犹如妓女，官经即妓经，总以讨主子欢心为唯一法门。修道之士，虽不妨经商，然切忌经商。经商须日日与财货为伍，且须时时有计较心、有利弊心、有分别心、有权衡心，凡此均为害道之媒。
学道人首宜打得破名利关。名关不破，则毁誉之心动之；利关不破，则得失之心动之。此二关，三教中人均不易打破，不为名役，即为利役。至死方休，冤哉！玄寥子有言“世之凡夫俗子，总是透不过此关，总好在富贵名利场中钻营，小有所成，即志得意满，色厉气骄，并好以功名爵禄炫人，好以金钱权势炫人；殊不知沐猴而衣以锦绣之衣，冠以帝王之冠，复拥有金山万座，猴仍为猴也无以异！”修道之要，在内不在外，在质不在形，在实不在名；故只重心性之养，气质之化，而不以世俗人之所重者为重也。
儒门言功夫处不少，惜后儒之授受，误人于一味用世，上焉者以治平济世为旨，下焉者以富贵功名为旨，致群为利禄熏其心。圣功失传，圣脉斩绝，故道统至孔子而止，孔子而后，便再无一圣人出矣！设儒门功夫不失传，人人能收敛其心性，专务于内圣之养，而不务于外王之事，以虚耗其大好之生命年华于富贵功名利禄场中，则圣人辈出，可立而待也。
圣人尽人可至，帝王则不能尽人可至。人人可为圣人，此与人人可为仙为佛正同。同一时代，可有无数之圣人，却不能有无数之帝王。且为圣人又贤于为帝王远矣！等帝王而下之者，则更不可相提并论！然而世人却多埋首于此与真我毫不相干涉之身外业中，葬送了一生，到死犹自痴迷，不知回头，不自悔悟，亦可浩叹也！夫志于帝王，志于功名，志于货利，则所争者多，有得有失。若志于圣贤，志于君子，志于修道，则无人与争夺，有得无失。今者世之乱，以人心之迷，群陷溺于富贵功名财利粪桶中，而不能自拔，不知自臭，对此崇高无上之圣贤仙佛之神圣事业，则弃而不顾也。故孔子有颜渊死，则无好学者之叹！非真无好学者也！无回也之能纯以圣人为志者也！“百年身世三更梦，万里江山一局棋”。又有何可争哉！
修道宜养其恬淡之心。千般易舍，难舍利心一段，万般易淡，难淡名心一段。昔黄忠介公曰：“学者之患，莫甚好名。”又云：“君子之道，淡而不厌，淡者，道之味也。古人当富贵贫贱夷狄患难，处之如一，只是能淡，淡则处富贵贫贱夷狄患难，如无富贵贫贱夷狄患难，滋味都一样。”不但名利心宜淡，一切心均宜淡；淡而至于无，则上矣！要看得空方能淡，能淡方能万缘放下也。
谈放下一切
继看空一切，便要能将一切放下，能放下一切，始能自尘缚中得大解脱，能解脱始能得自在逍遥也。人生大病，主在看不开现实花花世界，放不下四大五蕴情识种子，为万有所迷，为尘缘所缚；不误于名利，便误于声色，不误于情欲，便误于生死。一生总是奔劳于迷途中，执着一个现实，憧憬一个未来而不能放下。能将种种尘缘，一齐放下，则自能内外无累，自然清灵自在，无论处任何境地，一心总是风恬浪静，海阔天空！唯这是一种大本领，要能有此大本领，便需要一种大修养，并加一番大历练方可。
学佛学仙学圣人，首宜看得空，放得下。将一切看空，看得四大皆空，五蕴皆空，万有皆空。将一切放下，放得一丝不挂，一尘不染，一相不着，恰似大死一番，大休歇去，方为了当！仙佛圣人本来面目，即在斯矣。一般人所最难看空最难放下者，为富贵、为名利、为权位、为己见、为妻室、为儿女、为欲、为爱、为贪、为气、为情、为色、为人我。千万亿人以至恒河沙数人，所最难看空者，而我能空之；所最难放下者，而我能放下之；所最难斩断者，而我能斩断之；最难割舍之，而我能割舍之！此等大知见，大慧悟，大魄力，大手法，非大英雄大豪杰大圣人，又何能做到！即此便已超人一等矣！古哲有时云：“身世綢双翼，乾坤马一毛。”又云：“举世尽从忙里过，谁人肯向死前休。”能放下，即能休歇；能休歇便能放下。
要能放下一切，莫过于禅门“无念无心”之教，要在使此心不动。道门之“寂心正法”，亦主在使此心寂寞恬澹，撼之不动而已。能一切放下，则自能寂然不动；能寂然不动，亦自然一切放下。放下名利，放下苦乐，放下富贵，放下毁誉，放下人我，放下生死，能万缘放下，放得干干净净，一尘不染，赤裸裸，一丝不挂，则自可一念不生。一念不生，则此心自寂然不动。寂然不动，则可感而遂通。根本在此，妙用在此，人道在此，神通在此。
人之所难能者，在难得其一切放下耳。得丧昏其智，成败泯其聪，百务萦其心，万事挠其神，永无片时休息，永无片时宁静，又何可得有“清明在躬”之时？是故功名心、利害心，苦乐心、得失心、人我心、爱憎心、是非心、成败心、寿夭心、生死心等，均生于其心。生于其心，即害于其心，而举心即错，动念即乖矣！此种种心中，尤以名利心最难放下，最难看破。《养真集》有云：“名为造物之所深忌，利是人情之所必争。故名利杀人，甚于戈矛。何也？戈矛杀人，人知避之，名利杀人，死而无悔！”此言说得彻骨透髓，读之当知所以深省矣O
儒家总喜用“以天下为己任”杀人，以天下为己任，要在“担得起”，孰知只是担得起是不够的，同时需能“放得下”，才是真圣人之道。担得起，是就任事上讲，放得下，是就人道上讲。人如只知一味承担，而不知放下之妙用，便犯古圣所谓“知进而不知退”之弊，难能卷舒自如，进退自如矣!道家教人要你先能“放下一切”，能“放下一切”，才能“担起一切”，能“放下天下”，才能“担起天下”。此乃“离一切用，即一切用”之微旨也。
担起易，而放下难；勇于任事易，而勇于放下难。张良辅刘邦得天下，这是能担起也；乃刘汉得天下，即从赤松子游，视富贵如蔽屣，此其勇于放下也。范蠢辅勾践灭吴王，及夫差即灭，即辞相印而浮于海，隐姓埋名，三致巨富而三散巨财，此亦为其能担起而又能放下也。与韩信、文种之只是能担起而不能放下者，便有天壤之别矣！
是故学仙佛圣人之道，总贵能“放下一切”；不能放下，既疑心，又疑道。一味承担，便是一味发散；能放下，即是收敛。道家修持，贵收敛不贵发散，贵翕聚不贵辟张，贵成己不贵成物，贵成内不贵成外。心灵之锢，心灵之滞，皆由役于世用所致。役物而不役于物，用世而不用于世；是担起亦是放下，是放下亦即担起，在此等境界中，任天下之大任而若无任，执天下之大道而若无执；一心总是虚灵明静，天清地宁，正守一念灵明，性光自然盎发，道亦自在其中矣，如是则易有“以尧舜之尊，易吾曲肱之乐，不为也”之概矣！必如是才能超脱！才能自在！才能逍遥！
学道而不能万缘放下，透体剥落净尽，见到本源；则纵是读完古今亿万卷书，行遍天下亿万里路，就入道言，总是“透纲金鳞犹滞水”，“猿猴化去尾难逃”，焉能有成有证？
放下之教，就是要你莫执着。执有则滞有，执空则滞空，执中则滞中；执事功则滞事功，执人天则滞人天，执道法则滞道法，执生死则滞生死，执过去现在未来三世则滞三世；无所不执则无所不滞；一无所执，则一无所滞。必如是，方能透入太虚自在行也。
谈行善立德法门
道家有行善立德法门，也就是功德法门。儒佛二家，亦重修此。良以行善立德，乃为人处世、入圣登直、成佛作祖之不二法门。德唯善，善则与天理相应。自心意之隐之微，以至行事之显之著，不可一丝毫反乎善者，有丝毫违乎天理者，即冥合德矣。唯须知道：身善不如心善，身德不如心德；故行善立德，首贵乎存心，亦即是端心术也。行善事，必先存善心；善心无他，即仁心而已矣！所谓内圣之道，唯一法门，就是在从心地上起修。心为人主，行为心表，存心善，则行事亦无不善矣。存养久之，自然纯熟，不发则“纯亦不已”，发则“自然中节”。不假思虑，便为至善！
圣贤事业无他，其立脚点与下手处，只是“诸恶莫作，从善奉行”八字而已。故《大学》讲明德新民之道，只有“在止于至善”一语，实则只是一个“善”字而已！这是何等明白！何等简易！而世人多忽之，多难之，此所以自孔孟而后，天下少圣人也。
纯乎善，则自天理流行；天理流行，则自人欲净尽；人欲净尽，则自道心作用；道心作用，则自天人合一矣。古圣所谓天人合一功夫，只是教人处处去“以人合天”而已。处处以人合天，久之，人自与天相应。相应久之，则自人天无分矣。人天无分，不合而自合，不一而自一。“天道无亲，常与善人”。以天道本即至善也。故曰：行善即可感天，行善即可合天。
虞廷十六字心传谓：“道心唯微，人心唯危，唯精唯一，允执厥中。”心只是一心，岂有二哉！其曰道心人心者，为立说之方便法门耳！存其善，即是道心，亦即天理。离其善，即是人心，亦即人欲。中即至善之道，允执厥中，目卩《大学》之“止于至善”也。至善即仁，仁即天道。天道无不仁，天道无不善。存此仁心善心，扩而充之，则不可胜用矣！超凡入圣功夫只在此一简易法门耳。老子云：“上善若水，水善利万物而不争。”以“利万物”为教，这心法，与儒家之言仁若合符契。
为人要不为命运所拘，不为气数所限，其精神气概，能独往独来于天地间，首宜立德。德可通神，德可格天，亦可弥纶宇宙。小可转移个人之命运气数，大可转移天下国家之命运气数。德所以修己，亦所以及人；所以化己，亦所以化人。故曰：“人无德不立。”立德之道，其最浅近平易之下手处，即在“行善”。《大学》讲明德、新民之道，余常谓归根结底，只是“在止于至善”一语，这是人生修养之标准。即古圣所谓“德唯善”，“罪唯恶”者是。故立德首宜明辨善恶，择其善者而行之，不善者而改之；日省其身，为善去恶，斯可与进德矣。
行善立德之方，入门处在以孝悌为本，以忠信为用，以礼义为体，以廉耻为翼。而此八德，尤须以孝悌为先务。由孝悌始，逐渐推广扩充开去，行之于天下，方可于道德中见性情，于性情中见血脉，于血脉中见生命；而亦平易近人矣。
行善所以立德，行小善则小德立，行大善则大德立。古圣教人，千言万语，成就只是一个“德”字。宋儒谓：“为天地立心，为生民立命，为往圣继绝学，为万世开太平！”立德以立心为基，立命以立德为基，继绝学，开太平，全是以心德二字为主宰为骨干。心不立，德不立，则命不能立，绝学不能继，太平不能开。此尧舜之所以为尧舜，千古来无人能几及者，不在其言说博学事功之不可及，而在其心德之不可及，尤在其小德纯纯，大德巍巍，小德川流，大德敦化，如天地之行，如日月之照，可望而不可及耳。
行善之极则，首宜忘我。无我相，亦无行善相，自然而纯乎善，斯为极功。内而充乎心性者，纯是一善之流行；外而充乎天地者，亦纯是一善之流行。斯纯乎善矣。
行善立德，切不可求人知，不可邀名，不可市恩，更不可求报。本来因果报应，历历不爽；“善恶到头终有报，只争来早与来迟”。种瓜得瓜，种豆得豆，乃一自然定律。唯有德于人，不可求报，求则下矣，故古人重阴功阴隙。抱朴子谓：“人欲地仙，当立三百善，欲天仙，立千二百善。若有一千九百九十九善，而忽中行一恶，则尽失前善乃当复更起善数耳。故善不在大，恶不在小。”由此可证儒、释、道三家修行，均以行善为本。
古人谓：立德立功立言，为三不朽。此中立功属英雄事业，在三不朽中为下品。立言属书生事业，在三不朽中属中品，立德属圣贤事业，在三不朽中属上品。圣人之所以为圣人，在其德化流行之极也，可无功而为万世敬，不言而为万世法，无为而为万世则；正所谓与天地同流，与日月争光，与万物同体，与宇宙同其终始者是。故立志做人，首宜立其大者，志其上者；苟能矢志向上一路，生死不变，自能超凡入圣！
立德入圣不易，凡有生之日，皆立德之年。在一口气未落以前，一言一语，一举一动，一思一念，苟有所亏，未几于善，即为缺德，不可入圣。且为善之路少，而邪恶之道多端，稍一不慎，即堕恶途。
《唯识论》说心所五十一，属于善心所者唯有十一，其余四十，皆恶心所也。唯亦不难，只要具大信心，发大愿心，立大勇猛精进心，万缘放下，一心不动，时时省察，时时观照，自可诸恶斩绝，众善纯如。谁人脚下无一寸土，只要能死心塌地向前，自可上天有路，入地有门。
立德入圣，首宜去一私字。人一存有私心，存有我念，则万善皆假，万德皆隳，且亦万事不可成。一私害天下之大公，一我害万世之圣业，故圣人常戒慎恐惧于不睹不开之地，以防私心自用，而私智自谋，私利是图也。
孔子尝言“四十而不惑”，不惑则无明灭。“无明灭则行灭，行灭则识灭，识灭则名色灭，名色灭则六人灭，六人灭则触灭，触灭则受灭，受灭则爱灭，爱灭则取灭，取灭则有灭，有灭则生灭，生灭则死灭，死灭则忧悲苦恼灭”。反之，惑则无明生。“无明缘行，行缘识，识缘名色，名色缘六人，六入缘触，触缘受，受缘爱，爱缘取，取缘有，有缘生，生缘死，死缘忧悲苦恼”。此是就佛法十二因缘的说法，层次虽有这许多，实则在吾儒《大学》上，只是一个“明明德”功夫，一个“格物”功夫而已！明德能明则无明灭，明德不能明则无明生。物能格，则无明灭，物不能格，则无明生。简易真捷，未有过于是者（按：格物非朱子解法）。
能不为世间物欲所惑，方能明理；理明方能心正，心正方能尽性；尽性方能行善；行善，方能立德；立德方能入圣；入圣方能至命。
《易》谓穷理尽性以至于命，中间虽有这许多层次，实则亦只是一个“明明德”功夫与“格物”功夫而已！
《大学》上之明明德与格物，话虽分两截，根本只是一个。能明明德则自能格物，能格物亦自能明明德。全部《大学》，其本体只在明明德，其功夫只在格物，而一以贯之者，只在止至善。了一即三，会三即一，迄乎最后，一亦不立，岂多乎哉！
儒家以“止至善”为教。老氏亦曰：“上善若水，水善利万物而不争。处众人之所恶，故几于道。居善地，心善渊，与善仁，言善信，政善治，事善能，动善时。夫唯不争，故无尤。”以道体观之，本无善恶，以德好观之，则有善恶，体道而为德，本德以修身，修身以合道，故古今中外宗教家，无不以行善为教也。
“诸恶莫做，众善奉行”，此为学佛学道人之修为要语。唯不仅在事上如是，在理上如是；尤应使其在心上如是。时时从动心起念处省察；再进至善恶都不思量，而纯善无恶。即无心行善而自然行善，无心不为恶而自然不为恶。且善恶之念亦泯，方为切道。
人之为圣凡，全在于己。人之为善恶，全在于心。为圣由心，为凡亦由心。为善由心，为恶亦由心。圣凡之别，在于善恶，纯乎善为圣人，纯乎恶为小人，善多恶少为君子，善恶之几基于欲，纯乎无欲，一片湛明，朗如日月者为圣人，能清心寡欲使欲日少者为君子，纯乎于欲，嗜欲弥心，迷失本性者为小人。佛凡仙凡之别，亦在于此。故学仙学佛学圣人之道，甚简易甚平实，一言以蔽之曰：作善毋作不善而已。再简之为三字曰止至善，再简之为一字曰善？三教圣人教人无多子，只此而已！
学道要语
孔子曰：“朝闻道，夕死可也。”此闻字，尚包括悟、得、证三步功夫。闻而不能有悟，闻犹未闻也。悟而不能有得，悟犹未悟也。得而不能证果，得犹未得也。吾人由斯语，可以想见学道、闻道、修道之要。
学道贵乎博学而约用，博学则宜遍览群书，约用则宜取精一二。学贵博，用贵简。唯属于一般涵养功夫者，则宜即学即行，学一字即行，如是学愈博，则养愈粹；养愈粹，则气愈平；气愈平，则心愈下；心愈下，则神愈全矣。
学道贵能悟道。迷即众生悟即佛，迷即凡人悟即仙。仙佛中人均重能悟。迷时被物转，悟时转却物。迷时乐境即苦海，悟时苦海即乐境。人生一场大梦，不自痴迷而能梦醒者，万不得一。百年三万六千日，凡人总在梦中过。
学道只是能悟不算，尤贵能行，能行方能有得。故学得一丈，不如行得一寸。许多人常是口讲头头是道，行时一窍不通。禅宗重行解不重知解，重行证不重悟证。学道则尤然！金丹大事，全在自行、自证、自修、自验中来，能晓火能沸水，火能熔铁，不是为道，确实做到水沸铁熔，方能证得道之究竟相也。
学道有一八字诀，即“只问耕耘，不问收获”。打坐只是打坐，净心只是净心，养气只是养气，行善只是行善。不问果验，不问功德，不问福报。佛家好言功德，好言福报。劝人布施，曰有无量功德；劝人诵经，曰有无量功德；道家亦言果报，如《太上感应篇》是，唯不若佛家之甚。佛家则不但教你信佛，曰有功德有福报，即教你念一声佛号，或修持一句偈，亦曰有功德有福报。此与基督之信我者得救同一意旨。唯此旨在励中下根人也！
读书求学，初在所以长识见，增学问，继在所以资修省，涵德性，而其最终一步，则在闻道证道。唯读书不只在求学问求知见，尤贵能身体力行。凡于身心性命有关者，读得一字即须行得一字，不可书自书，我自我，与身心了无干涉。若不在学道行道上用功夫，而徒摭拾浮华，自矜渊博；拉集词藻，自逞才华；或则略通之无，便以文章鸣世；稍涉堂奥，便以大师欺人；一问圣人心性功夫，修为半点毫无，甚且其行其事，亦无些须可为世人榜样，只会张口说空话，白纸写黑字，即名满天下亦有何益。欺世盗名事小，误人子弟事大！此师道之所以大坏，世风之所以日下，而人心之所以不古，国事之所以日非也！
学道人宜无人而不自得，无处而不自安，随时随地，悠然自足。身无半分钱，立无半锥地，而能自觉富甲天下。生无籍籍名，死无片字碑，而能自觉名甲天下。此要在平时能内而养得心定，外而立得脚定。凡世俗人之所贵者，我能贱之；世俗人之所尊者，我能卑之；世俗人之所争者，我能避之；世俗人之所重者，我能轻之。众人皆若是，而我独异于人！超然世外，超然物外，超然人外；贱万有，小天地，瞬古今，独往独来，又何入而不自得、自安、自足、自在也。
古德有言：“贫不足忧，可忧是贫而无学。贱不足耻，可耻是贱而无德。老不足惧，可惧是老而虚生；死不足悲，可悲是死而无传。”修道人，则不可以立不立，传不传为念！行善不可有行善相，布施不可有布施相，做功做不可有功做相，信道信佛，不可生因信得救相。无愿望，无希求，行善只是行善，布施只是布施，信仰只是信仰！此即所谓“无为为之之谓大”也。本来，有耕耘自有收获，为收获而耕耘，亦未始不可，然总不若只为耕耘而耕耘，不为收获而耕耘之来得上乘，而能“独立人天上，超然万化外”也！故老子曰：“上德不德，是以有德。下德不失德，是以无德。”此之谓也。
古真有言：修道之士，存心爱物，于人必有所济；存心救人，于人必有所惠。积德非所以望报，行善不可以邀名。就吾力之所能，自行其心之所安而已。为善若耳鸣，岂为市惠地耶！
韩魏公尝言：“保初节易，保晚节难。故晚节宜事事着力。”修道亦然，做个初步功夫易，精进复精进，上乘复上乘，修到底，做到底，直至做通最后一关，做到最上一乘，透过生死方休者，万难得一。此所以修道者如牛毛，成道者如麟角也！此点，修仙佛如是，修圣人亦然。故曰：恒之为贵！
学道贵能有真精神，贵能以全生命力去办。有真精神，乃有真事业，有真精神乃有真仙圣。懒惰者败事，萎靡者废事。修道修德，立功立业，为学敦品，养气养神，均宜于二六时中，不可有半点懈怠，不可片时放松。一日曝之，十日寒之不可；一时曝之，半时寒之亦不可。断断续续，绝不会有丝毫成就。如鸡孵蛋，孵一天，歇一天，其能出雏者，未之有也！此则办掀天大事业，亦复如是也。
学道固重乎养生，然切忌贪生。贪生则忧患易入，烦恼易起，而反足以伤生，常易陷于自绝其生，自背于道而不自如。如能视身同太虚，则忧患无处生根，烦恼无处安脚；不重生而自得生道矣。
老子曰：“益生曰xiang𦍙(同𦍲)。”盖亦在宜养其自然而已！庄子谓：“生者时也，死者顺也。”西铭谓：“存吾顺事，殁吾宁也。”此均为修身立命了生了死之道。夫死生有道，得其道则生，不得其道则死。死生一准乎道！修命而不贪生，养生而不畏死。听于道命，安于义命，行事可对天地，存心可质鬼神；仰不愧，俯不怍；则即死犹生，否则虽生犹死。身不死而心已死，不死何用？故老子曰：“死而不亡者寿。”修道之士，最宜三复斯言！古真谓未死而学死，当生而无生。”无生者，学死而忘生，忘生以养生之谓。亦即忘形以养气，忘气以养神，忘神以养虚，忘虚以养道。一着贪字，则万有难忘难舍矣！
学道切忌一贪字。不但财不可贪，色不可贪，利不可贪，即名亦不可贪。贪多务得者，身富而心贫；安时知足者，身贫而心富。身富有限，有值可计；心富无限，无值可计。至于“名”字，世俗人最怕不出名，最怕无名；修道人则切忌享名，切忌有名。以名足以累道也。俗话说：“人怕出名猪怕肥。”猪一肥，死期近矣。人一成名，亦复如是。因名一有，谤亦随之；且可使我不属我有。公书鞅掌，唯事是役；迎送酬酢，唯人是从；事多务广，交多游广，与道大达。故曰：名不可有！而戒贪名，尤甚于戒贪色，戒贪财也。
诸葛亮尝谓：“淡泊以明志，宁静以致远。”此二语最可受用。当其高卧南阳时，常以“苟全性命于乱世，不求闻达于诸候”二语，冀用以自全。惜乎于三顾后，卒为刘备所用。其事功文章，固均已照耀于史册，所谓名成功遂者是！设其能终隐南阳而不用世，则其所成者，又岂只千百倍已有者哉！良以用则小，不用则大。自俗眼观之，
功名实足以炫人赫世，富贵实足以光宗耀祖，然自明眼人看来，则治世功名如草芥，乱世功名如粪土；富贵亦然，即得来亦不值半分钱也。自古帝王埋黄土，几人追念几人存！帝王尚不可为，等帝王而下之，如王侯将相，达官贵人等等，又曷可为乎？徒自丧其我也。
人世间济济众生，夙兴夜寐，莫不醉生梦死；问其为何而生？为何而死？为富贵乎？为功名乎？为财货乎？为妻妾乎？为儿女乎？莫不瞠目无以对！这些身外物，生不带一分来，死不能带一分去；且与“真我”了无干涉，有不能加我一分，无不能减我一分！人生如戏场，方其奏技也，演帝王时，不能加我一分，我还是我。演皂隶时，不能灭我一分，我还是我，上台时，我是我，下台时，我依然是我。故富贵不足喜，贫贱不足忧，尽舍假我，保存真我，即世间相离世间相，即世间法离世间法，即可得还我本来面目而入道矣！
孔子有四绝：曰“毋意，毋必，毋固，毋我”！其实三教圣人，千言万语，落叶归根，只在“无我”二字。无我相，则自无人相，无佛相，无众生相，无寿者相矣。无我执，则自无人执，无法执，无有执，无空执，无世出世间执矣。
孔子曰：“克己复礼，天下归仁焉！”其旨在要能在去己私，即克去有我之病，无我则自廓然大公，天下归仁矣。凡人千病万病，只为有我。富贵我欲占尽，功名我欲得尽，安乐我欲享尽，权利我欲霸尽。甚至妄逞己才，愚而好自用；妄逞己见，鄙而好自专；妄逞己学，盲而好自师；妄逞己智，卑而好自尊；至死不悟，只为有我。此皆是人欲！设能无我，则自无人欲而天理见。
宋儒常言去人欲存天理，下手功夫便在“无我”二字上。无我则能容人，无我则能容物。能容人，则与人为一矣；能容物，则与物为一矣！能容则大，大而无外，则与天为一矣。此即是人我合一，物我合一，天人合一，会天地万物为一体之圣功神化妙用。此一关捩子，千古圣人从未指点，使得众生有个下手修为处，有个入门处。作仙作佛作圣人，本是天下第一大难事，然亦极浅近极平易，只在我字上克即是。克去我相，克去我见，克去我执，克去我念，克去我私，克去我心。克来克去，克至赤裸裸，空洞洞，一丝不挂，半点皆无时，便得见真我，亦即得见本来面目矣！
昔豫章旅邸有题句云：“愿天常生好人，愿人常行好事。”邹景孟以为奇语，表而出之。彭执中亦云：“住世一日，则做一日好人；居官一日，则行一日好事。”亦属名言。唯行好事易，存好心难；以事头有名，而心隐难见也。能于不见不知时，戒慎恐惧，敬恭慎独，方是圣学要旨。
学道人宜知孝悌为修道之本。《论语》有言曰：“孝悌也者，其为仁之本欤？”又曰：“君子务本，本立而道生。”仁者，人也。孝悌为仁之本，即孝悌为人之本。“本立而道生”，故孝悌亦即为修道之本。又曰：“亲亲而仁民，仁民而爰物。”是即仁民爱物之大德大修，须以亲亲为本，即须以孝悌为本也。由近及远，由人及物，而远近一体，物我一体，均须自孝悌始。
儒家教人做人有八纲，即八德。曰：“孝悌忠信，礼义廉耻。”法家之管子则单提“礼义廉耻”。曰：“礼义廉耻，国之四维，四维不张，国乃灭亡。”此乃就事功言，故曰“国之四维”。孝悌忠信，乃就修省言，系为“人之四维”。四维不张，则必沦为禽兽矣。而此八德，又实以孝为首。古哲所谓：“万恶淫为首，百善孝为先”者是。故《论语》首谓：“其为人也孝悌，而好犯上者鲜矣；不好犯上，而好作乱者，未之有也。”推而言之，其为人也，不能孝其亲，而能躬行札义廉耻者，未之有之也。一孝字，不但贯串其余七德，且亦贯串万行万德。
儒家学术，以仁为中心思想，而曰孝悌乃为仁之本，其重要也可知。管子略而不言，故其治齐，虽至九合诸候，一匡天下，卒不免于齐国之乱者，忽其本也。唯管子不提前四维，亦有其内心之苦衷在。
窃以管子乃功利中人，而非圣德中人。管子有老母，未能善自侍养，而亟亟于功名，是不孝于亲也。即亟亟于功名，而又三战三走，是不忠于职也。管子事公子纠，纠败召忽死之，而管子不能死以全节，反甘幽囚受辱，复改事小白（齐桓公），是不忠于君也。尝与鲍叔贾，分财利，多自与，是不信于朋友也。有此诸失，欲倡之于天下，亦无以正国人耳目，故只单提后四德，而命之曰“国之四维”也。若仿其意而言之，则可以曰：“孝悌忠信，人之四维，四维不张，人乃沦亡！”若舍本逐末，则必愈治而愈乱愈齐而愈纷矣。修道修佛修圣人，则尤然！
孝为万德之本，亦为万事之本。盖孝悌实出于人之天性，保存此天性使勿失，涵养此天性使日长，则可日入于圣而日几于道矣。舍此于属天性之德而不讲不劝，却反齐其末，欲其有成，又乌可得哉！今者人心陷溺，物欲横流，世风不古，国事日非；故不惜苦口婆心，为世间人，多说几句繁词絮语，并拈出此一千古未判公案，而为之慈悲指点也。
汉武帝尊儒黜百家，为儒家功人，为百家罪人。诸子百家术之所以不张者，自汉武而后，历代帝王均相继而黜之有以致之也，唯其尊儒之策，亦复为儒家之罪人，则千古来实无一人梦见在！自其定儒于一尊而后，儒学便成为帝王家“看家之学”，儒才便成为帝王家之“看家之才”！“学而优则仕”一语，尤误尽百世天下苍生！使读书人群以做官为能事。以辅佐帝王治理天下为唯一职志，富贵功名之士，群出于儒家，而儒家之圣学绝，圣人亦绝！连真正之读书人亦几乎绝矣！数千年来有几人不老死于五经四书下？不老死于章句义理注疏考证下？有几人能透得出樊笼半步！故孔孟而后无孔孟，老庄而后无老庄！以…杀于尊，一杀于黜也。学道之士，宜不以人之尊黜为尊黜，而自有其尊黜，心有定见，则行有轨则，而不为物役，不为世移矣。
学道人最要紧一着，在能高自眼孔，读经而不迷于经，学道而不缚于道。即古德所谓：“穷尽万法而不留一法，透尽读门而不滞一门”者是。若一生死眼钻故纸，滞壳迷封，逐途成滞。则一部《道藏》，一部《佛藏》，即可困死你一生，又何能透过龙门不滞水。须知仙道无诀即真诀，佛门无门即法门！
仙佛圣人，可学而不可学，不可学而可学。可学者，在可以之做个榜样；可以前人做个灯笼，后人好走路。不可学者，在学即是错，学必有差。同之即难，加焉而上之，更属无望。学孔子者绝不能至于孔子，学老庄者绝不能至于老庄，学释迦者绝不能至于释迦。路是人走的，人是走路的。前人已走成的路，固极现成极平易，然总在前人后边走，走到尽头，仍是踏着前人的路头走，不能脱前人脚步，亦走不出前人所走的圈子。自己走出条路来，既可以给人走，而且总是自己新创的路。
佛不可学，学佛即错。余早岁宰四川灌县时，曾赠灵岩寺方丈传西和尚有句云：“不学佛时方成佛，非参禅处即参禅！”传西深爱之。若谓佛为可学，佛又向何人学来？本来无佛，何佛可学？《楞伽经》不云乎：“无有佛涅槃，亦无涅槃佛。”若谓佛可学而成，试问：千古来，几人学佛几人成？几人参禅几人悟？不老死于经义下，即老死于话头下，诵经持偈，何能跳得出经典枷锁，偈语樊笼！且乎学佛即迷佛，执佛即滞佛，法佛即着佛！求成反失，求悟反迷，求活反死!此点，学仙学道学圣人，亦复如是！唯此乃彻头语，只可为大根器人道，而不可为庸俗人言也！
参玄悟道，参要真参，悟要真悟。明心见性，明要真明，见要真见。尤贵行履，而不贵知见。经书倒背，丹诀烂熟，不自己亲身走过，践履证验过，纵解也解得，说也说得，悟也悟得，写也写得，总仍只属知解边事，与仙佛圣人，毫没干涉，结果总是两截，各有天壤之隔。有如游名山大川然，只是将前人所著名山大川的游记，背得滚瓜烂熟，自己不亲身去游览一番，阅历一番，住持一番，总不能算你到过住过。文字禅、文字道、知解仙、知解佛，总是隔一层。这一层，虽说只一层，一层却有天渊之别。此在炼丹工程上，尤易看得出来。一步一步，毫厘差错不得，一程一程，寸步躍等不得，不修不炼，决无丝毫用处。此在说：行证要紧，也就圣门的践履功夫要紧。
学道贵在能与道为一，学佛贵在能与佛为一。用功时，要能道我无分，佛我无分，方为上乘。切不可道自道，我自我；佛自佛，我自我！欲如此，亦只能在行履上见。
念佛之要，在能念至“念即无念，无念即念”。然此犹非至善。至善之道，须能念至“佛我无分”。即念至“我即是佛，佛即是我”境地。念至不知是我在念佛，抑是佛在念我。而同时，亦可说是我在念佛，亦可说是佛在念我。无我身，亦无佛身，无我相，亦无佛相，佛我一团，浑浑沦沦。斯时也，谓之有我可，谓之无我亦可；谓之有佛可，谓之无佛亦可；谓之有念可，谓之无念亦可。天地窈冥，佛我恍惚！念乎否乎？佛乎我乎？佛乎我乎？山乎室乎？日乎夜乎？吾不得而知也。亦无有一吾可得而知也！然亦非迷迷糊糊，而系惺惺了了！至此境地，方得谓之至善。此一“佛我合一”功夫，千古大德无人道破。不然，佛还是佛，我还是我;佛我二分，依然存在；佛我二执，依然胶着；云何证得？云何成佛？仙道中之内守清虚者，亦复如是。
达摩有言：“外息诸缘，内心无喘，心如墙壁，可以入道。”学道人须知，此非即道，只是个“入道”门径。对境无心，内守幽闲，只是可做到一心清静而已。外不入内，心不缘外，依仍境自境，心自心，人法二执，依然未舍。要能泯境泯心，泯人泯法；空境空心。空人空法。心境两忘，人法俱舍；空有不滞，中亦不立。至此境界，自可顿超圣地矣！
见地高远，然后可以为学。心地清净，然后可以为道。
学道有一“淡字诀”。名心宜淡、利心宜淡、欲心宜淡、色心宜淡、贪心宜淡、爱心宜淡、嗔心宜淡、痴心宜淡、胜心宜淡，无所不淡，则无所不安。
学道有一“寡字诀”。寡言所以养气，寡视所以养明，寡听所以养聪，寡思所以养心，寡欲所以养性，寡动所以养神，寡得所以养精。无所不寡，则无所不清。
学道有一“静字诀”。形欲其静，心欲其静，气欲其静，神欲其静。无事时固宜求其静，有事时亦宜求其能静。静中固宜求其静，闹中亦宜求其能静。当灯红酒绿纸醉金迷之际，尤宜求其能静。
学道有一“定字诀”。体欲其定，心欲其定，气欲其定，神欲其定。处富贵中固宜求其定，处贫贱中亦宜求其能定。处安乐时固宜求其定，处患难时亦宜求其能定。当颠沛危急死生存亡之际，尤宜求其能定。
学道有一“啬字诀”。保一分精气，即多一分年寿，少一分思虑，即多一分精神。不但精宜少漏，神宜少耗，气宜少损；而且福宜少享，乐宜少寻，名宜少得，财宜少积。凡此，诸啬之为用也。
学道有一“无字诀”。对境无境，居尘无尘，处事无事，应世无世，在念无念，用心无心。无天无地，无人无我。直至万有皆无，万缘皆空时，其中便有真消息矣。道门最上一乘功夫，旨在炼神还虚，炼虚还无！学佛亦然。佛言无人我众生寿者相，无眼耳鼻舌身意，无色声香味触法，无过去现在未来心，无生老病死苦集灭道。衍至数千万言，归根结底，亦只此一“无字诀”而已。
修道法语
修道之士，第一宜去凡情，第二宜脱俗气，第三宜摒习心，第四宜净人欲，第五宜绝名利，第六宜断淫念，第七宜除烦恼，第八宜杜贪求，第九宜灭我见，第十宜泯法执，此而不能做到，则绝不能言向上一着。其中尤宜首从超凡脱俗下手做起，有一分凡情，有一分俗气，即远离仙道十万八千里矣。
修道之士，第一信念宜坚，第二志趣宜猛，第三眼孔宜高，第四心量宜大，第五气度宜宏，第六风骨宜雅，第七学养宜富，第八慧解宜深，第九阴德宜积，第十功行宜笃，此与前十者相辅相成。一重在损，一重在益。
学道之士，切须能：随世应世，因物付物；对境忘情，居尘不染。世事宜看得空，世情宜看得淡。对万事万物，宜担得起，尤宜放得下；能担得起不难，能放得下难。世之有才气人，常误于放不下而不自知！
修道有一“忘字诀”。忘物可以养心，忘情可以养性，忘境可以养神，忘色可以养精，忘欲可以养形，忘形可以养气，忘我可以养虚，忘世可以养道。无所不忘，则无所不养。
修道之士，参要真参，悟要实悟；修要真修，炼要实炼；尤以学丹之士，不大死一番，便难得大活机用。性功无形，命功易见；鼎器药物，水火烹炼，以至阴阳变化，新陈代谢，全属“生理化工”。设功夫火候不到，何能防衰止老、返老还童，与长生久视、神形俱妙乎？唯此长生不死，非指此假身而言。太上云：吾尚自头白，谁能形完全。
修道不可求速功，欲速则不达，常易半途而废。佛门有顿法，有渐法，禅宗尤重顿悟成佛。在道门中亦有顿法有渐法，唯不若禅宗重顿法之甚。禅宗中人，甚至好言顿法为接引上根人设，渐法为接引中下根人设，实则成有迟速，法无顿渐。夫修仙修佛修圣人，天下第一等大事，成仙成佛成圣人，乃天下第一等高人（方便语），岂可举手即得，投足即几，立地可成，易如反掌折技吃饭屙屎哉！言顿悟者，只指悟时之一机一用及此一片时，而忘却了悟前之困学困参困知困行等大段时间与大段功夫。不然，长庆坐破七个蒲团，赵州三十年不杂用心，难道他们倶是最钝根人不成。在此一顿字下，不知害了多少人。大家自认是聪明人是上根人，于是蒲团未暖，便妄称悟道；经义粗通，便妄逞口嘴；自我作佛，自我作圣，自我作仙，又几会梦见古人苦功苦行苦修在！
修道宜克明道德，广积阴功。道德所以立己，阴功所以济人。而要在以行善为首。太上云：欲求天仙者，当立千三百善，欲求地仙者，当立三百善。养善性，存善心，行善事，居善地，与善人，积善德。内外均纯乎善，则自德行全备而凝于道矣。
显德之功有限，阴隙之功无穷。修显德，即无求报之心，亦有邀名之心；即无市恩之心，亦无结善缘之心。若乎隐德阴隙，则此憧憧者皆无矣。为善而无为善相，布施而无布施相，作福德而不着福德相，修阴隙而无修阴隙相，度天下众生而不着度人相。斯为止矣至矣。
刘长生有言：“一分尘尽，则明一分道；十分尘尽，则明十分道;如尘心绝尽，则可全于性；色心绝尽，则可全于命；无明心尽，则可保于冲和。”能做到此，则可神气内安而近道矣。
古哲有言：“死生有命，富贵在天，此是圣贤切实示人处。人能信得此八字过，一切贪心、妒心、疑心，患得患失心、计长计短心、吉凶趋避心、恩仇报复心，自不知消归何处？”学道人首宜安分守己，随遇随适，无人而不自得。故此八字，大有受用。
施肩吾曰：“养生者以不损为本，进道者以无病为先。少思寡欲，则声色自无矣。虚心弱志，则神气永宁矣。”《太极篇》曰：“修真之道，以秘啬真气为本。挎泄者，其大忌也。”经曰：“闭绝命门保玉都，百年方酢寿有余。”固精气以保真气，斯为养生要着。精气神为内三实，耳目口为外三实。均宜闭固勿泄通。魏伯阳谓：“耳为精窍，目为神窍，口为气窍。”内宜精不漏，气不漏，神不漏；外宜少听少视少言，尤宜清心寡欲，无思无虑为最要。
修道之人，宜不慕富贵，不厌贫贱。须知日消万金，总不如箪食瓢饮，曲肱而枕之乐。贫为养生之本，困为人道之基，清净一事，富贵人中不能得；逍遥自在一事，富贵人中亦不能得。富贵荣华功名利禄，大限到来，谁又能带得一分一毫去。
修道人宜自讼其过，而不讼人之过。自隐其善，而不隐人之善。古哲有言：“终日不见己过，便绝圣贤之路。终日喜言人过，便伤天地之和。”凡好议论人长短，好品评人是非者，总属小人之流，为修道者所宜切戒。
《大学》曰：“大学之道，在明明德。”此作圣人之道也。作仙作佛亦然。作圣人非难，能自明其明德，当下便是圣人，丝毫不假修为。良以能自明其明德，以复其所受于天者；则物不待格而自格，知不待致而自致，意不待诚而自诚，心不待正而自正。以本来如是，故亦自然如是。盖吾人之本心本性，良知良能，人人具足，个个现成，不欠缺分毫。其所以有欠有缺者，自亏也、自损也。只须不丧其固有，即不失其本心，不斫其本性，不蔽其良知，不桔其良能；自在而行，当体即得。
修道贵能从无思虑，不将不迎处下手。立德贵能从无忮无求，不怨不尤处下手。
孟子曰：“夭寿不二。”当生死念动时，则夭寿二矣。当生死念不动时，则夭寿不二矣。一切差别相好恶念，皆生于一动。于一切处不动念，则一切处于我无分，岂仅生死而已哉！
庄子曰：“天下莫大于秋毫之末，而泰山为小；莫寿于殇子，而彭祖为夭。天地与我并生，万物与我为一。”此以其“知通为一”也。知通为一者，以“道通为一”也。
学道最宜有从容气象，有恬淡心境，有涵容襟度，有谦退胸怀，而最忌浮，忌躁，忌急，忌小，忌易喜易怒，忌轻言轻动。去此全靠涵养，诀在一缓字，缓则有如闲云野鹤，悠然自得；一切病不去而自去矣。
《论语》曰：“克己复礼，天下归仁焉！”此是孔颜心法，亦即仙佛心法，宜力参！
八不道人有言曰，“汉宋注疏盛，而圣贤心法晦，如方木人圆窍也！随机羯磨出而律学衰，如水添乳也！指月录盛行，而禅道坏，如凿混沌窍也！四教仪流传，而天台宗昧，如执死方医变症也！”此真药石之言。
参元无二法，方便有多门。修道人切不可执我见，切不可是我而非人。尤不可借非人以自高，借议论人长短以自大。道大无方，门门可人。是我者吾是之，非我者吾亦是之，得是矣。善我者吾善之，恶我者吾亦善之，得善矣。
至人以万世为箕裘，蜉蝣以旦暮为大年，蠛蠓以瓮天为一世；虽曰可齐，然亦有其不可齐者在。故学道人切宜志其大者远者，而不可志其小者近者。道尚玄同，然玉石薰莸，仍不可不辨。不然，圣盗同流，佛魔无分，又何贵乎有修持也。
老子云：“知者不言，言者不知。”佛云：“说法四十九年，未曾说得一字。”以道不可说，可说者非道也。儒门亦重此为修。如“天何言哉！四时行焉，百物生焉，天何言哉！”此不言之教，更为浅易显明，法天之不言，以为修道，自可几于道。世之好逞口说者，读此当知有所师法矣，而免人拔舌地狱。
修道人须知：未有神仙是不学无德之人，未有神仙是贪财好色之人，未有神仙是急功好名之人，亦未有神仙是亟亟于富贵中人。
修道人首宜学吃苦。苦学苦修，苦行苦炼，一切圣功道果，总自吃苦中来。万般皆下品，唯有学道高！只要有道行在，则茅屋陋室，非苦也；箪食瓢饮，非苦也；破衣芒鞋，非苦也；贩夫走卒，非苦也。能学吃苦，能甘苦如饴，则自无爱慕，无贪求，无嫉忌，无怨尤！而亦无苦乐矣。且也，苦乐乃唯心所造，吾心如不自觉其乐，则虽居帝王之尊，处万民之上，亦有如囚徒之苦也。吾心如不自觉其苦，则虽家无隔宿之粮，贫无立锥之地，亦可怡然自乐也。
古哲有诗云：“身世蜩双翼，乾坤马一毛。”又云：“百年世事三更梦，万里江山一局棋。”能了悟及此，则世间富贵功名，又有何争之有？
修道人首宜自食其力，自力自养，自修自度。切忌受人财物，受人布施，受人供养。了一子有言：“受人一惠，三世难报。”又云：“受人布施，牛马转世。”良以一受人供养，此生便成废人，匪但恩德难报也！
世谓儒家为世间法，佛家为出世间法，吾则谓道家为超世间法。即世间而无世间，何有世间法与出世间法可言？即人我而无人我，何有人我众生之可分？即根尘而无根尘，何有六根六尘之可了？即天下而无天下，何有天下国家之可治？即世界而无世界，何有三千大千世界之可言？儒家求住世间，佛家求出世间，道家则不住不出，亦住亦出；故可住则住，可出则出；住之与出，皆可自在悠然。复因其能即住即出，即出即住；故住即不住，不住即住；出即不出，不出即出；住之与出，皆可得自在逍遥。唯此皆为方便分，方便语，不可执以为论也。
佛家教人宜无分别心，实则佛家之分别心、分别识、分别法，为最严密最细微最繁苛，万千经义，万千条理。非上乘根器之大智慧人，穷究至死，亦难有通处，难有了处。释迦自谓为人说法四十九年，曾会说得一字。后之菩萨大德，又何苦硬要经上添经，法上添法，理上加理，义上加义。以为博大精深哉！天何言哉？天不失其大；地何为哉？地不失其生。故禅宗以不立文字为教。良以“不离文字难为道，尽舍语言始近真”也。
世之自立门庭者，多以言说文字惑人。大言大惑，小言小惑；多言多惑，不言不惑。伊川谓：“昔之惑人也，乘其愚暗；今之惑人也，因其高明。”惑愚暗者以高明，惑高明者以愚暗。本自愚暗者，可为高明所惑。此为经论。本自高明者，可为愚暗所惑，则为不传之秘也。
世之凡可障心者有五：曰事障，曰理障，曰法障，曰道障，曰偶像障。不但事可障吾心，而理亦然。不明此理，固无以识心性之真，执滞此理，亦适足为心性之碍。法之与道与偶像，亦莫不然。是故未明理时须求理，既明理时须舍理。未得法时须求法，既得法时须舍法。未明道时须求道，既明道时须舍道。偶像亦然。信仙信佛信圣人，固可使汝为仙为佛为圣人，然此等偶像，亦适足以障心也。故洛浦安有云：“一片白云横谷口，几多飞鸟尽迷巢。”即是说心中横有一佛之偶像在，反可为成佛之碍也。
佛于《金刚经》谓：“无人相，无我相，无众生相，无寿者相。”详绎之，尚应无色相，无法相，无有相，无空相，无世间相，无出世间相。乃至无无人相，无无我相，无无众生相，无无寿者相。无无色相，无无法相，无无有相，无无空相，无无世间相，无无出世间相。乃至无福德相，无菩萨相，亦无佛陀相。本来皆有，实看却空；空了再看，依仍有还是有，空还是空。山河大地，非山河大地，究仍是山河大地。再上一乘，便密不通风，无可言说矣！
有不是，无亦不是，非有非无亦不是。着不得有，亦着不得空；亦着不得非有非空。相着不得，法着不得，佛亦着不得。有见即非，有知即非，有言即非，有佛即非，不有亦非。着色相固非，着空相亦非，色相空相倶着倶不着亦非。举目即非，动念即非，提议即非，开口即非，法是什么？道是什么？仙是什么？佛是什么？试一道来？
禅佛家总教人求见“本来面目”，其实，本来面目本来没有，有亦求不得，亦见不得。有求即着，有着即执，有执即滞，有滞即缚，缚即死矣！其次，总教人求解脱，求往生净土；本来无一缚，何必求解脱！本来无净土，何必求往生！本来无生无死，何必求了生了死！得即无得，何能求得？佛亦无得，何况众生？众生即佛，佛即众生；本来不二，求成即二。佛云：“明心见性，立地成佛。”成见不破，佛见不破，即修万千劫，亦属徒然！佛法如是，仙法亦然。
修道宜养其真一之气。就其浅而易行者言，如古哲谓：“少言语以养内气，寡色欲以养精气，薄滋味以养血气，咽津液以养脏气，戒嗔怒以养肝气，节饮食以养胃气，匀胎息以养肺气，少思虑以养心气，不漏精以养肾气，慎行藏以养神气。”此十句教，实乃养生之金文也。
学道人首宜学吃亏。先人以后己，厚人以薄己。凡事宜功归之于人，过归之于己；善归之于人，恶归之于己；利归之人，害归之于己。聪明人只是不肯吃亏，结果常是聪明反被聪明误。古今来，多少英雄豪杰，只为不能吃亏，不知害了多少事。修道则尤然，明亏暗亏，吃了总不要作声，如哑子吃黄连相似。才好！
学道人首宜学糊涂，宅心仁厚，存心糊涂，为人道要诀。郑板桥谓：“难得糊涂。”东坡诗谓：“世人生子望聪明，我被聪明误一生，但愿吾儿多懵懂，无灾无难到公卿。”俗谚谓：“糊涂自有糊涂福，道在糊涂心里住？”即此也。
修道人宜知有所敬畏。哲言有之：“君子之所谓敬畏者，非有所恐惧忧患之谓也，乃戒慎不睹，恐惧不闻之谓耳。君子之所谓洒落者，非旷荡放逸，纵情肆意之谓也，乃其心体不畏于欲，无入不自得之谓耳。是洒落生于天理之常存，天理常存，生于戒慎恐惧之无间。”
老子云：“大巧若拙，大辩若衲。”修道人以能若拙若讷为贵。能辩而不辩，当巧而不巧，此即是德器涵养处。身、口、意三孽，而以口孽为最重。世间人言语缺德与笔端缺德者，鲜能不遭恶报，以有违浑厚而伤天德也。
老子云：“大智若愚。”修道人以舍智守愚为贵，逞智用术，逞才运巧，即得一时之便宜，常受无形之大失。道不可道，智其可用？朴恐难全，才其可逞？凡事装愚作蠢一分，即增一分道行！装聋作哑一分，即多一分受用！此中滋味，非过来人不知。世间人，多好逞才华，逞聪明，逞智慧，逞匠思；以示髙人一等，实则明眼人看来不值半文钱也。此只可以骗愚夫愚妇于一时！
老子云：“不自见故明，不自是故彰，不自伐故有功，不自矜故长。”修道人宜三复斯言，而引为首戒。故切忌自我作师，自我作圣！老子曰：“谷神不死，是谓玄牝。玄牝之门，是谓天地根。”此玄牝之门，语其大则为天地根，语其小则为万物根。解者千百，难遇一是。
圣人以谦下为本，老子亦常以柔弱谦下教人。故为道切戒好为人师。即已有得，亦不可自炫自恃。或自以为学贯天人，自以为才高千古，自以为知绝群伦。须知人各有其所有，而亦各无其所无。故前人云：“暴富贫儿休说梦，谁家灶里火无烟。”
道贵清静，贵谦冲，贵柔弱。故学道切忌以学骄人，以才骄人，以知见骄人。凡自骄自傲，自高自大，自是自恃者，则适小人之尤矣！
老子云：“知我者希，则我贵。”此有两方面说法。一为不求人知，不可为人知。一为道大知希，曲高和寡。若天下人皆知我，则我小矣！天下人皆可知我，则我陋矣！修道宜修其大者上者，修其非尽人所可知所能知者，方能成其至大无外至高无上之道。众人皆笑之耻之卑之贱之，方为至尊至贵之我。然亦不可以此自尊自贵，自高自大，自得自豪！道大无我，一有我念在，便不得谓之道矣。道大平等，我无殊于众生，众生无殊于我。圣凡无分，仙凡无分，佛凡无分，物我无分。我与众生不二，我与万物不二，我与天地亦不二；无分别观，无差别念，无等级相。一切即一，一即一切；一切即空，空即一切。了乎此，便近道矣！
老子云：“常德不离，复归于婴儿。”又云：“含德之厚，比于赤子。”佛门重父母未生前本来面目，儒门重不失其赤子之心。此为三教圣人修道之基本处。古真云，返本还原是乐王。”此则言功夫下手诀则。一言以蔽之，要不外由后天返还于先天境界而已！婴儿也好，赤子也好，未生前本来面目也好，用词有差别，方法有异同，其最高主旨则一。修仙修佛修圣人，总不外此一着。这个亦即是本体，循本体以用功夫，即可日几于道。即本体即功夫，即功夫即本体。总不外这个。守住这个不离，如鸡孵蛋，久久自可顿超圣地。
“无道人之短，无说己之长。施人幸勿念，受施幸勿忘。世誉不足慕，唯仁为纪纲。隐身而后动，谤议庸何伤。无使名过实，守愚圣所藏。柔弱生之本，老氏诫刚强。在涅贵不淄，暧暧内含光。砭砭匹夫介，悠悠故难量。慎言节饮食，知足胜不祥。行之苟有恒，久久自芬芳。”此最可为修道人之入道座右铭。
白玉蟾曰：“人无心则与道合，有心则与道违。唯此无之一字，包诸有而无余，生万物而不竭。天地虽大，能役有形，不能役无形。阴阳虽妙，能役有气，不能役无气。五行至精，能役有数，不能役无数。百念纷起，能役有识，不能役无识。今夫修此理者，不若先炼神。炼神之妙，在乎凝神；神凝则气聚，气聚则丹成，丹成则形固，形固则神全。”其言切道！
古哲有言：“当得意时，须寻一条退路，然后不死于安乐。当失意时，当寻一条出路，然后可生于忧患。”此二路实只一路，即是修道。得意时能修道，自有退路，以修道便无“死路”也。失意时修道，自有出路，以修道即是“生路”也。
道家之全真道，即北派，世又称全真教，主虚无自守，清静自修，恬淡自适，无为自安；纯务内修内养，以全性命之真。元元和子曾简述之曰：“全真之教，微妙玄通，广大悉备，在人贤者识其大，不贤者识其小。大抵绝贪去欲，返朴还淳，屈己从人，懋功崇德，则为游藩之渐。若乃游心于淡，合气于漠，不以是非好恶，内伤其生，可以探其堂奥矣。”金元好问亦有言谓：“全真道有取于老佛之间。故其寒饿憔悴，痛自黔劓，若枯寂头陀然。及其得也，树林水鸟，竹木瓦石之所感触，则能颍脱缚律自解，心光晔然，普照六合，亦与头陀得道者无异。”由上所述，可窥全真要旨之一二矣。
养生药言
庄子曰：“吾生也有涯，而知也无涯；以有涯随无涯，殆矣！已而为知者，殆而已矣！”是故宜黜聪明，隳知解，清闲自在，委形任化，方得养生之要。
列子曰：“少不勤行，壮不竞时，长而安分，贫而寡欲，闲心劳形，
养生之方也。”又曰：“一体之盈虚消息，皆通于天地，应于万类。和之于始，和之于终，静神灭想，生之道也。”其闲心劳形，静神灭想二语，即曾文正“主逸臣劳”养生法之所师承也。
彭祖曰：“道不在烦，但能不思衣，不思食，不思声，不思色，不思胜，不思负，不思失，不思得，不思荣，不思辱；心不劳，形不极；常导引，内气息，但尔可得千岁。欲长生无限者，当服上药。”此实为养生不二之经。
孙真人有诗云：“怒甚偏伤气，思多太损神；神疲心易役，气弱病相萦。勿使悲欢极，常令饮食匀；再三防夜醉，第一戒晨嗔。亥寝鸣天鼓，辰与嗽玉津；妖邪难犯己，精气自全身。若要无诸病，常须节五辛；安神宜悦乐，惜气保和纯。寿夭休论命，修持本在人；君能遵此理，平地可朝真。”此实为养生要法，平实不玄，简易易行；初似为老生常谈，细思之，确有至理存焉！
唐李隐说：“益州父老云：凡欲身之无病，必须先正其心，使心不乱求，心不狂思，不贪嗜欲，不着迷惑，则心先无病矣。心若无病，则五脏六腑有病，不难疗矣。”心劳则日拙，心逸则日全。少一分心思，多一分涵养。此心一有机用，即与天理相违。古哲有言：“七情顺化，六用浑忘，以此养德，即以此养生。得天理者，不独润心，亦能润身，不独润心，至于性命亦润。”将此心养得空澄灵明，一尘不染，一念不生，自可与天理相应，而得入于“天地境界”，岂仅却病与养生而已哉！
古哲谓：“一日之忌，暮勿饱食。一月之忌，暮勿大醉。一岁之忌，暮勿远行。”实则饱食，三餐均忌也。大醉，时时均忌也。夫酒食征逐，终日昏昏，非为乐也。粉醉肉香，终夜春宵，非为乐也。苟能自足自得，即茅屋破衲，箪食瓢饮，不但自有一种风味，且尤有益于养生也。
魏子有言：“世有病而素不服药者，不为无见。但须知病从何来，当从何去，便是药耳！如饥则食，食即药也；不饥则不食，不食即药也。渴则饮，饮即药也；不渴则不饮，不饮即药也。恶风知伤风，避风即是药，恶酒知伤酒，戒酒便是药。逸可以治劳，静可以治躁；处阴以却暑，就燠以胜寒。衰于精者寡以欲，耗于气者守以默，怯于神者绝以思。无非对病药也。人唯不自知耳！”苟能知此并细推之，则何病不可自医，细推而溯其源，则何病不可预防。
孟子曰：“饮食男女，人之大欲存焉。”陆平泉曰：“饮食男女，人之大戒存焉。”修道无甚玄妙，只从此等日用寻常处起修即得。王阳明诗谓：“饥来吃饭倦来眠，只此修元元更元。说与世人浑不解，却于身外觅神仙。”孔子曰：“道不远人，人之为道而远人。”了得此中意，即为太上人。夫饮食男女，性也，性即天也。修饮食男女之道，即所以修性，亦即所以修天也。故切不可把修道看做是一大玄妙事，一大艰难事！
嵇康曰：“养生有五难：名利不去为一难，喜怒不除为二难，声色不去为三难，滋味不绝为四难，神虑精散为五难。五者若存，虽心希难老，口诵至言，咀嚼英华，呼吸太阳，不能不回其操不夭其年也。五者无于胸中，则信顺日跻，道德日全，不祈善而有福，不求寿而自延。”此养生之大旨也。
养生之要，以不自伤其生为本，抱朴子曰：“才所不逮而强思之，伤也。力所不胜而强举之，伤也。深忧重恚，伤也。悲哀憔悴，伤也。喜怒过度，伤也。汲汲所欲，伤也。戚戚所患，伤也。久谈言笑，伤也。寝息失时，伤也。沉醉呕吐，伤也。饱食即卧，伤也。欢呼哭泣，伤也。阴阳不交，伤也。积伤至尽，尽则早亡。”欲其不伤，要在得其中和之道而止也。
养生之要，在能寡言简事。多言多失，多事多败。《太平经》曰：“言则道不成，多言则为害；闭口不言，万岁无患。”菩萨之所以灵，在其不开口说话，不动手做事也。言伤神，事扰心，二者均须切戒！孙思邈亦尝云：“口中言少，心中事少，肚里食少，自然睡少；依此三少，神仙诀了。”即此简字之意，简之而至于一，再进而一亦简之而至于无，无思无虑，无意无念，无欲无求，无言无事；总此八无，即是仙佛。能不勉乎哉！
仙经曰：“体欲常劳，食欲常少。劳无极，少无过；去肥浓，节碱酸，减思虑，捐喜怒，除驰逐，慎房室，五帝行之有效。”又曰：“若欲延年少病者，诫勿施精；施精命夭残。”
许道人云：“人心贵澄静，若能半夜打坐不倒身，则性命入吾囊橐矣。若夜夜不倒身，则性命在我掌握，长生可冀矣。”此不倒身法，即不倒丹也，昔川中光厚和尚，亘四十余年不睡，无床无棉被，仅一蒲团耳。罗春浦亦曾于传坐功之外，传一睡功，谓为不倒丹法。人问许道人如何用工时曰：“真人潜深渊，浮游守规中，二语尽之矣。”此即陆元鹤所谓：“藏神于渊，令不外游，久之自然神化”之旨要也。
《服气经》曰：“道者，气也。保气则得道，得道则长存。神者，精也。保精则神明，神明则长生。精者，血脉之川流，守髓之灵神也。
精竭则髓枯，髓枯则死矣。是以为道，务实其精。”精为命宝，养生者实以保精养精补精为要着。古真云：“留得元精在，不怕不长生。”啬精、啬气、啬神，乃养生之无上诀法。啬者，使勿伤之耳。人之不能尽其天年者，在其自伤也。故彭祖曰：“养寿之法，但莫伤之而已！”
仙家有长生十六字妙诀，即所谓“十六锭金”，乃至简至易之功法。世人行之多有效。其诀为：“一吸便提，气气归胳。一提便咽，水火相见。”
“养生导引法”中有八段锦，其诀语为：“闭目冥心坐，握固静思神。叩齿三十六。两手抱昆仑。左右鸣天鼓，二十四度闻。微摆撼天柱。赤龙搅水津。嗽津三十六，神水满口匀。一口分三咽，龙行虎自奔。闭气搓手热，背摩后精门。尽此一口气，想火烧脐轮。左右辘轳转，两脚放舒伸。叉手双虚托，低头攀足频。以候神水上，再嗽再咽津。如此三度毕，神水九度吞。吞下汨汨响，百脉自调匀。河车搬运讫，发火自烧身。邪魔不敢近，梦寐不能昏。寒暑不能入，灾病不能侵。子前午后作，造化合乾坤。循环次第转，卦是良因。”
“导引却病歌诀”有曰：“水潮除后患，起火得长安。梦失封金匮，形衰守玉关。鼓呵消积聚，兜体治伤寒。叩齿牙无灾，升观鬓不斑。运睛除眼翳，掩耳去头旋。托踏应轻骨，搓涂自美颜。闭摩通滞气，凝抱固丹田。淡食能多补，无心得大还。”此中各法，百试百灵，幸勿轻忽之也。
仙经云：“养性之道，莫久行、久坐、久卧、久听，莫强饮食，莫大醉，莫大忧愁，莫大哀思，此谓能中和。能中和者，必久寿也。”
陈继儒云：“一老人年八十三，壮如少者，人问所养，谓无他术，平生不习饮汤水耳。人日饮数升，吾日减数合，只沾唇而已。脾胃恶湿，饮少胃强气盛液行，自然不湿。可谓至言不烦。”不但饮水宜少，人届中老年，即食物亦只可吃五六分饱，以求足滋养荣卫一身即足，切忌贪多，能惯于淡食更佳，总以定时、定量、定食为原则。尤宜细嚼慢咽，不可狼吞虎食。陈又谓：“余乡有老人九十年余矣，而精气不减少年。予问以服饵之法，答曰：“吃食须细嚼细咽，以津液送之，然后精味散于脾，华色充肌。粗快则只为糟粕，填塞肠胃耳。”此是日用妙法，切宜记之。
又云：“目观耳听，鼻息口气，大小便，俱从前降，顺也。反观内听，纳息缄舌，返精炼便，俱从后升，逆也。人人皆顺，能逆者有几？
《易》曰：艮其背。其义玄矣。”诚至言也。
陈所辑《福寿全书》载：“中牟有赵三翁，人问其养生之道，答曰：生尔处乃杀尔处。”故养生之道，首贵戒色戒淫，即妻室房第之事，亦宜有节。
又载：“鹿养精，龟养气，鹤养神，那个先生传授。精为卫，气为舆，神为马，直自元始周流。”此三者，均值得取法。
又载：“刘几善先生，年八十余，精神不衰。其术唯暖外肾。法以两手掬而暖之。默坐调息，两肾融液如泥，沦入腰间，其法至妙。”“康仲俊年八十六，极康宁。自言少时读千字文有悟，谓心动神疲四字也。平生遇事，未尝动心，故老而不衰。”夫心动则神疲，心静则神宁，心劳则神瘁，心定则神安。此四句教，可当做一般人之养生座右铭也。
又载：“吕文靖教马子山云：事不要做到十分。子山初弗喻，其后语人云：一生只用此一句不尽。李若谷教门生云：清勤和缓。门人曰：清廉勤慎和同，则闻命矣。缓安可为也。李公云：天下甚事不是忙后坏了。”“缓字诀”，日用常行中，多处可用，不仅办事宜然。行住坐卧，言谈饮食，俱莫不皆然也。
延寿之道，最宜节饮食，尤切忌过字，过饱不可，过饥亦不宜。唯总以少为宜，古经谓：“所食愈少，心愈开，年愈益，所食愈多，心愈塞，年愈损矣。”此为至道，即俗谚所谓：“养寿莫过七分饱，养儿常带两分饥”者是。
古真有“枕上三字诀”。一曰塑：塑者何？使吾身、耳、目、口、鼻，四体百骸，凝然不动，若泥塑然，斯谓之塑。其法无论或坐或卧，先使通体安适，血气和调，然后严自约束，虽一毫发，不许稍动。制外养中，无先于此。二曰锁：锁者何？锁其口也。凡人之气，多从口出，气从口出，斯败矣。故必严杜其口，若以锁锁之者然，勿使有秒忽之气从口出，则其气从鼻而出者，不待禁绝而自微乎其微矣。三曰梳：梳者何？所以通发之具也。一塑二锁，皆是制外之法，此则由外而内矣。凡人之气，未得所养，猖狂妄行，或至阻滞而不通，既塑锁，乃理吾气，务使顺而弗逆，徐徐焉而下至于中田，又徐徐焉而下至于下田炁穴。又徐徐焉而循三关，上入泥丸，复下而至炁穴。同时，又须使元炁畅通四肢百骸，周身气脉，若以梳梳发者然，故曰梳也。
昔东坡先生养生言曰：“不拘昼夜，坐卧自便，唯在摄身，使摄如木偶。尝自念言，今我此身，若稍动摇，如毛发许，便坠地狱。如商君法，如孙武令，事在必行，有犯无恕。”塑字之诀，尽于此矣。唯摄身尤须摄心。摄心不动则神自不摇；神不纷乱，则性自清澄而泰定矣。
学道人，常宜自讼其过，而无讼人之过，曾子曰：“吾日三省吾身。”实则三省犹未足也，宜随时省察随时检点。古哲云：“我辈既知学道，自无大戾名教。但终日不见己过，便绝圣贤之路，终日喜言人过，便伤天地之和。”老君曰：“古之圣人，其于善也，无小而不为；其于恶也，无微而不改。”斯言至要！
庄子所载广成子答黄帝问道数语共百五十四字，可为修行人与养生家之无上宝鉴，一生守此即足。语云：“至道之精，窈窈冥冥；至道之极，昏昏默默。无视无听，抱神以静；形将自正。必静必清，无劳女形，无摇女精，无使女思虑营营（注），乃可长生。目无所见，耳无所闻，心无所知；女神将守形，形乃长生。慎女内，闭女外，多知为败。我为汝逐于大明之上矣，至彼至阳之原也；我为女入于窈冥之门矣，至彼至阴之原也。天地有官，阴阳有藏，慎守女身，物将自壮。我守其一，以处其和。故我修身千二百岁，吾形未尝衰。”
（注：坊间《庄子》本，通漏“无使女思虑营营”一语，此句见庄子另一篇中；观下文“心无所知”与“多知为败”二语，即可证。此为画龙点睛语，漏此则龙全而睛未点。川贤朱青长胡子霖二先生，均同意此见。此乃二十年前间谈中事，特附志之。）
抱朴子曰：“治身养性，务谨其细。不可以小益为不足而不修，不可以小损为无伤而不防。凡聚小所以成大，损一所以至亿也。若能受之于微，成之于著者，则知道矣。”故养生之要，以谨小慎微，无损无伤为本。大凡精气神三宝，宜永保其盈，毋使其亏，便可以尽年矣。寡嗜欲所以养精，寡言语所以养气，寡思虑所以养神。无所不寡，则无所不养！以寡则得，多则伤也。善保其生而无伤，则自可终其天年矣。
孙思邈真人《道林养性》中有云：“养性之道，常欲小劳，但莫大疲，及强所不能堪耳。且流水不腐，户枢不蠹，以运动故也。养性之道：莫久行久立久坐久卧久视久听，盖以听伤神，久视伤血，久卧伤气，久立伤骨，久坐伤肉，久行伤筋也。仍莫强食，莫强酒，莫强举重，莫忧思，莫大怒，莫悲愁，莫大惧，莫跳踉，莫多言，莫大笑，勿汲汲于所欲，勿汲汲怀忿恨，皆损寿命；若能不犯者，则得长生也。故善摄生者，常少思少念，少欲少事，少语少笑，少愁少乐，少喜少怒，少好少恶，行此十二少者，养性之都契也。多思则神殆，多念则志散，多欲则心昏，多事则形劳，多语则气乏，多笑则脏伤，多愁则心慑，多乐则意溢，多喜则妄错昏乱，多怒则百脉不定，多好则专迷不理，多恶则憔悴无欢。此十二多不除，则荣卫失度，血气妄行，丧生之本也。唯无多者，几乎真人。是知勿外缘者，真人初学道之法也。”
孟子曰：“见大人，则藐之。”或问，如何能藐之，曰见大人，以小人视之则能藐之矣。以其本为小人而非大人也，其大者官也。至尊而不以爵禄，至贵而不以官威，至赫而不以权势，至富而不以财货，至大而不以声誉，至高而不以名位，斯方能见真大也。善养生者，宜捐其小，而养其大，方为要妙。
史载：“梁陶弘景脱朝服，挂神武门，自号陶隐居。梁武帝与之游，及即位，屡召不至，唯画两牛，一牛散放水草间，一牛着金笼头，有人执鞭驱策之，献于帝。帝曰：此人欲效曳尾之龟。安可致之。”人而欲颐养其天年，宜及早回头，不可为乌帽纱巾所劳累拘系也。故赵清献公退隐，日与溪石松竹、山僧野老为友，不复存轩冕志时，有诗曰：“轩外长溪溪外山，卷帘空旷水云间。高斋有问如何答，清夜安眠白昼闲。”人欲养生尽年，清闲自在四字最要。
素问曰：“黄帝曰：余闻上古之人，春秋皆度百岁，而动作不衰。今时之人，年半百而动作皆衰者，时世异耶？人将失之耶？歧伯对曰：上古之人，其知道者，法于阴阳，和于术数，饮食有节，起居有常，不妄作劳，故能形与神俱，而尽终其天年，度百岁乃去。今时之人则不然，以酒为浆，以妄为常，醉以人房，以欲竭其精，以耗散其真，不知持满，不时御神，务快其心，逆于生乐，起居无节，故半百而衰也。”读此当知所取法矣。
仙经曰：“脑为髓海，上丹田也。心为绛宫，中丹田也。脐下三寸，下丹田也。下丹田，藏精之府也。中丹田，藏气之府也。上丹田，藏神之府也。”《悟真篇》注曰：“人之一身，禀天地之秀气而有生，托阴阳陶铸而成形。故一身之中，以精气神为主。神生于气，气生于精；故修真之士，若执己身而修之，无过炼治精气神三物而已。”邵康节曰：“神统于心，气统于肾，形统于首。形气交而神主乎其中，三才之道也。”此为养生之枢机。
臞仙曰：“古之神圣之医，能疗人之心，预使不致于有疾。今之医者，唯知疗人之疾，而不知疗人之心。是犹舍本逐末，不穷其源，而攻其流，欲求疾愈，不亦愚乎？虽一时侥幸而安之，此则世俗之庸医，不足取也。”太白真人曰：“欲治其疾，先治其心。必正其心，乃资于道。使病者，尽去心中疑虑思想，一切妄念，一切不平，一切人我，悔悟平生所为过恶，便当放下身心，以我之天而合所事之天，久之遂凝于神，则自然心君泰宁，性地和平；知世间万事，皆是空虚；终日营为，皆是妄想；知我身皆是虚幻，祸福皆是无有，生死皆是一梦，慨然领悟，顿然消释，则心地自然清净，疾病自然安痊；能如是，则药未到口，病已忘矣。此真人以道疗病之大法也。”
又曰：“至人治于未病之先，医家治于已病之后，治于末病之先者，曰治心，曰修养。治于已病之后者，曰药饵，曰砭煹。虽治之法有二，而病之源则一，未必不由因心而生也。”
史载：“宋管师复自号卧云先生，仁宗召问曰：卿所得如何？对曰：满屋白云耕不尽，一潭明月钩无痕。此臣所得也。竟不受爵命！”不能心境廊远，神会空灵，又乌足以语此。故宋孙集贤，感老之将至，辞官归隐诗有曰：“人生七十鬼为邻，已觉风光属别人；莫待朝廷差致仕，早谋泉石养闲身。”方之今世，几人能此？
养生之要，以能断缘简事为上。史载《晋•张荐隐居顺志》，家有苦竹数十顷，张于竹中为屋，常居其中。王右军造之，张逃避不与相见。以见为增缘多事也。白乐天间不喜答人书，尝自吟云：“岂是交亲向我疏，老慵自爱闭门居。近来渐喜知闻断，免恼嵇康索报书。”养生最要知闻断，习静尤宜思虑无。能晓鸢飞鱼跃之乐，则自无在而不海阔天空，幽闲自得矣。
《黄庭经》曰：子欲不死，修昆仑。谓发宜多栉，手宜在面，齿宜常叩，津宜常咽，气宜朝元，精宜还顶。此六者，所谓修仑昆也，昆仑谓头也。
《洞神真经》曰：“养生以不损为延年之术，不损以有补为卫生之经。居安虑危，防于未萌也。虽少年致损气弱体，若至晚景，得悟防患补益，则气血有余，精全神足，自然长生也。”
《养性书》曰：“凡人修养摄生之道，各有其法。大概勿要损精，耗气，伤神。此三者，道家谓之全精，全气，全神是也。每于鸡鸣时，便可起坐，拥衾调息，叩齿聚神。良久，神气既定，方行火候，搬运数十遍，便觉浑身和畅，血脉自然流通。当此之时，华池水生，神气满谷，便当大嗽咽下，纳入丹田，以补元阳。如搬运了，就吃平昔补养的药饵，以两手摩擦令热，乃行导引之法。行毕，方可栉嗽盥洗，乃焚香默诵《洞神章》一遍，逍遥步庭，约行百步。待日出功毕，即可食粥，食毕以手扪腹，行二三百步，此养生大略，不可不知。”
《胎息论》曰：“凡服食须半夜子后，瞑目盘坐，面东呵出腹内旧气三两口，然后停息，便于鼻内微纳清气数口，舌下有二穴，下通肾窍，用舌柱上腭，存息少时，津液自出，盈盈满口，徐徐咽下，自然灌注五脏，此则气归丹田矣。如子后丑前不及，寅前为之亦可，卧中为之亦可。又曰人能常饮玉泉，令人长年，而有光色。”玉泉者，口中唾也。癯仙曰：汉蒯京享年百二十岁，气力甚壮，言朝朝服食玉泉，叩齿二七。杜景升亦以常嗽玉泉咽之得寿。此道门中之吞津法诀，虽系养生小术，确有神效，非虚言欺人也。
孟子曰：“吾善养吾浩然之气”，古哲常言“养天地正气”，所谓浩然之气，即天地正气也。养气之道，可应用于修养功夫上，亦可应用于养生功夫上。盖养气可以养神，亦可以养精。精气神三宝而以气为中枢，潘子谓：“天地，一气之所鼓荡也，人身，一气之所周流也。天地之气不顺，变为灾授；人身之气不和，酿成疾病。”气之流行，须求其和畅；气之本体，须求其充盈。充盈则浩然磅礴，和畅则周流通达。久之，自可使吾身之浩气，上合天地之浩气，而与天地同流矣！此乃养气之至微妙义。道家最重先天气，而后天气次之。此先天气，即天地正气也。唯舍后天气，则无入手立脚处矣！
恬淡所以养性，知足所以养心，守义所以养德，无为所以养神。能坦然自甘，珍腴不若藜藿；能怡然自得，万钟不若釜庾；能超然自在，爵禄不若渔樵；能放怀天地，帝王不若野叟。苟无事于富贵功名，孰得而贫贱之！无事于长生久视，孰得而寿夭之！正俗谚所谓：“人到无求品自高”，马丹阳所谓：“世间无爱物，烦恼不相随”也。
对境无境，居尘出尘；入世忘世，在家忘家；遇名逃名，临利逃利；能如此，便可随住而得自在清闲。纯阳祖有云：“一日清闲一日仙，六神和合自安然。丹田有宝休寻道，对境无心莫问禅。”人在世间，一身清闲自在难得，一心清闲自在尤难得也。
附录一
玄门太极长生功
玄门太极长生功要点说明
一、玄门太极长生功，又简称玄功。系道家动静双修功之上乘功法，以却病强身，延年益寿，为超凡入圣，成仙作祖之初基。其内容包括气功、揉功、静功、导引、按摩、推拿、槌击、捏弹、扣拍等功夫，与夫炼精、炼气、炼神，以及补精、补气、补神等诀法。易形换神之效，确可立竿见影者。不但有动静交养之益，且可收南北两宗双修合参之效。确可谓为最简易而极高明，最平凡而极神奇者也。
二、本功又名青城派太极玄功，以青城派中丹道之士，无不以此为入圣登真之基先功夫。有如达摩祖师秘传《易筋》、《洗髓》二经，以为进道证果之基先功夫者然。全功凡四部，曰神元功、曰上元功，曰中元功、曰下元功。若全得其诀要，再参修以丹法，由脱换而登圣域，直反掌之事耳。相传最后一节神元功，自宋以后即已失传。所谓健身功者，乃就其浅易之效而言也。所谓长生功者，在所以诱掖世人进德修业也。其主旨则在使人由此而入于清虚之域，切不可徒以却病延年功视之耳。
三、练本功之人，有病却病，无病强身，且可保终生无疾病之苦。最后一步之神元功，并可至欲去则去，欲往即往之境地。坐脱立亡，在道佛门中，本为极容易事，然如欲去往自由，逍遥自在，生化在身，宇宙在手，则并非普通事。脱生死而超轮回，就丹道家言，本非炼大药不可。然总在穷理尽性至命之事内；能以一贯三，则神通妙用，亦自在其中矣！
四、本功初效，共分内健外健两门。内健精、气、神与五脏六腑，外健筋、骨、皮与四肢百骸。健形以养神，炼神以了性；保精以养气，炼气以全命；内外双至，形神毕肖矣。精、气、神为人之三宝，五脏六腑为生之所托；筋、骨、皮为形之三柱，四肢百骸为命之所寄。故必内外交健，有无并重，动静兼养，性命双修；方能得至最后一关之了大道而入圣登真也。内炼无形，外炼有形，内炼神气，外炼形骸，均可互为因果，交相受益。故本功主旨，初在由外以至内，由有形以至无形；次即可由内实以透外健，由无形以实有形也。专培无形而弃有形，固不可；专炼有形而罔顾无形，则尤不可也。
五、本功不尚虚渺而切实际，不尚玄奥而合至理，方之当今之科学医学，亦无不若合符契者也。青年人行之，易见神效；中老年行之，尤为适宜；以其有百利而无一弊，即无不良反应与副作用也。行之不得其诀要，充其极，只是见效缓慢或微而难征耳，绝无不效者也。
六、无论内健与外健，初步总须能却病、防病、治病以至百病俱无，方可进而言内健外健与返老还童之事，再进而至于长生久视之功。大凡疾病之生，类多由于身体之不健强壮实，与抵抗力衰退所致（以一般慢性病而言）。而衰老之产生，亦多半由于精、气、神之消耗过度，细胞组织新生力之退化，内分泌荷尔蒙产生与营运之能力减退，有以致之耳。兹从生理上锻炼以奠其基，以期衰老之进行程度减低，并塞疾病产生之窦而杜其源，其建功当如影之随形也。兹将本功所能预防之病类（兼及治疗，重症又当别论），大要举之如下：
胃肠病：消化不良、食欲不振、便泌、腹泻、胃下垂、胃溃疡、十二指肠溃疡、消化性溃疡、胃酸缺乏、胃癌、腹癌、大肠及直肠癌、肠阻塞、肠系膜动脉血栓以及胃肿瘤等一切肠胃病。
肝脾病：肝硬化（慢性肝炎）、黄疸病、肝肿胀、脾肿大、肝肿功能不良、肝癌等。
肾脏病：肾虚、阳萎、早泄、性机能减退、肾脏硬化、肾孟积水、肾炎、尿中毒、夜多小便、精稀薄、肾囊炎、前列腺肥大及前列腺癌等。
胆病：胆结石、胆囊癌、胆囊痛等。
肺病：支气管炎、肺炎、肺气肿、肺结核、肺栓塞、肺膜炎等。
心脏病：心脏衰弱、冠状脉心脏病、心绞痛、心肌梗塞、心脏内膜炎、冠状脉硬化、冠状脉功能不全、心瓣膜病、心律不齐、心脏纤维性颤动、心脏传导阻滯、阵发性心动过速、冠状脉血栓等。
高血压：特发性高血压、动脉硬化、动脉硬化继发高血压、高血压继发动脉硬化、动脉栓塞、主动脉瘤等。
脑部病：即中枢神经系病：脑血管病、脑动脉硬化、脑血栓、及由脑血栓所致之中风（脑溢血或卒中）、高血压性脑病、神经衰弱及失眠、记忆力减退等。
运动系病：骨关节炎、风湿性关节炎、风湿痛、痛风、肩背痛及四肢痛、手足麻痹及半身不遂等。
内分泌及新陈代谢病：内分泌功能减退、甲状腺机能减退、甲状腺毒症、糖尿病、睾丸卵巢等功能减退及其所引起之疾病等。
以上所举病类，主要属于预防，部分属于治疗，盖练本功久，可使全身无一处不受益也。且凡药功所不能到达与臻效者，本功功力皆能易为之，唯时间非可蹴即成者。大凡慢性病，其来也非短期所致，其去也亦当非短期所可收效者也。
玄门太极长生功
—、先行功（按：即预备功）
修练本门功夫，分立、坐、卧三部分。卧功部分，亦可用坐式或立式行之。三式均须先静坐半小时，以澄心静虑，凝神壹志。全功共分四部，曰神元功、曰上元功、曰中元功、曰下元功。一般修养生安乐法门者，只修上元及中元二部功即足。开始先修中元功，即初九段。次修上元功，即中九段。次修下元功，即后九段。最末修神元功，乃最后九段。
当修初九段功时，静坐片时毕，即采仰卧式（用硬木板床，厚铺被垫）。全身平直，两脚伸直微开，与肩同宽。两手垂直，置于身旁，手指伸直，掌心向下，平贴于床。两目微闭，注想下丹田。呼吸绵绵，不可闻声。口闭，齿微叩，舌拄上腭，意存丹田，如津生满口时，即行呑津法。周身肌肉及神经放松，使气血周流舒畅，润滋内外全体。渐至物我两忘，身心俱泯境界，便得大休息之效。至此便为先行功毕，而可修中元功矣。
二、中元功
中元功共分九式，故又曰初九段，每式动作，均简而易行，以锻炼脏腑为主。初视之，似纯为练形之功；实则仍有练神之功在。而且练气练精之功亦賅焉。本功如能终生行之，可使五脏六腑之凡百疾病不生。此乃由外练内，而收外壮内实之效也。兹分述之如下：
第一段：左手兜外肾，右手置脐下（裤带解开，上衣掀起，使胸腹全部裸露，裸体更佳），掌心向下，肉贴肉，皮贴皮。两目向鼻梁凝视片刻，引神下注掌心直透下田。右手自下而上，自右而左，以脐为中心，绕脐按摩一圈，默数一。手行神行，手住神住；神行气行，神住气住。徐徐摩之，不可过快（此则以下皆同）。既按又摩，既摩又揉，使肠胃均受按摩为功，共行三十六次为度。
第二段：左右换手，右手兜肾囊，左手置脐下，式如上。行功时，左手自下而上，自左而右，绕脐按摩一圈，默数一。诀法则如上式，共行三十六次为度。一、二段行功，如太极图，又称揉太极，又名揉小周天功。
第三段：左右换手，左手兜肾囊，右手置脐下。由正中、自下直上，复自上直下推摩之，默数一。自下而上时，以至心窝上，两乳之间止。复向下推之，以至肾根毛际处为度。上推使肾气至心，下推使心气入肾，使心肾之气交流互贯为诀法，共三十六次为度。
第四段：左右手不必换，唯右手掌推摩时宜循左侧肋骨线，自下上推，至左肺部止，复自上往下推，至肾根毛际处止。诀法在使肺肾之气交流互通，共三十六次为度。
第五段：左右换手，以右手兜外肾，左手置脐下，循右侧肋骨线，自下而上推，至右肺部止；复自上而下推，仍至肾根毛际处止，亦为三十六次。其功用同上。
第六段：左右换手，左手兜外肾，右手掌平置脐下，循第四段路线，自下而上，至左乳部上，横向右摩至右乳部上，转向下按揉，至起手处止为一周，恰如一大长方形圆圈，默数一至三十六次止。
第七段：左右换手，右手兜外肾，左手掌平置脐下，循第五段路线，自下而上，至右乳部上后，横向左摩至左乳部上，转向下按揉，至起手处为一周，默数一，至三十六次止。六、七二段，又称揉大周天法。
第八段：左右换手，左手兜外肾，右手掌尽量右移，横掌置右腹侧，以手掌后半掌用劲，自右向左按推，至左腹侧止。复用掌之前半掌及四指用劲，向右按拿回，劲道全用在腹部一推一拿，一个来回，默数一，至三十六次止。
第九段：左右换手，右手兜外肾，左手掌移放胃部左侧，法如上，用手掌自左向右按推，复又用按拿回，劲道全用在胃部上。一推一拿，一个来回，默数一，至三十六次止。至此，为初九段之中元功毕也。
注意：
（1）行此功夫，外阳易勃举，勃举时，切不可起淫念，百二十天内，切忌行房，如不举者，亏损过甚也。此功主在固体内脏腑，实畅任脉路线，暖外肾，固阳、固精、生精、和血、补气、定神。对心肝脾肺肾与胃肠，均有大益也。全为内健内壮，内实内固功夫。动作极简易平实，毫无玄妙处，而功之所至，常有意想不到之神效也。
（2）此九段功毕，尚有“余功”，余功在用捏拿法与槌击法。前法用指劲，后法用拳力。凡行功所到之处，均须加此余功。
三、上元功
上元功，共分九式，故又曰中九段。中元功练习纯熟（约一百二十天），感身心受益后，即可加修此上元功。古真谓：“子欲不死，修昆仑。”此亦即玄门中之修昆仑法也。其动作亦极简易平实，而功效则无穷，唯以行之有恒为最要。此与初九段功同，皆系养生日用功夫也。
前述中元功，系以卧式为主用；本篇所述上元功，则系以坐式为主用。不谙珈趺坐者，采方便坐亦可。唯必须用硬凳，其高度以使膝以上之大腿，能与膝齐平为度。然究以珈趺坐为殊胜，故以逐日徐徐行之，渐次加长时间，并先用半跏趺坐（单盘），而渐至用全珈趺坐（双盘）为宜。珈趺坐，于床上亦可行之。
中元功毕，行大休息片时，以息心宁神养气颐真后，不可贪睡。以此时易生睡意，多有于不知不觉之间，而酣然入睡乡者，道家修定，有炼睡魔之诀，并切戒贪睡荒功，即以行静定之功，待心无一念时，即易睡去也。设有睡意，即宜坐起行功，不必久休也。本功主在昆仑及背部，坐姿即参本书静坐入手法门一篇，兹分述之如下：
第一段：跌坐片时，待心定神怡时，即用两手互搓极热，以两掌心擦左右两腰俞穴，又称背精门，约十数次（宜袒上衣，使肉贴肉，皮贴皮为要），再搓再檫，共行九至二十四为度。此为双擦腰俞穴法，又名擦内肾法。并以“神宜随手，心不外驰”为诀，此则以下各段均然也。
第二段：两手互搓极热，并擦尾闾穴，上下行之，下行以手指檫至尾骨止，上行以两掌能擦至夹脊关止。上行时两手即分，下行至尾闾穴时，两手又并。每搓热一次，约擦摩十数次，共行九至二十四次为度。此为双檫尾闾夹脊法。此二段功，可壮内肾，祛腰疾，实髓充神，助阳生精，亦即外修督脉也。
第三段：两手结三昧印，背脊竖极直，而行摇转玉颈之法。其法先将头向前下俯，自左向右转十二次，复自右向左转十二次，再前后俯仰十二次，左右偏弯十二次。然后以两手十指捏揉全部玉颈（此法乃运动颈神经丛、甲状腺，并防食道癌及甲状腺肿等诸病）。
第四段：用两手捧头，十指张开，大拇指在后脑上，余四指在前脑大脑部，指头微微用劲，由前向后捏拿整个昆仑玉顶，自额上发际起，及后脑接近颈际止，均匀捏拿按揉之。由前按至后，各指约十余次，使两手之前四指能按捏至后脑与大拇指会合为度（按：大拇指亦须行按捏之功，非固定在一处也），此为一回，再如起手式，反复施行，以九至二十四为度。
第五段：姿式如上，唯改捏拿按揉，而用弹拍叩击之法，每次均以不轻不重分行满玉顶为度。亦以九至二十四为满段。其法为弹用手指，拍用全掌，叩用指头，击用拳角。行时切忌用劲使力，斯为至要。轻则为功，重则为伤。不轻不重，即为适度。
第六段：以两手搓极热，捧熨颜面，十指朝上，指尖约与额齐，两掌接并于鼻，而分行向左右擦摩之，至耳后止，每回约五至十，再搓再擦，共九回止。再照同法自下逆擦之，手掌至额时，便分行向左右擦之，数亦如上。务使全面部能均匀擦揉为度。其中，并宜酌加按捏之功。
第七段：以两手搓极热熨两眼（宜闭目），并分行向左右摩至耳止，反复行九至十二次为一回，共九回止，再闭目用运睛法，上下左右缓缓运转，反复各行十二次止。再行鸣天鼓法二十四。
第八段：两手结三昧印，澄心默坐，存神泥丸。本段工法为先耸一下右肩，次耸一下左肩，再两肩齐耸一下为一回。两肩齐耸一动，务使脑神经中枢感受到轻微之震波，而直到脑皮质神经，共行九至三十六回止。此法两肩及上背部与脊髓，均各受益。
第九段：默坐澄心，疑神寂照炁穴，片时便觉炁透尾闾，上夹脊，循玉枕而达泥丸，即存神于泥丸，使元炁氤氢满顶，遍及头面，渐即与髓海之气融和为一，继行周天法。此时，最宜忘人忘我无思无虑，身心寂然为合度。其时间之久暂不拘，唯以二十至三十分钟为最宜。
四下元功
下元功，原抄本略有残缺及虫蚀不全，前住在师洞未及抄录，今已不复记忆矣。就其大体言，不外内炼外炼，与自养彼养之四途。其中大体系与南派东派工法无大差异，对于铸剑，虽亦有煨炉一法，唯非其所重耳。精微处在重自养而不重彼养，重内炼而不重外炼；全属正宗，能保仙家风范于不坠也。
五神元功
神元功，原本只存一目，全缺佚，此或相当于“炼神还虚”、“炼虚合道”之二步功法。唯当时李道人亦未谈及，亦未敢臆测其功法之异同也。
六尾语
最后，原抄本甚简易，并无上述各段之许多词句。今之不嫌繁复，予以详为述说，复将隐语喻词，改用现代术语者，在使读者对此简易养生功夫有兴趣者，阅后易为练习耳，其中行气服气之诀，用劲用神之法，按窍揉穴之诀，亦仍有未尽者在。功行纯熟圆满，到时自会体贴得出来。形之于文字，总有无从下笔，无从形容维妙之感，殊深歉然（按：神元功毕时亦有下坐余工）！
附录二
明道诗词偶拾
吕祖沁园春词
七返还丹在人，先须炼己待时。正一阳初动，中宵漏永，温温铅鼎，光透帘帷。造化争驰，龙虎交会，进火功夫牛斗危。曲江上，见月华莹净，有个鸟飞。当时，自饮刀圭。又谁信，无中养就儿。辨水源清浊，木金间隔；不因师指，此事难知。道要玄微，天机休远，下手速修犹太迟。蓬莱路，伏三千行满，独步云归。
吕祖诗（修行启蒙偈）
休教六贼日相攻，色色形形总是空；
悟得本来无一物，灵台只在此心中。
风幡动处总非真，自在如如只此心；
解得拈花微笑意，本来何地着纤尘。
情缘断后自消融，清净方知色是空；
佛即心兮心即佛，青山只在白云中。
一法通时万法通，休分南北与西东；
朝朝只在君家舍，要见须知橛土中。①
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①指玄诗。下同
黄鹤楼中吹笛时，白苹红蓼满江湄；衷情欲诉无人识，只有清风明月知。二八佳人体似酥，腰间仗剑斩愚夫，分明不见人头落，暗里教君骨髓枯。朝游北海暮苍梧，袖里青蛇胆气粗；三醉岳阳人不识，朗然飞过洞庭湖。我命从来本自然，果然由我不由天，
金丹一服身通圣，可作蓬莱阆苑仙。
一日清闲自在仙，六神和合报平安；
丹田有实休寻道，对境无心莫问禅。
道本无言法本空，强名指作虎和龙;
天然一物真元始，隐在阎浮同类中。先天一杰号虚无，运转能教骨不枯;
要识汞根寻蒂子，访求铅本问仙姑。人人会饮长生酒，个个能成不死夫；色即是空空即色，朗然飞过洞庭湖。大道玄机颠倒颠，龟掀翻地府要寻天;龟蛇共穴谁能见，龙虎同宫孰敢言。九夏高山生白雪，三冬旧火种金莲；叮咛学道诸君子，好把无毛猛虎牵。地下灵芝天上安，时中采得结纯乾;
无根自有阳春至，有本多因气脉缠。诧女戏时神力壮，婴儿舞处道心坚。可怜世人无知识，我得长生寿万年。
神秀证道偈
身是菩提树，心如明镜台。
时时勤拂拭，勿使惹尘埃。
六祖证道偈
菩提本无树，明镜亦非台；
本来无一物，何处惹尘埃。
五祖传道偈
有情来下种，因地果还生；
无情亦无种，无性亦无生。
陶渊明诗
结庐在人境，而无车马喧；问君何能尔？心远地自偏。
采菊东篱下，悠然见南山。山气日夕佳，飞鸟相与还;
此中有真意，欲辨已忘言。
——饮酒
甚念伤吾生，正宜萎运去，纵浪大化中，不喜亦不惧。
应尽便须尽，无复独多虑。蔼蔼堂前林，中夏贮清阴。
凯风因时来，回飇开我襟。息交游闲业，卧起弄书琴。
园蔬有余滋，旧谷犹储今；营已良有极，过足非所钦。
春秋作美酒，酒熟吾自斟。弱子戏我侧，学语未成音;
此事真复乐，聊已忘华簪。遥遥望白云。怀古一何深。
--和郭主簿
薪者向我言，死殁复无余。一生异朝市，此语真不虚。
人生似幻化，终当归空无。
王绩诗
阮籍生涯懒，嵇康意气疏。相逢一醉饱，独坐数行书。
小池聊养鹤，闭田且牧猪。草生元亮径，花暗子云居。
倚床看妇织，登垅课儿锄。回头寻仙事，并是一太虚。
---田居诗
家住箕山下，门枕颖川滨，不知今有汉，唯言昔避秦。
琴伴庭前月，酒劝后园春，自得中林士，何忝上皇人。
-----田居诗
陈子昂诗
圣人不利己，忧济在元元，黄屋非尧意，瑶台安可论。
吾闻西方化，清净道弥敦，奈何穷金玉，雕刻以为尊。
云构山林尽，瑶图珠翠烦，鬼功尚未可，人力安能存，
夸愚适增累，矜智道逾昏。
----感遇诗
王维诗
中岁颇好道，晚家南山陲。兴来每独往，胜事空自知。
行到水穷处，坐看云起时。偶然值邻叟，谈笑无还时。
----终南别业
空山不见人，但闻人语响。返景入深林，复照青苔上。
——鹿柴
独坐幽篁里，弹琴复长啸。深林人不知，明月来相照。
——竹里馆
人闲桂花落，夜静春山空。月出惊山鸟，时鸣春涧中。
----鸟鸣涧
王昌龄诗
棕榈花满院，苔藓入闲房。彼此名言绝，空中闻异香。
----题僧房
高适诗
鬓白未曾记日月，山青每到识春时，
门前种柳深成巷，野谷流泉添入池。
牛壮日耕十亩地，人闲常扫一茆茨。
李白诗
庄周梦蝴蝶，蝴蝶为庄周；一气更变易，万事良悠悠，
乃知蓬莱水，复作清浅流。青门种瓜人，旧日东陵侯;
富贵故如此，营营何所求！
----古风
越中勾践破吴归，战士还家尽锦衣，
宫女如花满春殿，只今唯有鹧鸠飞。
-—越中怀古
问余何事栖碧山，笑而不答心自闲。
桃花流水悄然去，别有天地非人间。
杜甫诗
日暮苍山远，夭寒白屋贫。柴门闻犬吠，风雪夜归人。
——逢雪宿芙蓉山主人
谁识往来意，孤云常自闲。风寒未渡水，日暮更看山。
木落众峰出，龙宫苍翠间。
-----下山
韦应物诗
今朝郡斋吟，忽念山中客；涧底束荆薪，归来煮白石。
欲持一瓢酒，远慰风雨夕，落叶满空山，何处寻行迹。
----寄全椒山中道士
身同野鹤与人远，心似冰壶见底清。
府县同趋昨日事，升沉不改古人情。
----赠王侍御
刘禹锡诗
山围故国周遭在，潮打空城寂寞回。
淮水东边旧时月，夜深还过女墙来。
——石头城
曲江僧向松江见，又道天台看石桥，
鹤恋故巢云恋岫，比君还是不逍遥。
- ----送宵韵上人游天台
孟郊诗
南山塞天地，日月石上生。高峰夜留景，深谷昼未明。
山中人自正，路险心亦平。长风驱松柏，声拂万壑清。
到此悔读书，朝朝近浮名。
——游终南山
白居易诗
喧静不由居远近，大都车马就权门。
野人住处无名利，草满空阶树满园。
——靖安穷居
蜗牛角上争名利，石火光中寄此身；
随富随贫且随喜，不开口笑是痴人。
张籍诗
汾阳旧宅今为寺，犹有当时歌舞楼。
四十年来车马谢，古槐深巷暮蝉愁。
------法雄寺东楼
李商隐诗
花明柳暗绕天愁，上尽重城更上楼。
欲问孤鸿向何处，不知身世自悠悠。
----夕阳楼
孤鹤不睡云无心，衲衣筇仗来西林，
院门昼锁回廓静，秋日当阶柿叶阴。
----华师
陶令弃官后，仰眠书屋中。
谁将五斗米，拟换北窗风。
----自贶
杜牧诗
清时有味是无能，闲爱孤云静爱僧。
欲把一麾江海去，乐游原上望昭陵。
----登乐游原
陆放翁诗
志士栖山恨不深，人知已是负初衷，
不须更说严光辈，直自巢由错到今。
韩惺诗
借得茅斋岳麓西，拟将身世老锄犁。
清晨向市烟含郭，寒夜归舟月照溪。
炉为窗明僧偶坐，松因雪折鸟惊啼。
灵椿朝菌由来事，却笑庄生姓欲齐。
----小隐
此心兼笑野云忙，甘得贫寒味甚长。
病起乍尝新橘柚，秋深新换旧衣裳。
晴来喜鹊无穷语，雨后闲花特地香。
把钓覆泰兼举白，不离名教可颠狂。
------秋深闲与
深院寥寥竹荫廊，披衣倚枕过年芳。
守愚不觉世途险，无事始知春日长。
一亩落花园隙地，半竿斜日界空墙。
今来自责趋时懒，翻恨松轩书满床。
---守愚
苏东坡诗
横看成岭侧成峰，远近高低各不同；
不识庐山真面目，只缘身在此山中。
邵康节诗
耳目聪明男子身，
因探月窟方知物，
乾遇巽时观月窟，
天根朋窟闲来往，
鸿钧赋与不为贫。
未蹑天根岂识人，
地逢雷复见天根。
三十六宫都是春。
——夭根月窟吟
静里乾坤大，闲中日月长。若能安得分，都胜别思量。
虑少梦自少，言稀过亦稀。帘垂知昼永，院静觉风微。
但见花开落，不闻人是非。何须寻洞府，觉世也应迟。
闲居慎勿说无妨，才说无妨便有妨；
争先径路机关恶，退后语言滋味长。
爽口物多须作疾，快心事过必为殃；
与其病后能求药，不若病前能自防。
只恐身闲心未闲，心闲何必住云山。
果然得手性情上，更肯埋头利害间。
动止未尝防忌讳，语言何复着机关；
不图为乐至于此，天马无踪自往还。
万事由天莫强求，何须苦苦用机谋;
饱三餐饭常知足，得一帆风便可收。
生事事生何日了，害人人害几时休。
冤家宜解不宜结，各自回头看后头。
堪叹人心毒似蛇，谁知天眼转如车；
去年妄取东邻物，今日还归西舍家。
无义钱财汤泼雪，趟来田地水推沙，
若将狡猾为生计，恰像朝开暮落花。
老年躯体索温存，安乐窝中别有春；
万事去心闲偃仰，四肢由我任舒伸。
庭花盛处凉铺簟，檐雪飞时软布裀；
谁道山翁拙于用，也能康济自家身。
罗洪先醒世诗
富贵从来未许求，几人骑鹤上扬州？
与其十事九如梦，不若三平两满休。
能自得时还自乐，到无心处便无忧。
于今勘破循环理，笑倚栏杆暗点头。
、
日月两轮悬，乾坤几万年，华屋量人斗，娇妻渡客船。
良田身外物，儿女眼前冤；世人谁不晓，脱却是神仙。
陈眉公诗
石崇豪富范丹穷，运早甘罗晚太公；
彭祖寿高颜命短，了人都在五行中。
随宜饮食聊充腹，取次衣裳亦暖身；
未必年年非瘦薄，无妨长福是单贫。
老龟岂羡牺牲饱，蟠木宁争桃李春，
随分自安心自断，是非何必问闲人。
邓青阳诗
身安茅屋稳，性定菜根香，
世事静方见，人情淡始长。
王静安诗
茫茫千万载，辗转周复始；
嗟汝竟何为？草草阅生死。
人间地狱真无间，死后泥垣枉自豪。
终古众生无度日，世尊只合老尘嚣。
唐伯虎警世诗
措身物外谢时名，着眼闲中看世情；
怀志庵主诗
万机休罢付痴憨，踪迹时容野鹿参，
不脱麻衣拳作枕，几生梦在绿罗庵。
袁了凡诗（农家四箴之二）
翠死因毛贵，龟亡为壳灵；不如无用物，安乐过平生。
雀啄复四顾，燕寝无二心；量大福亦大，机深祸亦深。
张紫阳诗
学仙须是学天仙，唯有金丹最的端。
二物会时情性合，五行全处虎龙蟠。
本因戊己为媒聘，遂使夫妻镇合欢;
只候功成朝玉阙，九霞光里驾翔鸾。
不识真铅正祖宗，万般作用枉劳功，
休妻谩遣阴阳隔，绝粒徒教肠胃空。
草木金银皆滓质，云霞日月总朦胧;
更饶吐纳并存想，总与金丹事不同。
不移一步到西天，端坐西方在目前；
顶后有光犹是幻，云生足下未为仙。
白玉蟾诗
生死轮回第几番，尘尘劫劫不曾闲；
一潭湛绿是非海，千尺纷青人我山。
性地灵茵思水国，心天明月掩云关。
衣中珠子无寻处，今且随缘炼大还。
----归山
佛与众生共一家，一毫头上现河沙；
九还七返鱼游网，四谛三空兔入罝。
混沌何年曾结子，虚空昨夜复生花；
阿谁鼎内寻丹乐，枯木岩前月影斜。
——金丹
自从踏着涅槃门，一枕清风几万年。
弱水蓬莱虽有路，释迦弥勒正参禅。
谁将枯木岩前地，放出落花雨后天；
两个泥牛斗入海，至今消息尚茫然。
----冲举
洒脱山人参禅悟道偈
达摩西来一字无，全凭心意用功夫。
若要纸上寻佛法，笔尖蘸干洞庭湖。
孙真人诗
嗜欲无穷忘却精，用心不已失元神，
劳形散尽中和气，更仗何因保此身。
彭祖诗
惜气存精更养神，少思寡欲勿劳心；
食唯半饱无滋味，酒止三分莫过频。
每把戏言多取笑，常含乐意莫生嗔；
炎凉变诈都休问，任我逍遥过百春。
郑板桥诗
不烧铅汞不逃禅，不爱乌纱不爱钱；
但愿清秋长夏日，江湖常放米家船。
----燕京杂诗
刘一明诗
看破浮生一也无，单身只影走江湖。
鸢飞鱼跃藏真趣，绿水青山是道图。
大梦场中常觉我，千峰顶上视迷迷。
终身睡在鸿蒙窍，任他时人牛马呼。
——藏隐
自从识得本来人，住在尘寰要出尘；
衣破鞋穿修大道，簟瓢陋巷乐天真。
三千世界归方寸，一颗牟尼运北辰；
隐显行藏人不识，胸中别有四时春。
----离尘
自从咬破铁馒头，日日风流不着愁；
牵转白牛拴月殿。捉回朱雀下河洲。
腾身窜入鸿蒙窍，展手偷来海岛筹，
若问吾家真住处，长安市上藏经楼。
----乐真
懒看图书厌作诗，等闲怎肯费心思，
壶中日月独归我，袖里乾坤不让伊。
至性文章本自有，真心学问始为奇；
灵源久已无尘染，常养谷神配坎离。
——答潘某求诗
欧阳修诗
深红浅白宜相间，先后仍须次第栽。
我欲四时携酒赏，不教一日不花开。
----种花诗
赵扑诗
轩外长江溪外山，卷帘空旷水云间，
高斋有问如何答，清夜安眠白昼闲。
——退隐诗
唐于鸽诗
巷僻邻家少，茅檐喜并居；蒸梨常共灶，浇韭亦同渠。
传屐朝寻乐，分灯夜读书；虽然在城市，还得似樵渔。
邓青阳诗
人生天地常如客，何独乡关定是家，
争似区区随所遇，年年处处看梅花。
----观物吟
苏东坡词
蜗角虚名，蝇头微利，算来着甚干忙。事皆前定，谁弱又谁强。且趁闲身未老，须放我，些子疏狂。五年里，浑教是醉，三万六千场。
----满庭芳
明月几时有，把酒问苍天，不知天上宫阙，今夕是何年？我欲乘风归去，又恐琼楼玉宇，高处不胜寒。起舞弄清影，何似在人间？转朱阁，低绮户，照无眠。不应有恨，何事偏向别时圆？人有悲欢离合，月有阴晴圆缺，此事古难全，千里共婵娟。
——水调歌头
世事一场大梦，人生几度新凉？夜来风叶已鸣廊，看取眉头鬓上。酒贱常愁客少，月明多被云妨，中秋谁与共孤光，把笺凄然北望。
——西江月
大江东去，浪淘尽，千古风流人物。古垒西边，人道是三国周郎赤壁。乱石穿空，惊涛拍岸，卷起千堆雪。江山如画，一时多少豪杰！遥想公瑾当年，小乔初嫁了，雄姿英发，羽扇纶巾，谈笑间，强虏灰飞烟灭。故国神游，多情应笑我，早生华发。人生如梦！一樽还酌江月。
----念奴娇
辛弃疾词
蜗角斗争，左触右蛮，一战连千里。君试思，方寸此心微。总虚空并包无际。喻此理，何言泰山毫末，从来天地一梯米。嗟小大相形，鸠鹏自乐，之二虫又何知？设跖行仁义孔丘非，更殇乐长年老彭悲。火鼠论寒，冰蚕语热，定谁同异。
----哨遍
甚矣吾衰矣！怅平生交游零落，只今余几？白发空垂三千丈，一笑人间万事。问何物能令公喜，我见青山多妩媚，料青山见我应如是；情与貌，略相似。一尊搔首东窗里，想渊明停云诗就，此时风味，江左沉酣求名者，岂识浊醪妙理？回首叫云飞风起，不恨古人不吾见，恨古人不见吾狂耳。知我者，二三子。
——贺新郎
岁晚喜东归，扫尽市朝陈迹。拣得乱山深处，钓一潭碧。卖鱼沽酒醉还醒，心事付横笛。家在万重云外，有沙鸡相识。
——好事近
朱敦儒词
老来可喜，是历遍人间，谙知物外；看透虚空，将恨海愁山，一时按碎。免被花迷，不为酒困，到处惺惺地。饱来觅睡，睡起逢场作戏。休说古往今来，乃翁心里，没设许多般事。也不修仙，不佞佛，不学栖栖孔子。懒共贤争，纵教他笑，如此只如此，杂剧打了，戏衫脱与呆底。
----念奴娇
堪笑一场颠倒梦，看来恰似浮云，尘劳何事最相亲？今朝忙到夜，过腊又逢春。流水滔滔无住处，飞光忽忽西沉。世间谁是百年人？个中着眼，认取自家身。
----临江仙
日月深杯引满，朝朝小圃花开，自歌自舞自开怀，且喜无拘无碍。青史几番春梦，红尘多少奇才？不须计较与安排，领取而今现在。
----西江月
附录三
道家养生法要简述
—、前言
养生之道，是人人所必须讲求的，记得古诗说：“人生寄一世，奄忽若飘尘。”张紫阳诗说：“昨日街头犹走马，今朝棺内已眠尸。”我们乡下也有句俗话，就是“今日相逢哈哈笑，不知明日谁送谁”。大家对此能勿懔然！人到中老年，每个人的成就已渐至巅峰，无论政治家、军事家、文学家、艺术家、工商实业家等苟能无疾无病多活上十年二十年甚至三五年，其对个人、对家庭、对社会、对国家民族、对历史文化等各方面的贡献，都不知道要大多少，历史上不少英雄豪杰，不少天才人物，不是少年早夭，就是未届老而中道崩殂，自斫断其事业前途与历史成就，殊深可叹惜！一般人总喜欢宁可在病时看医生，而不在平时注重一点养生之道，修持一点养生功夫，以使终生无疾病之苦，进而收到延年益寿，以善终其天年。浪费金钱事小，浪费生命事大，不知又何其愚不可及也至此？
古今中外，言养生之道，最高明湛彻而又最博大精深者，莫过于道家。道家养生学，重本体、重诀法、重功夫、重实证。其理论与方法，无不本末兼赅，体用无遗；大之可以极圣功神化之妙造，小之可以达养生尽年之微旨；切不可徒以“寿命学”方之，以免下堕于尘浊之讥。
二、道家养生学完全合于科学原理
道家养生学，完全合于科学原理，其“动功养生法”如是，其“静功养生法”亦复如是。无论其动功、静功，均不外于“生命锻炼”一原理。前者注重在形体锻炼，后者注重在精神锻炼，要皆根于生理学与寿命学为基础而发展出来的，毫无迷信性质与宗教色彩存乎其间。因其标举“神仙境界”为人生修养的最高境界，世人多以为怪诞不经；实则即为先期道家之“真人境界”，与儒家之以“圣人境界”及佛家之以“佛陀境界”为其人生修养之最高境界，同一意味。因道家修持功夫，全是以做人为起点，以心性修养与道德修养为起点，不纯在于修寿命、修神通、修长生之道。故张紫阳有诗云：“顶后有光犹是幻，云生足下未为仙。”总要能净化自己的心性，圣化自己的生命，与天地同其博大，方可跃登于“真人境界”之人生最高颠峰极境；不然，饶活八万劫，亦为一不死通神之驴豕耳，又何能谈超凡入圣登真一事。道家因在“寿命学”上有特殊突出之研究、发展与成就，远非儒家、佛家与现代西方之养生家、医学家、科学家们所可企及，故其名言有“我命由我不由天”之豪语！自己生死，自我操纵，夭命其奈何我哉？
道家养生学，不但在学理上之条理系统，分析周密，而功夫上之层次程序，亦复严谨详明，一步紧接一步，井然不紊。
详考其内容，凡过来人即知其无有不上合大道本体，而下符科学原理者。科学精神，最重方法，最重条理，最重实证；道家养生功夫，其方法之严密，条理之周详，实证之精彻，无不面面俱到，巨细非遗。唯以往古丹经典籍，类皆陈义高远，说理幽玄，复多用隐语喻词，秘其真机；且不但口诀不传，即异籍亦不肯公开流行，.任人参究；致其学术旨要，黯而不彰，殊堪痛惜！
道家修命功，最重“精、气、神”之修炼与保养，认精、气、神三者为人生生命的三大元素。故特殊注重保精、保气、保神，固精、固气、固神，养精、养气、养神，中老年人已漏之体，已衰之形，则更注重于补精、补气、补神，保之固之，养之补之，务使精全气全神全。已返还于未漏前之童真体，然后再进而修“天人合一”、“神虚合一”之“真人功夫”，以期超出死生之藩篱而了生死大道。后一段涉入玄妙，固难悬测，前一段命功修持，即质之任何科学家与医学家，当亦系无法否认的事。故道家往古圣真以精气神为炼养生命之三品大药，而以修气修脉（即修通周身气脉）为工法，期气血旺盛，流通无滯，精、气、神三者充盈饱满，即寿届百岁，犹无殊于童体，此即其“返老还童”之功也。
三、道家养生工法修持总纲
夷考道家养生学术，其派别虽多，各有宗主，然上乘旨要，实有一“共法”，若就其“共法”之实际范围，而予以分析之、归纳之、系统之，则可以说：只有一大总原则，二大纲领，六大条目，而一以道为枢机，以清虚静定为工诀。万千门派，莫能外此！所不同者，只是下手方法而已。
—大总原则者何？曰性命双修。二大纲领者何？曰一为性功，一为命功。此二大纲领，在学理上言，一为圣学，一为命学（即今之所谓寿命学），在功夫上言，一为圣功，一为命功。前一纲领，包括心学、性学、心功、性功，及道德行为上之修养。后一纲领，则包括生命外在形体上之锻炼，与内在精、气、神之锻炼。在此二大纲领下，演而为六大条目。六大条目者何？一曰炼心，二曰炼性，此即属于“性功”边事，也是“圣功”边事。三曰炼精化气，四曰炼气化神，此属于“命功”边事。五曰炼神还虚，六曰炼虚合道。此属于“神化”边事。而此六者，又一是炼养心性为基础，彻始彻终，融通贯串于其间，始得臻于“入圣登真”之究极S标。故余常谓圣贤修养，乃是道家修“真人境界”之起步功夫。道家功夫，以炼心入道始，亦以炼心了道终，始终不离这一着子，此为至要。道家之所以重“性命双修”以期“性命双圆”、“性命双了”者，旨在使一个人的生命，不要由平平凡凡的生，而又平平凡凡的死，要能卓尔有所存立于天地间，故又以“超凡入圣，超圣入神，超神入化，与化合真”为四大修养步骤。这种圣功神化之修养，旨在要吾人能蜕化肉体之生命，神化精神之生命，冀能与天地同其博大，与日月同其高明，与宇宙同其悠久，超越生死与时空，而得长生永存，这就是道家完成其人生之道；也就是道家在“圣人境界”以上，再向最上一乘修养其“形神俱妙”的“真人境界”者是（按：形神俱妙，全是精神炼养所产生之精神化境，全无玄妙）。因其有此一人生之最高造境，故道家之修命，乃为手段，而非目的，为末技而非本体。若徒以之为一种防疾病、难衰老、强身益寿，足以尽其天年的养生学或单纯的寿命术，则自陷于凡下而渺乎小矣！
丹经万卷，汗牛充栋，养生道法，亦复门派纷衍，古有“道法三千六百门”之说，然如能把握住上述之一大总原则，二大纲领，六大条目，四字工诀，及四大修养步骤，以为辨别邪正，深入探究玄妙与拣择修持功夫之准绳，则不致有失矣。
（1963年11月3日讲于老人福利协进会）