道隐羲皇春秋永 术迹壶公日月长
长生药言指要
玄真子曰：“道家养生之道，在三家中，为能最高明而道中庸，最博大而尽精微，最虚灵而彻人天，最圆通而极神化。止矣尽矣，无可以加矣！”
道家养生之道，贵能自强不息，贵能生生不已，贵能法天行健，贵能神运默化。造物者之生物，有生必有死，有死必有生；生生死死，死死生生；不生不死，不死不生；方生方死，方死方生；死生如循环之无端。古之善养生者，在去其所以死之道而远之，存其所以生之道而养之。杜其死机，长其生机，而养生之道毕矣。
好生恶死，人之常情。故人莫不欲长其生，而不欲速其死。是以养生之道重矣，重养生而不得寿者，未之有也。
重养生者必重生，重生者必轻物，物轻于生，则不为物累，而不死于物矣。死之机在物！故曰：毋以生徇物，毋以身徇欲，毋以心徇名，毋以命徇利。物、欲、名、利，四者不动于中，乃所以养内以全外也。
庄子曰：“为善无近名，为恶无近刑。缘督以为经，可以保身，可以全生，可以养亲，可以尽年。”缘:所以守中，守中所以制外，此中有妙道，尽在不言中。
丹鼎派名言有曰：“我命由我不由天。”是我命可修，而天命可抗。儒家恒言：“听天由命”，“安天乐命”。道家则曰：“命自我立”，“寿自我修”，而富贵功名，皆自我求。故曰：我命在我，而天不能限!得其道，修富贵则得富贵，修功名则得功名，修寿考则得寿考，修长生则得长生。修而不得者，或有之矣；未有不修而能得者也。
道家有“返老还童”之术，有“长生久视”之术，此皆理有固然，而事有必至者。壶子曰：“塞其人漏，而补其真元，则还童矣。止其地漏，而杜其死窍，则永寿矣。塞其天漏，而活其生机，则长生矣。”故曰：长生自有长生药，不死须寻不死方。
长生之道，在能与天地同流，与宇宙同住。我之生与天地之生一体，我之命与宇宙之命同流，则自死生一贯，而长生不死矣。是故留形住世者为下法，而留神住世者为上道也。
《庄子•大宗师》云：“南伯子葵问乎女偶曰：‘子之年长矣，而色若孺子，何也？’曰：‘吾闻道矣。’南伯子葵曰：‘道可得学乎？’曰：‘恶，恶乎可？子非其人也。夫卜梁倚有圣人之才，而无圣人之道；我有圣人之道，而无圣人之才。吾欲以教之，庶几其果为圣人乎？不然，以圣人之道，告圣人之才，亦易矣。吾犹守而告之，三日，而后能外天下。已外天下矣，吾又守之七日，而后能外物。已外物矣，吾又守之九曰，而后能外生。已外生矣，而后能朝彻。朝彻而后能见独。见独而后能无古今。无古今而后能不死不生。杀生者不生，生生者不死。其于物也，无不将也，无不迎也，无不毁也，无不成也。其名为撄宁，樱宁也者，撄而后成者也。’不生不死，同于天地。无古无今，通乎宇宙。浑物我，一天人，斯方可谓为善养生者矣!
养生之道，首在“明道积德，存仁由义。”八字可以尽儒道二家之旨要。其入门下手之功，要在——“真实本分为人”六字，此为初乘。余故曰：孝、悌、忠、信皆为道，仁、义、礼、智尽通神。其次一乘，在修“超凡入圣”之功，儒家日用伦常之修养功夫，莫不赅焉。入圣而后，再上一乘，在修“超圣入神”之功。及其最上一乘，则在“超神入化，与化为体”斯则可与言“与造物者同游”而快然自得，逍遥独化于无何有之乡矣。
道家人生修养，重与天为徒，与化为徒，郭注《庄子•大宗师》曰：“夫圣人游于变化之涂，放于日新之流。万物万化，亦与之万化。化者无极，亦与之无极。”又曰：“与物无不冥，与化无不一，故无外无内，无死无生。体天地而合变化，索所遁而不得矣。”故道家者，在能一人天之道，透死生之化，合内外之变，贯古今之法，超越时空，而与宇宙精神独往来也。
庄子曰：“尧治天下之民，平海内之政，往见四子邈姑射之山，汾水之阳，官然丧其天下焉。”盖善养生者，无所用天下为。故尧让天下于许由，而许由不受。大凡道家人物，均重拱默于山林之中，而神游于形象之外。以其所贵者，在彼而不在此；故多视富贵功名如粪土,视帝王事业如浮云。
道家人物，其养生之道，多主“浮游于万物之祖”，“物物而不物于物”，故能“与物冥极”，而无对于天下。每能于静定之中，虚灵而玄应，无心而神化。明万物之经，而通万世之变。合道妙于冥寂，则万物无所遁形；见朕兆于机先，则乾坤自可旋转于掌上。
物物而不物于物，则自即物无物，而与物冥极。人与物冥，事与理冥，心与道冥，神与虚冥。无所不冥，则无所不合；无所不合，则无所不通。此乃一天人物我死生之道也。
善养生者，不以生为。无生则无死，无死则长生。不以生为，首不生心。一心无生，万念皆息，万境皆空，万物皆泯，万理皆寂。无极则自生，此乃与天地永存之道也。
生死是一个谜，故解脱生死与了生死究竟，为人生第一大事。须知——人生如梦复如烟，直上先天两渺然；偶向伏羲问消息，生生死死总茫然。造化炉中，生生死死，死死生生，无穷无息，循环无已，其中自有妙理存焉!
天上原无长生药，世间哪有不死人。故刘潜夫人曾云：“但闻方士求药去，不见童男人海回；无药能令炎帝在，有人曾哭老聃来。”唯当时秦皇与汉武等辈求长生药，错在向海上求。故天符子曰：“此生欲问长生药，妙诀隐在坎离中。”道家养生之无上妙道，唯在取坎填离一诀。此诀不明，一切修行，都属茫然。
道家养生之道，要在体无而无用。吾尝有口语云:“心寂念自寂，心无境自无。能晓无中趣，便与众生殊。”又云：“大道无为体，无为造化基，能晓无为用，便与伏羲齐。”又云：“一无妙万有，万有出自无，能晓无为化，便与牟尼符。”良以“天地万物生于有，宇宙万有生于无”。从事养生而不以老子此一根本大道为基础，则一切诀法，均为无甚大用之枝叶功夫矣。
养生之道，以能无事又能忘机为第一要诀。往岁余曾有句云:“最爱老子无一事，且与庄生共忘机。”其次，以能糊涂又能懵懂为第
二要诀。余亦有句云：“糊涂登圣城，懵懂做完人。”郑板桥谓“难得糊涂”者，即此也。
或谓儒家不重养生，实则不然。昔孟子有言曰：“拱梓，人苟欲生之，皆知所以养之者。至于身，而不知所以养之者，岂爱身不若桐梓哉！弗思甚也。”唯儒家之所养者，重性功而不重命功耳。
超凡脱俗，始可希圣希贤。出神入化，方能成仙成佛。人生境界，难得有此自然化境。
老子曰：“虚而用之”。周易谦云：“一谦而四益。”养生之要，以虚而能谦为上，儒家之病在傲，禅家之病在狂。傲与狂，足以害心，亦足以害生。孔子曰：空空如也。佛说法四十九年，曰未曾说得一字。以道可道而实不可道，法可法而实不可法也。执其所有以为有，执其所是以为是，并以其所见所得教人，是为以盲引盲，以愚传愚，不殆几稀?先父瑶阶公尝谓：“医儒士之傲，疗禅家之狂，其唯道家之虚与谦乎？虚则能受，谦则能益。要做到无我境界，唯在从此二字下手。”
恬淡所以养性，知足所以养心，守义所以养德，无为所以养精。
能坦然自甘，珍腴不若藜藿；能怡然自得，万钟不若釜庾；能超然自在，爵禄不若渔樵，能放怀天地，帝王不若野叟。苟无事于富贵功名，孰得而贫贱之？无事于长生久视，孰得而寿夭之？正俗谚所谓“人到无求品自髙”。马丹阳所谓“世间无爱物，烦恼不相随”也。
道家养生，极重“清心净欲，澄神寂念”。入手法要皆在一“静”字诀。能纯乎“静”，则心自清，意自冥，欲自净，神自澄，念自寂。“静极则一阳来复，一阳来复则精生，精生则气足，气足则神全，神全复又生精，循环不已，生生不息，故能长生。反之，动极则阴长阳消，阳消至极则精绝，精绝则气绝，气绝则命绝，命绝则神无所依而亦绝。
三教圣人教人静坐，入手在教人减杂念。杂念日减，而至“一念不生，万境寂然”，便可入道矣。林鉴堂对此曾有云：“念杂由来业障多，憧憧扰扰竟如何?驱魔自有玄微诀，引入尧夫安乐窝。”“人有二心方显念，念无二心始为人；人无二心浑无念，入绝悠然见太清。”亦殊清新可诵。
《洞神经》曰：“养生以不损为延年之术，不损以有补为卫生之经。”故丹道派于养精养气养神之功夫外，尤重补精补气补神功夫，复有补天髓诀法；此对“已漏体”之中老年人而言，尤不可少。故南宗有“采补之法”，有“接命之方”。唯非其人而传，易遭天谴!
养生之要，全在功夫锻炼，只是通晓理论无益也。儒门常言“变化气质”，然而“变化气质”之具体功夫与步骤，却少提出。道门在“变化气质”功夫上，不但有方法，有步骤，且亦可验证。一层一层向上,不但气质可变化，且心性亦可变化（此乃就后天心性言），生死亦可变化。
养生之道，在心性道德上修，是属于“性功”范围；在精气神锻炼上修，是属于“命功”范围。在宗派上虽有先后，有轻重，然总不可偏废，一以“性命双修”为要旨。《易》谓：“穷理尽性至命”，只在穷理上、尽性上着力，功夫不“至命”，总未落实归根。务须仰不愧天，俯不怍人，内外一体，动静一如力一久，静极生真，即可了手。
养生之道无他，唯养得此心至清至静，湛然自在，神气冲和，十方圆明。并常能惺惺寂寂，湛然虚极，真空无我，无来无去，不增不减，无垢无净，不生不灭即是。此不但养生之道尽，学道之功亦尽矣。
养生之道，最要为养气全神。《太乙真人七禁文》曰：“一者少言语养内气，二者戒色欲养精气，三者薄滋味养血气，四者咽津液养脏气，五者莫嗔怒养肝气，六者节饮食养胃气，七者少思虑养心气。”气得养则精自全，精全则神旺，神旺则寿长，此不移之理也。
道家有定神法，神定则心不摇，念头不动，意亦不生，自入涅槃境地。人身之神，出入固无定，若患病者，穷思极欲，又有甚焉。若能行功，则神随气转，不虑其外驰，否则难乎其有定在也，故平时必须常想玄关，思睡必须常想鼻准，如此则不外驰而定矣。
愚按：神外无心，心外无道，道即神之主，心即神之宅也。然心外无道，故收放心，即神定而道在。孟子谓学问之道无他，求其放心而已！夫放心而知求，则志气清明，义理昭著，此定神之功验也。今之养生者，曰存思丹田，存思鼻准，亦收放心之法也。不曰收放心，而曰定神，盖游心千里，无有定在。欲神之不外驰散，故曰定神。
纯阳祖师曾示人以普通养寿之法曰：“老人于十二时中，行、住、坐、卧，一切动中，要把心似泰山，不摇不动，谨守四门；耳、目、口、鼻，不令内外出入，此名养寿，紧要！”此不但老年人宜如是，壮年中年人，皆应由此起修也。
《素问•天真论》曰：“恬澹虚无，真气从之。精神内守，病安从入。”老君曰：“人生以百岁为寿，节护乃至千岁。如膏之小炷与大炷耳。人大言而我小语，人多烦而我少记，人悸怖而我不怒，淡然无事，怡然无忧，寂然无为，神气自满，此长生之药。”节护固为养生要妙，唯南宗尚有“添油功法”，亦称“补天髓诀”。欲修持此等道妙，法财侣地，缺一不可！故守其易者而行之，即足矣！
治病不如防病，服药不如不药。余三十年不看医生，不服药饵，不检查身体，即此旨也。邵康节有诗云：“闲居慎勿说无妨，绕说无妨便有妨。争先径路机关恶，退后语言滋味长。爽口物多终作疾，快心事过必为殃。与其病后方服药，不若病前能自防。”此最紧要！尤忌滥服成药，妄用古方，用药以对症为上。
生死大道
人之生死，本互为转化，乃天地一气之循环。即生即死，即死即生，并无死生先后之所在。今日之我，非昨日之我；此时之我，非彼时之我。一分一秒，我均在生死、死生之动变转化中。故庄子谓“方生方死，方死方生”，孟子亦谓“夭寿不二”。夭寿不二，亦即是死生不二。二而一，一而二。死生一观，物我变忘，生生死死，一应顺受，非大圣大彻，不能也。世人所执者，为整体之有形生死之现象，实则一人无时不在无形无象之生死中流转。养生之最上乘者，非在能善养其有形有象、可见可证之生死，而在能善养其无形无象、不可见不可证之生死，方可入于不生不死与无生无死之境地中。唯此只可为圣智者言，而难为中下根器之入道也!
养生之要，首宜了悟生死大道，切不可执着生死现象，迷而不解。能“外生”，复能“外死”，死生无与于我。绝贪生之妄念，安性命之自然，迎无生之生，顺无死之死，便自达于无生无死之地。人生悠然而来，悠然而往，始卒若环之无端，亦无可觅处。一指认此生为生，此生即已死去；一指认此死为死，此死复即转生。生死——死生，只是一大循环而已。佛经谓：“一念有九十刹那，一刹那有九百生灭。”由此可证生死流转之速与蜕化之妙。道家修真大道，即在修此“一刹那有九百生灭”之真生真死，而非修一般肉眼所可见之假生死现象，彻入玄微，自可直达真源。
庄子有云：“大块载我以形，劳我以生，佚我以老，息我以死。”故死即生之休息，而人贵能“达生而乐死”。能了然于“生时死顺”之义，则自可哀乐不入，而坦然作逍遥游矣！
无生不死，无死不生。就生死言，本体是一非二，名言是二非一。一生一死，互为其根；一死一生，相因为体。生之与死，是二，同时也是一，是一，同时也是二，此中玄妙万分。天地万物，动变无常，生灭亦无常。成毁无常，蜕化亦无常。“质”灭“能”存，“生”灭“神”存。此中亦复玄妙万分。
吾常谓：“道家对人生修养，系以超凡入圣，超圣入神，超神入化，为三大纲宗。”一般人能达到“超凡入圣”的境界，已是了不起，要达到“神”与“化”二大境界，实忧忧乎难矣。“神”则天地同体，“化”则与宇宙为一。谈天地境界、宇宙境界，全要在此二字上下功夫。唯神须任其自神，化须任其自化，切不可容心于其间。
能透生死方能化，解脱形骸自通神。二语最宜深会冥参！
扫除杂念难，寂灭情欲尤难。外息诸缘难，内心无喘尤难。扫除名利难，断灭生死尤难。
有僧问赵州生死二路是同是别？州为颂云：“道人问生死，生死若为论。双林一池水，朗月耀乾坤。唤他句上识，此是弄精魂。欲会个生死，颠人说梦春。”
天玄子云：“生死原为造化功，乾坤炉内死生同。丹诀不与凡夫说，只为仙凡路不通。”人能得道，则死生不二，不能得道，则死生万殊。人生最贵在能了证生死大道。寒山子有诗云：“千生万死何时已，生死来去转迷情。不识心中无价宝，恰似盲驴信脚行。”人世间如盲驴信脚行者，比比皆是也。
儒家以顺生死而尽生死为道，佛家以明生死而了生死为道，道家以转生死而无生死为道。道流！这是千古来未为人点破的三家分别处。
天玄子云：“长生自有长生乐，不死须求不死功。劝君莫问仙家诀，仙家诀在坎离中。”又云：“此药非凡药，阴阳共合成；先天真种子，不假精气神。”
修生死须在无修中修，炼生死须在不炼中炼。不用用中生大用,无功功里产玄功。任运周天同造化，万千果熟自然红。
寒山子教人明生死之道有云：“欲识死生譬，且将冰水比。水结即成冰，冰消还成水。已死必应生，出生还复死。冰水不相伤，生死还双美。”唯命可延而生可长，神可存而形可易。故又谓：“益者益其精，可名为有益。易者易其形，是名为有易。能益复能易，当得上仙籍。无益复无易，终不免死厄。”此即寒山通于道也。
举世尽随年老去，无人能自死前回！道家有“死前回丹诀”，此即所谓“接命法”者是。接命法唯南宗有之，借彼命以续我命，北宗不能也。此诀，法、财、侣、地四者缺一不可。尤非人不传，非师不传，今几绝矣。
自古帝王埋黄土，由来名士著风流。为帝王不易，为名士亦不易！不为帝王，不为名士，只求能了脱生死，尤不易！故杜甫诗云：“王侯与蝼蚁，同尽随丘墟。”又云：“原闻第一义，回向心地初。”唯欲证道了道，只是闻第一义，无益也。
晋传玄九曲歌云:“岁暮景迈群光绝，安得长绳系白日。”人生在世，于大化流转中，瞬即归于幻灭。故李白云：“长绳难系日，千古共悲辛！”而李商隐诗亦慨乎言之曰：“从来系日乏长绳，水去云回恨不胜。欲就麻姑买沧海，一杯春露冷如冰。”龙山子则认为欲了生死苦,唯有丹家能之，曾云：“我有长绳能系日，彤家天外转乾坤。”能转乾坤于天外，则自能逆生死于壶中矣！
余曾有梦受坐丹诗云：“闭目冥心坐，清虚自在身，念除心自息,心息自生神。凝神照玄牝，静极一阳生，阳生精自足，精足炁充盈。幽谷雷声动，河车小周行，神藏入胎息，肘后飞金晶。深密复深密，正子忽通灵，昆仑大交媾，一点落黄庭。三年勤哺乳，婴儿日长成，移炉兼换鼎，九载守一经。沐浴复沐浴，调神复调神，簪紫非吾愿，飞升候帝京。形神无挂碍，是之谓真人，常与天地合，自得万年春。”欲离生死，了生死与超生死，此乃是一种修炼之功夫历程，须由此入。
修道正旨
修道正旨，在教人“真实本分做人”。此六字为学道第一义谛。舍此坦途，别无成仙成佛之路。做人以“孝悌忠信礼义廉耻”为本。此儒家所订之八德，在《仙佛真传》一书中列为字天律”，并定为“功过格”，以为心意与行为之规范。
仙佛圣人之道无他，在“诸恶莫作，众善奉行”八字。一生守此而行，自可超凡入圣而有余。
太上曰：“祸福无门，唯人自召。善恶之报，如影随形。”又曰：“欲求天仙者，当立三千善。欲求地仙者，当立三百善。”是故存好心，动好念，行好事，做好人，为修道之根本。
修金丹大道，须自圣人起修。具圣人之质，怀圣人之才，备圣人之德，有圣人之养，方可起步修丹道，而冀其能进而“超圣入神”、“超神入化”，以与化为体、与道合一也。
心至无极方为道，人能神化即是仙。儒家恒言“变化气质”，然对如何“变化气质”之功夫及其修证过程，则很少提到。求变化气质于丹道工程中，实易如反掌。丹道妙用，全在一化字。不但气质要化，且形神亦要化。形化功夫，乃其小焉者也；神化功夫，方为无上妙道。且过程中，诸有景可验。功夫到时，如人饮水，冷暖自知，非虚言也。
壶中日月千年挂，袖里乾坤万古春。修道人在丹程中，自别有天地，别有乾坤。过来人无不自有体认，世俗眼中之富贵功名，寿夭生死，成败利钝，兴衰存亡，全如水月镜花，正所谓“浮云过太空，来去永无痕”者是。
修道须先有个头脑，行为方有趋向，功夫方有着落。这个头脑，即是大根大本处。就道言道，无极为太极之本，太极为阴阳之本，阴阳为万物之本。舍此便别无下手处。入门在此，立脚在此，修道在此，证道亦在此。
功夫重在简易平实，真切自然，愈简易平实、真切自然者，则愈为上乘妙道。以此鉴别一切功夫，万无一失。
禅宗中人修道，世人每病其以“向上路”、“末后关”炫人，并谓此为“千圣不传”、“密不通风”者。虽堕于玄之又玄中，然旨在欲人之自修自度、自参自证，不可厚非。唯质直言之，“向上原无路，末后亦无关”。能真切本分为人，则自即我即佛，即佛即仙矣。
程子谓：“仁者浑然与物同体。”修道初程，旨在做个浑然与物同体，进而做到与物同化，再进而入于与化同体，再进而入于与道合一。
阳明四句教云：“无善无恶是心之体，有善有恶是意之动，知善知恶是良知，为善去恶是格物。”钱德洪奉为彻上彻下功夫；王汝中则认为非究竟话头，而主“心是无善无恶之心，意是无善无恶之意，知是无善无恶之知，物是无善无恶之物”。世亦称前者为“四有教”，
后者为“四无教”。天泉证道时，德洪质之阳明，阳明则两是而两存之，谓汝中之见，系接利根人用；德洪之见，是为其次者立法。对此，余曾有俚句云：“四句有教四皆非，四句无教亦是非。两说两是非究竟，两说两非究竟非。大道本来无一物，一落言诠便是非。莫将是非来问我，直是拈花亦是非。”如此，方能乾坤一掷，跌死牟尼。道流：“无一物中有一物，有一物中一物无！”勘破了否？
修道人，要能转物而不为物转，转境而不为境转，转事而不为事转，转世而不为世转。双手撑乾坤，两肩挑日月！卓立无依，朗照无碍。
命由我造，福自我求。故道家有“制天命”、“抗天命”、“立天命”之说。颜习斋谓：“圣人以一心一身为天地之枢纽。化其戾，生其和，则自造命回天。其次知命乐天，其次安命顺天，其次奉命畏天。”其说深得古真“我命由我不由天”之遗意。
杜甫诗云：“浊酒寻陶令，丹砂访葛洪。”又云：“未得丹砂愧葛洪。”其欲隐遁求仙之心情，溢于言表，孰不知丹砂非道，正所谓:即得丹砂仍违道，纵能不死亦非仙!
阳盛则阴衰，阴盛则阳衰。阳生则阴死，阴生则阳死。炼阳神法，炼阴神法，炼太极法，均须知此一修道基本原理。须知——此中有窍妙，一点即通神！
先天道法，又称虚无道法，诀在“无中生有”、“守无致有”。老子曰：“有物混成，先天地生。”先天道无极门，即修此先天地生之道。要在以无身为身，以无守为守，无法为法，无生为生，无化为化，无有为有，无成为成，无得为得。
道家上乘修真法，总不外修“虚无大道”。唯须知此虚无大道，非自身外之虚无中起修，而系自身内之虚无中起修。大凡先天之精炁神，无不自身内之虚无中来。内外相应相合，自有无穷事在。
宋张拙居士诗云：“光明寂照遍河沙，凡圣含灵共一家：一念不生全体现，六根才动被云遮。断除烦恼重增病，执着真如亦是邪！随顺世缘无挂碍，涅槃生死等空花。”此是真见道的上乘境界！一般人只是在“断除烦恼，上证真如”中打滚，须知烦恼何须断，真如不可执，有意寻涅槃，涅槃不可得。非佛即佛，佛即非佛。修真之士，亦应由此中参入。
刘河间曰：“形者生之舍也，气者生之元也，神者生之制也。形以气充，气耗形病。神依气立，气合神存。修真之士，法于阴阳，和于术数，持满御神，专气抱一。以神为车，以气为马，神气相合，可以长生。”又曰：“全生之术，形气贵乎安，安则有伦而不乱。精神贵乎保,保则有要而不耗。故保养之道，初不离乎形气精神。”
《妙真经》曰：“人常失道，非道失人。人常去生，非生去人。故养生者，慎勿失道。为道者，慎勿失生。使道与生相守，生与道相保。”
《元道真经》曰：“生可冀也，死可畏也。草木根生，去土则死。鱼鳖沉生，去水则死。人以形生，去气则死。故圣人知养气之要，所以为身宝也。”
心一无心心自虚，念如能息念自无；无有无无无人我，修到无生死亦无。此系教人从无字入道诀，非上根人不易体会。
静坐修真之法，北宗传授，一般较为公开。南宗与东派功法，从来均重“密传心印”，尤重资质德性，其日就衰颓，良有以也。
尤乘有言：臞仙曰：古神圣之医，能疗人之心，预使不至于有疾。今之医者，唯知疗人之疾，而不知疗人之心。是犹舍本而逐末也。不穷其源而攻其流，欲求疾愈，安可得乎？殊不知病由心生，孽由人作。佛氏谓一切唯心造，良不诬矣。所以人之七情内起，正性颠倒，以致大疾缠身，诚非药石所能治疗，盖药能治五行生克之色身，不能治无形之七情；能治七情所伤之气血，不能治七情忽起忽灭、动静无端之变幻。故臞仙又曰：医不入刑官之家，药不疗不仁者之疾。盖福有所主，祸有所司，报复之机，无一不验，因有天刑之疾、自戕之疾。其天刑之疾，由夙世今生所积过愆，天地谴之以致斯疾，此孽源于心也。其自戕之疾者，风寒暑湿之所感，酒色财气之所伤，六欲七情生于内，阴阳二气攻于外，此病生于心也。《仙经》曰：炼精化气，炼气化神，炼神还虚，噫！将从何处炼乎？总不出于心耳。故凡思虑伤心，忧悲伤肺，忿怒伤肝，饮食伤脾，淫欲伤肾。药之所治，只有一半，其一半则全不系药力，唯要在心药也。或曰：何谓心药?余引林鉴堂诗曰:“自家有病自心知，起念还当把念医。只是心生心作病，心安哪有病来时？”此之谓心药。以心药治七情内起之病，此之谓疗心。
养心法要
静坐非要在炼丹修道，或坐禅入定，方为要功；就儒门言，大可补小学收放心一段功夫。人心放失，则天理泯绝。存天理，杜人欲，静坐以收放心，为第一入门捷径。
古哲有言：“百年三万六千日，不放身心静片时。”世间此等人，有如恒河沙数，不亦大可哀哉！在静坐中，如能狂心顿歇，则歇即菩提，亦即儒门所为克念作圣也。故《妙法莲华经》谓：“若人静坐一须臾，胜造恒沙七宝塔。”
《大学》讲诚意，此为孔门入圣之头脑功夫，阳明谓此为圣人教人用功第一义。通书更认诚为圣人之本。何谓诚意？心未起念之谓诚，心一起念之谓意。故当一心不动、一念不生时即谓诚。故静坐，实乃诚意之下手功夫！本此静坐，如能于日用常行中，省察此心，检点此心，收敛此心，验其动否？如有所动，验其动之为善为恶，为是为非，为道为欲，当制则制之，当止则止之，使其复归于静，寂然如如。做仙做佛做圣人，全在此一着；养生之大要，亦全在此一着。
《大学》言正心，儒门宗为无上圣功。何谓正？“止心不动”之妙。言制心，不着意即着力，尚有强勉意。言止心，则有不加功力，自然而然之境。心本不动，其动者，或动于物，或动于欲，或动于情，无论内外之动，皆非其本心矣。复其寂然不动之本心，何用功夫加乎其间?本来如是，便即自然如是，不假人力修为，自高一着。
不动心，乃收心、制欲、止念之不二法门也。
心一有念即是动，心到无念即是诚。喜怒哀乐未发，念在何处?心在何处？在此未发时下手修为，即是圣门功夫。一发则不可收拾矣！禅家重观念头未起处，即此也。
在利害中可以制心，在祸福中可以炼心，当无事时可以省心，当静坐时可以养心。心为生命之主宰，为善为恶，为圣贤为小人，全在此心之一动。能养得此心寂然不动，如止水之平静无波，自有一番天地气象。
摄生之要，主在摄心。养生之要，主在养心。徒事形骸之养，存得躯壳，又有何益？
养心之要，先求安心。心安则气和，气和则神怡，神怡则性见，性见则心明，性见心明，则自与道合矣。故林鉴堂有安心诗云：
我有灵丹一小锭，能医四海心迷病，
些儿呑下体安然，管取延年兼接命。
安心心法有谁知?却把无形妙药医;
医得此心能不病，翻身跳入太虚时。
念杂由来业障多，憧憧扰扰竟如何?
驱魔自有玄微诀，引入尧夫安乐窝。
人有二心方显念，念无二心始为人;
人心无二浑无念，念绝悠然见太清。
这也了时那也了，纷纷攘攘皆分晓;
云开万里见清光，明月一轮圆皎皎。
四海遨游养浩然，心连碧水水连天，
津头自有渔郎问，洞里桃花曰曰鲜。
千古来，儒家佛家道家，百家万派，对人生修养之最高境界与最后归趋，无不以心为全始全终之下手法门。
孔门言谨独，言慎独，此即入圣之门。谨者谨此心之动，慎者慎此心之动。一心不动，则自一念不生。如此则自意不诚而自诚（自诚明是本体，自明诚是功夫），欲不待灭而自灭，理不待存而自存（灭人欲，存天理），圣不待修而自圣。人生本来是圣人，人世而不染尘，老子教人以损字诀，禅宗教人以减字诀。损之又损，自至于无；减之又减。自归于零，此返归与本来法也，老子言归真返朴，无非此意。
君子之心，无时不存敬畏。《大学》示以戒慎恐惧，戒慎其所不睹，恐惧其所不闻。此皆为使人从人心入道心之最吃紧处。
冲虚以养心，恬淡以养性，清明以养神，浑然以养气，宽裕以养量，中正以养德，静定以养精，无欲以养生，便可直达真源，而上超圣境。
操存此心勿失，则心自静；敬守此心勿动，则心自定。当利害之来，适祸福之际，遇情欲之生，逢死生之会，能处之泰然自若，此即是圣功。世人每为利害祸福所动，情欲死生所迷，误者多而悟者少，不亦大可哀哉!
古谓：“天薄我以福，吾厚吾德以迓之。天劳我以形，吾逸吾心以补之。天危我以祸，吾修吾道以通之。天苦我以境，吾乐吾神以畅之。”吉凶祸福，安危悔吝，全在自为，岂有天哉？故天玄子恒以“德由我立，道自我修，佛自我做，仙自我成”为不二圣法，即此也。
达摩曰：“心不缘境，住在本源。意不流散，守于内息。神不外役，免于劳伤。人知心即气之主，气即形之根，形者气之宅。神形之具，令人相因而立。若一事有失，即不合于至理，安能久立焉。”旨哉其言也。
直指曰：“清谓清其心源，静谓静其气海。心源清，则外事不能扰，性定而神明。气海静，则邪欲不能作，精全而体实。”
指归曰：“游心于虚静，结志于微妙，委虑于无欲，指归于无为,故能达生延命，与道为久。”
天玄子云：“一点凿开鸿蒙，任他鱼跃鸢飞，妙法原无多子，此中自有天机。”试试看！
天玄子云：“莫道无中生有，且修自有转无，有无本自相生，最上一个无无。”道门修真，修无中生有者，修自有转无者，修无无亦无者，确为最上一乘功要。功夫中全有证验，绝无半点玄虚。
丹经谓：“神龙常须水养，金莲生自火中。丹法总须妙药，此物产在彼中。”此非阴阳双修家莫明。得其诀，自有立竿见影之效，不得其诀，枉自摸索。
慎饮食，节房帏，行导引，是从色身上却病法。戒瞋怒，省烦恼，寡嗜欲，是从心性上却病法。
金兰生谓：“宠辱不惊，肝木自宁。动静以敬，心火自定。饮食有节，脾土不泄。调息寡言，肺金自全。恬淡寡欲，肾水自足。”此为养心肝脾肺肾正法。
阳生于静，阴生于动，此为不传之秘。故欲养元阳壮肾气，须从静坐入手。静坐之功，可使元气充沛，元阳日长。阳生则精生，精足则气充，气充则神全，神全则自可长生久视矣。
不会静坐者，多休息，亦足以养神养气养阳。所谓休息者，非只谓形体休息，心神亦须休息，方得见功。
养生之道，自以绝欲为第一义，然欲不可卒绝，故始之以寡欲。寡欲者，一切求有节而毋纵毋极也。不但忧不可极，即乐亦不可极也；不但劳动不可极，即坐卧亦不可极也。凡事以少为得，以适度为妙！《元始真经》曰：“喜怒损性，哀乐伤神。”奈何欲可纵乎？养生切
忌过用，五脏六腑，四肢百骸，过用则伤，而病生矣。善养生者，适其情性，守其常分，秘其精神，保其真元，则外邪客气，自不得而干之矣。
世人恒以“净人欲，存天理”为修养入手功夫。实则应从存天理一着下手立脚，方可一举万得，而亦一得永得。若从净人欲上用功，则此净彼生，彼净此生，净不胜净，正如“野火烧不尽，春风吹又生”者是。
养生莫善于息欲止念。欲不息，念不止，心即不得其养；而失其本体。养心之要，即在养其寂然不动之本体。心得其养，神自得其养，神得其养，生自得其养矣。
葛仙翁曰：“夫人心虚则湛，神定则静，寡言希听，存精保命。盖多言则损气，多喜则放情，多怒则伤肝，多悲哀思虑则伤神，多贪欲劳困则伤精。”此与孙真人之：“养性之道，莫久行久立，久坐久卧，久视久听，皆损寿也”同一至理，为修行之士，所当切守者也。
古哲云：“无欲谓之圣，寡欲谓之贤，多欲谓之凡，徇欲谓之狂。”圣贤凡狂之分，全在一欲字上。修道者，如能一心清虚中正，寂然自在，物何从入？欲从何生？设一动于欲，即用省克功夫，欲起即克，克之即止矣。
颜习斋云：“养生之道，在慎言寡欲；寡欲则省精，慎言则省气。省精则真阴足而相火旺，省气则真阳足而君火明。”
《仙经》曰：“精气神为内三宝，耳目口为外三宝。常令内三宝不逐物而流，外三宝不诱中而扰，寂心静默，可以长生。”
《定观经》曰：“唯令定心之上，豁然无覆。定心之下，旷然无塞。旧孽日销，新孽不造，无所挂碍，迥脱尘病。”又曰：“唯灭动心。不灭照心。但凝空心。不凝住心。”
寡欲第一要诀，在能将名利看空，一切不着，不着一切。上焉者着于名，中焉者着于利，下焉者着于情，最下着于色，着于欲。情、色、欲，一般人甚难打破，而名利二关，中上乘人士亦极难打破。人世间不少英杰之流，圣智之士，不死于利，即死于名。利关固不易打破，名关尤难。
陆放翁有诗云：“志士栖山恨不深，人知已是负初衷，不须更说严光辈，直自巢由错到今。”一个人如能体认到“名高易为生死累”与“甘得贫寒味自长”二语之真谛，则无穷乐趣，自在其中矣。
庄子曰：“为善无近名，为恶无近刑，缘督以为经。可以保身，可以全生，可以养亲，可以尽年。”守中而行，远名辟刑，自合天趣。壶子曰：“修道之要，首破三关。一曰色关，二曰名关，三曰利关。色者，人之性也；名者，人之情也；利者，人之欲也。皆为道障。破三关之道，在死心一药。死色心则性尽，死名心则情尽，死利心则欲尽。”唯此看似寻常事，做到甚难。正所谓“举世尽从名利转，谁人透过美人关！”者是。
《列子•杨朱篇》曰：“太古之人知生之暂来，知死之暂往，故从心而动，不违自然所好；当生之娱非所去也，故不为名所劝也。从性而游，不逆万物所好；死后之名，非所取也，故不为刑所及。名誉先后，年命多少，非所量也。”
老子以“处下”为教，总要人不可上人，而须以卑下自居。盖下人者得人，故《左传》云：“君子不欲多上人。”杨子云：“自下者，人高之。”此亦为欲上处下，欲髙处卑之道也。
老子曰：“虚其心，实其腹。”就修道言，虚其心，系性功；实其腹，系命功。二者兼全无缺，便是性命双修矣。
禅家之病，只是一个傲字。傲之极，必流于狂，世谓“不狂不傲，便不得谓之禅。”实则此是一种禅病，医此禅病，全在老子“虚心”一药。虚则自谦，自谦则得。虚则有容，有容则大。
人生处世，多一分谦下卑退，便多一分受益；少一分矜伐狂傲，便减一分挫败。圣凡之分，只是谦傲之别而已。《易》谓一谦而四益，实则一谦招百益，虚心纳万祥。举凡谦恭、谦让、谦和、谦退、谦逊、谦虚，百般美德，俱莫不以谦为首也。
安静可以医浮气，守默可以医燥气，守谦可以医傲气，守敬可以医矜气，守一可以医妄气，守柔可以医刚气，守弱可以医暴气，守道可以医俗气。宏兹八守，斯近道矣。
道家修养，最重缄默，而忌多言。多言伤气，尤易多失。《呻吟语》谓：“一言之发，四面皆陷阱也。喜言之，则以为骄。戚言之，则以为懦。谦言之，则以为谄。直言之，则以为凌。微言之，则以为险。明言之，则以为浮。无心犯讳，则谓有心之机，无为发端，则疑有为之说。简而当事，曲而当情，精而当理，确而当时；一言而济事，一言而服人，一言而明道，是谓修辞之善者。其要有二，曰澄心，曰定气。”此说得最好，唯总不若“无言”之妙。多言多失，寡言寡失，不言不失。菩萨之所以灵，在“菩萨不说话”一点耳！
《唐书》曰：多记损心，多言耗气；心气内损，形神外散，初虽不觉，久则为弊。
《元始真经》曰：喜怒损性，哀乐伤神。性损则害生，故养性以全炁，保神以安身。炁全体平，身安神逸，此全生之诀也。
《天真论》曰：外不劳形于事，内无思虑之患。以恬愉为务，以自得为功，形体不敝，精神不散。
庄子曰：能尊生者，虽富贵不以养伤身，虽贫贱不以利累形。又曰：吾生也有涯，而知也无涯，以有涯逐无涯，殆矣！已而为知者，殆而已矣!
孙思邈曰：多思则神殆，多念则智散，多欲则心敝，多事则劳形，多言则气乏，多笑则伤藏，多愁则心慑，多乐则语溢，多喜则妄误昏乱，多怒则百节不定。
吕洞宾曰：法天地以养气，不动心以养神，绝嗜欲以养精。精生气，气生神，浩然弥纶宇宙，故神自灵也。是故精绝则气绝，气绝则命绝也，是故精气神，人身之内三宝也。
学者大病痛，只是不诚，不诚无物。学道之要，以诚字为不二法门。“至诚所至，金石为开。”不但金石为开，天地亦可感格。世人总认“诚”字为儒家入圣之门，殊不知诚字亦为道家入道之门。
诚则实，诚则真，诚则信，诚则神，诚则纯一不二。入圣登真，全在一诚而已。王船山曰：“尽天地只是一个诚！”良以“不诚无物”也。
学者养心，不只是寡欲或无欲，即可养得一个真心用事，尤要宜栖心天地外，而心无其心。余于坐中赠寒山子有句云:
吾爱寒山子，贞观玉洞仙；初习广成道，后参老子禅。
自忘其姓氏，死亦不知年。家住寒岩洞，不结世间缘。
闲与麋鹿伍，倦抱白云眠；饥餐神仙果，渴饮虎龙泉。
来着无遮裤，归乘没底船；栖心天地外，疑似小游仙。
此虽曰赠寒山子，亦即所以自道也。
不动心教
不动心教，为三教圣人教人之不二法门。不但成仙成佛做圣人,须以“不动心”为下手起步功夫，即英雄豪杰事业，亦无不要从此处修养起。三字说来容易，做到实难。孟子曰：“富贵不能淫，贫贱不能移，威武不能屈。”全是在不动心功夫上。此心如铁石，死生亦不易,炼心要到如此地步，方许有入道境界。
心易纷驰，则制其心。心易散乱，则静其心。心易狭隘，则大其心。心易自私，则公其心。心易虚诈，则诚其心。心易动摇，则定其心。心易迁变，则一其心。心易逐境，则止其心。心易无明，则安其心。心易起念，则死其心。守此十教，则心自不动；心寂不动，则感而遂通；感而遂通，则神化莫测矣。
一般人打坐，静字最难，定字尤难。作功夫之道无他，就是要你习静定。静定之要，主在要能莫起念，莫动念，也就是要莫起心，莫动心。心死神活，心活神死。学道人，不将此心死却，便难得有入处。
习静，以不动心功夫最难。禅宗教你参话头，净土宗教你念佛，密宗教你念咒，总不外一个“制心一处”办法。即玄门之守中，守窍，与心息相依等等法门，均不外是。此心能“寂然不动”，真神自可“感而遂通”。各种神通法，总是须在静定上下手。
不少人常来问道，总以“念头不起”与“一念不生”的境界为不可能。实则他在静坐时，“念念一念”的境界都没有，又何能谈此？心一、神一、念一，最后便自一念亦无，这即是“一念不生”，也就是“念头不起”。试问:当你“睡死”时——即熟睡时，当梦亦无时，你在何处？念在何处？心在何处？在此等时，既可无心无念，无人无我，无天无地；则当静坐入定时，自亦可有此等境界。唯未入门者，自难语此！
静久则真慧自生，定久则心华自开，无念绝想，死心寂意，则其神自灵，其丹自结。郭生常询余测字，何不经思虑，在三五秒钟内能下判断得结论者，辄多灵验。曰无他，凡不杂思虑，一索即得者，即为虚中一灵，感而遂通之真慧所生耳。静、定、慧、通，四字四境，一脉贯通，则自不难矣。
《大学》曰：“知止而后能定。”庄子曰：“唯止能止众止。”佛家以“止观”为修心入定之本，其法有大乘，有小乘，有人天乘，四禅八定，九通明禅。究其极，要不外一止字功夫而已，观字功夫要非究竟！三家所言静定功夫，要皆从此中入手。
念头一动，即是人心；念头不动，即是道心。喜怒哀乐未发，即是道心；喜怒哀乐已发，即是人心。发而使之皆中节，即是人心合道心;发而自然皆中节，便是人心即道心。
静定功夫，为修道不二法门，亦为入圣不二法门。天理流行，天机融畅，在静定中最易体认。天地间事物变化，瞬息万机，唯能静者，始能观察得透；能定者，始能把捉得住。
静能制动，定能应变。一静能制万动，一定能应万变。古今来，多少大智慧大知见大悟解，无不自静定中来。
臞仙曰:“古人神圣之医，能疗人之心，预使不致于有疾。今之医者，唯知疗人之疾，而不知疗人之心；是犹舍本逐末，不穷其源，而攻其流，欲求疾愈，不亦愚乎？虽一时侥幸而安之，此则世俗之庸医，不足以取也。”太白真人曰：“欲治其疾，先治其心。必正其心，乃资于道。使病者，尽去心中疑虑思想，一切妄念，一切贪瞋痴心，一切人我是非心，以及平生所为善恶心，皆当放下，以我之天，而合所事之天，久之遂凝于神，则自然心君泰宁，性地和平。知世间万事，皆是空虚;终日营为，皆是妄想；知我身皆是虚幻，祸福皆是无有，生死皆是一梦，慨然领悟，顿然消释，则心地自然清净，疾病自然速愈。能如是，则药未到口，病已忘矣。此真人以道治心疗病之大法也。”又曰：“至人治于未病之先，医家治于已病之后。治于未病之先者，曰治心，曰修养；治于已病之后者，曰药饵，曰砭藝。虽治之法有二，而病之源则一，未必不由因心而生也。”
悟道足以明心，寡欲足以清心，恬淡足以养心，静坐足以收心。能使真心有主，即心无心，胸中便会纯是一团太和元气，毫无渣滓矣。
古哲云：“上士忘名，中士立名，下士窃名。”又云：“上士闭心，中士闭口，下士闭门。”旨哉其言也！
邵康诗谓：“身在天地后，心在天地前。”陈白沙诗谓：“身在万物中，心在万物上。”读之自可超然物表，而有天际真人想矣。
养寂然不动之心，无思无虑之神，斯为返本还原，复归于无极之要功。心静则智，心虚则灵，心定则慧，心诚则明，修道万法，唯在一心。
名利心重则山林气少，儿女心重则烟霞气少，嗜欲心重则清虚气少，生死心重则仙佛气少（仙家虽以长生为旨，然仍须从打破生死关入手），凡此俱足以碍道也。
藏心于心则心不见，藏气于气则气不尽，藏性于性则性不泯，藏神于神则神不灭，此皆善藏者也。至若藏聪明于愚拙，藏刚强于柔弱，藏至尊于卑下，藏大用于无用，要亦皆善藏者也。
林生问静坐何益。曰：静坐之益无穷。既可以养形，亦可以养神;既可以养阳，亦可以养阴；既可养精，亦可养气；既可养定，亦可以养慧。道佛门中人主张静坐，与得力于静坐者，固无论矣。即儒家中人亦多主张静坐，宋明诸大儒，鲜有不得力于静坐者。自濂溪周子主静，程子、朱子与王阳明、陈白沙、谢龟山、苏东坡等诸先生，无不力主静坐；近代人中如曾文正、梁启超二氏，亦莫不然。唐鉴谓：“大程子唯是静字功夫足，王文成亦是静字有功夫，所以他能不动心。若不静，省身也不密，见理也不明，都是浮的，总是要静。”故程子每见人静坐，便叹其善学。朱子更教人半日静坐，半日读书。他云：“学者半日静坐，半日读书，如此三年，无不进者。尝验之一两月便不同。学者不做此功夫，虚过一生，殊可惜。”盖收敛身心，涵融道德，体认天理，变化气质，增益精神，广开慧悟，经世治平，合一天人，举凡一切做圣之功，无不可自此中来也。故曰博大高明，不离静坐。而成仙成佛，亦莫不以此为不二法门！
陈虚白云：“念不可起，念起则火炎；意不可散，意散则火冷。”此念系指凡念，意系指真意，切须明辨。六祖《坛经》谓：“心念不起，名曰坐。”故坐时心念不灭，不得曰坐。行住卧时，能寂心念，亦即是坐。如能做得到时，自得天机妙用。故见性颂云：“心清意静，气定神和，真息绵绵，灵光莹莹。”修道万法，唯在一心妙用！养生亦然。
阳明答门人书：“前在寺中所云静坐事，非欲坐禅入定也。盖因吾辈平日为事物纷拿，未知为己，欲以此补小学收放心一段功夫耳。”用静坐补小学收放心一段功夫，此只是“入门教”耳，坐禅坐丹,于收放心后，尚大有事在。
静坐如修持观字功夫，宜用“观而不观，不观而观”之诀。坐丹者忌用眼观，尤忌观相法门。前人所谓“只用无色眼，不可着意观”者是。不但有相之相不可观，无相之相亦不可观。《金刚经》云：“一合相不可说。”一合相者，即无相之相也。此不可说相，尤不可观，以其非法。《金刚经》云：“法尚应舍，何况非法。”故道门最上一乘炼丹法，系炼以不炼为炼，法以无法为法，生以无生为生，神以不神为神。故曰:龙虎铅汞尽皆虚，丹灶炉鼎要亦无。
余昔静参时有句云：“炉火静参几幻虚，传来消息有还无。偶逢客问金丹事，月在天心水在湖。”又于谈玄诗云：“心机沉息不言中，大道无边处处通，剥尽群阴存祖炁，一阳来复见天功。弱水蓬莱三千路，玉露鼎湖朝夕浓，袖里乾坤笼日月，壶中水火济神宫。”
心药一味
万病多由心病起，心病还须心药医。大凡圣贤君子，英雄豪杰,甚至道佛中人，其一生最大病痛，无不在此一心上；甚至一切病痛,无不皆由心生。古谓：“心生种种意生，心灭种种意灭。”实则亦可说:“心生种种病生，心灭种种病灭。”故无论医帝王将相，英雄豪杰，医圣贤君子仙佛门徒，概只心药一味。
心本无心，以用为心。有心不用，便自无心。用止则自心止，用息则自心息。我无种种心，自无种种欲，亦无种种念，且无种种境，更无种种物。因之而得“万念皆灭，万情皆断，万欲皆寂，万境皆无妄”之真心，也就是本来心，也就是无心之心。
何谓无心之心？即是湛然虚寂，窈然静定，莹然灵明，廓然无对;行所无事，不与物驰，不因境生，动静不失其常，不违其真；用而不用，不用而用之心。此非无心而何?一随物转，一因欲动，一随境迁，一因法生，或加些子，或有毫厘之所缘，便非本来心矣。孟子曰：“毋失其本心。”只减不加，只损不益，便自得本心现前，而亦无心为用矣。故老子用损字诀，谓损之又损，以至于无。宋儒用减字诀，谓减尽便没事，又谓人欲净尽，天理流行。禅宗用扫字诀，谓扫尽便入道，谓放下休歇便得。莫不是医心妙药！
佛家常以“一尘不染”、“一念不生”为教。心不染一尘，心不生一念，非天地未生我时之本来心而何？一入尘世间，眼有所见，耳有所闻，鼻有所嗅，身有所触，心有所欲，意有所动，无所不加，无所不缘，无所不染，无所不动。此全是有之用，而非无之用，亦即是有心之用，而非无心之用。如此又何能得本来心?何能彻见本来面目?
何谓本来心？无本来心即是本来心；何谓本来面目？无本来面目即是本来面目。佛家恒谓“自心是佛”、“心本无心”。何来“自心是佛”?禅宗“不立文字，见性成佛”。既已不立文字，何言可说?何法可传？既已无心可用，又何性可见？何佛可成？故六祖慧能谓：“菩提本无树，明镜亦非台，本来无一物，何处惹尘埃？”一道到“本来无一物”便得衣钵。这“本来无一物”，便是做仙做佛做圣人的一个入处，一个归歇处。然只是到此而已，自此而上，尚大有事在。古德谓“莫谓无心便是道，无心犹隔一重关”。此一重关不透过，总属隔一层。
此即是根本，明此即为大明，悟此即为大悟；参本者参此，立本者立此，内之虚灵清明，外之参赞化育，充天地，贯古今，语大莫能载，语小莫能破，全在此一着。
世人每好以将心用事为能，将心计事为巧，以博通天地万物上下古今为智，殊不知病根即存于此。名利心用事，即为名利所杀；是非心用事，即为是非所杀；得失心用事，即为得失所杀；生死心用事,即为生死所杀。能解此缚律，则自活泼泼地，无挂无碍，悠然自在矣。
人我心最能障道，计较心最能碍道。智慧愈高，则人我心愈炽，而计较心愈明。以筹无失着为聪，以算无遗策为才，以广知博知为智，以前知后知为圣。此实为世间上层人士中，一大病痛所在。
放下一切,即能得个安身立命处，得个入道休歇处，然而担起一切易，放下一切难，斩断尘缘，常如抽刀断水水更流！故非大魄力不可，非大豪杰莫办。千古来，真能不立一切、一切不立者，有几人在？
不能放下之病，全为有我心在。大凡自我发展、自我成就、自我尊严、自我神圣，全是从独标一我心立脚，以一我顶天立地。此一气概，即非凡人所能，然病亦在此。
昔郭康伯遇一仙翁，授以保身卫生之术云：“自身有病自身知, 身病还将心自医；心境静时神自静，心生还是病生时。”是以有心即是病，无心便无病。人我心是病，分别心是病，计算心是病，成败得失心是病，毁誉利害心是病，甚至有心做仙佛，做仙佛心是病；有心做圣人，做圣人心是病；有心做功德，做功德心是病；总是以行所无事,无所为而为之，物来顺应，动静无心，出入无心，如天地之运行，日月之照临，无心运行而自运行，无心照临而自照临，其庶几矣。
欲修其心，先修息心；欲修息心，先修闲心；欲修闲心，先修静心。心静境自静，心闲身自闲，心息欲自息，心无念自无。此全是功夫次第，不可等闲看过。将心挂在事上不可，将心挂在理上亦不可；将心挂在境上不可，将心挂在欲上亦不可。
静心之要，不只是在静时宜求其静，在动时亦须求其静，斯方谓之动静一如。不只是在坐时求其静，在行时亦须求其静，斯方谓行坐一如。闲心与息心之要亦然。良以“悟心容易息心难，息得心源处处闲”。且也“息得此心境自息，闲得此心身自闲”。世人多只注意到静心之妙用，很少注意到闲心与息心之妙用；至若无心为用，则更鲜知其趣矣。
白居易寄皇甫嵩句云：“学调气候衰中健，不用心来闹处闲。”然学不用心，须从静心、闲心、息心下手。心闲如野鹤，念息若孤崖。心机一息，自得海阔天空境地。
所谓无心者，非谓心体无也，在无心为用也。无心于用，如镜照物，无心照物而物来自照，物去自亡，不有不藏，故应而不伤。斯亦可谓不用之用也。永嘉禅师有句云：“恰恰用心时，恰恰无心用；无心恰恰用，常用恰恰无。”不依我起用，不依理起用，不依事起用，此即是无心之用。无心之用，亦即是无心之心，无用之用。
人若能无心于万物，则万物不足以累其心。无心于富贵功名，则富贵功名不足以累其心。无心于毁誉得失，则毁誉得失不足以累其心。无心于寿夭生死，则寿夭生死不足以累其心。一心无挂碍，天地任逍遥，又何来忧虑烦恼病痛？
凡心有所系，即是病痛。能解缆放船，一无所系，自然自在，何病之有？不少人，本来无病，其所以病者，病在此心。此心不病，便即无病。心系于事，即病在事上；心系于理，即病在理上；心系于名利，即病在名利上；心系于知见，即病在知见上。在另一方面，心系于过去，即病在过去；心系于未来，即病在未来；心系于现在，即病在现在。此皆是尘缘不断、世间放不下之病，一切放下，放下一切，病何由生？
事少机自少，心无病自无。故切宜断缘简事，净欲寂念，无执无染，不计不较；务使外不入内，内不缘外，凡一有动心起念，即尔从源头上截断，看个无字，自有少分相得也。
玄门闭心法简述
心学一门，为儒释道三家修养之不二法门。下手在此，了手亦在此。入圣在此，堕凡亦在此。一念圣即圣，一念凡即凡，圣凡之别，全在此心一念之间。或言正心，或言尽心，或言明心，或言炼心，或言寂心，或言闭心，以及人心、道心、天心、本心、真心，凡百名心，皆属一心耳。
心为“圣君”，亦为“贼王”。戒慎恐惧，谨独存诚，全在动心起念之际，一刀截断，即见本来，还归真体。
人当不思善，不思恶，不思亦不思时；当万缘倶泯，一念不生，不生亦不生时；当喜怒哀乐未发，情欲爱怨未发，未发亦未发时；际此境界，心在何处？尔在何处?汝试道来。
古谓心为思虑之官，凡属思虑者皆曰心，总管意识、精神、情志、欲念等现象。故荀子谓：“心者，形之君，而神明之主也。”蠲弃物累，澡雪心神，毋为事任，毋为境缘，毋为知役，毋为欲牵，便自得天清地宁境界。
省事心君静，无欲神明清。十二时中无挂碍，寂然不动驾羲农。心之官——思，心之能——虑，无思无虑，有心常不用，便尔自无心矣。闭心法者，即闭其思虑之谓也。心本无心，动则心生。心生识生,心灭识灭；心生欲生，心灭欲灭；心生情生，心灭情灭；心生念生，心灭念灭。动于其心，生于其心；生于其心，害于其道，故孟子以“不动*心”为教，而吕祖谓“千言万语，只不过发明炼心二字”。炼心者，炼其心使细，炼其心使一，炼其心使寂，炼其心使无也。六祖谓“制心一处，无事莫办”，即炼其心使一之功夫也。《易》曰：“君子以洗心退藏于密。”洗心亦即炼心功夫；退藏于密，密之极即为无。能于一切处无心，亦无一切心，庶近道矣。
达摩初祖谓“心如墙壁”。心本非墙壁，而必使之如墙壁，此功夫即是炼心功夫，此法门即是闭心法门。闭其心，使外不入内，内不缘外，内外两静，内外两忘，内外两寂，内外两泯，便自可得清虚静定心境，而可使心君泰然，寂然不动于中矣。
《心龠经》曰:“心动有机，出入有门。杜其机，塞其门，则心自不生，神自不出。斯为闭心法，为入道要妙。”又云：“杜其机，则自心不起念；塞其门，则自神不外驰。”修道最怕动心起念，念头不起即本心真心，亦即道心；念头一起即凡心妄心，亦即人心。人心生即凡夫，人心灭即仙佛。灭人欲存天理，灭人心存道心，为入圣门径。
《心龠经》曰：“静其心则心自清，定其心则心自寂，虚其心则心自灵，无其心则心自明。下手捷要，在闭心一法。”郝太古谓:“心死则神活，心活则神死。”亦即言闭心之要也。
闭心法要多端，总不外“内”“外”两途。下手均在“止念”“息妄”。念头不起，此心不闭自闭；妄心一息，此心不闭自闭。经云：“不灭照心，只灭动心。”念头起，妄心生，俱是动心之病。动心之害，始小而浸大，不塞而闭之，使其无出无入，自将以身徇物，以心徇欲，往而不能返矣。
心不动，只是一个虚极静笃功夫。能虚极静笃，自然情识双泯，人我两忘，而无机心为用矣。老子常教人以“婴儿”为法，因为婴儿纯一片天真，动与天随，无丝毫机心存乎其间耳。有机心，则有利害心,有得失心，有计较心，有人我心，诸心交织，万欲纷牵；不动于此，即动于彼；不计于此，即计于彼，如此又何能上入于虚静灵明境界。
老子曰：“塞其兑，闭其门，终身不勤。开其兑，济其事，终身不救。”吕吉甫注云：“心动于内，而吾操焉，是谓有兑；有兑则心出而交物，我则塞其兑而不通，不通则心不出矣。物引于外，而吾纳焉，是谓之有门，有门则物入而扰心，我则闭其门而不纳，不纳则物不入矣。内不出，外不入，虽万物之变芸芸于前，各归其根而不知矣。夫何勤之有哉？若开其兑而不塞，济其事而不损，则我之心直为物之逆旅，莫适守者，何恃而不亡哉？此所以终身不救也。”其解极精，直为玄门“闭心法”之注脚。世人多以兑为口者，大误！达摩之“心如墙壁”法，即此塞兑闭门法也。
闭心法，乃息妄心，死偷心，扫欲心，泯人我心，截断心根下机窍之上上妙法。达摩谓：“外息诸缘，内心无喘，心如墙壁，可以入道。”此为“闭心法”之“内外两绝法”。内外两绝，人法俱舍。即一切相，无一切相；即一切法，舍一切法；即一切用，离一切用；即一切心，泯一切心。富贵功名，毁誉得失，祸福成败，寿夭生死，万千欲念，即起即离，即离即扫，即扫即舍，即舍即泯，泯之而至于无，使此心干干净净，一尘不染，一片晴空万里，便自可彻见本来心性，本来面目矣。
一切心地法门，总从静定入手。心静则神清，心定则神凝，心虚则神守，心灭则神存。心不能清静，心不能虚寂，总是一大病痛。
昔郭大年问道，当即授以保身卫生之术云：“神不漏则可保身，气不漏则可全生；心不动则可入圣，神不动则可全真。”此为养生要道。心生则欲生念生，而欲障念障随之，事障理障随之。精气两竭则
百病丛生而命自绝矣！心动神摇则万事无主矣！心性精气神五者，皆能全其天真，还其本来，则自永生矣。
佛言：“应无所住而生其心。”看来简简单单一句话，然而世人多不能办到，总病在“有所住而生其心”一着上。住名则役于名，住利则役于利，住物则役于物，住欲则役于欲。住事则惑于事，住理则惑于理，住法则惑于法，住空则惑于空。无所住则无役亦无惑矣。
世人大病痛，只在“放不下”。大英雄、大豪杰、大智慧人，尤病在“放不下”。放不下，即斩不断。佛常言“万缘放下，一念不生”。此两句教，说来容易，做到实难之又难。斩不断世缘，何能教念头不起。念头不灭，虽有万法闭心，亦是枉然。
万缘放下，是外筑基法；一念不生，是内筑基法。缘声入静法，观物入静法，是“由外打入”筑基法；凝神寂照法、心息相依法，是“由内打出”筑基法。其余如胎息法、止息法、三一法、观心法、存想法、摄念归元法、神气相注法、养圣胎法，无不为闭心止念入定要门。
昔雪窦禅师有言：“悟心容易息心难，息得心源到处闲；斗转星移天欲晓，白云依旧覆青山。”此所谓息心，即玄门《心龠经》之闭心法也。吾尝谓：“将心遣欲，遣欲心是心；将心止念，止念心是心；将心断缘，断缘心是心；将心简事，简事心是心；将心参禅学佛，参禅学佛心是心；将心了生死大事，了生死大事心是心。”如此而欲息心，便了不可得矣！如能“清其心源，空其心境，闭其心根，灭其心机”，则即欲生其心，亦自无心可生矣。
老子曰：“吾之所以有大患者，为吾有身，及吾无身，吾有何患？”此老子之“无我”教也。人一无心便无我，若能无我自无心。以我者身之所形，而身者心之所寄也。故天玄子谓：“莫将我身作有身，将我身人众生身；众生不灭我不灭，万古众生即吾身。”此即是无身而有身，无我而有我之教也。世人只知以自我为我，而不知以无我为我。以自我为我，则我外众生，而众生亦外我矣，斯为小我；以无我为我，则我不外众生，而众生亦不外我矣，斯为大我。
天玄子曰：“少年要有我，中年要用我，老年要无我。”白鬓老人曰：“少年要用心，中年要养心，老年要息心。”能息心无我，则荣辱得失，寿夭生死，均无足以动其中矣。
所谓息心者，在息妄心，非息真心也；闭心之道亦然。佛门有十法，任择一二修持即可。十法者何?一曰观察法，二曰休歇法，三曰泯心存境法，四曰泯境存心法，五曰泯心泯境法，六曰存境存心法，七曰内外全体法，八曰内外全用法，九曰即体即用法，十曰透出体用法。凡上所举，均为可行要法。特附录于后。
附录 佛家真心息妄法诀要
修道之最难者，首以克服妄心为先。真心在妄则是凡夫，出妄归真顿超圣地。故古云：妄心无处即菩提，生死涅槃本平等。经云:彼之众生，幻身灭故幻心亦灭，幻心灭故幻尘亦灭，幻尘灭故幻灭亦灭，幻灭灭故非幻不灭。譬如磨镜，垢尽明现。永嘉亦云：心是根，法是尘，两种犹如镜上痕。痕垢尽时光始现，心法双亡性即真。此乃出妄而成真也。
或曰：庄生云，心者其热焦火，其寒凝冰。其疾俯仰之间，再摭四海之外。其居也渊而伏，其动也悬而夭者，其唯人心乎?此庄生说凡夫心不可治伏如此也，未审宗门以何法治妄心也？曰：以无心法治妄心也。
或曰：人若无心，便同草木。无心之说，请施方便。曰：今云无心，非无心体，名无心也，但心中无物，名曰无心。如言空瓶，瓶中无物，名曰空瓶，非瓶体无，名空瓶也。故祖师云：汝但于心无事，于事无心，自然虚而灵，寂而妙。是此心旨也。据此则可以知无妄心，非无真心妙用也。从来诸师说：做无心功夫，类各不同，今总
大义，略明十种。
一、觉察法。即做功夫时，平常绝念，提防念起。一念才生，便与觉破。妄念觉破，前念即寂，后念不生。此之觉智，亦不须用。妄觉俱妄，便自无心无念。故祖师云：不怕念起，只恐觉迟。又偈云:不用求真，唯须息妄。此为觉察息妄功夫也。
二、休歇法。即做功夫时，不思善，不思恶，心起便休，遇缘便歇，透脱万缘万见，便可得个安身立命休歇处。古人云：一条白练去，冷湫漱地去，古庙里香炉去。直得绝廉纤，离分别，如痴似亢，方有少分相应。此为休歇息妄功夫也。
三、泯心存境法。即做功夫时，但自息心息念。对境无心，对事无念，不顾外境，但自息心。妄心已息，何害有境?心无能缘，妄从何起。此即临济夺人不夺境法门也。故有语云：是处有芳草，满城无故人。又庞公云：但自无心于万物，何妨万物常围绕。此是泯心存境息妄功夫也。
四、泯境存心法。即做功夫时，但观四大皆空，万尘俱幻，只存一心，孤标独立，对境无境，对物无物。心无所缘，何有妄生？故古人云：不与万法为侣，不与诸尘作对。心若着境，心即是妄。今既无境，何妄之有?乃真心独照，不碍于道。此即临济夺境不夺人法门也。故有语云：上园花已谢，车马尚駢阗。又云：三千剑客今何在?独计庄周定太平。此是泯境存心息妄功夫也。
五、泯心泯境法。即做功夫时，先空外境，次灭内心，既忘心又忘境，既无心又无境。内而心识不生，外而尘境俱灭。住心无心，对境无境，内外两忘，能所俱泯。既内外心境俱寂，毕竟忘从何有?故灌溪云：十方无壁落，四门亦无门，净裸裸，赤洒洒。此即临济人境两俱夺法门也。故有语云：云散水流去，寂然天地空。又云：人牛俱不见，正是月明时。此是泯心泯境息妄功夫也。
六、存境存心法。即做功夫时，心住心位，境住境位。有时心境相对，则心不取境，境不临心，内外两存，独标特立，内不缘外，外不入内，各不相到，自住自在。一灵独照万境，万境并臻无心，纵是心境两存，亦自妄念不起，而于道无碍也。故经云：是法住法位，世间相常住。此即临济人境俱不夺法门也。故有语曰：一片月生海，几家人上楼？又云：山花千万朵，游子不知归。此是存境存心灭妄功夫也。
七、内外全体法。即做功夫时，于山河大地、日月星辰、内身外器，一切诸法，同真心体，湛然虚明，无一毫异。大千世界，打成一片。天地人我，浑为一体。如如不动，一片纯真，更于何处得妄心来?所以肇法师云：天地与我同根，万物与我同体。此是内外全体灭妄功夫也。
八、内外全用法。谓做功夫时，将一切内外身心器界诸法，及一切动用施为，悉观作真心妙用。一切心念才生，便是妙用现前。既一切皆是妙用，妄心向什么处安着？故永嘉云：无明实性即佛性，幻化空身即法身。志公十二时歌云：平旦寅，狂机内隐道人身，坐卧不知元是道，只么忙忙受苦辛。此是内外全用息妄功夫也。
九、即体即用法。谓做功夫时，虽冥合真体、一味空寂，而于空寂中内隐灵明，乃体即用也。灵明中内隐空寂，乃用即体也。故永嘉云：惺惺寂寂是，惺惺妄想非；寂寂惺惺是，寂寂无记非。既寂寂中不容无记，惺惺中不容妄想，所有妄心如何得生?此是即体即用灭妄功夫也。
十、透出体用法。谓做功夫时，不分内外，亦不辨东西南北,将四方八面，只作一个大解脱门，圆陀陀地，体用不分，无分毫渗漏，通身打成一片，其妄何处得起?古人云：通身无缝罅，上下忒团栾。是乃透出体用灭妄功夫也。
以上十种做功夫法不须全用，但得一门功夫成就，其妄自灭，真心即现。随根宿习，曾与何法有缘，即便习之。此之功夫乃无功之功，非有心功力也。此个休歇妄心法门最紧要，故偏多说无，文繁也。
道门除烦恼法要
欲除烦恼先无我，息得心机始近玄。这是两句平易近道而又为最吃紧语。烦恼与人生以倶来，有此身，有此生，有此心，即有此烦恼；富贵中人有富贵人之烦恼，贫贱中人有贫贱中人之烦恼，上至天子，下至贩夫，无人能免。如能杀住心机，廓然无我，烦恼便无由生起，此是断根法要，即是从源头上截断也。以无心为道，以无念为宗,以无欲为门，以无修为修！此为无极门四句教。
凡百皆由心生，心生种种事生，心生种种欲生，心生种种念生，心生种种志生；作大事，创大业，成大功，立大名，无一不是从此心生起，无一不是从有我立脚。欲除烦恼，欲成至道，皆须先降伏此心。玄门“死却此心”之教，较孟子之“求放心”，与《金刚经》之“降服其心”，尤深入一层。
收回放心，在儒门为入圣功夫，在玄门为筑基功夫。可善可恶之人心，难收易放：放于名，则死于名；放于利，则死于利，放于物，则役于物；放于欲，则役于欲；无所不放，则无所不役，无所不死。天地无穷，事物无穷，欲望无穷，而人之生年则有穷，以有穷追无穷，又何能得满足？何能有止境？于焉而烦恼随之以生，何能得灭尽？故凡欲入玄门者，不从此心痛下收拾向里功夫，又何能立基?
玄门之“心息相依”法，“神气相随”法，初功即可得“收放心”之效。心不放则其机自息，其用自止，而寂守“规中”，如如不动。唯“一心常与息相依”，“一神常与气相随”，就升堂入室者而言，其所谓心，乃指真心而非凡心；其所谓息，乃指真息而非凡息；其所谓神，乃指真神而非凡神；其所谓气，乃指其真气而非凡气。此即丹经所谓“调息须调真息息，炼神须炼不神神”者是。不调之调，方为真调；不炼之炼，方为真炼；无息之息，方为真息；不神之神，方为真神。唯欲事此,乃见“天心”以后事。一般人只能以凡心依凡息，以凡神随凡气。此等“心息相依”与“神气相注”功法，在养生上不无小效，且亦可能“幻丹”。幻丹虽于修真有碍，于养生仍有裨益。
一念不生，即得真体。试问：在一念不生时，何来烦恼?故黄檗禅师谓：“莫于心上着一物”，一着即碍。张真人曰：“心如明月连天净,性似寒潭止水同，十二时中常觉照，休教昧了主人翁。”日夜之间，外物忘机，凝神寂照，生心即杀，则虚明自照，而怡然自得矣！故古真谓：“灵台皎洁似冰壶，只许元神里面居，若向此间留一物，平生便是不清虚。”大凡烦恼苦痛，皆是由此心不清虚而生。
圆顿法门中谓：“一念不起为寂，念起即觉为照，寂照双忘为定，心华明耀为慧。”此一寂字法，照字法，定字法，慧字法，均可用为解除烦恼功法。寂守规中则念不起，念起即觉则念不续，寂照双忘则心不生，心光普发则慧悟彻。慧悟彻了，人生自海阔天空，无往而不自得。能自得自安自足自乐，乞丐亦为王子，凡夫即是仙佛矣。
清心寡欲，无事无我，自可省却许多杂念。“大道教人先止念，念头不住亦徒然。”止念，须从减杂念起。尘心日损日消，杂念自可日减日除，由减杂念而至无念，此为功夫次第。初学功夫，不可束心太过，束心太过，久亦增病。佛家恒言“正念”，道家则云“真念”，此皆指“无念之念”也。
心无杂念，无幻想，无思虑，无欲亦无志，则自可与虚空同体。王龙溪述阳明云：“尝于静中照形躯，忘己忘物，忘天忘地，湛然与虚空同体。”与虚空同体，则先天神气，自相注相育矣。儒家之克念功夫，总要到无念之境，方能诸阴消尽，而得真性圆明。唯此可从静字与忘字入手。
经云：“心死神方活，神全心自闲。”此心不大死一番，一切便无从谈起。要得失无动于中，毁誉无动于中，是非无动于中，死生无动于中！便全须在“心死”一着上用力。
玄门以降心止念，绝欲保精，为筑基炼己功夫，此即在性功上再加命功也。心性双养，儒佛同融，唯玄门复重命功，力提性命双修。二者相辅相成，不可偏废。
孔子曰：“毋意，毋必，毋固，毋我。”能绝意，必固我，而无之，又何来烦恼？老子曰：“吾之所以有大患者，为吾有身，如吾无身，吾有何患？”有身当作无身观，有生当作无生观，又何来烦恼？天玄子曰：“人生最是情难断，断得情来万事无。”斩断情缘，切除欲恨，何来烦恼?唯万缘易断，情缘难断;万根易除，欲根难除。修道人，在此最宜着力。
以不有为有，以无得为得，以不了为了，以自苦为乐，以贫贱为至尊，以烦恼为菩提，以无知为大知，以不觉为大觉，此中功夫，大有道在！
烦恼，一般指能烦恼心身之贪欲瞋恚愚痴等诸惑而言。佛家分之最详，大别之为“根本烦恼”与“随烦恼”。以贪、瞋、痴、慢、疑、恶见等为根本烦恼，由此根本烦恼而流出之忿、恨、覆、悭等为随烦恼，以及无明、放逸、懈怠、不信、昏沉、掉举等一切与染心相应者，与乎身见、边见、邪见、取见、戒禁取见等共达百二十八种之多。总之，能乱身心、障圣道、损慧命者皆属之。凡诸烦恼，不予断灭，何能入道?
唯止观中曾云：“无明尘劳即是菩提，无集可断。……生死即是涅槃，无灭可证。”又云：“生死即涅槃。是名苦谛。……烦恼即菩提。是名集谛。”此则为大乘至极之义，正所谓“断除烦恼重增病”者是。烦恼本不可不断，然不透彻本源，则此断彼生，此灭彼起，无有已时,是欲断而反增苦累！能于烦恼中行而若无烦恼，则即烦恼而非烦恼，乐自在其中矣！
大凡烦恼之生起，主在内外两驰；若内外双泯，则自无烦恼可生。耳目竭丧于外，心神奔驰于内，此皆戕生伤性之由。断六根，冥六尘，舍六受，融六作，将一切“收拾向里”，虚静浑化，此心寂然不动，则自得清净体，而无可生之烦恼根矣。此为根本断法。
庄子于《养生篇》曰：“吾生也有涯，而知也无涯，以有涯随无涯，殆矣！”此知字，非仅指知之本义。凡声色货利、富贵功名、思想信仰、家国天下等外物皆属之。故凡内离其本自具足之性分，而向外为无限之驰求追逐，以求其自我完成自我满足者，均为“以有涯随无涯”之事，无有不终至于“殆”者也。以其不能了然于“不完成之完成”、“不满足之满足”，故无有足时，无有止境，役役然劳形怵生，不能冥然自愈，一切烦恼苦闷，皆由此而生矣。盖以其拜物于外，丧主于内，不能自安其性命之分也！
人生莫不有欲，莫有不求，莫不乐得，莫不乐成。顺而行之，则为向外之“无限驰求追逐”；逆而行之，则为向外之“无限驰求追逐”；逆而行之，则为向内之“无限收敛潜灭”。道家有一“逆”字诀，谓“顺则成人，逆则成仙”。此为放在“命功”上讲；若放在“性功”上讲，则为“顺则为凡，逆则成圣”。此全在心上作功夫，要“致虚守静”，要“收拾向里”，要“澄心寂欲”，要“息念忘情”。逆觉逆修，逆提逆用，自可上与道合而冥通于无极矣。
嵇叔夜《养生论》云：“善养生者……清虚静泰，少思寡欲。知名位之伤德，故忽而不营，非欲而强禁也。识厚味之害性，故弃而弗顾，非贪而后抑也。外物以累心不存，神气以醇白独著。旷然无忧患，寂然无思虑；又守之以一，养之以和；和理日济，同乎大顺。然后蒸以灵芝，润以体泉，唏以朝阳，绥以五弦，无心自得，体妙心玄。忘欢而后乐足，遗身而后身存。”其语精极，其义无穷，重养生者，不可不深入参证而体行之也。
灭追逐之欲，遣名知之累，却烦恼之媒，忘忧欢之致，其要在能“耳目内通，心知内守，神气内凝，意念内寂”。闭耳目，灭心知，定神气，息意念，杜外机而内通，便自得“一灵独化”之境。无往不合，岂尚有人间之累乎？
《庄子•人间世》有云：“瞻彼阕者，虚室生白，吉祥止止。夫且不止，是之谓坐驰。”止字为儒释道三家圣人一个大功夫。止则有静，静则有定，能静极定笃，则自一阳来复。在此境界中，见则自见，闻则自闻，知则自知，觉则自觉，丝毫不假外求。截耳目心知之缘起，断意必固我之造作；在此等处，以壮士断腕之心情，痛下斩截功夫，物来物斩，欲来欲斩，圣来圣斩，魔来魔斩，一味内通内守，而不徇于外，内凝内寂，而不动于中，以至透体皆无，便自有“明则自明，悟则自悟,圣则自圣，佛则自佛”之境，不求至道而至道毕矣。
有造作即是有为，无造作即是无为。凡有造作即有烦恼，无造作即无烦恼。小造作则有小烦恼，大造作则有大烦恼，以其不能“自已”而自安于性内也！郭象注庄子《人间世》“福轻乎羽，莫之知载”曰：“足能行而放之，手能执而任之；听身之所闻，视目之所见；知止其所不知，能止其所不能；用其自先，为其自为；恣其性内，而无纤介于分外，此无为之至易也。无为而性命不全者，未之有也。性命全而非福者，理未闻也。故夫福者，即向之所谓全耳，非假物也，岂有寄鸿毛之重哉？率性而动，动不过分，天下之至易者也。举其自举，载其自载,天下之至轻者也。然知以无涯伤性，心以欲恶荡真，此乃释无为之至易，而行彼有为之至难，弃夫自举之至轻，而取夫载彼之至重，此世之常患也。”其义深远，不可掉以轻心而忽之。其养生全性之旨，在教人求全于性内，而不可求全于性外。行其自行，为其自为，举其自举，用其自用，不可有丝毫心知之造作，而落于世间一切事物名相之追逐中，向外驰求，总不能“归根复命”。事竭丧于外，而不事全性于内，欲求烦恼之不生，是欲东而之西，不可得矣!
胜鬉夫人曾谓：“有二法难可了知，自性清净心难可了知；彼心为烦恼所染，亦难可了知。”语极精微玄妙，非过来人，难以明彻；不离无明妄染，不断除一切烦恼藏，便难得自性清净心体。不能内外冥合，体用一如，于经验识心外，转识成智，圆证真如，便难得不为烦恼所染。内外相冥，则终日言而未尝言，终日行而未尝行，以“无心意而现行”也。无心意而现行，则虽行而无行，虽迹而无迹，行其自行，行所无事，又何烦恼之有？
二十余年前，与释传西夜话于灵岩寺时，曾有句云：“看尽千山不是山,回头无一莫非山;自从参透玄机后，始识无山即是山。”此虽仍落在知解中语，已非今时境界，然如能体悟到“看尽千山不是山”，则可由斯入道，而烦恼亦无由生矣。本来，就禅宗言，山是山，水是水，是一层境界；山不是山，水不是水，是又一层境界；由体悟出山不是山，水不是水，而会到山仍是山，水仍是水，是再一层境界，与初时之山是山，水是水之境界，截然不同。迨识无山即是山时，境界又异矣。人在世间，要有“尽日游山不见山”，与“千山环绕亦无山”之心境,方能得大解脱，证大自在。郭象注《庄子》云:“遗物而后能入群,坐忘而后能应务。”见物若执物，不能“无心顺有”，欲为游外之务，而无烦恼之生，亦难矣。
烦恼最易引起忧愁，忧能使人痛，愁能使人老。陆放翁诗云：“世上闲愁千万斛，不教一点上眉端。”人能排除忧虑，斩断愁思，万事不关心，一心毫无挂碍，则可逍遥自在矣。
修昆仑法诀（头脑锻炼法）
道家有修昆仑法诀，为不传之秘，深合现代科学原理。昆仑即指吾人之头脑，脑为人之神经中枢，以现代语言之，即为头脑锻炼法或脑神经锻炼法。《黄庭经》曰：“三关之中精气深，子欲不死修昆仑。”谓发宜多栉，面宜有工，齿宜常叩，津宜常咽，气宜朝元，精宜还顶，三关宜透，任督宜通，灵珠宜固。此九者，所谓修昆仑法也。此乃还精补脑秘法。
修昆仑法，亦即修泥丸宫法，在头顶中，一般又称上丹田，针灸家之百会穴亦在焉。《黄庭经》云：“脑神经根字泥丸。”又云：“至道不烦诀存真，泥丸百节皆有神。一部之神宗泥丸，泥丸九真皆有房，方圆一寸处其中。但思一部寿无穷，非各别住居脑中。”又云：“保我泥園丸三奇灵，恬淡闭关内自明。”泥丸部四方四隅，连中央共九宫，泥丸宫居中央，修炼家常存思中央方圆一寸处，即百神总会处，即神居之宫，守之自有无限神化妙用，不但寿能无穷，且可开大慧悟，得神慧神智，而亦妙悟无量；及其至也，大小神通，均可由此一功夫锻炼而生。
泥丸又称天谷、天根、元性、太微宫、船若岸、灵台、神府等名。依现代生理学言，泥丸宫位置，正为头部之松果腺体，即四叠体上之一小体，具内分泌机能。较低于松果腺体处，即为脑下垂体。由三叶组成，功能各叶不同，要与身体发育，生命力强弱，生殖器官能代谢等，有莫大之作用与关系。此道家修昆仑法，实为养生无上妙法之生理基础也。
先天道无极门，有修昆仑活法天机，用为通神捷径。修出神入化，及修各种神通妙术，均须自此上宫神枢密户入手。神枢一开，万化臻至。神枢者，古仙家所谓之天枢也。
修昆仑秘要，首在养神虚无，凝神玄牝，尤须致心冥极。无思无虑，无念无想。不思善，不思恶，不思是，不思非，不思亦不思。事与理冥，心与道冥，则自无相无境，无人无我，无天无地，一气流化，而与虚为体矣。能无我，则自昆仑得养，而空灵无物矣。
彭祖曰：“道不在烦。但在不思衣，不思食；不思声，不思色；不思胜；不思负；不思失，不思得；不思荣，不思辱；不思名，不思利；心不劳，形不极。常导引，内气息。但尔可得千岁。欲长生无限者，当服上药。”只此不思二字，看来容易，做到实难。欲能不思，先须无心。欲能无心，先须无我。欲能无我，先须无身。我身既无，思何从思？故老子曰：“吾所以有大患者，为吾有身。及吾无身，吾有何患？”此无上圣教也。
天玄子曰：“有我须从无我立，长生应自无生修。”故仙家虽以长生为务，然总不可存生死念头。存无我念头，忘寿夭生死，方可入道也。
天道只是一个“无我”，王道只是一个“无私”。三教圣人教人，无不以“无我”为第一义。然世人总不能“舍我”，圣人之所以少，凡夫之所以多，即是此等处。
人之病，在不能忘我，不能舍我，不能无我。人知我，我是我；人不知我，我还是我。今日为帝王，我是我；明日为皂隶，我还是我。有之不增我一分，无之不减我一分。老子留五千言，老子是老子；不留五千言，老子还是老子。故天玄子曰：“养生修真，初入要能忘我，继进要能舍我，最后一着，要能无我。”
无为，道之体也，清虚，道之基也；静定，道之功也；柔弱，道之用也。修道之士，总须从此等处下手。
玄真子曰：“无极之枢在昆仑，万神之机存泥丸，生生之化寓玄窍，神之出入自天门。万古不传浑沌诀，诀在先天无极门。”盖昆仑之中有虚窍，存之至极自生神。其功夫下手有初乘法、中乘法、上乘法，熟诵《黄庭经》，勤而修之即可会得其中有真意，气象万千，神化万千，非虚言也！丹家修出神一步功夫时，尤须了此。不然，百年天转，依然是凡夫。
附录 头脑生理的奇异
最近在一本美国刊物上看到一篇关于人脑的文章，觉得有点参考价值。现把大意简录如下。
人类的体格在动物中比较要算脆弱的：皮毛不足以御寒暑，爪牙不能和虎豹斗，奔跑远不及鹿马快。但是原始人在山林川泽和毒蛇猛兽斗争中，居然能生存能胜利，做了倮虫之长。人类能以统制整个地球，创下了几千年文明历史，这是由于人体有其他动物所不能及的两个特殊构造：他们有一双妙手，拇指能和其他的指相对，而灵巧地握持物件；而更奇异的是有一个思想神敏的脑。
人体中的十余兆细胞，在一生中日日都新陈代谢。内脏器官，如心肝脾肺肾等，没有补充能力时，发生损坏，就可能发生疾病，或引致死亡，只有一兆余脑细胞是终生保存着的，每一细胞就是一个录音摄影的精密机械，和其他细胞密切地互相联系。这一兆余细胞不但在人醒着时工作，就是在梦中也照样不停地工作。初生婴儿脑细胞没有完全长成，有许多事不会做，记忆力也微弱；到了成年，脑细胞已完备；年老人脑细胞比其他部分退化得慢。修养得法的人，到了八九十岁脑仍照常工作；不大用脑的人，老年时脑细胞反而枯谢得快，所以许多劳动工人，老来多糊涂健忘，神经失常。还有一部分人是由于遗传关系，脑力低能，衰退特早，不过多数文学家、科学家、政治家，老年的贡献愈加伟大，许多大创造大作品都是在老年完成的。脑细胞的特点是愈用愈锐，和其他器官的愈用愈退化大不相同。在医学上因用脑过度而生病的，并不多见。
后生固然可畏，老人亦复可敬。现在世上各界仍是以年高德勋的老人为重心。无论政治、文学、哲理、科学，以及各种艺术的权威者，中年、少年人仍占少数。当代哲学宗师格罗赛、山达逸拿等都是八十岁以上；萧伯纳到了八十六岁才发表他那轰动一时的通俗政治学；杜加尼过了八十岁才成乐圣；哲学家杜威成名时已近九十；建筑家赖特也是到了九十岁才成功；老洛克斐来七十岁后任石油公司经理，办事精神和能力，远非许多青年所赶得上；孔子作春秋，麟笔也停在七十三岁，可见脑力的活动，并非太受年龄限制。大致的估计，成功事业的是自五十岁到九十岁的年纪。
这个灵敏的机构是四肢百体的神经中枢，是一切行动的总指挥部。照生理方面讲，他的细胞是极坚强耐久的；但从心理方面看，脑又是很嫩弱的。心理上的打击可能影响神经，以致发生生理上的变化，进而影响人身全体各部分。所以保护脑的重要，犹如战时保护总指挥部或旗盘一样。有许多人不小心震伤脑部，往往会神经失常。许多西洋拳赛家，后来都闹神经上的毛病。至于心理上对神经的刺激和打击，更是异常严重。从健康长寿来讲，我们尽可以不停地运用脑筋；但是千万要小心保持一个不受外物震动，不让七情六欲侵扰的，健全安闲的头脑。（秦慧伽）
生化诀要
《易》曰：“天地之大德曰生。”天地万物之道，全在“生化”二字。宇宙两间，无不生化不已，代谢无间，递相持续，而无始终；方始方终，方终方始；方生方化，方化方生;如环之无端,而莫知其纪极也。浑然冥一而不可分，无时不生，无时不化。随化随生，随生随化；随化随长，随长随死，随死随生。死生若环，故曰无生无死。
《列子•天瑞篇》曰：“有生不生，有化不化。不生者能生生，不化者能化化。生者不能不生，化者不能不化，故常生常化。常生、常化者，无时不生，无时不化。阴阳尔！四时尔！不生者疑（凝）独，不化者往复。往复，其际不可终；疑独，其道不可穷。”玄妙无体，生化无方，唯不生不化者方能为生化之本。又曰：“故生物者不生，化物者不化。自生自化，自形自色，自智自力，自消自息；谓之生化、形色、智力、消息者，非也。”生物者不自生，而任物物之自生，方能生生不已。化物者不自化，而任物物之自化，方能化化不已。善养生者，不任其顺化，而修其逆化，故小则可返老还童，大则可返朴归真。
《列子》曰：“人自生至终，大化有四:婴孩也，少壮也，老耄也，死亡也。其在婴孩，气志专一，和之至也；物不伤焉，德莫加焉。其在少壮，则血气飘溢，欲虑充起；物所攻焉，德故衰焉。其在老耄，则欲虑柔焉，体将休焉，物莫先焉；虽未及婴孩之全，方于少壮，间矣。其在死亡也，则之于息焉，反其极矣。”人生大化有四，小化无穷，而以婴孩为最能合道。故老子曰：“含德之厚，比于赤子。”并力主效法婴儿，数称“能婴孩乎？”“能儿子乎？”婴孩不伤物，故物亦莫之伤也；不与物争，故物亦莫与之争也。天机最富，天趣最多，天德最厚，而亦最近天道。道家之法婴儿，即以此也。
丹道派养生之道，最重“生化原理”。半瓢道人曰：“养其生机，育其化机，夺其老机，杜其死机，而还其真机，返其天机。修此六诀，神仙之道毕矣。”
丹家之炼精化气，炼气化神，炼神还虚，与炼形补精，炼精补气,炼气补神，以及炼神生神，炼精生气，炼气生髓，所有功法，全重在一“化”字。其中尤以气化为总枢纽。
扬朱曰：“万物所异者生也，所同者死也。生则有贤愚贵贱，是其所异也；死则有腐朽消灭，是其所同也。……然而万物齐生齐死，齐贤齐愚，齐贵齐贱；十年亦死，百年亦死，仁圣亦死，凶愚亦死。生则尧舜，死则腐骨；生则桀纣，死则腐骨。腐骨一矣，孰知其异？且趣当生，奚遑死后。”齐万物，等得失，一成败，同生死，能如是，则自可与进道矣。
《列子》载，林类乐死。子贡问曰：“寿者人之情，死者人之恶，子以死为乐，何也？”林类曰：“死之与生，一往一反，故死于是者，安和不生于彼？故安知其不相若矣？吾又安知营营而求生，非惑乎？又安知吾今之死，不愈昔之生乎？”以能乐其生，复能乐其死；死生倶乐，故无忧。故林类“年长二百岁，底春被柔，拾遗穗于故畦，并歌并进，其乐怡怡，不知其死之将至也”，故能寿耳。
功夫修证
道家养生之道，讲究的全是功夫。所谓“炼心、炼性、炼精、炼神”几大步骤，全在功夫上见。若只是在理论上参究，即能学究天人，无益也。佛家讲明心见性，儒家讲正心诚意，讲尽性、复性、率性，总不如炼字下得精灵。炼如炼铁成钢之炼，多一天功夫，即多一分成就;多一分时间，即多一分精进。凡所有层次境界，决无幸至之理，亦无顿超立就之望。禅宗中人，喜讲“顿悟成佛”，其实无论做仙做佛做圣人，决无顿成之理。总宜苦修苦炼，方克有济，中下根人固如是，即上根人亦然。世间多少聪明睿哲饱学之士，十之八九均只是在文字中摸索，实则在文字中悟禅，只是“文字禅”；在文字中见道，只是“文字道”而已。
道家重功夫不重理论，尚实证不尚空言，贵无名不贵盛誉。盖理论无益，空言无益，盛誉亦无益；不但无益，且复有害。故老子归隐，关尹子不强其著书，即五千言亦不留也。
张三丰修道诗有谓：“牢固阴精是筑基，真灵常与气相随；一尘不染身偏静，万虑俱忘我独知。邪贼无由侵内界，主公终日对严师;渴来解饮长生酒，日日醺醺醉似泥。”“自从凿破鸿蒙窍，认得乾坤造化炉；不用神功调水火，自然灵气入肌肤。朝朝黄鹤藏金窟，夜夜银蟾入玉壶；要识金丹端的处，未生身处下功夫。”从此用志不纷，持心不动，则自神明、精复、形全，而可载道合天矣。
吕祖《证道经》曰：“能知天地元始之由，太极动静之理，阴阳消长之机，明此三者，根本立矣，正理存焉，见性之原也。”天地不外阴阳动静，本此以修性命，其理亦然。
道家之导引法，为养生之要门。其法多方，通传于世者百数十家，较普遍者亦十余种，其中最上乘者，为青城派所传之“彭祖十八段功”。庄子有云：“吹呴（xu）呼吸，吐故纳新，熊经鸟伸，为寿而已矣。此导引之士，养形之人，彭祖寿考者之所为也。”唯此一彭祖导引法，世久失传，青城派所传斯功，常秘惜，是否确为彭祖所传，无从考矣，然确极精要！易简易行，还非时下盛行瑜伽术之所可比拟也。
当静坐之时，凝神息念，为修道之入手初关功夫。凝神寂照一法，在禅宗即六祖临终时所传“正法眼藏”诀法是也。息念归定一法，亦可从修“止观法门”入。唯佛家之止观法，似细密而实嫌烦琐，不若玄宗之简要也。至如何是正法眼藏诀？如何是眼藏诀？如何在工地上证得立地成佛？千古无人言及，以其“不可说、不可说”也。
息念之极，则自得止念之境；虚极静笃，到念头不起，自不止自止，而到无念之境矣。念起有机，闭其机，念何由生？若念头一起，即用沉照功夫，自不续起而自灭。万念皆空，虚灵一片，便有无人无我、无天无地、无动无静、无内无外之境界，久久纯熟，则“六通”自然具足。六通不可求而至，须如水到渠成，自然而生，方为至境。欲求息念，首须灵台澄清，不着一物。三茅真君谓：“灵台湛湛似冰壶，自有元神里面居；若在此中留一物，岂能证道合清虚？”灵台不澄，识神用事；识神不死，元神不生。
《悟真篇》注曰：“人之一身，禀天地之秀气而有生，托阴阳陶铸而成形。故一身之中，以精气神为主。神生于气，气生于精，故修真之士，若执己身而修之，无过炼治精气神三物而已。”邵康节曰：“神统于心，气统于肾，形统于首。形气交而神主乎其中，三才之道也。”此为养生之枢机。
《洞神真经》曰：“养生以不损为延年之术，不损以有补为卫生之经。居安虑危，防于未萌也。虽少年致损气弱体，若至晚景，得悟防患补益，则气血有余，精全神足，自然长生也。
孙思邈诗云：“嗜欲无穷忘却精，用心不已失元神，劳神散尽中和气，更仗何因保此身。”嗜欲寡，所以保精也；不用心，所以保神也;少劳形，所以保气也。精气神全则生自得养矣，其诀要则全在一闲字诀。闲之至则简，简之至则一，一之至则无，能无则近道矣。
彭祖养生诗云：“惜气存精更养神，少思寡欲勿劳心。食唯半饱多滋味，酒止三分莫过频。每把戏言多取笑，常含乐意莫生瞋；炎凉变诈都休问，任我逍遥过百春。”此与上节可一并参看。
仙经曰：“脑为髓海，上丹田也。心为绛宫，中丹田也。脐下三寸，下丹田也。下丹田，藏精之府也。中丹田，藏气之府也。上丹田，藏神之府也。”此三田，为丹家所宝。
《卫生经》云：“精气神为内三宝，耳目口为外三宝；常使内三宝不逐物而流，外三宝不诱中而扰。”此为养生正法。内不缘外，外不入内，自得真元，而大有事在矣。
魏伯阳云：“耳乃精窍，目乃神窍，口乃气窍。若耳逐于声，便精从声耗而不固。目荡于色，便神从色散而不凝。口多言语，使气从言走而不聚，安得打成一片，而为丹基。修行之人，若不于此三宝关键,收拾向里，无有是处。”此不但修行人为然也，一般养生家，亦应以上为曰用常行养生法。唯将精气神三宝打成一片，以为丹基，则为丹道事矣。
太史公《自序》曰：“凡人所生者神也，所托者形也。神大用则竭，形大劳则敝，形神离则死。死者不可复生，离者不可复返，故圣人重之。由是观之，神者，生之本也；形者，生之具也。不先定其神，而曰我有以治天下，何由哉？”此数语精极妙极！道家重性命双修，也可说即是形神双修。命之不存，形之不健，性将焉见？心将焉明？德将焉修?神将焉灵?若只修命修形而不修心修性修德修神，则即活一千岁，亦与不死狐龟无异也！
邵尧夫曰：“天之神发乎日，人之神发乎目。”许浚曰：“目之所至，心亦至焉。故内炼之法，以目视鼻，以鼻对脐，降心火入于丹田，盖不过片响功夫而已。”实则道家之内视反听，龟眠踵息，长养圣胎，在内炼法中，尤善于许子所示之法也。唯目为神表，心为神宅，瞑目寂心，确为养神安神要诀，不可忽也。
《养神气铭》曰：神者气之子，气者神之母，形者神之室。气清则神畅，气浊则神昏，气乱则神劳，气衰则神去，神去则形死。人以气为道，道以气为生，生道两存，则长生久视。
不漏精诀
《黄老经•玄禾》曰：“天道施化，与万物无穷；人道施化，形神消亡。传神施精，精竭故衰。形旺生气，气旺生精，精旺生神。不以精施,故能与天地合德；不与神化，故能与道同式。”此言养生以不漏精为宝之大法也。
戒色欲所以养精，戒言语所以养气，戒思虑所以养神，故老子以
为教，而丹家以“不漏”为宝。
养生最要能断情断缘断色断欲。吕祖诗不云乎：“情缘断后自消融，清净方知色是空。佛即心兮心即佛，青山只在白云中。”又云：“二八佳人体似酥，腰间仗剑斩愚夫；分明不见人头落，暗里教君骨髓枯。”读此，当知所以警惕矣。色欲易断，情缘实难，非有大魄力、大决心、大手法不为功；一堕情网，一陷缘中，即大英雄亦难自拔矣！
道机曰：“人生之命有长短者，非自然也；皆由将身不谨，饮食过度，淫佚无节，忤逆阴阳，魂神不守，精竭命衰，百病萌生，故不终其寿。”
《黄庭经》曰：“结精育胞化生身，留胎止精可长生。”此即仙经“顺则生人，逆则成仙”之道也。上清真人口诀云：“夫学仙之人，安心养神，服食治病，使脑宫填满，玄神不倾，然后可以存神服气，呼吸三景。若数行交接，漏泄施泻者，则气秽神亡，精灵枯竭。虽复玄挺玉录、金书太极者，将亦何解于非生乎？”故修仙之士，以断淫绝欲为第一功。万一尘缘未了，亦以行房而不漏泄，为固神养生之无上妙诀。若进而行采战之法，则有伤天理矣。
务成子曰：“先师尝云：修长生之人，一交接则倾一年之药势，二交接则倾二年之药势。过此以往，则不止之药，都倾于身。是以真仙常慎于此，以为生生之大忌也。”唯禁交与交而不泄则盈，盈则必溢,溢则无异于泄矣。欲其久盈而不溢，故丹家有“炼精化气”之诀。一生一化，故可生生无息矣！
无位仙人曰：“罪莫大于淫，祸莫大于贪，咎莫大于谗。此三者祸之车，小则危身，大则危家。若欲延年少病者，诫勿施精！施精命夭残。”故丹家南派与东派，均有行房而不漏精之法。此又有内功与外功两种，内功为自然不漏法，外功为点窍不漏法。前者多益，后者多险。又曰：“勿大溢，消骨髓。勿大寒，伤肌肉。勿咳唾，失肌汗。勿卒呼，惊魂魄。勿久泣，神悲蹙。勿恚怒，神不乐。勿念内，志恍惚。能行此道，可以长生。”
南宋陆放翁，寿享遐龄，其自述诗有云：“焚香黄阁退朝归，道话时时正要提。九十老翁缘底健，一生强半是单栖。
明冷谦真人云：“切忌子后行房，阳生而顿灭之，一度伤于百度。大怒交合成痈疽。疲劳入房，虚损少子。”此外，午正忌行房，大雷雨忌行房，两情不悦忌行房，心有忧恐忌行房，四至时忌行房。
《青城丛录》言不漏精诀时有云：“不漏诀有多种，曰积精不漏诀，曰聚气不漏诀，曰行气不漏诀，此属气法。曰神火不漏诀，此属火法。曰大锁金阙法，此属药法。曰筑玉垒诀，曰千斤坠诀，曰点穴闭窍诀，此属外法。”各诀虽皆有指点，然每于重要处，又极用“画龙不点睛”之笔法，轻轻抹过。正谓“万卷丹经千般诀，未遇真人诀不传。”
了明子曰：“丹家之不漏精诀，绝非左道旁门所用之‘忍精诀’，忍精不泄，闭精不泄，均有百害而无一利。”忍精闭精，不但为仙家所禁，且亦为医家所不许，切宜慎之。
固精法——《金丹秘诀》云：一擦一兜，左右换手，九九之数，真阳不走。每于戌亥二时，阴旺阳衰之候，宜解衣闭息，一手兜外肾，一手擦脐下。左右换手，各兜擦九九之数。仍盘膝端坐，手齿俱固，先提玉茎，如忍小便状。想我身中元精，自尾闾升上，直至泥丸，复过鹊桥，降至丹田，每行七次，精自固矣。
尤生洲曰：精者，人身真元之气，五官百骸之主，而神魂附之以生者也。夫神犹火也，精犹油也，油尽则灯灭，精竭则神亡。故精由气生，神由精附。固精之法，宜急讲也，半月固精，久行愈佳。
《青城秘录》有省油诀、添油诀、补髓诀、采金诀，均较南宗书指点为详尽。总之，不能事采补之术者，则以修不漏精功诀为延年益寿之根本。
养气诀
人生修养，变化气质为上；变化气质，全在功夫上见。古哲言变化气质之法时，“轻当矫之以重，浮当矫之以实，褊当矫之以宽，执当矫之以圆，傲当矫之以谦，肆当矫之以谨，奢当矫之以俭，忍（残忍之忍）当矫之以慈，贪当矫之以廉，私当矫之以公。放言当矫之以缄默，好动当矫之以恬静，粗率当矫之以细密，躁急当矫之以和缓，怠惰当矫之以精勤，刚暴当矫之以温柔，浅露当矫之以沉潜，刻薄当矫之以浑厚。”一种病，一种治法，此可为养生家之座右铭。
道家修养最重“太和元气”，养“太和元气”，最初须从“纯”字入手。纯则可动天地而格鬼神。《呻吟语》谓：“凡动天感物，皆纯气也。至刚至柔，与中和之气，皆有所感动，纯故也。十分纯里，带有一毫杂，便不能感动。无论佳气戾气，纯了，便捷于影响。”孟子所谓养浩然之气，与文天祥的养天地正气，总要从一个“纯”字入手。
气纯则定，气定则一，气一则神。养纯之要，须先从一个“敬”字入手。敬于言，敬于事，敬于形，敬于思，皆敬也。《呻吟语》谓：“外在整齐严肃，内面齐庄中正，是静时涵养的敬；读书则心在于所读，治事则心在于所治，是主一无适的敬；出门如见大宾，使民如承大祭,是随事小心的敬。此为敬字入手功夫!敬于言，则口不妄言；敬于事，则事不妄为；敬于心，则心不妄动；敬于念，则念不妄起。如此则心未有不一，气未有不纯，神未有不定者也。
孟子曰：“我善养吾浩然之气”，古哲常言“养天地正气”，所谓浩然之气,即天地正气也。养气之道，可应用于修养功夫上，亦可应用于养生功夫上。盖养气可以养神，亦可以养精，精气神三宝而以气为中枢。潘子谓：“天地，一气之所鼓荡也，人身，一气之所周流也。天地之气不顺，变为灾祲；人身之气不和，酿成疾病。”气之流行，须求其和畅；气之本体，须求其充盈。充盈则浩然磅礴，和畅则周流通达。久之，自可使吾身之浩气，上合天地之浩气，而与天地同流矣！此乃养气之至微妙义。道家最重先天气，而后天气次之，即天地正气。唯舍后天气，则无入手立脚处矣！
古之养生家有言：“忧愁则气结，忿怒则气逆，恐惧则气陷，拘迫则气郁，急遽则气郁。”善养气者，务宜戒此。又云：“拙字可以寡过，缓字可免悔，退字可以远祸，谦字可以养福，静字可益寿。”“诚字可以养心，敬字可以养身，和字可以养气，俭字可以养神。”凡善养德者，务宜守此。
尤生洲传运气法诀时有言曰：“凡运气法，当闭目静坐。鼻吸清气降至丹田，转过尾闾。随即提气如忍大便状。自夹脊双关透上，直至泥丸转下鹊桥，汨然咽下，仍归丹田。初行功时，焚香一柱为度。渐增三柱，功行七日而止。凡卧病者，宜用厚褥绵被暖帐重衣，不论寒暑，初行功三日，发大汗以攻阴邪之气，进热粥以为表汗之资。渴则漱玉泉以咽之，饥则炊热粥以食之。饥然后食，不拘餐数，如是衣不解带，能一月，则在床三五七年瘫劳鼓膈等症，皆可刻期而愈。患在上身，收气当存想其处。患在正身，收气亦存想其处，收气则归于丹田。患在遍身，当分经络，属上属下，运法亦如之。女子行功，先提水门，后及谷道，运法如前。”所谓运气法者，即《仙经》中之行气法也。
又云：人之气，即天地之气。故天气不交于地，乾坤或几乎息矣。人之所以常运其气者，亦体天地交泰之义也。先提谷道，使勿泄也。自背至顶，使相交也。存想丹田，使归根也。不唯有疗病之效，且有长生久视之功。是名曰修养。
服气诀
《神农经》曰：“食谷者智慧聪明，食石者肥泽不老（石指炼五金八石之外丹而言），食芝者延年不死。食元气者，地不能埋，天不能杀。”此为丹家服气诀法之所祖。《洛书•保予命》亦曰：“古人治病之方，和以醴泉，润以元气。”吾儒《孔子家语》亦曰：“食肉者勇敢而悍（注：虎狼之类），食气者神明而寿（注：如仙人灵龟是），食谷者智慧而夭（注：指人类言），不食者不死而神（指辟谷家言，直任胎息，而无出无入，无思无虑，直入“先天定”，皆能至不食不饥、不饮不渴、不热不寒境界）。此所谓食气，即丹家之服气法。诀有多种，随师传而异。印度瑜伽术与密宗，均通此法。
养生以少食为要，而服气则为少食与不食之门径。传曰：所食愈少，心愈开，年愈益；所食愈多，心愈塞，年愈损焉。唯食少须辅之以食气，内气充盈，元气滂沛，则自不食不饥矣。
陈眉公云：“饥来吃饭，困时即眠。一切人吃饭时不肯吃，百种需索；睡时不肯睡，千般计较。眠食不得自如，岂得长生耶？饥时困眠，犹是欲界。须阳长阴消，至气满不思食，神满不思睡，方是究竟。”世之修辟谷者，不明气满不思食之理；修长坐不卧者，不明神满不思睡之理，焉得不百病丛生。
青牛道人曰：“体欲常劳，食欲常少；劳无极，少无通。去肥浓，节盐酸，减思虑，捐喜怒，除驰逐，慎房事，服真气，行胎息，自可难老。”
庄子有云：“乘天地之正，而御六气之辩。”六气者，平旦为朝霞，日中为正阳，日入为飞泉，夜半为沆瀣，并天玄地黄之气是。屈原于楚辞亦有“餐六气而饮沆瀣兮，嗽正阳而含朝霞。”可证道家之服气法由来已久，后逐渐入于呼吸吐纳之法，此则陷于肤浅矣！唯养生家用之，仍可以却病延年。此外尚有伏气法，行之得要，亦可通神。又有住气法、行气法、聚气法、布气法、养气法，均为养生家之所乐为。一切养生之术，均不外上述诸法，择一勤而行之，自可长生难老矣。
胎息诀
《太华真经》曰：“内气为识，胎气为神。子能胎息，复返童婴。”胎息法有多种，总以断凡息而用真意，如如若无，不出不入为要着。须知后天之息不断，先天之息不生；后天之气不泯，先天之气不生。只在后天气息用功，便始终无法透入最上乘境界也。
养真子曰：“行住坐卧，摄心归静。未来不想，既往不思；久久自然神与气合，情与境忘，神凝气结，止有一息，腹中旋转，不出不入,名曰胎息。”不出不入，气于体内氤氳旋转，外无呼吸而内自呼吸，鼻无呼吸而体自呼吸，此又称真息真命。与住息闭息不同，下手须自住息入，能炼闭息者则危险性大，切须慎之。盖修胎息诀要，必须从大静大定入手。能得大定正定，则后天之命与先天本命合一，而自然念住、息住、脉住，不假丝毫人力于其间也。
张景和《胎息歌》云：“真玄真牝，自呼自吸。似春沼鱼，如百虫蛰。灏灏融融，灵风习习。不浊不清，非口非鼻。无来无去，无出无入,返本还元，是真胎息。”其言得之，总以使后天呼吸与先天呼吸相应为要。先天呼吸断，则后天呼吸开；后天呼吸断，则先天呼吸开。先天呼吸又称真息，后天呼吸又称凡息。
修胎息法，亦有自脐息入手者。婴儿在母体中，不自呼吸，无出无入，借脐带为用。自出母体，脐带一断，即离先天而入于后天境界。故道门中有修脐息法者，以脐为胎息之门户，此则为千古不传之秘法。《醉思仙歌》云：“脐间元气结成丹。”又云：“谷神不死因胎息，长生门户要绵绵。”
天玄子曰：“胎息须修无息息，圣神须养不神神。”此为不二法诀。《养生篇》曰：“达摩因得胎息，故能面壁九年。”此足证胎息法，为道佛两门中之入道要法也。
胎息主在炼五脏真气，使元气合化，布于周身。五脏各千息，共五千息，为炼五气之法。《胎息经》以千息为内养，故各以千息为法度。《太清中黄真经》曰：“五脏真气芝苗英，肝主东方其色青，子但闭固千息经，青气周流色自成。心主南方其色赤，伏之千息赤色出。肺主西方其色白，服之千息白色极。脾主中央其色黄，服之千息黄色昌。肾主北方其色黑，服之千息黑色得。”胎息未至，可常存想，其气自成。故古谓“内息无名，唯存想成”。入胎息而合神，并可兼行咒法。
炼五脏真气，须配合五行生克与伏气法行之，方得要妙。《太明五纬经》曰：“肝主于木，生于水，克之于土。来自东方，其色苍，受之于阳；潜伏此气，千息生光。心主于火，生之于木，克之于金。来自南方，其色赤光。受之于朱阳，为夏天也。潜伏千息，当出心堂。肺主于金，生之于土，克之于木。来自西方，其色白。澄净微芒，功达千息，光彻洋洋。脾主于土，生之于火，克之于水，来自中央。其色黄。闭气千息，不敢伏藏。肾主于水，生之于金，克之于火，来自北方。其色黑，深沉微芒。伏之下元，主持命房。内有真白，守之不忘。”
炼此五脏真气，可先自一部炼起，一部完成，再炼一部，五气充沛，彩光发露，环绕周身，神光四射，形成光，是为初乘成也。密宗中修颇哇法者，入静后，亦可由一部放光，而逐渐至全身放光，上下通明，成大圆光，开顶后，神亦可出入。初时须念持亥母金刚咒十万遍，并用极繁复之观想方法。其原理原则概与道家宗丹宗不二，故绝非虚妄也。
修胎息以无息为最上乘境界。无息者，无外息而但存内息也，亦即行内呼吸断外呼吸法。炼法可先自住气法修持起，住气以使息长，借能收服气之效。故古真谓：“服气二百日，五脏虚灵，方可学入胎息。”上乘胎息法，非由闭气得，行闭气法较多危险，无明师指点，不可轻易行之。唯《中黄真经》则云：“胎息真仙食气得，却闭真气成胎息。”实则除专事修行人外，不可即以此为法也。
《上洞心丹诀》云：“服气之法百余，其要在于胎息。”嗣全真正宗《金石岩编》之《抱一函三秘诀》云：“非呼吸为真要，绝呼吸为真要。”绝字下得有大病存焉，初学者宜慎之，不然易犯坐脱立亡之险也。坐脱立亡，具中程道功者均易办到，所难者，在能限时复苏也。又云：“神凝息定，呼吸俱无；六脉归根，三宫气满，月余停景，璇玑不行，昼夜如一，以成真阳。真阳纯一，还丹始结。”此可为法。
炼脐诀
道家有“炼脐法”、“炙脐法”、“熏胳法”。脐居一身之中，故炼脐可得延年益寿之功也。唯前者属内功，养生家多用之；后二者属药功，医家多用之。此外又有“守脐法”，衡湘派多用之，能存阳保命，中老年人尤不可忽此。
《李真人十六锭金》曰：“一吸便提，气气归脐；一提便咽，水火相见。”此即为炼脐法之诀要。一吸便提，旨在将下部之元气微微提起，与吸气相应，而使二气会归于脐间，故曰气气归脐也。一提便咽，属吞津法。舌搅上下颚，仍抵上颚，待满口津生，出息即咽，咽时微微用意，透脐而贯注下田，由下田而达会阴。略存一存，谓之一息。往后行之，二气循环，自然三宫会通于升降之间，而得无穷妙用，上臻长生久视之功矣。提下元时，如忍便状，微以意力上提，使元气得从尾间夹泰双关一路直上，透玉枕，入泥丸脑海。复从任脉透心宫而下归于胳。此为气气归脐，亦为水火相见。行之久，可期寿与天齐也。
《玄元洞神经》曰:“五气归元，法诀不传。天机秘要,得之即仙。”青牛道人注曰：“五气归元法，在握固冥坐，寂念守中，使五脏真气,秘固不发通。形神相托，神气相抱。闭塞玉都，存想生神。五脏发气,五气归跻。脐气氤氲，运生五神。五神出入，直上九天。”丹家有真水火诀，玉脐亦为真火穴之一。炼之内自有真火产生，以为烹炼金丹大药之用。唯一般生真火，不用此穴，而以守神火窍为秘要也。
服玉液神水法
道家有服玉液神水法，易简而具神效。一名吞津法，指口中津液而言，即所谓“华池常贮神来水，水似无源水不穷”者是。古真谓：“此液非常液，金玉（此指金液玉液而言）共合成。灵根常灌溉，久服自长生。"
《黄庭经》云：“口为玉池太和官，漱咽灵液灾不干。体生光华气香兰，却灭百邪玉炼颜，审能修之登广寒。”又云：“玉池清水灌灵根（舌根也），审能修之可长存。”其诀有存思法、啄齿法、漱液法、咽津法。玉池又称华池，神水又称灵泉，服之得法，可免饥渴。
《老君尹氏内解》曰：“唾者漱为醴泉，聚为玉浆，散为神水，降为甘露。”故修炼家多行漱华池中醴泉，一口三咽之，直送入丹田，以溉脏润身，滋流百脉，化养万神，而得无量寿也。
《养性书》曰：“凡人修养摄生之道，各有其法。大概勿要损精、耗气、伤神。此三者，道家谓之全精、全气、全神是也。每于鸡鸣时，拥衾调息，叩齿聚神。良久，神气既定，方行火候，搬运数十遍，便觉浑身和畅，血脉自然流通。当此时，华池水生、神气满谷，便当大漱咽下，纳入丹田，以补元阳。如搬运了，就吃平昔补养的药饵，以两手摩擦令热，乃行导引之法。行毕，方可栉漱盥洗，乃焚香默诵《洞神章》一遍，逍遥步庭，约行百步，待日出功毕，即可食粥。食毕以手扪腹，行二三百步。此养生大略，不可不知。”
《胎息论》曰：“凡服食须半夜子后，瞑目盘坐，面东呵出腹内旧气两三口，然后停息，便于鼻内微纳清气数口。舌下有二穴，下通肾窍，用舌柱颚，存息少时，津液自出，盈盈满口，徐徐咽下，自然灌注五脏，此则气归丹田矣。如子后丑前不及。寅前为之亦可。又曰人能常饮玉泉，令人长年，而有光色。”玉泉者，口中咽也。《臞仙》曰：汉蒯京享年百二十岁，气力甚壮，言朝朝服食玉泉，叩齿二七。杜景升亦常以漱玉泉咽之得寿。此道门中之吞津法诀，虽系养生小诀，确有神效，非虚言欺人也。
清闲自在法
养生之要，以能断缘简事、清闲自在为上。史载晋张荐隐居顺志，家有苦竹数十顷，张于竹中为屋，常居其中。王右军造之，张逃避不与相见。以见为增缘多事也。白乐天不喜答人书，尝自吟云：“岂是交亲向我疏，老慵自爱闭门居。近来渐喜知闻断，免恼嵇康索报书。”养生最要知闻断，习静尤宜思虑无。能晓鸢鱼飞跃之乐，则自无在而不海阔天空，悠闲自得矣。
史载：“宋管师复自号卧云先生，仁宗召问曰：卿所得如何？对曰：满屋白云耕不尽，一潭明月钓无痕。此臣所得也，竟不受爵命。”不能心境廓远，神会空灵，又乌足以语此。故宋孙集贤，感老之将至,辞官归隐诗有曰：“人生七十鬼为邻，已觉风光属别人。莫待朝廷差致仕，早谋泉石养闲身。”方之今世，几人能此?
对境无境，居尘出尘；入世忘世，在家忘家；居名逃名，临利逃利，能如此，便可随住而得自在清闲矣。
吕祖诗云:“风幡动处总非真，自在如如见此心；解得拈花微笑意，本来何处着纤尘。”又诗云：“一日清闲自在仙，六神和合报平安;丹田有宝休寻道，对境无心莫问禅。”此是最上乘道妙，会得时，不事养生而养生之道尽在其中矣！
世间事，退一步路自宽，总忌争先，忌逞气；逞气最易败事，争先尤易败事。故老子有退字诀，有后字诀。凡待人接物，能做到“谦退卑下，守后去先”八字，便过半矣。
邓青阳诗云：“身安茅屋稳，性定菜根香；世事静方见，人情淡始长。”其所言安字诀、定字诀、静字诀、淡字诀，扩充开去，其用便不可胜穷矣。
石屋禅师谓：“白璧易埋千载恨，黄金难买一身闲。”其实，身闲容易心闲难，闲得心时万事闲。闲心之要，只在事事不用心，处处不动心而已。
陶渊明的“形迹凭化往，灵府长独闲。”陶翁形迹自化中之远旷髙逸的性情，便在其灵府之长远无尽的独闲。
杜光庭的《仙传拾遗》将诗僧寒山子列入诗仙，刘大杰认为寒山诗“字里行间，处处显出种高远空灵的情趣。”唯此一高远空灵，却须从闲中养得。如其云：
闲游华顶上，日朗书光辉，四顾晴空里，白云同鹤飞。
闲自访高僧，烟山万万层。师亲指归路，月挂一轮灯。
千云万水间，中有一闲士，白日游青山，夜归岩下睡。
忽尔过春秋，寂然无尘累；快哉何所依，静若秋江水。
自乐平生道，烟萝石洞间；野情多放旷，长伴白云闲。
有路不通世，无心孰可攀。石床孤夜坐，圆月上寒山。
此种内潜于心灵深处之怡然神契大自然的体认，而抒发出释形忘我、冥然入道之玄悟，便自从闲中得来。邵康节的“梧桐月向怀中照，扬柳风来面上吹”，此种清闲自在、深邃玄通的情趣和境界，要非心不能闲者所能感受得到。
睡丹法诀
人生有三分之一之时间在睡眠中过去，故道家对睡眠有睡功诀妙，用为讲究“不倒丹”之要法，即睡中仍行大小周天功法也。昔人有诗曰：“花竹幽栖午梦长，此中与世暂相忘；华山处士如容见，不觅仙方觅睡方。”盖睡亦有方也。佛《遗教经》云：“乃为烦恼毒蛇，睡在汝心，毒蛇既出，乃可安眠。”道家不道在安眠，而重在其“功”!（按：拙著《道家养生学概要》，对行、立、坐、卧四功，均曾详其诀法，可参）。
华山蔡道人云：“睡里金丹，远胜坐丹，颠倒乾坤，抽添坎离，圣胎不倒，上与天齐。朱元晦称为不传之秘。《千金丹》云：“炼睡丹，滚球宿，抱龙眠，神藏库，龙虎交，天地合。”陆平泉则谓：“每夜欲睡，必走千步始寝。”曾文正公则于睡前用热水烫脚。玄真子之“睡前擦脚心诀”、《论语》之“食不语，寝不言”“曲肱而枕之”诀、太乙翁之“玄龙伏气眠法”，皆言睡诀也。
尤乘谓“伏气有三种眠法：病龙眠，屈其膝也；寒猿眠，抱其膝也。龟鹤眠，踵其膝也；”此皆为侧睡法，先右侧睡而后左侧睡，行气、伏气则另有诀。历来上乘丹法，非入室不传。百丈岩头千年睡，千年睡起不倒丹，不倒丹法，亦世所罕传也。
玄门有九宫隐咒寝魂之法，睡时先行此咒法，可使人魂魄安宁，永获贞吉，百邪不侵，百病不生。其法见《黄帝四十经》。经云：“夜寝欲合眼时，以手抚心三遍，闭目、凝神、观心，微咒曰：‘太灵九宫，太乙守房；百神安位，魂魄和同。长生不死，塞灭邪凶。’凡三咒，咒毕而寝。”亦有持其他秘咒而入睡者。
余在成都时，曾追随辰州一老叟年余，一无所得。间常语余曰:“日出而作，履践天光。事来则有，事去则忘。日入而息，点灯上床。欲寐无梦，在寂心王。”语虽平庸，而极具至理。
养生之道，在午间小作午睡，或作傍晚觉，均极有益，且多怡然自得之乐。如陆放翁诗云：“相对蒲团睡味长，主人与客两相忘；须臾客去主人睡，一枕西窗半夕阳。”此为咏午睡诗也。唯丹道派中人，恒不主午睡，盖子午均为炼丹之最佳时节也。同时亦忌多睡与贪睡，故主“炼睡魔”，睡魔不去，易妨炼功，盖坐丹胜于睡眠远矣。（本段可参《千圣不传之睡功诀法》与《陈希夷新传》二文读）
彭祖八百岁长生隐诀
史称彭祖为上古颛顼玄孙，姓籙名铿，善养生术，而以养性得寿，长生久视，八百岁而未尝衰老。亦云为丹家东派之所祖，曾得玄女、圣母之如意神方，先后礼七十二师，得三一之道，九五之术，故为阴阳双修采补家之所宗也。庄子曾以“熊颈鸟伸，吐故纳新”，为古寿考者之所为。学问道德俱髙，故孔子有“述而不作，窃比我于老彭”之语，而引以自况。为何称彭祖，《国语•郑语》韦昭注，谓陆东第三子姓彭名籛。彭祖以善导引行气著闻于世，《辞源》谓：“尧时封于大彭，至殷末已七百六十七岁而不衰，王以为大夫，稍传其术而有验，欲杀祖以绝之，祖乃去，不知所之。”——引见《神仙传》。复云：“按世本谓在商为守藏史，在周为柱下史，年八百岁。一云即老子也。”由此可知彭祖不但善养生，且为道术、德性、学养俱高之圣者。
《青城秘录》传有彭祖之《长生经》，《素女还精补脑术》，主炼精于玄牝，杜死户而开生门，中不少属于后世丹家南派与东派双修之秘术，图说尤详，兼及河洛八卦阴阳五行等上乘秘旨，唯极少龙虎铅汞等隐语万词，言房中术而不涉妄诞淫秽，言采补术而不及损人利己。《汉志》有房中家七家百八十六卷，此要亦属古正统派房中家之所传，旁门左道不在志内。《青城秘录》言房中事，亦属正统派书，其有关双采双补，与双修双益，双养双寿，双生双长之说，又非专事鼎器房术以取坎填离者可比。老子谓“道法自然”，就中所传：采天地之气，以补我之气；采自然之精，以补我之精；采日月之神，以补我之神；皆极上乘，修法亦非泛泛。又如其所传：盗阴阳之机，盗五行之机，盗浑沌之机，盗生死之机；尤可堪以“玄之又玄，众妙之门”八字称之。盗机出自黄帝《阴符经》，然千古来，盗机之法，不得其传焉!
后世多以房中术出自容成公与彭祖，而以御女得长寿；并上溯及黄帝，及与黄帝同时之青城丈人——即洪崖先生，《神仙传》中谓洪崖先生代为青城真人，亦传房中道，而以御女得仙，黄帝《素女经》，尤为人所乐道，黄帝九鼎神丹，谓即系其御九女之说，要皆为不经之论，缙绅先生所不忍言者。三湘大儒叶德辉氏，曾为《双梅景暗》丛书之辑白璧微瑕，全在泄前人之所不忍泄，言前人之所不忍言，最后遭恶报以终，要为天谴所致也。然其手抄双梅本之续集，图文并妙，诀尤详密，谓为东派接命续命长生久视之不传秘笈，中多丹家隐诀，远胜前书，或系得自明师之传亦不可知，幸未付之梨枣！然就道术言，要亦为宇宙天地间生死之秘钥，绝非其虚构也。
彭祖《长生经》有云：“三元八会原为道，七返九还自生丹，有术能通天地寿，无缘难透坎离山。”又云：“闻道易，修道难。明道易，证道难。圣功易，圣化难。出神易，神化难。”起首二语，鬼谷子曾引之以告苏秦张仪。经中极重“静默虚无，恬淡质朴”之道。间亦涉入变化之术,言分形易貌之术,行气换形之方，坐脱立亡之诀，五解五遁,六通四辟之法，亦极玄妙，不易解者甚多。查淮南王安著《鸿宝万年书》，亦论变化之道甚详。世人皆知，坐脱立亡之事，不但丹家中人有之，而禅宗中人，亦不乏记录。五解术中如尸解之如蛇蜕而去，要皆言之成理，而为生命哲家中神秘哲学部分，今日科学尚未至此境地，可断言也。如谓“行气伏气，可以永年；胎息内视，可以延生；惜精爱神，可以葆寿；盗机接枝，可以续命；通天地造化，可以变形换神。”凡此要皆为不刊之论。
或谓此为道门之伪经，与广成子《阴阳经》，九元子《庚辛经》，中黄丈人《龙娇经》，青城丈人《河洛真经》，北极子之控心术、换心术与隐形术，及老子曾传尹喜以“服还丹金液法，炼金食气法”等，同属后人伪托，与儒家亦多伪经者正同。在此非事考据，无关宏旨也。复考炼金术，为金丹之神方，后世丹家多言之，通行者不论，较秘而罕见者如：《乾坤阖辟经》，《太清八符经》，《无极造化自然长生经》，《太清金液神丹经》，《素女长生经》，《八炼九转还丹经》等等，不胜枚举，要旨多及炼金之诀要。总之，彭祖长生道，亦近三一久视为内修之要，九丹金液为外炼之极。并主“上固云门，下灵根。”如其云：“大道以自然为宗，以天地为法，以无我为旨，以无心为修。以虚无为极，以静定为根，以养性为道，以神化为功。”此则为千古不易之至论也。
夫修道成道之要，以先具三心为基础。三心者，一曰诚心。诚则灵，不诚则不灵也；精诚所至，金石为开；诚则有物，不诚无物，即此也。二曰信心。信则坚，不信则不坚也；真信所至，天地可转；信心为神秘力与精神力之源泉！信心不坚，无事可为者，即此也。三曰恒心。恒则久，久则成，不恒则不能久，不久则不能成也。天地密移，宇宙密化，久之功也。无此三心，一切功夫皆谈不起。昔庄伯微修“闭目握固，存想昆仑”之法，积三十年得金液方。太极真人授傅元放以木钻,命穿一石盘，历四十七年始得穿，于焉而得金液还丹之果。
经云：“万卷丹经，不如守一。”南岳真人授三湘隐者守神穴方，以开天门，调三关，存朱衣，在昆仑；命存神一点，寂照不移，似有似无，神气絪缊，绵绵无息，生死以之。四十年而发白转黑，齿落重生;七十年而脱胎换骨，形神俱化。要皆诚信恒之功也。
彭祖《长生经》曰：“真元一炁，万古常存。长生久视，但守自然。”又曰：“胎元炼气之法，神化无方之术，诀妙总要静字功夫足。将静之时，内视返听，内观观自性，返听听自声（声一作心），修身养性，法天则地。洗心养性，法日月明。除欲止念，内守虚无。伪道养命，至道养性，大道养神。”凡此倶莫非“放之天下而皆准，万世以俟圣人而不惑”者也。
此外世人又多传有彭祖导引术，除主按摩导引，通筋活络，行气伏炁，俯仰屈伸等外，并主有疾则导气于所患，不吐不纳，运火循行，通彻周身内外，而达十指末。经末复有言曰：“上士异房，中士异床，下士异被，淫士早亡。”盖俗谚所谓“油尽灯枯，精竭人亡”者是！唯此又不类彭祖派之言矣，特并录之。
剩 语
修道的目的，在“超凡入圣，超圣入神，超神入化，与化合真。”天地有变，此真不变；天地有坏，此真不坏。所以道家讲修道，又云修真。这个“真”，明白一点说，就是自性的真面目。修道就是要去掉这个自性的污染，使其得复本真，与天合一，与道合一；也就是去后天之习染，而返先天纯粹精一之本体。所以佛家讲明心见性，讲见性成佛，儒家讲正心率性，又讲复性尽性。道家讲炼心炼性，又讲缮性真性，又说“性体通明，仙道现成。”故作仙作佛作圣人，即在此自心自性上下功夫。
先天心性，本无些子污染；污染全为后天之欲念妄想执着所致，如能欲心不动，一念不生，万缘放下，无执无碍，便自返还于先天之本来心,本来性矣。这个本来心,本来性，佛家谓之自心自性，儒家谓之本心本性，道家谓之道心真性；总是一个心性而已，所以吕祖尝云：“千言万语，只不过发明炼心二字。”又云：“炼性法，为修道修丹之根本大法。”心易污染，心好动驰，所以道家下个炼字。如何能正?如何能明？如何能复？如何能尽？如何能见？如何能万缘不入？如何能寂然不动？如何能一念不生？如何能一切放下?则全在炼字上下功夫。
心本虚灵，一着些子物，动些子意，起些子惑，生些子心，便不虚矣，不虚则不灵矣；故应“常清静”。心能常清静,即是道心，即是无心之心。无心而应物，则自能“应物而不伤”，如《金刚经》所谓“无所住而生其心”也。丹经谓：“达摩西来一字无，全凭心意用功夫。”此处之“用”，乃不用之用，用之不用；无心而自用，常用而无心；如此方能入圣境。至若有心为用，因物而用，因意而用，因欲而用，皆有所动，一动于物欲尘境，不能使本体寂然，如镜照物，此即是有心之心，即是人心；人心用事，便堕凡夫境界矣。圣凡之分，只毫发之间。
人自一离母腹入世间，即堕境中，即为物所环绕,即有分别心与人我心在。欲住而不染，如莲之能出污泥而不染，无往来憧憧之心，无思虑营营之心，则人心自泯，而道心自见。死偷心则可见真心，死人心则可见道心，故丹经常谓：“心死则神活，心活则神死。”又谓:“自古真传无口诀，了心了意是功夫。”《大学》讲正心诚意，心何由正？意何由诚？曰：无动心则心正，无动意则意诚；总要使本体寂然，不为欲动，不为物牵，所谓“青山常不动，浮云自去来，”则不用诚正而自诚正矣。故余答陈生书中有：“心不动时心自正，意不动时意自诚。”斩断一切，不生不住，透脱龙门，顿地现成，不用加些子功夫也。
佛经云：“佛在灵山莫远求，灵山只在汝心头；人人有个灵山塔，好向灵山塔下修。”实则将此心向外求不可，将此心向内求亦不可;将此心在事上求不可，将此心在理上亦不可。或问如何方可？曰：放下此心即得！学佛学道学圣人，万千毛病，只在斩不断，放不下。能斩断即能放下，能放下即能斩断，能斩断放下，当下即真如，而得常往涅槃矣。
世人常说成佛证果，又说成仙登真，实则“本来无一物”，一道成字果字证字即错。“道不远人，人之为道而远人。”一有修为，即堕有为：一存成证，即犯我心；一将意念拴缚于此，即不得解脱。解于彼而缚于此，异而不异也，夫一尘不染，万缘俱寂，方得近道；佛亦尘也，果亦缘也；存心成佛证果，不亦仍落于尘染缘求哉！欲其无思无虑，无挂无碍，无人无我，无生无灭，以得大解脱大自在，又何可能？
《心经》云：“色不异空，空不异色；色即是空，空即是色。”这是“色空合一”法语。推之：“我不异佛，佛不异我；我即是佛，佛即是我。”这是“佛我合一”法语。色不异空，色虽有实相，然实为无相之相，实而非实，亦非非实，故曰“色不异空”。空虽无实相，然实为不空之空，空而非空，亦非非空，故曰“空不异色”。色实为无相之相，则色在，空即在，故曰“色即是空”。空实为不空之空，则空在，色即在，故曰“空即是色”。色空无碍，色空无别，乃一合相，《金刚经》曰：“一合相不可说。”不但不可说，且亦不能说。是此则非彼，是彼则非此。彼此本无别，何得有分?上举“佛我”之说亦然。就其分言，万象万殊，就其合言，万殊皆一也。一即一切，一切即一。最上一句，一亦归无。无，为宇宙天地万物之本体，本体无，又何可言说？何可思议？故《金刚经》复谓：“法亦应舍”、“本来无一物”，何佛可修，何果可证？何法可说?佛说法四十九年，不曾说得一字。既未曾说得一字，执法迷法，执佛迷佛，为何不舍?
或曰：“《金刚经》所云：如筏喻者，法尚应舍，何况非法。在教人既到彼岸，法亦应舍；未到彼岸，则自应修法。”此是方便众生法语，归根一句，本来无一法，何法可说，何法可修？横说竖说，圣修凡修，总是多余。
古真云：“清静其心,即可得道。”清静其心者，清静其人心也，道心则本来清静，不动不染即得。《清静经》云：“常应清静，常清静矣。”此是应静一如，动静合一语。王觉一云：“常人之静，每患乎应；而圣人之静，常资乎应；常人之应，恒乱其静；而圣人之应，正验其静。盖静之时，即应之时；应之会，即静之会。应为静之苗，静为应之根也;静为应之体，应为静之用也。所以造次于是，颠沛于是，常应常静。用之则行，舍之则藏，应常固静，应变亦静。从何而知之，寂然不动，常静也；感而遂通，则常应矣；不动道场，常静也；遍周沙界，则常应矣。舜克明德，文能缉熙，常静也；而以亲九族，协和万邦，为君止仁，为臣止敬，则常应矣。”此为透辟语。能动静合一，静固静，动亦静，则自内藏则圣，外应则王,自可内外一如，而用舍行藏合一矣。
或问河图洛书之理，曰：河图五行顺行相生，自然无为，而一本散为万殊，乃先天之道也。洛书阴阳错综，五行逆运相克，万殊仍还一本，乃后天之道也。合河图洛书之理，合先后天之道而一之，则全在于一阴一阳相含相合之“太极道”中。宇宙天地万物，不外乎阴阳，阴阳交则万物生，阴阳不交，则天地或几乎息矣！交则泰，不交则否；否泰之分在此。顺修逆修，顺成逆成，总不外这个，此中大有事在。