阳明思想简述
欲明阳明究竟话头之四句教，须先对阳明先生的思想有一个简单的认识与了悟。阳明为有明一代之理学宗师，在心学一方面之成就尤臻博大，透过象山而直肇孟子，世多以陆王连称，如连称程朱然。其学基本于儒，始泛滥于词章，继而穷究经学，尤多致力于考亭之书，循序格物穷理致知，以期入圣，而终无所得。于是转而求之于老释，于二氏中受禅宗之影响尤深，故其学术思想特富禅学色彩；唯最后仍能返归于儒，不离儒家矩镬，而深造有得。
当其谪贬龙场，居夷处困，恒默坐澄心，穷参彻究，透入于寂然不动。直悟本体之境界，虚明空灵，无物无我。并恍然于天下之物不可尽格，天下之理不可尽穷，天下之知不可尽致；析物理与吾心判而为二，则圣学终不易明，圣人终不易做！在此功夫中，深悟圣人之道，悟性自足，不假外求，反求诸心，则人人皆是圣人，不少欠缺。而考亭格物致知之旨，乃系本末倒置。于是而尽去枝叶，以“致良知”为圣学头脑功夫。其性善说，心即理说，心性理一体说,格物说，致良知说，知行合一说，莫不深有功于圣教。江右而后，更单提“致良知”三字教人。复力主圣人可学而至，与尽人皆可为圣人！而以静坐澄心，寂照默观，为入圣之下手功夫。其思想体系，井然不紊。
阳明认为：“心之本体即是性，性即是理。”故主张“心即性，性即理。”（《传习录.上》），又谓：“理也者，性也；性也者，命也。”（《礼记.纂言序》），“这心之本体，原只是个天理。”（《传习录.上》），是则为“理即心”，而“心亦即理”也。即心即理，即理即心，不可在心外觅理，尤不可即物穷理，逐物觅心。阳明又谓：“性一而已，自其形体也谓之天，主宰也谓之帝，流行也谓命，赋于人也谓之性，主宰于身也谓之心。”此为其一严谨之思想体系。孟子道性善，阳明承之认为：“性无不善，故知无不良。”（答陆东静）。因性无不善，故心亦无不善。他认为性为至善无恶之性，故心亦为至善无恶之心。
其释《大学》止至善时曰：“至善即吾性，吾性具吾心，吾心乃至善所止之地。至善者，性也；性元无一毫之恶，故曰至善。”依其“心即性”说，性元无一毫之恶，则心亦自元无一毫之恶矣。故阳明又说:“至善者，心之本体。”然而人心之所以有善有恶者，在生于动也。人心之本体至善，内动于情欲，外动于名利，故有善有恶矣。其心之动，仍能根于道义、合于理则，自寂亦善，动亦善。此即《中庸》所谓：“未发之谓中，发而皆中节之谓和”也。动而不能根于道义、不能合于理则，亦即发而皆不能中节，则自堕于恶矣。余故常谓：“善恶是非生于动，人我利害生于动，能不动心，方为圣礼。”
圣人教人“静坐澄心”、“默观本性”，旨在收拾此心向里，不向外驰求，于“寂然不动”中，性体自见，心体自明，虚灵自生，神光自耀!故能普照山河大地，而万理自具；不但圆通无碍，且亦肆应无穷；一了百了，一通百通。此则非在功夫锻炼中，大死一番，因而得大解脱，大彻悟，即一丝不挂，亦一物也无时，便难能有此境界，有此果证。且亦只可为过来人道也。
《大易》说：“寂然不动，感而遂通。”就功夫历程上言，只是“寂然不动”，是无法能“感而遂通”的；中间须有一段“惺惺若存，虚灵不昧”的境界，方能“感而遂通”，而吾人深藏于内的本性之性光与本心之心光，方能耀然自生自发，有如暗室明灯，有如中天日月。如是方能照而无遗，感而通神！理无不全，而知无不至矣。否则其寂然不动功夫，便与顽石等矣，何能感通？何能入圣？假静坐以收敛此心，使不逐物而动，逐境而乱，只是圣功之入手法门，在“以此补小学之收放心一段功夫耳”（阳明语）。孟子之“求放心教”与“不动心教”，全是圣学本体功夫，亦可以说是自本自根之道体功夫。儒家自孔曾思孟而后，圣学逐渐式微衰落，圣功一脉尤不绝如缕，甚至早已湮灭无传，盖自汉以来儒家，类多只注重于训诂义理考据辞章与经世事业，罔及圣人功夫，良深浩叹！
致良知精义
阳明晚年单提“致良知”三字教人，良知是本体，致字是功夫；三字赅全体用，其“知行合一”说，亦系自此三字中来。即体即用，即用即体，则自体用合一；即本体即功夫，即功夫即本体，则自理事合一;而亦自知行一体无殊矣！能致良知，则自物格，且一格万格，无物不格；物格则自知致；知至则自意诚；意诚则自心正；心正则自身修，身修则自家齐；家齐则自国治，国治则自天下平。体系井然，条理不紊，而其基本功夫，全在致良知三字。此一基本功夫，即是圣学头脑功夫，亦即是圣学下手功夫！同时，下手处亦即是了手处，彻头彻尾，自始至终，只是“致良知”一个功夫。即体显用，缘用归体，体用不二。至其极也，用既不显，体亦不立，体用双泯，复归于无极。圣道无多子，岂容妄说？
宋儒好言天理，并与人欲对称。阳明认“良知即是天理”、“天理即是良知”。故致良知功夫，即是致天理功夫。天理得致，则自天理流行；天理流行，则自人欲净尽；人欲净尽，则自良知得致。话虽两截，功夫则是一个。阳明复倡“知行合一”说。认知行本体原是合一，其所以不合一者，在为后天人欲与私意壅蔽隔断所致，故必“即知即行”，力行“为善去恶”，以复其先天本体，使此心能纯乎天理之至善，而与良知无间无隔。故其知行合一之旨，仍是以致良知为体；而以致良知为超凡入圣之不二法门，此为其教人之婆心处。
阳明曾谓“知善知恶是良知”，又谓“良知只是个是非之心”。人世间万事万变、万物万理，事无穷而变亦无穷，物无穷而理亦无穷；唯如不向外在事事物物上去求，转而向内在一心上去求，即心求理，则即心是理。心只一个，理亦只一个，于是而一心明即万理明，一心得即万理得！人同此心，心同此理，天下之心同，则天下之理同；万古之心同，则万古之理同！简一直捷，归元无二，岂容支离繁琐?逐物穷理？逐事求理？因此，一切理事之善恶是非，亦不应在理事上去求善恶是非，而应反求善恶是非于吾心与良知；反求善恶是非于吾心寂然不动之时，则当体即得，且亦一得永得！道流：此一寂然不动时之心即“良心”，寂然不动时之意是诚意，寂然不动时之知是“良知”，寂然不动时之能是“良能”。而此亦即是一个人的本心本性，及赤子之心与赤子之性。功夫不能证悟及此，便不足以言能彻达“未发之谓中”与“发而皆中节之谓和”之中和境界。在此境界中行的人，当可以说已证入“道的境界”矣！
孔子曰：“朝道闻，夕死可也。”实应解为“朝证道，夕死可也”。即闻即知，即知即行，即行即证，即证即圣。证则成矣！不能证得，则不能谓之有成。凡言道与功夫概须“知行合一”。知以行之，行以成之。知所以导行，行所以证知也；知所以明道也，行所以成道也。成道成圣，而德自在其中矣！纯其圣德，则内外不二、上下不二、心物不二、理事不二，而天人一矣。天人合一，则吾心可合天心，而吾心所具之理，亦即可与天理合矣。
故阳明谓：“良知即是天理”，“天理即是良知”。良知以求天理，则天理流行；天理流行，则自人欲净尽;人欲净尽，则自本心得明；本心得明，则自天性得复。本心明、天性复，则自存无不真，蕴无不美，发无不善。在此时节，湛然寂然，豁然朗照，当体即得透入“人天合一”境界，而与天地同其性，与日月全其明矣！圣功神化，天人合一，岂容外求，岂待外修哉！人秉天地之灵气以生，凡此皆与生以倶来，天地之灵气在我，故天地亦在我，且亦万物皆备于我，万理皆稽于心。无所住而不自中，无所入而不自得也。此一灵气与天根，人人本自具有，不少欠缺；自反即得，自求即圣。夫人能格其外物，使不蔽其心；去其人欲，使不动其心；心不蔽于物则清明湛澈，心不动于欲则虚灵不昧，而自神光耀然，内外翕合，而与宇宙同其体，与天地全其德矣！简易之至，平实之至。以上即为阳明晚年单提“致良知”之大本大根处，与其精义所在处。学人不可不仔细参证体认，而只在文字中浪得虚名也。
阳明四句教
阳明先生有名之“究竟话头”，世称“四句教”，乃系用以接学人者。初授钱绪山（德洪），看似禅宗话头，实不可作禅宗话头看。阳明自认“良知二字，是彻上彻下语”。而四句教则是“彻上彻下功夫”，赅全体用，可随人指点，全没病痛，其四句教原文为：
无善无恶心之体，有善有恶意之动；
知善知恶是良知，为善去恶是格物。
唯据王畿（龙溪）《天泉证道记》载，彼则认此非究竟话头，曾语绪山云：“此恐非究竟话头，若说心体是无善无恶，则意亦是无善无恶，知亦是无善无恶，物亦是无善无恶矣。若说意有善恶，毕竟心体还有善恶在。”其说较钱说更为深入一层，盖一证得心无善无恶，则意与知与物，亦自皆无善无恶矣。即本体即功夫，本体一得，顿超直入，何须许多功夫?其旨要著之为话头则为:
心是无善无恶之心，意是无善无恶之意；
知是无善无恶之知，物是无善无恶之物。
因之，世人又名前者为“四有教”，后者为“四无教”。绪山则仍否定汝中之说，曾云：“心体是天命之性，原无善恶；但人有习心，意念上见有善恶在；格致诚正修，此是复性体功夫，若原无善恶，功夫亦不消说矣。”二人各持己见，争论不已，便于天泉桥举以请正于阳明先生，阳明则答云:
二君之见，正好相资，不可各执一边。我这里接人，原有二种；利根之人，直从本根上悟入，人心本体，原是明莹无滞，原是个未发之中；利根之人，一悟本体即功夫，人己内外，一齐俱透。其次不免有习在心，本体受蔽，故且教在意念上实落为善去恶，功夫熟后，渣滓去尽，本体亦明净了。汝中之见，是我接利根人的；德洪之见，是我为其次立法的。相取为用，则中人上下皆可引入于道。
又曰：以后讲学，不可失了我的宗旨。“无善无恶心之体，有善有恶意之动，知善知恶是良知，为善为恶是格物”。这话头随人指点，自没病痛，原是彻上彻下功夫。利根之人，世亦难遇。人有习心，不教他在良知上实用为善去恶功夫，只去悬空想个本体；一切事为倶不着实，不过养成一个虚寂；病痛不是小小！不可不早说破。
由上可知阳明教人的重点，仍落在授绪山的四句教上。《天泉证道记》，出于汝中之笔，虽有接利根人之语，然设教重心，仍主以四句教为宗旨。此在由用显体，即功夫即本体；无体无由用，无用不成体。循功夫以入本体，尽人可修，尽人可证；日日为善去恶，即日日多分一分功夫，亦日日多复一分本体。待功夫纯熟，本体亦自圆全，且一得永得，无或失之虞。一般言阳明四句教者，概系指钱所举者而言。虽为渐教，确可广接世人，智钝无遗。下学而上达，循序而进，不极其上，亦必不失其中也。龙溪四无之论，从心上立其本，本立而道生，不假修为，而可顿超圣位。绪山四句之论，固亦先从心上立其本，然又从意上生其根，并由之而显其大用，后三句便全落在功夫上；全之则体用合，而大异于宗门之空寂矣。阳明人于禅而能出于禅，仍返归于儒，以致良知与知行合一为主旨，由体用双顾，而期体用同显！此其所以为难也。
此一《天泉证道记》与邹东廓《青原赠处记》，所言略有出入，刘蕺山尝疑天泉所记与阳明平时之言不甚相合。四有四无之旨，千古来聚讼纷紜。言乎四有，则未能打成一片；言乎四无，则易陷入空寂；然二者为方便说，要皆不失为接人方法，故阳明两是两存而两用之。自上根人以至中下根人，皆可接着；自初学以至圣人，皆可修证。实则心体本即良知，良知即是人之本心本性；良知体如太虚，无善无恶，无是无非，无动无静，不有不无。一提有善有恶，一提为善去恶，一提知是知非，一提有无动静；莫不概落两边。为提持圣教，虽未可厚 非，然总属剩子，百尺竿头，实欠一步在。
此一步病，病在将心用心。如能一心不生，何有善恶？善恶体同，何有分别？良知体寂，何有动静？动静双泯，意何由生？意体寂然，知何由起？知见一息，何有是非？通其是非，何有言辩？言语道断，何用修为？是故如能遮断心意知行，泯绝善恶是非，通其分为一，便得平等，便得大同！迄乎至极，一亦不立，便自证道体矣。一般恒言体用，儒佛百家，莫不皆然。唯道家先天派则不然，言体则重无体之体，言用则重无用之用。同时，言名则重无名之名，言象则重无象之象；言事则重无事之事，言为则重无为之为，言物则重无物之物，言言则重无言之言，言知则重无知之知，言行则重无行之行。故能以无悟为悟，无修为修，无得为得，无成为成也。于此，余曾有八俚句云：四句有教四皆非，四句无教亦是非。
两说两是非究竟，两说两非究竟非。
大道本来无一物，一落言诠便是非。
莫将是非来问我，直自拈花亦是非！
如此，方能乾坤一掷，跌死牟尼！不为经误，不为古蒙！大道本不可说，又何必说法四十九年？大道本无名相，又何必拈花微笑？法本无法，有何可传？道本无道，有何可受？无传无受，要亦自知自悟、自成自得而已矣。“离四句，绝百非”，自有少分相应。
广王阳明四句教
《广王阳明四句教》一书，为黄冈方大心先生之晚年名著，持论正确，辩理精微，补偏纠缪，截断众流。故出版后，不胫而走，风动四方。穷未圆之理，阐未尽之义，融通三家，切符世用，诚大有功于我教也。广四句教共二十言，并自加注说，复广征诸方时贤意见，往来辩难文字，概附书末，借资印证。再版本复增录《孔孟治学历程后先辉映之窥测》一文，发明圣学之处，尤不在鲜。兹特将其广四句教录之于下：
至善强名性本体，发用而动有善恶。
体用不一亦不离，动则易乱故有恶。
动性名为生灭心，陶铸万有不齐物。
生灭不齐复不齐，用则迁流体不变。
物最灵者厥为人，葫芦依样演而纷。
动无交似善恶无，动有交时善恶显。
顺本性善逆为恶，生生之理善真谛。
真知善恶性良知，为善去恶是复性。
复性裁成恶轻善，因性起修体天撰。
内外功夫成一贯，世出世功旦复旦。
综观二十句，对于阳明学发明圆成者不少。析而言之，约有数点：阳明在四句教中未言性，广四句教中首揭“至善强名性本体”，以将性字拈出，更为明畅圆全。阳明主“心之本体即是性”，又倡“心即性”说，及“心性理一体”说，故虽仅提心体，则性体不待拈提而实在其中矣。方先生广而显之，以示三家之所重者同，此其一。
阳明直承孟子学脉，力主性善，四句教中却谓无善无恶为心之体，如此则性亦无善无恶矣，黄梨洲曾因此一矛盾性而怀疑四句教之真实性；近人钱宾四则断为实有其事，于其阳明学述中疏通其说。方先生一方面肯定本体至善，一方面提出本体发用，动则有善有恶，善恶相待为二，实则仍归元为一矣；乱生于动，恶生于动，烦恼生于动，动心即乖。李晋芳则指出系本于《大易》“吉凶悔吝生于动”之旨。《大学》倡“止至善”之教，孟子倡“不动心”之教，要皆为入圣之不二法门。三家圣人，无不教人从静坐入手，以收拾此心不动，而至清虚澄寂之大定境界以复其心体与性体。于此广四句教中尤再三致意焉！此其二。
人性善，故人心善；人心人性本善，故能尽人皆可为圣人，尽人皆可成佛作祖，羽化登真。故方先生复拈出顺本性即善，逆则为恶，用为善恶界说，亦即人生修持坦途，舍此别无拣择。本性二字最为吃紧，提本性则自括本心；一彻本心，则自见本来面目。“毋失其本心”，“毋失其赤子之心”，义即在此。此其三。
广四句教于“真知善恶是良知”一语下，紧接着写“为善去恶是复性”一语，较阳明“为善去恶是格物”，尚深入一层，也即是更近本体一层。复性功夫，也就是入圣功夫！多一分为善去恶功夫，即多一分复性功夫；多一分复性功夫，即多一分入圣功夫。此在道家归真返朴功夫，在丹宗为返本还元功夫，在佛家为得证真如、顿超佛地功夫。此其四。
广四句教中，于“复性裁成恶转善”下，又下一句“因性起修体天撰”，善哉！善哉！好一个“因性起修”！此在教人于性功圆成以后，不可即止于性地，见性之后，尚大有事在。禅宗中人，好言顿悟成佛，须知成佛以后，尚大有修为在；也就是说，尚有大功夫在。就儒家与道家言，于入圣登真以后，尚须从圣地与仙地向上起修，方能透入无上无极境界。本来，自性清净，自性具足，自性自圣，自性自佛；一法不立，即可不假修为，而万德庄严；然总不能透出仙佛圣人境界，而更上一层楼也！此其五。
最后两句，将内外功夫与世出世间，打成一片。斯二十句可拼做四句看。究竟言之，阳明四句教，亦未始不可拼做一句看也。穷至无极，一句也是剩子!
结 语
大心先生为当代鸿儒，于道家得丹鼎真传，于禅宗具顶门正眼。来台二十年中，遁迹雨港，小隐闲曹。栖心禅秘，并及炉火。走如闲云野鹤，心似清风明月，不求闻达，自务无名，要亦当今之大老也。斯书非徒由理路与知解中来，不少处非有透关功夫者，难能道出；过来人自可体会而知余言之非谀也。
当今圣道衰颓，邪说嚣张，崇洋拜物，兽化堪虞。远怀上世，能不慨然！在禅宗中则大德寥落，慧命悬丝。虚名之士，十九只识得个昭昭灵灵。偶有能得脱凡情，解执见者，亦概未脚跟点地；原能光吞万象，亦多中止化城,言踏向上一着！狂参者流，小得慧悟，便弄机锋，不于透关功夫中痛自锻炼！学得个呵佛骂祖，会得个本无言说，便尔号召群愚，自我作师，擅开纷杂歧路，误尽天下苍生，莫此为甚！视先生之自守清虚，默尔寡言者，岂可以道里计。
最后，究竟言之，广四句教中所敷陈者，虽仍多落在用上，然与一般只在文字禅中与理学桶里打滚者之说，其间自大有出入在。此则为读者不可不仔细分疏，而善为拣别之也。且其所以广者，要亦不离慈悲方便耳。
余夙性锥鲁钝愚，又疏于学短于才，而拙于文，残年遁隐，自乐无我，于三家中，一无所得，一无所似，亦一无所住。究其极也，大地无寸土，百家无只字，万头皆截断，不落在人间！四句云乎哉！三家云乎哉!