筮仪
《易》本用以卜筮。不娴筮法,九六之义即不知其何来,而《系辞》大衍一章尤难索解，《春秋传》所谓某卦之某卦亦莫明其故。故学《易》者宜先明筮法。兹就朱子所传《筮仪》用之。至此《筮仪》为朱子所定，抑或传自先儒，朱子未言，则亦不必论也。
筮仪详解
择地洁处为筮室，南户，置床于室中央。蓍五十茎，长尺余。韬以帛囊，纳之椟中，椟以圆竹筒或木筒为之，上有盖，下有台函之，使不偃仆。置之床北。设木格于椟南，居床二分之北。格以横木板为之，高一尺，长竟床，广当床三分之二，中为两大刻，相距一尺。大刻之西为三小刻，相距约五寸。下施横足。按：刻即槽也，凹也。置香炉一于格南，香合一于炉南，日炷香致敬。将筮，则洒扫拂拭。涤砚一，注水，及笔一、墨一、黄漆板一于炉东。东上，筮者齐洁衣冠，北面，盥手，焚香致敬。筮者北面，见《仪礼》。若使人筮，则主人焚香毕北面立。筮者进立于床前，少西南面受命。主人直述所占之事，筮者许诺。主人右还西向立，筮者右还北向立。
两手捧椟盖，置于格南炉北。出蓍于椟，解囊置于椟东。合五十策，此所谓大衍之数五十也。薰于炉上。命之曰：“假尔泰筮有常，任氏云：古命筮二，主人一，筮史再。此筮史之词，言假此以质于神也。某今以某事，未知可否，爰质所疑于神之灵。吉凶得失，悔吝忧虞，惟尔有神，尚明告之。”
乃以左手取其一策，反于椟中。此所谓“其用四十有九”也。存一不用，以存神也。一故神。而以左右手中分之，置格之左右两大刻。此第一营。所谓“分而为二以象两仪”也。按：营即经营之义。次以左手取大刻之策执之，而以右手取右大刻之一策，挂之左手小指间。指第二营，所谓“挂一以象三才”也。次以右手四揲左手之策。此第三营，所谓“揲之以四，以象四时”也。次归所余之策，或一，或二，或三，或四，而扐之左手无名指之间。此第四营。所谓“归奇于扐以象闰”也。次以右手反过揲之策于左大刻，遂取右大刻之策执之，而以左手四揲之。此第三营之半。次归其所余之策如前，而扐之左手中指之间。此第四营之半。所谓再扐以象再闰者也。一变所余之策，左一则右必三，左三则右必一，左二则右亦二，左四则右亦四。通挂一之策，不五则九也。或谓右不必再揲，举左则右可知，但取余策扐之可已。任启运曰：“如此则有意简略，且失阴阳交错之义。心不诚则神不应，万不可不揲。”次以右手反过揲之策于右大刻，而合左手一挂二扐之策置于格西第一小刻。以东为上。是为一变。此所谓“四营而成易”。
再以两手取左右大刻之蓍合之。或四十四策，或四十策。复四营如一变之仪，而置其挂扐之策于格西第二小刻。是为二变。二变所余之策，左一则右必二，左二则右必一，左三则右必四，左四则右必三。通所挂之一，不四则八也。
又取左右大刻之蓍合之。或四十策，或三十六策，或三十二策。复四营如二变之仪，而置其挂扐之策于格西第三小刻。是为三变。所余之策与二变同。
三变既毕，乃合三变挂扐之策，而画其爻于板。此所谓三变而成爻也。合三变挂扐，若共十三策，则三少，而为老阳，其画为重○。重○须变阴。若共十七策，则二少一多，而为少阴，其画为拆。拆不变。若共二十一策，则二多一少，而为少阳，其画为单。单不变。若共二十五策，则三多，而为老阴，其画为交×。交×须变阳。此四象也。故曰“三变”而成爻。九变成三爻，谓之内卦。凡十有八变而成卦。乃考其卦之变而占其事之吉凶。礼毕，韬蓍袭之以囊，入椟加盖。敛笔砚墨板。再焚香致敬而退。如使人筮，则主人焚香，揖筮者而退。
按：一变所余之策，不五则九。五为奇，九为偶。五除挂一为四，以四约之得一，故为奇。九除挂一为八，以四约之得二，故为偶。
二变三变所余之策，不四则八。不去掛一，四约之，四为奇，八为偶。
通三变所余之策，若初五、次四、次四，则全是奇，奇为阳，三阳为乾，故曰“群龙”。共得十三策。而揲策则为三十六，四揲之得九而为老阳。阳老则变为阴，故圣人于乾卦六爻之后曰“用九”。言筮者遇老阳之九，须用以变阴，与遇少阳之七不同也，故用之也。曰“见群龙无首吉”，言老阳须变阴之义也。此《筮仪》所以曰遇三少则其画为重○，重○者九之标识，而待变阴者也。
通三变所余之策，若初九、次八、次八，则全是偶，偶为阴，三阴为坤。共得二十五策。而揲策则为二十四，四揲得六而为老阴。阴老则变为阳，故圣人于坤卦六爻之后曰用六。戒筮者遇六须用以变阳，与遇少阴之八不同也，故用之也。曰利永贞者，言老阴须变阳之义也。此《筮仪》所以曰遇三多则其画为交×，交×者六之标识而待以变阳者也。
通三变所余之策，若初五、次八、次八，阳在初为震。或初九、次四、次八，阳在中为坎。或初九、次八、次四，阳在上为艮。则一奇二偶，共得二十一。而揲策为二十八，四揲得七而为少阳。少阳不变。此《筮仪》所以曰遇一少二多则其画为单，单者即不变之阳爻也。
通三变所余之策，若初九、次四、次四，阴在初为巽。或初五、次八、次四，阴在中为离。或初五、次四、次八，阴在上为兑。则一偶二奇，共得十七。而揲策则为三十二，四揲得八而为少阴。少阴不变。此《筮仪》所以曰遇一多二少则其画为拆，拆者即不变之阴爻也。
《用九》《用六》解一
《易》于乾坤二卦之后，独赘曰“用九见群龙无首吉”，曰“用六利永贞”，何也?曰：“此圣人教人知筮例也，非占辞也。且专就筮时所遇之一爻言，非论六爻之重卦也。”何言之?凡《易》无论何卦，皆由乾爻坤爻所积而成。而筮时所遇揲数有九六焉，有七八焉。七九皆阳，八六皆阴。何以乾坤两卦之发端，只言九六，不言七八?因七为少阳，八为少阴，少阳、少阴静而无为。九为老阳，六为老阴，老阳、老阴动而有用。以有用故，故以九六代阴阳爻，而不以七八。其曰“见群龙无首”、“利永贞”者，则所以申明九六必变之义。九何以必变?阳极则亢，亢则凶。若“见群龙无首”，则吉也。无首则阴矣。六何以必变?阴极则消，消则不能固守。若持之以健，而永贞则利也。永贞则阳矣。
朱子曰：“言凡筮得阳爻者，皆用九而不用七；筮得阴爻者，皆用六而不用八。”其诂是也。其曰“使遇此卦而六爻皆变者，即此辞占之”，则非也。《用九》《用六》专指三变成一爻言耳。三变而揲余皆为奇，或皆为偶，则揲数为九为六，则用以变易也。三变而揲余为一奇二偶，则揲数为七；或二奇一偶，则揲数为八。七八虽亦为阳爻、阴爻，则不用以变易也。专就三变成一爻言。于六爻皆变何与哉?设此而为六爻皆变之占辞，则其余六十二卦皆当有六爻变之占，而何以皆无?且《易》于一、二、三、四、五爻变皆未占及，而突及于六爻变之占，于义无取，于例何当哉?此其误，惟清初任氏启运知之，而不敢昌言。
任氏论朱子所定六爻皆变占法云“‘乾坤占两用’，是也。‘余占之卦之彖辞’，非也。朱子盖误以用九为变坤，用六为变乾”云云。推任氏之意，应以用九为变阴，用六为变阳；以用九用六为变重卦六爻之乾坤者，误也。是任氏亦心知《用九》《用六》专指三变成一爻言，审矣。而犹模梭其词，以乾坤占两用为是，则恐有攻朱子之嫌，而干犯清议也。
然其误并不自朱子始。考《左传》，蔡墨论龙云：“乾之坤，曰‘见群龙无首吉’。”夫墨非为人筮也，所言乾之坤即阳变阴，仍指一爻言也。墨于姤、于同人、于大有、夬皆指一爻言，于坤亦指一爻可知。而杜注曰：“乾六爻皆变。”是其误自杜预而已。然预之误不止此也。于见“群龙无首”句，则注曰：“《用九》爻词。”夫用九若为爻，则卦有七爻矣，古今岂闻有七爻之卦哉？后之人习焉不察，沿传注之误，遂误及《易经》。且又以杜预古人也，或明知其误而不敢驳。岂知筮者遇九，则三变之揲余皆奇。三奇即三阳，则乾之象，所谓重也。重则之坤矣。三变之揲余皆偶，三偶即三阴，则坤之象，所谓交也。交则之乾矣。周秦人凡明《易》者，无不明揲扐，故蔡墨言之而不讹。后之人不娴揲扐，徒知讲《易》。故杜预释之而《易》误，以一爻之乾变坤而认为六爻，则揲蓍之法不娴故也。
此其义惟唐一行言之最详。唐一行之言曰：“三变皆少，则乾之象也。皆多，则坤之象也。三变而少者一，则震、坎、艮。多者一，则巽、离、兑。故夫七八九六者，因揲数以名阴阳。而阴阳之所以为老少者，不在乎此，在乎三变之间所含八卦之象也。”夫三变之间，既各含卦象，则蔡墨所言之乾之坤，为一爻之乾之坤，可断言也。何则？墨非为人筮故也。
按：用九即阳变阴，亦可曰乾之坤。因一爻亦有乾爻坤爻之分。设蔡墨为人筮遇乾之坤，再以“群龙无首”为占辞，则可曰乾六爻皆变矣。今泛论阳变阴之义而曰乾之坤，则乾爻变坤爻也。仍指一爻言。
又，《周易》本占变。筮得一爻，阳变阴、阴变阳之义，当然为人说明。而六十四卦皆乾爻坤爻积成，故于乾坤二卦之末发其端。而后儒忽以用九用六为六爻全变，百思而不得其解。推原其故，皆由蔡墨论龙“乾之坤”三字，误之以为此是《用九》的解。岂知蔡墨并非为人筮，只以乾爻变坤爻诂《用九》耳。
又按：卫庭凑筮得乾之坤，只就坤卦推。不推“群龙无首”，以其非占词也。
老少之义，自来无确诂。独僧一行以谓三变皆奇则乾之象，皆偶则坤之象。乾坤为父母，故曰老。三变而一奇则震、坎、艮之象，一偶则巽、离、兑之象。震、坎、艮、巽、离、兑为男女六子，故曰少。由一行之说，则老少之义，皆由三变所含卦象而来。故知蔡墨所言乾之坤，即三变时所含之乾象变为坤象也，专指筮时成一爻言也。此义既明，则历来注疏家恃蔡墨以为根据，谓用九用六为六爻全变者，不攻自破矣。
《易》内所言九六，乃乾爻坤爻代名，与筮得之九六异。后人以乾皆九，坤皆六，便疑用为六爻皆变。岂知筮时尽可六爻皆得乾，皆得坤，而无一爻变，以不必得九六耳。
任氏论朱子乾坤占二用云：“然则坤尽变何不占乾元亨利贞之四德，而只占利永贞之两德乎?”是亦以占二用为非矣。
《用九》《用六》解二
余著前论既毕，复得欧阳公说，皆与余意相发明。自古解《用九》《用六》者，盖莫过欧阳公也。欧阳公《明用篇》云：“乾卦六爻之后，又曰用九者，何谓也?谓以九而名爻也。乾爻七九，九变而七无为。《易》道占变，故以其所占者名爻。不谓六爻皆常九也。曰用九者，释所以不用七也。及其筮也，七常多而九常少，有无九者焉，此不可以不释也。坤卦六爻之后，又曰用六者，何也?谓以六而名爻也。坤爻八六，六变而八无为。亦以其占者名爻。不谓六爻皆常六也。曰用六者，释所以不用八也。及其筮也，八常多而六常少，有无六者焉，此不可以不释也。”终又曰：“六十四卦阳爻皆七九，阴爻皆六八，于乾坤而见之，则其余可知也。”
允哉！欧阳子之言也。夫曰以九六名爻，则九六者只乾爻坤爻之代名，非筮得之九六也。乾坤之九六既非筮得，何得谓六爻全变？又何得谓无首为占辞？夫曰及其筮也，七八常多九六常少，有无九六者焉。则《用九》《用六》之专指三变成一爻言，尤为显著。一爻成而为七八也，则不变也。一爻成而遇九六也，则用以变也。如是积之而至于六爻，六爻皆七，虽得乾卦而不变一爻；六爻皆八，虽得坤卦亦不变一爻。且或九六与七八各半焉，七八多而九六少，九六少而七八多焉，遇有用则动，遇无用则静。此正圣人发凡明例，示人以筮法，而安得以名爻之九六认为筮得之九六，谓用九用六为六爻全变而自乱其例哉。
朱子盖尝疑之，而以为不安，故曰“使遇此卦而六爻全变者即此辞占之”。夫曰使遇，则非确认用九用六为六爻全变也，谓设或如此焉耳。其不安之意自在言外。顾犹以“见群龙无首吉”、“利永贞”为占辞者，则误会蔡墨之言，而惑于杜注也。岂知无首二语，乃释用义，而非占辞。任启运曰：“设此而为占辞，则坤尽变乾，何不占乾元亨利贞之四德？而只占利永贞之二德乎?”其立说可谓至坚，为历来注疏家所不能破。且朱子亦既“以六爻全变当占之卦彖辞”教人矣，而独于乾坤全变则不占之卦而占本卦，考之于古而不然，揆之于理而不协。学者苟能娴营揲之法，而详考六一之言，屏除千百年来注疏家之蒙说，则其心必有与我同者矣。
按：《易经》本文尽占辞，只此两节教人筮法。于乾坤两卦发之者，凡卦皆乾爻坤爻积成也。用九用六者，申不用七不用八之义也。“群龙无首吉”、“利永贞”者，又释九六必变之义也。
蔡墨之乾之坤，即阳变阴也。仍指一爻言，非为人筮遇六爻全变也。蔡墨不误也，杜注误也。杜之误不只此，其释艮之八，先儒尤谓其误。他注《易》之处，驳之者亦多也。
后又阅毛西河《仲氏易》，亦谓后人误解蔡墨之言。惟毛释“乾之坤”三字，仍隔鞋抓痒，不能折后人之口耳。至谓用九用六若另为爻词，则天下岂有七爻之卦?颇足补助余非占辞及圣人自乱其例之说，特毛又谓《用九》《用六》为《上九》《上六》爻辞，则又忽明忽暗，不能自圆其说耳。