《周易》六十四卦卦名的含义，前儒虽有许多解释，始终没有把它弄清楚。在《易》学里有不少问题，直至现在还无法解答，卦名的含义，也是其中的一种。我们在这里也没有给它作肯定的清楚的解答的企图，不过想尝试把这些卦名所以构成的体系，作一个浅显的说明。至于说得对不对，只可等大家来讨论了。
首先，我们应该从历史上看看最早的说法，那就是《易传》的解释。
一 易传对于卦名的解释
《易传》的著作年代，我在《易传探源》一文里给它下了一个假定：
《易传》一共七种，十篇文章，我们把它们分为三组研究：
第一组 《彖传》与《象传》——有系统的较早的释“经”之“传”。其年代当在秦汉间，其著作者当是齐鲁的儒家者流。
第二组 《系辞》与《文言》——汇集前人解经的残篇断简，并加以新著的材料。年代当在史迁之后，昭宣之间。
第三组 《说卦》《序卦》与《杂卦》——较晚的作品，在昭宣后。
在那篇文里，我分析《彖传》与《象传》的解经之法说：
《彖传》完全释卦与卦辞，它的方法有这几种：
（1）以“爻位”释卦。如：
小畜 小畜——柔得位而上下应之，曰小畜。
履 履，柔履刚也。
同人 同人——柔得位得中而应乎乾，曰同人。
（2）以“取象”释卦。如：
蒙 蒙——“山”下有“险”，“险”而“止”，蒙。
讼 讼——上“刚”下“险”，“险”而“健”，讼。
明夷 “明”入“地”中，明夷。
（3）释卦义。如：
师 师，众也。
离 离，丽也。日月丽乎天，百谷草木丽乎土。
咸 咸，感也。
（4）“卦”“辞”直释。如：
乾 大哉“乾元”，万物资始，乃统天。云行雨施，品物流形，大明终始，六位时成；时乘六龙，以御天。……
比 “比，吉”也；比，辅也。下顺从也。……
（5）哲理的引伸。如：
谦 ……天道亏盈而益谦，地道变盈而流谦，鬼神害盈而福谦，人道恶盈而好谦。……
豫 ……天地以顺动，故日月不过而四时不忒；圣人以顺动，则刑罚清而民服：豫之时义大矣哉!
这五种方法，除了第三种，其余都为《象传》采用了。（《古史辨》第三册《上编》）
这个举例，已经大概可以见到《彖》《象》二传给卦名的解释了。我们还要详细的给它分析一下。先说《象传》：
《象传》是以卦的“象”来做说明的，尤其是以八卦的象来做基本。因为以“卦象”说卦，所以叫做《象传》。先看八卦的《象传》：
乾 天行健。君子以自强不息。
坤 地势坤。君子以厚德载物。
坎 水洊至，习坎。君子以常德行，习教事。
离 明两作，离。大人以继明照于四方。
震 洊雷，震。君子以恐惧修省。
艮 兼山，艮。君子以思不出其位。
巽 随风，巽。君子以申命行事。
兑 丽泽，兑。君子以朋友讲习。
《象传》对于卦的解释，有两个观点：一是卦所以构成的物象，我们叫它做“卦象”；一是从卦象引申出来的义理，我们叫它做“卦德”。卦象，是卦本来的意义；卦德，是人看了这个卦而觉悟出来的人生哲学。
八卦的象，照《象传》说是：
乾—天 坤—地 坎—水 离—明（火）
震—雷 艮—山 巽—风 兑—泽
这八卦就是自然界八种最招人注意，也是跟人们有密切关系的事物。这是人们对自然界的认识，是很早很早的原始社会的思想。在《左传》、《国语》里已很清楚地这样说，我综合《左》《国》二书所载，得到下列的卦象（见本书附录《左国中易筮之研究》一文）：
乾——天，天子，金，玉。
坤——土，马，母，（众，顺），帛。
坎——水，夫，（众，劳）。
离——火，日，鸟，牛，公侯。
震——车，雷，兄，长男，足。
巽——风。
艮——山，言，庭。
兑——泽。
屯——（厚，固）。
豫——（乐）。
明夷——日。
比——（入）。
随——（出）。
（属于卦德的，如坤，顺；豫，乐等，用括弧括了，以便分别。）
《左传》、《国语》所载春秋时人对于卦的取象，范围已经很广了；除了自然界的具体现象，已经推展到社会组织，抽象哲理了。不过说的还简单，到了《象传》作者，就从哲理方面特别阐发；这就是《象传》所说的“卦德”的来源，也就是《易》学的新发展。《象传》关于卦象的说明，是根据原始的自然思想，汉儒说《易》，多半玩的这一套。《象传》关于卦德的说法，是春秋时代《易》学的新思想，又是魏晋以后以义理说《易》的根源。
《象传》的卦象说与卦德说多半是分开的，但也有兼言卦象与卦德的。例如乾坤两卦，是卦象与卦德连言，而乾坤六子（即坎离等六卦）则只言卦象。“天行健”，天是卦象，而健则卦德。“自强不息”，是从“健”德引伸出来的。“地势坤”，地（土）是卦象，坤是卦德。这坤字不是坤卦之名，坤借为顺。王弼注：“地形不顺，其势顺。”说的不错。陆德明《释文》：“坤本又作巛。”毛居正《六经正误》说：“巛，古坤字。”俞樾《群经平议》：“巛即川字，非坤字也。疑巛当读为顺。《说卦》：‘坤，顺也。’此作巛者，乃顺之假借字。”《玉篇·川部》下注：“读为川，古为坤字。”《象传》“地势坤”，古本当作“地势巛”。汉人改用今字，故作坤。本来是说“地势顺”。顺是坤卦卦德。照这样说，《象传》给乾坤二卦所下的名义是：
1.乾为天（从卦象说），为健（从卦德说）。
2.坤为地，为顺。
至于乾坤六子，象德分言，而卦德是引伸出来的，它的本义，没有清楚说明，我们试从它的引伸义加以推测，虽则未必对，但作者对于每一个卦，除了卦象外，似乎总有一个抽象的观念在，而且《象传》作者特别看重这方面。普通分《象传》为两部分，解释卦辞的叫《大象》，解释爻辞的叫《小象》。《大象》的长处，就在这一套讲义理的话。作者似乎认为每一卦有它的卦德，就是每一卦的义理。这一点是《彖传》及《大象》所要特别说明的。现在我们试研究卦名的意义，《大象》所理解的卦义。这些卦义，虽则不是六十四卦本来的意义，至少是《大象》所认识的意义。至于《象传》作者的思想系统，留待将来有机会再说，这里不及详论。
乾坤六子，照《象传》的说法，有甚么意义呢?大概是这样：
3.坎为水，为险。——王注说：“至险未夷，教不可废，故以‘常德行’而‘习教事’也。习于坎，然后乃能不以险难为困，而德行不失常也。”
4.离为火，为明。——《象传》：“明两作，离。大人以继明照于四方。”凡两言明。离为火，见于《象传》，如“天与火，同人”；“火在天上，大有”；“山下有火，贲”；“风自火出，家人”。以离成卦的，多言火。惟晋与明夷及离本卦，言“明”。“明”为卦象，亦当为离之卦德（又噬嗑言雷电，疑误倒。据朱熹《本义》）。
5.震为雷，为惊（亦即敬，即儆，古字通用）。——震卦辞有“震来虩虩”、“震惊百里”的话，《象传》所以说“恐惧”，惧必修省。正如《尚书》“高宗肜日，越有雊雉，祖己曰‘惟先格王，正厥事’”同样的道理。
6.艮为山，为止。——“君子以思不出其位。”王注：“各止其所，不侵官也。”（侵官，各本如字，我疑官乃害之误。后人因位字误改）《彖》曰：“艮，止也。”《象》当同。
7.巽为风，为申。——《论语·颜渊篇》：“孔子曰：‘君子之德，风；小人之德，草：草上之风必偃。’”《象传》所谓“随风，巽，君子以申命行事”，就是风行草偃的道理。《彖传》也说“重巽以申命”。“申命”是从君子方面说的，“随风”是从小人方面说的。
8.兑为泽，为说（亦为悦，说悦古文同字）。——王弼注“君子以朋友讲习”说：“施说之盛，莫盛于此。”讲习是“说”，朋友讲习是彼此相悦。《论语》：“子曰：‘学而时习之，不亦说乎!有朋自远方来，不亦乐乎!’”就是兑的说乐了。
总之，《象传》对于每卦都从卦象与卦德两方面给它作简单的说明。关于卦象，他采用传统的说法，没甚么新意义。关于卦德，他从卦象与卦辞中每卦找出一个主要的观念来，然后提出他的人生哲学与政治思想，附在卦象之下。现在再把乾卦跟其他七卦配合起来的几个卦，列举《象传》的话，并略加说明于下：
9.泰 “天地交，泰。后以裁成天地之道，辅相天地之宜，以左右民。”——泰卦卦义为交通顺遂。
10.否 “天地不交，否。君子以俭德辟难，不可荣以禄。”——否卦卦义为否塞隐避。
11.需 “云上于天，需。君子以饮食宴乐。”——案需为上坎下乾之象，坎为水，不说水，却说云，意思是说，云上于天而成雨。孔颖达说：“不言‘天上有云’，而言‘云上于天’者，若是天上有云，无以见欲雨之义。故云‘云上于天’，是天之欲雨，待时而落，所以明需。”《朱子语类》云：“需，待也。‘以饮食宴乐’，谓更无所为，待之而已。”这说法虽绕弯迂曲，意思是说，需之义为待。需与须通，须，待也。需待下雨，而云上于天，则这雨是时雨是喜雨了。时雨则丰足快乐，所以“君子以饮食宴乐”。需有需待及满足所需两个意思。
12.讼 “天与水违行，讼。君子以作事谋始。”——孔疏：“不云‘水与天违’者，凡讼之所起，必刚健在先，以为讼始，故云‘天与水违行’也。‘君子以作事谋始’者，物既有讼，言君子当防此讼源。凡欲兴作其事，先须谋虑其始。”案讼之义是违戾，要作事不违戾，就要慎之于始。《象传》“作事谋始”是正本清源的说法，不是讼的本义。本义是违戾。
13.大有 “火在天上，大有。君子以遏恶扬善，顺天休命。”——王注：“大有，包容之象也。故遏恶扬善，成物之性；顺天休命，顺物之命。”
14.同人 “天与火，同人。君子以类族辨物。”——同人，类聚之意。孔疏：“言君子法此同人，以类而聚也。‘辨物’谓分辨事物，各同其党，使自相同，不间杂也。”
15.大壮 “雷在天上，大壮。君子以非礼弗履。”——“大壮”就是太过刚勇的意思。《象传》作者联想到《论语》孔子的话：“勇而无礼则乱。”（《泰伯》）“非礼勿视，非礼勿听，非礼勿言，非礼勿动。”（《颜渊》，孔子答颜渊问仁的话）“弗履”，包括视听言动说。
16.无妄 “天下雷行，物与无妄。先王以茂对时，育万物。”——案震下乾上，是无妄卦象。诸卦之象，直言两象，即以卦名结之。无妄一卦，独加“物与”，或疑卦之全名，原来是“物与无妄”四字，“无妄”是它的简称。这话不很对，《象传》这个卦象的说明，有点与“天行健”的句法相类。因为“无妄”的意义不易说，所以加上“物与”两字。孔颖达的解释是：“‘物与无妄’者，欲见万物皆无妄，故加‘物与’二字也。其余诸卦，未必万物皆与卦名同义，故直显象以卦结之。”又说：“雷是威恐之声，今天下雷行，震动万物，物皆惊肃，无敢虚妄。”
17.小畜 “风行天上，小畜。君子以懿文德。”——案“懿文德”仍然从风字生发。风行天上，比喻君子之德，像风一样，只要一吹，所有的民众就像草一样的服从了。懿，是美的意思。就是说，君子以文德治民，万民悦服，这就是懿美的德政。
18.姤 “天下有风，姤。后以施命诰四方。”——孔疏说：“风行天下则无物不遇，故为‘遇’象。‘后以施命诰四方’者，风行草偃，天之威命，故人君法此以施教命诰于四方也。”《彖传》说：“姤，遇也。”姤之卦义为遇。
19.大畜 “天在山中，大畜。君子以多识前言往行以畜其德。”——畜是蓄积，所以说“多识前言往行以畜其德”，君子从蓄积的文义悟到道德的修养。
20.遯 “天下有山，遯。君子以远小人，不恶而严。”——遯是远避之意。
21.夬 “泽上于天，夬。君子以施禄及下，居德则忌。”——夬是决断之意，但决断则须威惠兼施，施严并用，然后不流于武断独裁。
22.履 “上天下泽，履。君子以辩上下，定民志。”——《正义》：“天尊在上，泽卑处下，君子法此《履卦》之象，以分辩上下尊卑，以定正民之志意，使尊卑有序也。”
乾与七卦相配凡十四卦，《大象》或根据卦象以说明，或本着卦义而推阐。其义或显或隐，其法也并不一致。孔颖达说：
凡大象君子所取之义，或取二卦之象而法之者，若“地中有水，师。君子以容民畜众”，取卦象包容之义。若履卦《象》云：“上天下泽，履。君子以辩上下。”取上下尊卑之义。如此之类，皆取二象，君子法以为行也。
或直取卦名，取其卦义所有，君子法之，须合卦义行事者。若《讼卦》云：“君子以作事谋始。”防其所讼之原，不取“天与水违行”之象。若小畜“君子以懿文德”，不取“风行天上”之象。（小畜《象传》《正义》）
履卦名合二义：若以爻言之，则在上履践于下，六三履九二也。若以二卦言之，则履礼也；在下以礼承事于上。此象之所言，取上下二卦卑承尊之义。故云“上天下泽，履”。但《易》合万象反覆取义，不可定为一体故也。（履《象传》《正义》）
根据我们上面所举诸例，或取二卦的合义，如泰、否是。小畜，孔氏以为不取“风行天上”之象，只直取卦名。我以为仍然是取二卦合义的。说见上。
或直取卦名。如大畜“天在山中”，于义无取，就用积蓄的卦名的假借义。同人“天与火”，无义，就用同于人以类相聚的卦名之义。遯“天下有山”，无义，就取隐遁逃避之义。夬“泽上于天”，无义，就取决断之义。八卦为纯卦，都直取卦名之义。
或取引伸义。例如需卦，需之义为须，《说文》作 ，遇雨不进，止 也。等待之意。为甚么需待而“君子以饮食宴乐”呢？孔颖达想从二卦合象去解释，说“云上于天”，欲雨之义。“欲雨”与“饮食宴乐”的关连，仍然是很远的。《序卦传》说：“物稚不可不养也，故受之以需。需者饮食之道也。”他解需为养，意思与饮食有关，但他的说法，本来是从《象传》变出来的，需为养是没有根据的。《象传》所以有“饮食”的说法，有两种可能，或因需六五有“需于酒食，贞吉”的话，《大象》作者就“断章取义”地说“君子以饮食宴乐”。或者是取的反训的办法，需有所待，满足所需也叫做需。需从雨，其本义当为濡湿之濡。需卦的爻辞，“需于郊”，“需于沙”，“需于泥”，都应该是濡的意思。需即濡之本字，后代借需为需待需求，才另造濡字。需是下雨之象，下雨则润泽。农业时代，对于雨是急需的。大旱望云霓而时雨降，则丰收，有年；当他穰穰满家的时候，岂不是妇子嬉嬉，有饮有食了吗？需卦之象与义，本来与饮食无关，但若把它推展来说，或者是用联想的办法，也未尝不可以说“君子以饮食宴乐”。这虽有点近于附会，但似乎比孔颖达、朱熹的说法较为合理。总之，《大象》解需，是不根据卦象也不根据需德来说的，他用的是一种伸展法、联想法。讼卦《大象》，也是一样。王弼注引《论语》“听讼吾犹人也，必也使无讼乎”，说：“无讼在于谋始，谋始在于作制。”《大象》作者，正因为看了讼卦，联想起孔子“必使无讼”的大道理，所以就说“君子以作事谋始”，要叫人学孔子了。其实这与讼卦的本义无关，他不是说明，不是“直取卦名”；他是触类旁通，借题发挥。
我们必须明白了《大象》作者的联想作用，引伸意义，然后可以分辨何者为卦义，何者为非卦义。触类旁通，是读书的一个重要法门。古人读书，喜欢用这种引伸法。有些学者，不明白这个道理，往往被古人骗了；有时候遇到不可通的地方，总是绕着弯子，替古人圆谎。引伸是可以的，圆谎大可不必。——闲话少题，我们把《象传》带过，谈谈《彖传》罢。
《彖传》是专释卦辞的。他的解释，有时统观全卦，有时是逐字解释。我们现在所要讲的，是他对于卦名的解释的部分。
《彖传》对于卦名的解释，有时也用卦象的说法，不过他总不肯老老实实地用象，喜欢说卦德。例如：
1.蒙 山中有险，险而止，蒙。
蒙是坎下艮上之卦，艮为山为止，坎险声近义通，坎者险也。他应该说“山下有坎，险而止”。好像：
2.恒 雷风相与，巽而动（恒卦巽下震上）。
他以险代坎，以动代震，用卦德，不用卦象。“雷风相与”的例，在《象传》是常例，在《彖传》是变例。可见《彖传》作者是偏重卦德的。这样的例，我们还可举出一些来做比较。
3.讼 上刚（即乾）下险（坎），险而健，讼。
4.晋 明出地上（坤下离上），顺而丽乎大明。
5.明夷 明入地中，明夷。
6.睽 睽：火（离）动而上，泽（兑）动而下。
7.解 解：险（坎）而动（震），动而免乎险，解。
8.鼎 鼎，象也。以木巽火（离），烹饪也。
9.丰 明（离下）以动（震上），故丰。
《彖传》用卦象以说明卦，只有这几条，其中最纯粹的，只有鼎恒二卦，其余都与卦德混说。
其清楚地说明卦义的，有下列十九条：
10.需 需，须也。险（坎）在前也。刚健（乾）而不陷（坎），其义不困穷矣。
11.师 师，众也。
12.比 比，辅也。下顺从（坎）也。
13.剥 剥也。柔变刚也（剥，坤下艮上，五爻皆柔，上九独刚）。
14.大过 大过，大者过也。
15.坎 习坎，重险也。
16.离 离，丽也。日月丽乎天，百谷草木丽乎土，重明以丽乎正，乃化成天下。
17.咸 咸，感也。柔上而刚下，二气感应以相与，止（艮下）而说（兑上），男下女，是以“亨”。
18.恒 恒，久也。刚上而柔下。雷风相与，巽而动，刚柔皆应，恒。
19.大壮 大壮，大者壮也。刚以动，故壮。
20.晋 晋，进也。明（离上）出地上（坤下），顺而丽乎大明。
21.蹇 蹇，难也。险（坎上）在前也。见险而能止（艮下），知矣哉！
22.夬 夬，决也。刚决柔也（乾下兑上，全卦只上六一爻为柔）。健而说，决而和。
23.姤 姤，遇也。柔遇刚也（巽下乾上，全卦一柔在下）。
24.萃 萃，聚也。顺（坤下）以说（兑上），刚中而应，故聚也。
25.艮 艮，止也。时止则止，时行则行，动静不失其时，其道光明。
26.归妹 归妹，天地之大义也。天地不交而万物不兴。归妹，人之终始也。说（兑下）以动（震上），所归妹也。
27.丰 丰，大也。明（离下）以动（震上），故丰。
28.兑 兑，说也。刚中而柔外，说以利贞，是以顺乎天而应乎人。说以先民，民忘其劳；说以犯难，民忘其死。说之大，民劝矣哉!
我们看了上列诸卦的解释，就觉得跟《象传》说的很有分别。其中只有师、大过、坎三卦是就卦的名义来说的，其余或就卦象，或就卦德，或就卦位，用种种方法来说明卦义。卦象、卦德，我们不必再讲，讲其中特别的一点，也是《彖传》作者着重的一点。这就是“卦位”说。
卦位，就是一卦有六个爻，这六爻在全卦中的位置，构成怎么样的样子。比方说，颐的卦画作 的样子，按卦象说，是震下艮上，《象传》说：“山下有雷，颐。”为甚么“山下有雷”是颐呢？这在卦象方面是说不通的。但是看这个卦的样子，从侧面看，好像口齿的形状，那末，颐可以说是牙齿了。闻一多说：颐六二、六四的颠颐，就是齻齿，即壮齿，丘颐即齨齿，是老年人的齿（见《闻一多全集》二，《周易义证类纂》）。这是一种卦形说，这卦形说与卦位说相近。试看《彖传》：
29. 噬嗑 颐中有物，曰噬嗑。
这噬嗑的形，岂不像颐中有物吗?颐的二至五是阴爻，噬嗑好像是颐的六四变为九四，仿佛是口齿中塞着一块东西，那就是在吃东西了。“噬嗑，食也”（《杂卦传》）。颐与噬嗑的卦形，的确像文字中的象形字。古文口象口形，齿象齿形，口含一为甘，食而甘也。口出气为曰，象讲话时口出气。不过这种象形造字法，在回曲的古文字写法是可以的，在以直画为符号而又限于阴阳两类的卦爻便没有那么方便了。
卦是以 、 为符号，它的意义，可以从这两种符号所构成的形象的位置来显示出来，这有点像六书的指事或会意。从卦画的位置来说明卦义的，是《彖传》的特点，《小象》解释爻辞，也用这方法。我们试举些例来看：
30. 小畜 柔得位而上下应之，曰小畜。
王弼注：“谓六四也。成卦之义，在此一爻者也。体无二阴以分其应，既得其位而上下应之，三不能陵，小畜之义。”六四在上卦为下，故说得位；在全卦说则上下有阳来辅助它。
31. 履 履，柔履刚也。
《集解》：“荀爽曰：‘谓三履二也。’”王弼注：“凡彖者，言乎一卦之所以为主也，成卦之体在六三也。‘履虎尾’者，言其危也。三为履主，以柔履刚，履危者也。”这是把卦画与卦辞连贯起来说的。六三在下卦为上位，阴而在上则危。这是儒家分男女尊卑的思想的反映。
32. 同人 柔得位得中而应乎乾，曰同人。
《程传》：“言成卦之义。柔得位，谓二以阴居阴，得其正位也。五中正，而二以中正应之，得中而应乎乾也。五刚健中正，而二以柔顺中正应之，各得其正，其德同也，故为同人。五，乾之主，故云应乎乾。象取天火之象，而《彖》专以二言。”
33. 大有 柔得尊位，大中，而上下应之，曰大有。
《程传》：“言卦之所以为大有也。五以阴居君位，柔得尊位也。处中，得大中之道也。为诸阳所宗，上下应之也。夫居尊执柔，固众之所归也；而又有虚中文明大中之德，故上下同志应之，所以为大有也。”
我们就举这几个例，已可看到，《彖传》是喜欢以卦画的位置来解释卦义的。它所说的对不对，我们暂且不去管它。现在所要说明的，就是《易》学家解卦的名义有这样一套说法。这种卦位说，是汉儒讲“卦变”、“互体”、“爻辰”、“卦气”，宋儒讲《先天图》、《后天图》等“图书学”的根源。
《象传》、《彖传》关于卦名的解释，有上述的三种主要的说法。后出的《说卦传》、《杂卦传》，是把这些说法加以整理而归纳成系统化的记载。读《彖》《象》二传，我们所得的观念还很模糊，《说》《杂》二传给我们表列清楚了。试把它分别抄了来看。
（甲）卦象说
《说卦传》说：
乾为马；坤为牛；震为龙；巽为鸡；坎为豕；离为雉；艮为狗；兑为羊。
乾为首；坤为腹；震为足；巽为股；坎为耳；离为目；艮为手；兑为口。
乾为天，为圜，为君，为父，为玉，为金，为塞，为冰，为良马，为老马，为瘠马，为驳马，为木果。
坤为地，为母，为布，为釜，为子母牛，为大舆。
震为雷，为龙，为大涂，为长子，为苍筤竹，为萑苇。其于马也，为善鸣，为 足，为作足，为的颡。其于稼也，为反生。
巽为木，为风，为长女。其于人也，为寡发，为广颡；为近利市三倍。
坎为水，为沟渎，为弓轮。其于人也，为加忧，为心病，为耳痛，为血卦；其于马也，为美脊，为亟心，为下首，为薄蹄；其于舆也，为多眚，为通；为月，为盗；其于木也，为坚多心。
离为火，为日，为电，为中女，为甲胄，为戈兵；其于人也，为大腹；为鳖，为蟹，为蠃，为蚌，为龟；其于木也，为科上槁。
艮为山，为径路，为小石，为门阙，为果蓏，为阍寺，为指，为狗，为黔喙之属；其于木为坚多节。
兑为泽，为少女，为巫，为口舌；其于地也，为刚卤；为妾，为羊。
《系辞传》是《易》学家讲《易》的零碎材料的编集，有些话是较早的遗说，如“天下一致而百虑，同归而殊涂”为司马谈《论六家要指》所引用，名《易大传》；董仲舒对策、《韩诗外传》亦各引一条，文字略有不同：可信《易大传》是较早的作品，但已残缺。《系辞传》就是收集这类遗说的辑逸集，也许有一部分较后的材料而不成系统的，参杂在里面。《系辞传》有几条讲古人观象制器的故事，也是根据卦象说的。例如：
上古结绳而治；后世圣人易之以书契，百官以治，万民以察，盖取诸夬。
《夬卦》的象是 ，乾下兑上，乾为金，兑为口舌（见上引《说卦传》）。古代的笔用刀，刀是金属，以刀笔来说话，是书契的象。又如：
黄帝、尧、舜垂衣裳而天下治，盖取诸乾坤。
这就是《彖传》所谓“时乘六龙以御天……首出庶物，万国咸宁”；“坤厚载物，德合无疆，含弘光大，品物咸亨”的意思，君子法天地而治天下，故天下和平。又如：
刳木为舟，剡木为楫，舟楫之利，以济不通，致远以利天下，盖取诸涣。
涣的卦象是 ，坎下巽上，坎为水，巽为木，木在水上，就是舟楫的象。
不过《系辞》所说的象，不是《象传》所说的那么简单。《象传》只讲上下二卦的合象，《系辞》所讲的象，还有“互体”的象、“卦变”的象。“互体”是：一卦六爻，其中二至四成为一卦，三至五又成为一卦，一卦中间的四爻，互相连结一下，就成另外两个卦，这卦中的两卦又各有象。这样一来，一卦变四卦，两象生四象了。取象的方法，要关顾到一卦中所包含的两个卦两个象（参附注①）。例如：
重门击柝，以待暴客，盖取诸豫。
豫的象是 （坤下震上），二至四爻为艮，三至五爻为坎。坤为夜，震为足，为行，为木，艮为手，为持，为小木，合起来，手持二木夜行，是击柝的象。
“卦变”是：一卦六爻，把其中两爻互换一下，便变成另一个卦（参附注②）。比方，益卦的象是 （震下巽上），把初、四两爻互易，变为 （否），坤下乾上；益的互体为坤，为艮。巽为木，为入；艮为手；乾为金：手持金以入木，就是斫木为耜之象。又艮为小木，以手揉木，制耒之象。又坤为土，巽为股进退，震足动耜，艮手持耒，进退于土中，就是耕田之象（根据李鼎祚《周易集解》引虞翻说）。所以《系辞》说：
斫木为耜，揉木为耒，耒耨之利以教天下，盖取诸益。
《系辞传》的取象法，可说是很微妙的。不过这些话跟本来的卦象说离得很远了，卦的名义，不能拿这些话来解释的。清儒焦理堂有《易章句》、《易通释》、《易图略》诸作，号称大家，实则他所用的旁通、相错、比例诸法，就是汉儒所讲互体卦变那一套（参附注③）。
（乙）卦德说
《系辞》、《说卦》，对于卦德都有零碎的说法，《杂卦传》则连成一篇六十四卦卦德歌。
《系辞传》：
乾道成男，坤道成女。乾知大始，坤作成物。
乾以易知，坤以简能；易则易知，简则易从；易知则有亲，易从则有功；有亲则可久，有功则可大；可久则贤人之德，可大则贤人之业。易简而天下之理得矣。天下之理得而成位乎其中矣。
成象之谓乾，效法之谓坤。
夫乾，其静也专，其动也直，是以大生焉。夫坤，其静也翕，其动也辟，是以广生焉。广大配天地，变通配四时，阴阳之义配日月，易简之善配至德。
是故阖户谓之坤，辟户谓之乾，一阖一辟谓之变，往来不穷谓之通。见乃谓之象，形乃谓之器，制而用之谓之法，利用出入，民咸用之谓之神。
乾坤，其《易》之缊邪？乾坤成列，而《易》立乎其中矣。乾坤毁则无以见易，易不可见，则乾坤或几乎息矣。
子曰：乾坤，其《易》之门邪？乾，阳物也；坤，阴物也。阴阳合德，而刚柔有体，以体天地之撰，以通神明之德。
是故履，德之基也；谦，德之柄也；复，德之本也；恒，德之固也；损，德之修也；益，德之裕也；困，德之辨也；井，德之地也；巽，德之制也。
履和而至，谦尊而光，复小而辨于物，恒杂而不厌，损先难而后易，《益》长裕而不设，困穷而通，井居其所而迁，巽称而隐。
履以和行，谦以制礼，复以自知，恒以一德，损以远害，《益》以兴利，困以穷怨，井以辨义，巽以行权。
夫乾，天下之至健也，德行恒易以知险。夫坤，天下之至顺也，德行恒简以知阻。
我们读《史记》，见其中引用《易》的地方很少；读《汉书》，见其中常常引用《易》文来做根据或说明。《易》学的兴盛，大概在司马迁到班固之间，就是西汉后期到东汉初年，京房一派《易》学家，替《易》作过很大的宣传。在那个时期，阴阳五行思想最发达，京房一班《易》学家，因《易》的 、 乾坤等，本来包含阴阳对立与调和配合的道理，跟阴阳五行家的说法最契合，所以京房等就以阴阳五行说《易》，成京房《易传》。他的话当时一定很盛行，所以《汉书·五行志》就常引他的话。《系辞传》对于卦德的精深，《易》理的博大，可谓阐发无遗，推崇备至了。可惜只保存一些残丛的遗说，还不能窥见六十四卦的全貌。
《说卦传》注意于卦象的编集，对于卦德没甚么发明，其中有些话后人很少注意而流行于汉、魏、两晋的，例如“乾为大赤”，李氏《集解》说：“乾为大赤，朱绂之象也。”（困九二注）又引崔憬曰：“乾坤交会，乾为大赤。”（坤《文言》注）又“坤为文，为众”，服虔《左传解谊》（宣十二年《传》注引）、郑康成、虞翻、陆绩、荀爽、王肃、干宝、侯果等都引用（多见于李氏《集解》，而方申《周易卦象集证》列举最详）；“坤为吝啬”，“震为决躁，其究为健，为蕃鲜；巽为白，为长，为高，为进退，为不果，为臭，其究为躁卦；坎为隐伏，为矫 ，为赤，为曳，为通；兑为毁折，为附决”等，都是汉晋《易》学家所喜欢说的。不过这些卦德，在《易》卦、爻辞中是没根据的，只是汉儒说《易》辗转引伸出来的罢了。或者就因为异说纷歧，群言淆惑，所以《杂卦传》作者才应时而起，把他认为最确当的卦义编成歌诀，一方面便利读者诵习，一方面含有审订统一的作用。现在且把《杂卦传》抄来，代表古人研究卦名名义的结论。
乾，刚；坤，柔；比，乐；师，忧；临观之义，或与，或求。
屯，见而不失其居；蒙，杂而著；震，起也；艮，止也；损、益，盛衰之始也。
大畜，时也；无妄，灾也；萃，聚；而升，不来也；谦，轻；而豫，怠也。
噬嗑，食也；贲，无色也；兑，见；而巽，伏也；随，无故也；蛊，则饬也。
剥，烂也；复，反也。
晋，昼也；明夷，诛也；井，通；而困，相遇也。
咸，速也；恒，久也；涣，离也；节，止也。
解，缓也；蹇，难也。
睽，外也；家人，内也；否、泰，反其类也；大壮则止；遯则退也。
大有，众也；同人，亲也；革，去故也；鼎，取新也；小过，过也；中孚，信也。
丰，多故也；亲寡，旅也（当作“旅，亲寡也”。寡，古读如古，后人以为寡不叶故，误倒）；离，上；而坎，下也；小畜，寡也；履，不处也。
需；不进也；讼，不亲也；大过，颠也。
姤，遇也，柔遇刚也；渐，女归待男行也。
颐，养正也；既济，定也。
归妹，女之终也；未济，男之穷也。
夬，决也，刚决柔也，君子道长，小人道忧也。
（丙）卦位说
《系辞传》有一些话是讲卦位的，例如：
天尊地卑，乾坤定矣。卑高以陈，贵贱位矣。动静有常，刚柔断矣。方以类聚，物以群分，吉凶生矣。在天成象，在地成形，变化见矣。是故刚柔相摩，八卦相荡。
尊卑定，贵贱位，刚柔断，相摩相荡，都与卦位有关。又说：
变化者，进退之象也。
孔颖达《疏》：“万物之象，皆有阴阳之爻，或从始而上进，或居终而倒退，以其往复相推，或渐变而顿化，故云进退之象也。”朱子《本义》：“六爻初二为地，三四为人，五上为天，动则变化也。极，至也。三极天地人之至理，三才各一太极也。此明刚柔相推以生变化，而变化之极，复为刚柔，流行于一卦六爻之间，而占者得因所值以断吉凶也。”《系辞传》又说：
是故君子居则观其象而玩其辞，动则观其变而玩其占。
“象”是卦象，“辞”与卦德相当，而“变”就是卦位的变化道理。又说：
彖者，言乎象者也；爻者，言乎变者也。
讲卦位就是讲爻的位置与变化。又说：
是故列贵贱者存乎位，齐小大者存乎卦，辨吉凶者存乎辞。
位有贵贱，即上文所谓“观其变”；卦有小大，即上文所谓“观其象”；辞有吉凶，即上文所谓“玩其辞”。又说：
一阴一阳之谓道。继之者善也，成之者性也。
阴阳是卦构成的道理。卦虽然是这样简单由阴阳构成，但它可以指示我们应该怎样做的道理。至于是否能够照着它所指示的来做，那就在乎各人肯不肯努力。肯努力做，就有好的结果；不肯努力做，就有坏的结果。做不做，在于各人努力不努力；至于做得好不好，那又在乎各人的天分与能力。又说：
子曰：“知变化之道者，其知神之所为乎！ 《易》有圣人之道四焉：以言者尚其辞，以动者尚其变，以制器者尚其象，以卜筮者尚其占。”
参伍以变，错综其数；通其变，遂成天地之文；极其数，遂定天下之象：非天下之至变，其孰能与于此！
是故阖户谓之坤，辟户谓之乾，一阖一辟谓之变，往来不穷谓之通，见乃谓之象。
是故《易》有太极，是生两仪；两仪生四象；四象生八卦；八卦定吉凶；吉凶生大业。
子曰：“圣人立象以尽意，设卦以尽情伪，系辞焉以尽其言，变而通之以尽利。”极天下之迹者存乎卦；鼓天下之动者存乎辞；化而裁之存乎变；推而行之存乎通；神而明之存乎其人；默而成之，不言而信，存乎德行。
八卦成列，象在其中矣；因而重之，爻在其中矣；刚柔相推，变在其中矣；系辞焉而命之，动在其中矣。
吉凶悔吝者，生乎动者也；刚柔者，立本者也；变通者，趣时者也；吉凶者，贞胜者也。
像这类的话真不少，不必详引。就此我们可知《易》是怎样看重卦位，讲究变通。“《易》”，有人说就是讲变易的道理的，所以叫做“《易》”。这话的确有道理。
《系辞传》专讲卦爻位置的，还有下面一段话，不可不知。
二与四，同功而异位，其善不同：二多誉，四多惧，近也；柔之为道，不利远也。其要无咎，其用柔中也。
三与五，同功而异位，三多凶，五多功，贵贱之等也。其柔危，其刚胜邪。《易》之为书也，广大悉备。有天道焉，有人道焉，有地道焉；兼三材而两之，故六，六者非它也，三材之道也。
这真是《易》学家用比较方法研究卦爻位置很有心得的话。《说卦传》也有相类的说法：
昔者圣人之作《易》也，将以顺性命之理，是以立天之道，曰阴与阳；立地之道，曰柔与刚；立人之道，曰仁与义：兼三才而两之，故《易》六画而成卦；分阴分阳，迭用柔刚，故《易》六位而成章。
《系辞传》的三才，只是天道、地道、人道，其意是分一卦为三部，上为天，下为地，中为人。至于这三才有甚么含义，却没有说。到《说卦传》作者，就加以说明了：天道为阴阳，地道为柔刚，人道为仁义。这样，三才的意义更丰富了，三才的道理更完备了。这是《说卦传》作者读了《系辞传》的话而加以补充的。我们说《说卦传》较《系辞传》为后出，这也是一个证据。
（丁）八卦方位说
与卦位说相近的，有八卦方位说。卦位是一卦中爻的位次，由爻的位次而观察卦的意义为卦位说。八卦方位，是八卦排列的位次。传说八卦是伏羲得河图传下来的，《论语》已经有“凤鸟不至，河不出图”的话（《子罕篇》），图是甚么?孔安国以为河图即八卦（《论语注疏》）。《书·顾命》“陈宝：……大玉、夷玉、天球、河图，在东序”，郑康成以为帝王圣者之所受，不作八卦。至于受河图的是谁，也多异说。《汉书·五行志》：“刘歆以为伏羲氏继天而王，受河图，则而画之，八卦是也。”《礼运疏》引《中候握河纪》：“尧时受河图。”《广博物志》十四引《尸子》：“禹理鸿水，观于河，见白面长人身出曰：‘吾河精也。’授禹河图而还于渊中。”《墨子·非攻篇》：“天命文王，伐殷有国，泰颠来宾，河出录图。”这样说，受图的有伏羲、尧、禹、文王等古代帝王，不一定是伏羲，而且《系辞传》也只说“包牺氏之王天下也，仰则观象于天，俯则观法于地，观鸟兽之文与地之宜，近取诸身，远取诸物，于是始作八卦”，没有说到河图。但既然古远已有河图八卦的传说，河图中的八卦，一定有它排列的位次。《说卦传》的八卦方位说，就是一种说明。后来宋儒的“图书派”，是从这方面发展的。《说卦传》说：
天地定位，山泽通气，雷风相薄，水火不相射，八卦相错。数往者顺，知来者逆，是故《易》逆数也。
《易学启蒙》说：“邵子曰：此一节明伏羲八卦也。八卦相错者，明交相错而成六十四卦也。数往者顺，若顺天而行，是左旋，而皆已生之卦也，故曰数往也。知来者逆，若逆天而行，是右行也，皆未生之卦也，故云知来也。夫《易》之数由逆而成矣。此一节直解图意，若逆知四时之谓也。”照宋儒说，这是伏羲八卦的方位，名《先天图》，其构成之图是：
邵雍《观物外篇》说：“震始交阴而阳生；巽始消阳而阴生；兑，阳长也；艮，阴长也；震兑，在天之阴也；巽艮，在地之阳也。故震兑上阴而下阳，巽艮上阳而下阴。天以始生言之，故阴上而阳下，交泰之义也。地以既成言之，故阳上而阴下，尊卑之义也。乾坤定上下之位，离坎列左右之门，天地之所阖辟，日月之所出入，是以春夏秋冬晦朔弦望，昼夜长短，行度盈缩，莫不由此矣。”《伊川击壤集》十七《大易吟》：“天地定位，否泰反类；山泽通气，损咸见义；雷风相薄，恒《益》起意；水火相射，既济未济；四爻相交，成十六事；八卦相荡，为六十四。”邵雍说的对不对，是否伏羲的图形，我们不得而知，在他是“持之有故，言之成理”的。
《说卦传》又清楚地说到方位的，有下面的话：
帝出乎震，齐乎巽，相见乎离，致役乎坤，说言乎兑，战乎乾，劳乎坎，成言乎艮。万物出乎震，震，东方也；齐乎巽，巽，东南也。——齐也者，言万物之洁齐也。——离也者，明也；万物皆相见，南方之卦也。圣人南面而听天下，向明而治，盖取诸此也。坤也者，地也，万物皆致养焉，故曰致役乎坤。兑，正秋也，万物之所说也，故曰说。言乎兑，战乎乾，乾，西北之卦也，言阴阳相薄也。坎，水也，正北方之卦也，劳卦也，万物之所归也，故曰劳乎坎。艮，东北之卦也，万物之所成终而所成始也，故曰成言乎艮。
这里所说的八卦方位，又与上面所说的不同。上图以乾坤为上下，离坎为左右，是根据天地尊卑、日月升降的思想来的。天尊地卑的思想，发生较早。震东、兑西、离南、坎北的方位，却是受阴阳五行思想影响的。五行思想，起源于甚么时候，尚难确定，但自从邹衍倡五德转移以后，因为他把宇宙哲学与人生哲学打成一片，这种学说就风行起来，支配了一般人的思想，认为是最合理最有系统的学说。邹衍所讲的是历史哲学，儒家如《洪范》的作者，就拿来讲政治哲学，《吕氏春秋》、《礼记·月令》等慢慢地推广到一切文化哲学了。由秦到汉，五行思想，发展极盛。阴阳家以五行分配于四时、四方：春为木，居东方；秋为金，居西方；夏为火，居南方；冬为水，居北方。这思想系统影响《易》学家，就有八卦配入四方四时的方位说，《说卦传》所讲的，是这种思想的记录。这八卦方位说，在《易纬》里说得更清楚。《乾凿度》说：
孔子曰：《易》始于太极。太极分而为二，故生天地。天地有春秋冬夏之节，故生四时。四时各有阴阳刚柔之分，故生八卦。八卦成列，天地之道立，雷风水火山泽之象定矣。其布散用事也，震生物于东方，位在二月。巽散之于东南，位在四月。离长之于南方，位在五月。坤养之于西南方，位在六月。兑收之于西方，位在八月。乾制之于西北方，位在十月。坎藏之于北方，位在十一月。艮终始之于东北方，位在十二月。八卦之气终，则四正四维之分明，生长收藏之道备，阴阳之体定，神明之德通，而万物各以其类成矣。……孔子曰：乾坤，阴阳之主也。阳始于亥，形于丑。乾位在西北，阳祖微据始也。阴始于巳，形于未，据正立位，故坤位在西南，阴之正也。君道倡始，臣道终正。是以乾位在亥，坤位在未；所以明阴阳之职，定君臣之位也。
孔子曰：夫万物始出于震；震，东方之卦也。阳气始生，受形之道也，故东方为仁。成于离；离，南方之卦也。阳得正于上，阴得正于下，尊卑之象定，礼之序也，故南方为礼。入于兑；兑，西方之卦也。阴用事而万物得其宜，义之理也，故西方为义。渐于坎；坎，北方之卦也。阴气形盛，阴阳气含闭，信之类也，故北方为信。夫四方之义，皆统于中央。故乾、坤、艮、巽位在四维。中央所以绳四方行也，智之决也，故中央为智。故道兴于仁，立于礼，理于义，定于信，成于智，五者，道德之分，天人之际也。圣人所以通天意，理人伦，而明至道也。
《易通卦验》也说：
震，东方也。春分日出时，青气出直。震，此正气也。气出右，万物半死；气出左，蛟龙出。震气不至则岁中少雷，万物华而不实。人民疾热，应在其冲。
离，南方也。夏至日中，赤气出直。离，此正气也。气出右，万物半死；气出左，赤地千里。离气不至，日无光，五谷不荣，人民病目。
〔坤，西南方也。〕（按，文有残缺，此据《古微书》而照文义补入。）立秋晡时，黄气出直。坤，此正气也。
〔兑，西方也。〕秋分日入酉，白气出直。兑，此正气也。
按《纬书》是西汉末产生的。谶纬思想，盛行于东、西汉之交。《易纬》亦讲卦气，与京房、孟喜一派的学说正是一路。八卦方位说，当是西汉后期的《易》说。《说卦传》的出现。据《论衡·正说篇》及《隋书·经籍志》说，孝宣时河内女子发老屋得《说卦》三篇，学者疑《说卦》、《序卦》、《杂卦》三篇就是宣帝时出现的，假托于河内女子之手。这话大概可信。这种方位，宋儒以为是文王画的，名为《后天图》。
总之，八卦方位说，是昭宣时代《易》学家的新说。
二 序卦传的卦序说
《易》卦的次序，本来是取“二二相耦，非覆则变”的方式。《上经》三十卦，乾与坤相反，颐与大过相反，坎与离相反，这是变；其余屯与蒙，需与讼，师与比等二十四卦，都是倒过来对看的，这是覆。例如屯的卦画是 ，反过来便是蒙 ；需的画是 ，反过来是讼 。至于何以乾坤一对之后是屯蒙，屯蒙一对之后是需讼，《上经》何以以坎离终，《下经》何以以咸恒始，以既济未济终，这是不容易解答的问题。《序卦传》是针对这问题去尝试解答的。他的解答，有人说他好，有人说他坏。让我们先看他的话：
有天地。然后万物生焉。（乾坤）
盈天地之间者唯万物，故受之以屯。屯者盈也；屯者物之始生也。
物生必蒙，故受之以蒙。蒙者蒙也，物之稚也。
物稚不可不养也，故受之以需。需者饮食之道也。
饮食必有讼，故受之以讼。
讼必有众起，故受之以师。师者众也。
众必有所比，故受之以比。比者比也。
比必有所畜，故受之以小畜。
物畜然后有礼，故受之以履。
履而泰，然后安，故受之以泰。泰者通也。
物不可以终通，故受之以否。
物不可以终否，故受之以同人。
与人同者物必归焉，故受之以大有。
有大者不可以盈，故受之以谦。
有大而能谦必豫，故受之以豫。
豫必有随，故受之以随。
以喜随人者必有事，故受之以蛊。蛊者事也。
有事而后可大，故受之以临。临者大也。
物大然后可观，故受之以观。
可观而后有所合，故受之以噬嗑。嗑者合也。
物不可以苟合而已，故受之以贲。贲者饰也。
致饰然后亨则尽矣，故受之以剥。剥者剥也。
物不可以终尽，剥，穷上反下，故受之以复。
复则不妄矣，故受之以无妄。
有无妄然后可畜，故受之以大畜。
物畜然后可养，故受之以颐。颐者养也。
不养则不可动，故受之以大过。
物不可以终过，故受之以坎。坎者陷也。
陷必有所丽，故受之以离。离者丽也。
有天地然后有万物，有万物然后有男女，有男女然后有夫妇，有夫妇然后有父子，有父子然后有君臣，有君臣然后有上下，有上下然后礼义有所错。（咸）
夫妇之道不可以不久也，故受之以恒。恒者久也。
物不可以久居其所，故受之以遯。遯者退也。
物不可以终遯，故受之以大壮。
物不可终壮，故受之以晋。晋者进也。
进必有所伤，故受之以明夷。夷者伤也。
伤于外者必反于家，故受之以家人。
家道穷必乖，故受之以睽。睽者乖也。
乖必有难，故受之以蹇。蹇者难也。
物不可以终难，故受之以解。解者缓也。
缓必有所失，故受之以损。
损而不已必益，故受之以益。
益而不已必决，故受之以夬。夬者决也。
决必有遇，故遇之以姤。姤者遇也。
物相遇而后聚，故受之以萃。萃者聚也。
聚而上者谓之升，故受之以升。
升而不已必困，故受之以困。
困乎上者必反下，故受之以井。
井道不可不革，故受之以革。
革物者莫若鼎，故受之以鼎。
主器者莫若长子，故受之以震。震者动也。
物不可以终动，止之，故受之以艮。艮者止也。
物不可以终止，故受之以渐。渐者进也。
进必有所归，故受之以归妹。
得其所归者必大，故受之以丰。丰者大也。
穷大者必失其居，故受之以旅。
旅而无所容，故容之以巽。巽者入也。
入而后说之，故受之以兑。兑者说也。
说而后散之，故受之以涣。涣者离也。
物不可以终离，故受之以节。
节而信之，故受之以中孚。
有其信者必行之，故受之以小过。
有过物者必济，故受之以既济。
物不可穷也，故受之以未济终焉。
我们读《序卦传》时有两种感觉：第一，他所讲的，也跟《杂卦传》一样，对于每个卦名给它一个简单的诠释，所不同的，《杂卦传》错杂地说，把意义相反的卦放在一起，有点像《周易》的卦形一样，把反覆相对的形放在一起。而《序卦传》则从卦名的意义上设法把它连贯起来；按照卦的前后次序，勉强把它贯串起来。作者的目的，跟《杂卦传》也没有两样，都是把卦名的意义简单化、系统化，教人易于记忆。给《序卦》作注的韩康伯没有注意到《序卦传》作者的用意，批评他说：
凡《序卦》所明，非《易》之缊也。盖因卦之次，托象以明义。……斯盖守文而不求义，失之远矣。
孔疏韩注，赞成他们的批评，根据卦序之次，乃因形而不因义，说得更明白。孔颖达《正义》说：
今验六十四卦，二二相耦，非覆即变。覆者，表里视之，遂成两卦，屯、蒙、需、讼、师、比之类是也。变者，反覆唯成一卦，则变以对之，乾、坤、坎、离、大过、颐、中孚、小过之类是也。且圣人本定先后，若元用孔子序卦之意，则不应非覆即变。然则康伯所云，因卦之次，托象以明义，盖不虚矣。
说他“因卦之次，托象以明义”，一半是对的；但他所明的义，也还是最普通的义，他没有给卦名甚么新义。乾，天；坤，地；坎，陷；离，丽；震，动；艮，止；巽，入；兑，说等，就是最普通的，大家所公认的说法。最足以表示他的思想的，只有关于咸卦那一条，讲天地，万物，男女，夫妇，父子，君臣，上下，礼义，不过是儒家思想中最普通也是最重要的那一套，毫无特异的地方。与其说他“因卦之次，托象以明义”，不如说他“因卦之义，托序以为贯”，或者更合作者的本意。
第二，《序卦》所讲的序，固然“非《易》之缊”，不是《易》原来的所谓“序”；而他说明卦序的方法很简单。我在《易传探源》中，指出他用的方式有正反两种，用语也是有格式的。方式是：
正——（1）“必有所……”或“……必……”
（2）“……然后……”
反——（1）“……不可不……”
（2）“……不可不终……”或“不可以……”
从正面说不通，可以从反面说，反正说通了就得了。我又从卦义相同而前后之卦不同，因此他所说的有歧异，作比较的研究，指出他的附会。例如：
有事而后可大，故受之以临。临者大也。物大然后可观，故受之以观。
得其所归者必大，故受之以丰。丰者大也。穷大必失其居，故受之以旅。
临与丰都解为“大”义，为甚么一为“物大”而“可观”，一为“穷大”而“失其居”呢?无他，临之后为观，而丰之后为旅，观与旅不同，不能不别作解释。讲震卦条，尤暴露他的支离，一方面要承上来说，震是长子，一方面要转递下文，又说震者动也。他的解释，只是一种连贯作用，并没有甚么深意。如果拿卦的原来以形的覆变为次的次序来说，它固然是不对；如果以为他这一套说明含有哲学大道理，也是出于附会，借题发挥（参附注④）。
近人有以为《序卦》所说太肤浅，不能够阐发精微的《易》理，很想重新写一篇《新序卦传》，例如章太炎的《易论》就是。《易论》说：
传曰：“夫《易》，彰往而察来，开物成务。”六十四序虽难知，要之记人事迁化，不越其绳。前事不忘，故损益可知也。夫非谶记历序之侪。
《上经》始乾坤，既成万物；而《下经》讫于未济，物不可穷，言成既济，斯局促矣。
庶虞始动，其《象》曰“屯”，其《彖》曰“宜建侯而不宁”。侯则草昧部族之酋，鹑居 食，上如标枝，而民如野鹿者也。当是时，民独知畋渔，故其爻曰“即鹿无虞，惟入于林中”。婚姻未定，以劫略为室家，故其爻曰“匪寇婚媾”。且夫忧患廉耻之情，虽泰始已萌粤也，是以“君子几舍”，女子则有“贞不字”者。
受之以蒙，杂错质文之间，始有娉女，而爻称“内妇”“克家”。初作娉者，略如买奴婢，故其爻曰“见金夫，不有躬”也。
受之以需，君子饮食宴乐。
农稼既兴，民之失德，干糇以愆，而争生存，略土田者作，故其次讼。
小讼用曹辩，大讼用甲兵，是以行师。所谓大人者，众之所归往也。
众有所“比”，同征伐，共劳逸，故其伦党搏而不溃。其卦曰：“不宁方来，后夫凶。”
《彖》曰：“先王以建方国，亲诸侯。”盖黄帝、大禹合符会稽之事也。屯之建侯，未有王者，其侯酋豪；比有假王，纲纪已具，城郭都邑已定。当其在屯，虽为不宁侯可也。比而不宁，不属王所，则抗而射之，是以乐有《貍首》，设射不来，后至者杀，其骨专车，能无“凶”乎？
讼以起泉，比以“畜”财，军在司马，币在大府。
有军兴币，而万国和亲，觌威不用，故其《象》曰“懿文德”。
受之以履，帝位始成，大君以立，由是辩上下，定民志。
盖建号若斯之难也，虽有位命朝仪之文，情尚朴质悃愊，尚通其道，犹“泰”浸以成“否”，斯亦懿文德辩上下者之所驯致。
济“否”者平其阶位，故曰“同人”。君子以类族辨物，宗盟之后异姓，其族物细；有知诸夏亲眤，戎狄豺狼者，而族物始广矣。故“同人于宗”曰“吝”，“于郊”“于门”，然后其无“悔吝”也。
此九卦者，生民建国之常率，彰往察来，横四海而不逾此。过此以往，未之或知也。
章氏把屯至同人九卦讲初民社会的进化。说屯是草昧初辟，畋渔为活，掠夺婚姻；蒙始有礼聘，而形同买卖；需为饮食，农业社会开始；讼是因生存而争；师是因争而动众；比是结盟；小畜是积财；履是王朝始建，帝位始成。建号甚难，故或“泰”或“否”，终于亲昵诸夏，推及异姓，阶位平而族物辨，叫做“同人”。话是说得很有道理了，但一则泰否二卦说不出所以然来，轻轻略过，只算九卦，知其中自有困难，附会不得；二则“过此以往，未之或知”，简直说不下去。我们要讲社会进化史，不妨从各方面找材料，《周易》也是史料的一种，而且是很有价值的一种。但若把我们的理论，往一个旧方式上套；或者借旧有的机械性的东西，做我们新理论的证明，都是失败的，讲不通的。前者如章太炎之《易论》，后者如郭沫若以“辩证的宇宙观”讲《序卦传》（见《中国古代社会研究》第一篇《周易的时代背景与精神生产·下篇》、《易传中辩证的观念之展开》）。
三 卦名新论
上面列举古人对于卦名研究的几种说法，大旨是把每一种说法从历史上去给他作客观的分析，其是非曲直，暂不批判。现在要把我们的新说提出，却不能不先把古人的话批评批评。因为古人的话若是对的，我们用不着去另建新说；就是因为不满意于古人的传统的说法，我们才提出新的解释。
卦象说，是最早的；大概八卦最初产生的时候，每卦等于一种符号，其用处比甲文、金文这一个体系的文字符号的某一字还大。八卦，可说是另一体系的文字，或者是先文字时期产生的辅助记忆的“表忆符号”（memonic）。《系辞传》说：“上古结绳而治，后世圣人易之以书契。”这话是合理的。结绳记事，不少野蛮民族还使用着，葛劳德（Edw.Clodd）把我们的八卦归于结绳记事的范围（参附注⑤）。《系辞传》说的书契，正是八卦的契刻，而不是甲骨卜辞的契刻。八卦或许是周民族最早的文字符号。后来与殷民族接触，才改用殷民族那一套文字符号，而保留自己的那一套在《周易》。八卦是八个符号，太简单了，不能不用一个符号代表多个事物与意义。但八卦是近于文字的符号，八卦变为六十四卦，是否能够由两个符号并合而成为一个意义，像六书中的会意，这话便很难说。
专讲卦象的《象传》，说不出甚么道理来。《彖传》作者不喜欢讲象，在他，只觉得像《鼎卦》“以木巽火，烹饪也”，那样才是真正的象，其他就不易配合出一个象来。象在原始的八卦是主要的，但象在重卦的六十四卦便有许多说不通的地方。云雷何以为“屯”?天火何以为“同人”?“火在天上”何以为“大有”?何以“地中”会有“山”?“地中有山”何以为“谦”?如此之类，不一而足，都是很难解释的。就因为解不通，《彖传》、《序卦》、《杂卦》等才不用卦象而讲卦德，讲卦位。卦德卦位二说之兴，拿义理来说《易》，固然是思想的发展，但也可以说为补卦象说的不足而起。
卦位说与卦德说对于卦解释的方法虽然不同，但他们却有一个共通之点，就是以政教伦理等观念去解释卦义。例如《师卦》的《彖传》说：
师，众也。贞，正也。能以众正，可以王矣。刚中而应，行险而顺，以此毒天下而民从之，吉，又何咎矣。
师训众，贞训正，是卦德说；刚中而应，是卦位说；行险而顺，是卦象而兼用卦德说。“能以众正，可以王矣”，跟“以此毒天下而民从之”，是同样的意思。又如小畜的《彖传》：
小畜：柔得位而上下应之，曰小畜。健而信，刚中而志行，乃亨。
柔得位而上下应之，是卦位说，因小畜只有六四一爻为阴，故曰“得位而上下应之”。下乾上巽，故曰“健而信”。是卦象说而兼用卦德说。又如大有《彖传》：
大有：柔得尊位大中，而上下应之，曰大有。其德刚健而文明，应乎天而时行，是以“元亨”。
“柔得尊位大中”谓六五为阴爻，“而上下应之”谓九二是阳爻。刚健是乾德，文明是离德。这里面的“众正”、“刚中”、“得位”、“大中”、“健”、“信”、“文明”、“王”、“毒（役）天下”、“民从”、“应天”、“时行”等，都是儒家思想。是说法虽有象位德的不同，而根本思想还是那么一套。《易传》讲《易》，是借《易》来讲儒家哲学而已。不特《易传》如此，举凡古今来的《易》学家讲《易》，几乎没有例外，都是借《易》来讲自己的思想。京房、焦延寿借《易》来讲灾变，魏伯阳的《参同契》借《易》来讲炉火，王辅嗣的《易注》借《易》来讲虚无，胡瑗、程颐借《易》来讲儒理，李光、杨万里借《易》来讲历史。《四库全书提要》分《易》学为两派六宗，又说：“《易》道广大，无所不包，旁及天文、地理、乐律、兵法、韵学、算术，以逮方外之炉火，皆可援《易》以为说。”（参附注⑥）全祖望编《易义别录》又把许多不入经传的书，为之分派录目（参附注⑦）。派别分歧，莫衷一是。笼统地说，却又各道其道，非《易》之所谓道也。真是“智者见之谓之智，仁者见之谓之仁”了。我们现在讲《易》，目的在求真，希望能够拨开云雾而见青天；整理旧说，分别的归还他各自的时代；使《易》自《易》，而各派的学说自各派的学说，免致混乱参杂，失其本真。换句话说，我们以历史的方法来讲《易》，不是以哲学伦理来注释。我们以客观的态度来讲《易》，不是以主观的成见来附会。我们要求《易》的真，不讲《易》的用。
把我们的立场说过了，以下试来指出前人一些错误的见解，然后再说我们的意见。
第一，前人以为《周易》是一部哲学书，我们现在以为《周易》原来是一部卜筮书，虽则其中也含有一些哲学思想。
以《周易》为卜筮书，并不是我们的创说，朱熹老早就说过了。他说:
《易》乃卜筮之书，古者则藏于太史太卜以占吉凶，亦未有许多说话。及孔子，始取而敷绎为《文言》、《杂卦》、《彖》、《象》之类，乃说出道理来。
《易》只是作卜筮之书；今人说得来太精了，更入麤不得。
《易》所以难读者，盖《易》本是卜筮之书，今却要就卜筮中推出讲学之道，故成两节工夫。（《朱子语录》）
朱熹以为孔子作《文言》、《彖》、《象》之传，尚差一间，还不彻底，但他以为《周易》是卜筮之书，这见解是正确的，打破了千古的迷梦。现在还有许多人高谈《易》理，真如朱熹所讥“今未晓得圣人作《易》之本，便要说道理，纵说得好，只是与《易》元不相干”。
《周易》是卜筮书，与卜辞同类；所异者，卜辞是零片剩简，一条一条的未经人修改的原料，《周易》卦、爻辞，却是于二千五六百年前由卜史一类人编纂出来的成书（关于编纂及年代的考证，参看本书《周易筮辞考》及《周易筮辞续考》），幸而其中还保存了不少原料，但通过编者的意识，难免带有编者的主观成分。最显而易见的，例如大过九二“枯杨生稊，老夫得其女妻”、九五“枯杨生华，老妇得其士夫”，两两相对，过于整齐，疑非原始的字句。渐之六爻，由“鸿渐于干”而“于磐”，“于陆”，“于木”，“于陵”，“于陆（阿）”，直向上升，也太整齐了，未免有斧凿痕，很难相信是原来的样子。凡是句法太整齐的，可以说是编者的有意文饰。关于这方面，将来有机会再论，这里无暇详谈。但无论如何，《周易》还保存相当的原料；而编者的年代尚早，哲学思想比较少，《彖》《象》等传所解释的，只是儒家的哲学的增附，决不是原来的意义。正如礼是由原始社会的风俗习惯、宗教仪式，慢慢演变为略有组织的社会制度，然后再发展而为孔子的人生哲学与孔门后学的礼论。我们不能说原始社会的习俗宗教已经有儒家礼论的哲理，也不能说儒家的礼论就是原始社会的风俗宗教。这其中的分别，显而易见，无待深论。何以我们对于《周易》却把《彖》《象》等传的说法当作卦爻的本意呢?无他，一则因为崇拜古人，以为《易》是伏羲、文王、周公作的，《易传》是孔子作的，惟圣人能明圣人，就以为《彖》《象》等传所讲，就是《易》的本义；二则因为《易》文简古，《易》义难明，既然自古相传，已经如此，且亦言之成理，何待深求。两者都是缺乏科学家怀疑与求真的精神。古今来《易》学家一直被《易传》束缚住，所以说来说去，总跳不出他的范围。自从欧阳修怀疑“《系辞》、《文言》、《说卦》而下非圣人之作”，然后略见曙光，而朱熹有“《易》乃卜筮之书”之论。朱熹毕竟聪明，深得读《易》之法，他答“方叔问《本义》何专以卜筮为主”的话说：
且须熟读正文，莫看注解。盖古《易》，《彖》、《象》、《文言》各在一处，王弼始合为一，后世诸儒遂不敢与移动，今难卒说。且须熟读正文，久当自悟。（《语录》）
“熟读正文，莫看注解”，他已得到最正确的读《易》法了。只可惜他虽然肯定了《易》是卜筮之书，而没有卜筮的材料可资比较，结果还不明白卜筮究竟是怎样一回事。他虽说熟读正文，不假注解，但他始终挣不脱注解的束缚。试读他的《本义》，还是前人注解的那一套话头。例如，大壮卦有几个壮字，我们试录卦、爻辞有“壮”字的句子，而比较王弼注与朱熹《本义》之异同。
大壮：“利贞。”王无注，孔氏《正义》：“壮者强盛之名。以阳称大，阳长既多。是大者盛壮，故曰大壮。”《本义》：“大谓阳也。四阳盛长，故为大壮。二月之卦也。”
初九：“壮于趾，征凶，有孚。”王注：“夫得大壮者，必能自终成也。未有陵犯于物而得终其壮者。在下而壮，故曰‘壮于趾’也。居下而用刚，壮以次而进，穷凶可必也。”《本义》：“趾在下而进动之物也。刚阳处下，而当壮时，壮于进者也，故有此象。居下而壮于进，其凶必矣。”
九三：“君子用壮，小人用罔，贞厉。”王注：“处健之极，以阳处阳，用其壮者也。故小人用之以为壮，君子用之以为罗己者也。”《本义》：“过刚不中，当壮之时，是小人用壮而君子则用罔也。罔，无也，视有如无，君子之过于勇者也。如此则虽正亦危矣。”
九四：“藩决不羸，壮于大舆之 。”王注：“已得其壮，而上阴不罔己路，故藩决不羸也。“壮于大舆之 ”，无有能说其 者，可以往也。”《本义》：“决，开也。三前有四，犹有藩焉；四前二阴，则藩决矣。壮于大舆之 ，亦进之象也。以阳居阴，不极其刚，故其象占如此。”
《本义》所讲，虽似比王注为通，大致还是以爻位为说明的基本原则，以壮为刚阳强盛。实则这是很勉强的解释，文义并不如此。大壮之壮，当依马融的训诂：“伤也。”壮音从爿，乃戕之通假。壮亦与创音近，创亦伤也。（马融说见《释文》。假借为戕为创，依朱骏声，见《说文通训定声》。）“壮于趾”，谓伤于趾也。“壮于大舆之 ”，谓伤于大舆之 也。夬初九“壮于前趾”，九三“壮于頄”，同义。九三“君子用壮”，有两解。一解，壮仍训伤，但罔则应训惘，谓小人则伤，君子则怅惘忧愁。一解，壮为多力，《礼·月令》“养壮狡”，注：“多力之士。”多力与强壮意义相近，谓小人用力，而君子则用网也。罔是网罗之网，但不是王注所谓“罗己”。我们以文字训诂来解《易》，才是真正的“熟读正文，莫看注解”的方法；朱熹用的还是袭取前人注疏的解释。又如明夷卦之“明夷”，前人都不得其解，或者只是一知半解。试录卦、爻辞中有“明夷”的话来看：
明夷，利艰贞。（卦辞）
明夷于飞，垂其翼。（初九）
明夷，夷于左股，用拯马壮。（六二）
明夷于南狩，得其大首。不可疾贞。（九三）
入于左腹，获明夷之心于出门庭。（六四）
箕子之明夷。（六五）
这些话都不容易解。《彖传》“明入地中，明夷”，《象传》同。这是卦象说。明夷，离下坤上，故曰明入地中。王弼于卦辞无注，于初九，谓“明夷远遯，绝迹匿形，不由轨路。故曰明夷于飞”；于六二，谓“夷于左股，是行不能壮也”。由卦象之明入地中，而解飞为远遯，谓“垂其翼”为“怀惧而行，行不敢显”，其说迂曲。但他还明白“明夷于飞”之“明夷”，与“夷于左股”之“夷”是不同的。朱熹《本义》却一律解作“伤”。谓“飞而垂翼，见伤之象”，“夷于左股”为“伤而未切”，只是望文生训的说法，在文义上是支离而不连贯的。至于解九三爻辞，两家的解释，更莫明其妙。王注：“处下体之上，居文明之极，上为至晦，入地之物也。故夷其明以获南狩，得大首也。南狩者，发其明也。既诛其主，将正其民，民之迷也，其日固已久矣，化宣以渐，不可速正，故曰不可疾贞。”《本义》：“以刚居刚，又在明体之上，而屈于至闇之下，正与上六闇主为应，故有向明除害得其首恶之象。然不可以亟也，故有不可疾贞之戒。成汤起于夏台，文王兴于羑里，正合此爻之义。而小事亦有然者。”爻辞谓“明夷于南狩”，何以说“夷其明以获南狩”?又何以说“南狩者发其明也”?是王弼之说与爻辞不相应。朱熹既说“屈于至闇之下”，又说“正与上六闇主为应”，又说“有向明除害得其首恶之象”，话是自相矛盾的。《本义》之说，是根据《彖传》的。《彖传》说：“内文明而外柔顺，以蒙大难，文王以之。‘利艰贞’，晦其明也。”但《彖传》是就内外卦的合体说的，《本义》则就九三爻说，所以有“与闇主为应”的话；《彖传》所要说的是“晦其明”，就是说把他的“明”藏起来。但文王没有“向明除害”之事，《彖传》也没有说到这一层。《彖传》作者只教人在闇主之下要像文王的养晦韬光，又要像箕子的正中不屈，所以又说“内难而正其志，箕子以之”。然而朱熹却进一层教人学汤武革命了。汤武革命，在革卦的《彖传》是那么说的，但在明夷，《彖传》仅说明“明”之隐藏而已。《本义》用的方法是学王弼，王弼的方法又是本之《彖》《象》，以卦爻的位次为说。这种卦位说，有时可以作卦、爻辞的说明，有时却说不通的。王弼、朱熹之解明夷九三，实在牵强。
然则明夷的卦、爻辞应该怎样解?前人的说法不对，现在可有更合理的说法吗?我说，今人的说法虽未必对，但总比那些卦位说、卦象说似乎合理些。现在我先将我在《周易筮辞考》一文里讲“明夷于飞”的话提出来简单复述一下，然后将近人高亨、闻一多的说法引来，最后再说我的意见。我们要拿明夷卦做个例子，说的比较详细。
《周易筮辞考》第四节，《周易中的比兴诗歌》，我说，《周易》中有与《诗经》相类的诗歌。我引了两首，一首是中孚九二爻辞，一首就是明夷初九爻辞。明夷初九的全文是:
“明夷于飞，垂其翼。君子于行，三日不食。”——有攸往，主人有言。
“有攸往”二句，是占事之辞，《易》文常见，可不说。“明夷于飞”四句，我认为是—首诗；因为像这样的诗，在《诗经》中有不少的例子。兹仅引其中三两首来比较一下：
燕燕于飞，差池其羽。之子于归，远送于野。（《邶风·燕燕》）
仓庚于飞，熠耀其羽。之子于归，皇驳其马。（《豳风·东山》）
鸿雁于飞，肃肃其羽。之子于征，劬劳于野。（《小雅·鸿雁》）
这些诗，不是跟明夷初九爻辞一样吗?无疑的，编集卦、爻辞的，拿当时流行的一首诗引来与“有攸往，主人有言”参对。中孚九二简直就以诗歌代贞事了。
“明夷”在这一条爻辞里应该是“鸣鴺”的通假。鴺，亦作鹈，夷弟形近音通。鹣，在《诗·曹风·候人》有“维鹣在梁，不濡其羽”之句，鹈在《尔雅·释鸟》叫做鴮鸅，郭璞注：“今之鹈鹕也。好群飞；沉水食鱼，故名洿泽。俗呼之为淘河。”“垂其翼”，当即沉水食鱼之象，正与“君子于行，三日不食”可相比。陆玑《毛诗草木鸟兽虫鱼疏》谓：“鹣，水鸟，形如鹗而极大，喙长尺余，直而广，颔下胡大如数斗囊。若小泽中有鱼，便群共抒水，满其胡而弃之，令水竭尽，鱼在陆地，乃共食之，故曰淘河。”（《毛诗正义》引）“三日不食”与淘河食鱼之艰苦正可相比，也就是《鸿雁》诗所谓“劬劳于野”的意思。
我这个解释相信是《易》明夷初九爻辞的正解，绝不附会。近人高亨著《周易古经今注》，取我的说法，改鴺为雉。雉夷声近，义亦可通。二至五的爻辞，高亨的解释是：
六二“明夷，夷于左股”，明夷借为鸣雉。下夷字伤也。谓鸣雉被射而伤于左股。
九三“明夷于南狩，得其大首”，明夷借为鸣雉。但此文义不可晓。“于”下疑当有飞字，盖转写脱去。“明夷于飞”，句。“南狩得其大首”，句。俞樾曰：“首当读为道。古首道字通用。《周书·芮良夫篇》‘予小臣良夫稽道’，《群书治要》作‘稽首’。《史记·秦始皇纪》‘追首高明’，《索隐》曰：‘《会稽刻石》首作道。’并其证也。‘得其大首’犹云得其大道也。”此释是也。明夷于飞，南狩得其大道，乃记一古代故事。盖鸣雉于飞，南狩之人追之，入于深山大林而迷路，终能得其大道，故记之曰：“明夷于飞，南狩得其大首。”
六四：“入于左腹获明夷之心于出门庭。”此文义亦不可晓。疑腹借为 。《说文》：“ ，地室也。”入于左腹即入于左 ，言入于左旁之 穴也。明夷借为鸣雉。“入于左腹获明夷”，句，谓入于左 而得鸣雉也。雉常栖止于山穴，故入 而得之，此亦古代故事也。“之心”疑当作小心，盖古文小作 ，之作 ，形近而讹。古书恒言小心。此文“小心于出门庭”，句，谓在出门庭之时当小心谨慎也。
六五：“箕子之明夷，利贞。”疑“之”下当有获字，转写脱去。箕子之获明夷，记箕子得鸣雉之事也。又疑本卦自初九至六五皆记箕子得鸣雉之事。初九君子似指箕子，盖箕子南狩，鸣雉垂翼而飞，箕子逐之，入深山大林，迷道不能归，以至三日不得食也。六二谓箕子射鸣雉而伤雉之左股也。九三谓鸣雉依然于飞，而南狩之箕子，亦得其大道而返也。六四谓鸣雉入于道左穴内，箕子入穴而获之也。六五谓箕子终得此鸣雉也。
高氏之说，较前人所说为通顺。但他的最大毛病就是增字改经。增改有时是容许的，不过要很合理，有证据。高氏的另一个毛病是拘守一义，把“明夷”通说是鸣雉之假借，不知《易》文同字异义的很多。高氏书也多方寻证，许多胜义确比前人的卦位说、卦象说好。但“明夷”一定都说是鸣雉，就不大可通了。闻一多的解释，较为合理，没有增字改经的毛病。闻氏也用文字训诂的方法，而且注意古代的风俗礼制。他解明夷六二、六四两爻比较近真。他说：
《诗·车攻·毛传》曰：“一曰干豆，二曰宾客，三曰充君之庖。故自左膘而射之，达于右腢，为上杀；射右耳本次之；射左髀，达于右腢，为下杀。”《正义》曰：“凡射兽，皆逐从左厢而射之。”《公羊传》桓四年何注曰：“一者弟一之杀也，自左膘射之，达于右髃，中心死疾，鲜洁，故干而豆之，以荐于宗庙。二者弟二之杀也，自左膘射之，达于右脾，远心死难，故以为宾客。三者弟三之杀也，自左脾射之，达于右腢，中肠胃污泡，死迟，故以充君之庖厨。”六二“明夷夷于左股”，即《毛传》所谓“射左髀（髀股通），达于右腢，为下杀”者。《九家》及王弼（刊本作“正间”，误），并训下夷字为伤。案读为痍，《公羊传》成十六年曰：“王痍者何?伤乎矢也。”矢伤谓之痍，是“夷于左股”即射于左股明甚。
《诗释文》引《三苍》曰：“膘，小腹两边肉也。”《说文》曰：“膘，牛胁后髀前合革肉也；读若繇。”又曰：“腴，腹下肥也。”案繇、腴声近，疑膘即腴，谓腹下肥肉。六四“入于左腹，获明夷之心”，即《毛传》所谓“自左腹而射之，达于右腢，为上杀”者。获犹中也，《乡射礼》“获者坐而获”，注曰：“射者中，则大言‘获’。”是射中谓之获。然则“获明夷之心”又即何注所谓“中心死疾”者矣。
“于出门庭”，于读为呼。《孟子·万章上篇》“号泣于昊天，于父母”，《列女传·有虞二妃传》于作呼。此言入腹获心，射得上杀，获者呼获，声达于门庭之外也。《车攻传》又曰：“禽虽多，择取三十焉，其余以与士大夫，以习射于泽宫。”《穀梁传》昭八年曰：“禽虽多，天子取三十焉，其余与士众以习射于射宫。”《尚书大传·周传》曰：“已祭，取余获陈于泽，然后卿大夫相与射。”注曰：“泽，射宫也。”此两爻盖言射宫习射。门庭即射宫之门庭也。（《闻一多全集·周易义证类纂》）
案闻氏说，很有道理，可是他对于“明夷”一语，没有清楚的解释。我以为闻氏所说关于射兽一点是对的，关于习射于射宫则未必是。一则习射于射宫事，必较田猎为后，《小雅·彤弓》所说的或者是习射之事，《车攻》就不是，《诗序》也只说“宣王能内修政事，外攘夷狄，复文武之境土，修车马，备器械，复会诸侯于东都，因田猎而选车徒焉”。《吉日》也是一首田猎诗。此外如《豳风·七月》“一之日于貉，取彼狐狸，为公子裘；二之日其同，载缵武功，言私其豵，献豣于公”；《召南·驺虞》“壹发五豝，壹发五豵”；《秦风·驷驖》“奉时辰壮，辰牡孔硕。公曰‘左之’，舍拔则获”，都是田猎的事。二则九三爻辞明言“明夷于南狩，得其大首”。可见“明夷”，乃狩猎之事；以狩猎解明夷，除初九外，二、三、四、五爻辞都可以通。今试为之诠释如次：
案夷字《说文》从大从弓，夷的本义就是大弓。《说文》又谓“东方之人也”。大概因为东方之人最先创制弓矢，所以以夷名族。小篆 实象弓矢形，《使夷敦》作 ，亦形近。我以为夷就是矢在弦上之形与义，故夷或训伤，或训杀。《左传》隐六年“芟夷蕴崇之”，注：“杀也。”芟夷连词。《周礼·薙氏》“日夏至而夷之”，注：“夷之，以钩鎌迫地芟之也。”又训毁、灭、除、平，都从矢在弦上，不得不发的形义引伸出来。夷的本义或为弓矢合形，或为大弓，总以弓为基本义。“明夷”可有三种可能的解释：一、明借为鸣，如初九之借为鸣鴺是。明鸣声通，明夷可能为鸣夷，犹鸣弓也。鸣弓就是射，射字在甲文正作矢在弦上形， ，我疑是夷之本字。射在金文象手持弓矢待发形。夷、射声亦近。二、明训发。《广雅·释诂》：“发，明也。”又：“明，发也。”明、发互训。《诗·商颂·长发篇》“元王桓拨”，《韩诗》作发，云“发明也”。“明夷”犹发弓也，发弓也就是射。三、明夷为弓名。《周礼·夏官·司马》有司弓，“掌六弓四弩八矢之法”。六弓：“王弓，弧弓，以授射甲革椹质者；夹弓，庾弓，以授射豻侯鸟兽者；唐弓，大弓，以授学射者。”《冬官·考工记》有“夹臾之属”，即夹弓庾弓；有“王弓之属”，“唐弓之属”。明夷，当即王弓、唐弓、大弓之类。王、唐亦有大义，《广雅·释诂》：“王，大也。”《说文》：“唐，大言也。”唐与广、堂声近，广与堂亦大也。又，王与暀（旺）、皇通，皇、旺，有光明之意。《释诂》：“耿，光，晃，旷，汤，堂：明也。”是明夷亦犹王弓、唐弓之类。
六二“明夷，夷于左股，用拯马壮”，可有二解：（一）鸣弓发矢，射伤（夷通痍，矢伤也）鸟兽的左股，因为乘（拯借为乘）马田猎，是以能壮强，正如《诗·吉日》所谓“四牡孔阜”，“既差我马”；《车攻》所谓“我马既同，四牡庞庞”；“四牡孔阜，驾言行狩”；“四黄既驾，两骖不猗，不失其驰，舍矢如破。萧萧马鸣，悠悠斾旌。徒御不（丕）惊，大庖不（丕）盈”。（二）带了“明夷”的弓去打猎，谁知反射伤了左股回来。
九三“明夷于南狩，得其大首”，犹言射于南狩，得其大兽。首、兽一声之转，唐韵首入四十四有，兽入四十九宥，古音同属幽部。《释诂》：“兽，守也。”守、首声同。《方言》十三：“兽之初生谓之鼻，人之初生谓之首。”其实人兽亦可不分，如言始祖为鼻祖，始生子为鼻子，是人以鼻为始之证。兽之数常以首计，现在以头计，同。《诗·车攻》“搏兽于敖”，阮元《校勘记》：“《九经古义》云：‘《水经注》引云薄狩于敖。《东京赋》同。’段玉裁云：‘薄狩，《后汉书·安帝纪注》及《初学记》所引皆可证。’”郑《笺》“兽，田猎搏兽也”，惠栋云：“上兽字亦当为狩。”狩、兽、首，疑通假。《诗·吉日篇》：“既张我弓，既挟我矢，发彼小豝，殪此大兕。”《驷驖》：“奉时（是）辰（麎，牝麋）牡（牡麋），辰牡孔硕。公曰‘左之’，舍拔（柭，矢末也）则获。”与明夷九三所言可互相发明。上面六二“夷于左股”，与“公曰左之”，也有点关系。
六四“入于左腹，获明夷之心，于出门庭”，这一条爻辞最难解释。我不赞成高亨的办法，不易解的往往把经文改易。闻一多说获心为中心，射中了心脏，即何休注所谓“中心，死疾”。还引《汉书·司马相如传上》“洞胸达掖，绝乎心系”，注引张揖说“自左射之，贯胸，通右髃，中心绝系也”为证。获心训中心是通的，但“获‘明夷’之心”，又怎样去解?闻氏长于训诂，可惜在这些地方，却含糊其辞，不求甚解。“明夷”在文义上应该是一个名词。这一条爻辞与六五“箕子之明夷”，都应该是名词。“获明夷之心”的“明夷”是弓名，与《周礼》所说的六弓相类，“明夷之心”，就是明弓的心。《说卦传》：“坎：其于人也为心病；其于木也为坚多心。”于人，“心者形之主”（《淮南子·精神训》）；于木，亦有心，木干之心多坚，故曰坚多心。《尔雅·释木》：“ 朴，心。”《诗·召南·野有死麕》：“林有朴 。” 朴即朴 。《诗正义》引某氏曰：“朴 ，槲 也，有心能湿江河间以作柱。”朴 以心坚耐湿能作柱，故名为心木（合文为杺）。《考工记》：“弓人为弓，取六材必以共时。六材既聚，巧者和之。干也者以为远也，角也者以为疾也，筋也者以为深也，胶也者以为和也，后也者以为固也，漆也者以为受霜露也。凡取干之道七：柘为上，檍次之，檿桑次之，橘次之，木瓜次之，荆次之，竹为下。凡相干欲赤黑而阳声，赤黑则乡心，阳声则远根。”这七种材料，都取其坚劲。朴 ，心，也是坚木，可作弓。所谓“获明夷之心”，就是得到制明弓的好材料。弓是狩猎征战的重要兵器，制弓良材也是同样地被重视。六五“箕子之明夷”，当是箕子往明夷的意思。
综上所言，明夷卦的“明夷”，共有三个意义：（一）是初爻“明夷于飞”之明夷，借为鸣鴺，这是出于编者之手，因编集此卦之材料，偶因兴之所至，把流行的一首诗，编入初九一爻，以与“有攸往，主人有言”互相发明。（二）六二、九三爻辞的“明夷”，是张弓以射的鸣夷，夷，大弓也。（三）六四、六五爻的“明夷”，是名词，一、弓名，二、国、族名。——这是“明夷”连说而意义不同的分析。至于卦名“明夷”，不过是一个编目的名号，没有意义的，也不是从这三个意义中选取一义，只是在卦、爻辞中选取最多的两个字做卦目。关于卦名的编目体例，下文再说，这里所要指出的，是卦、爻辞中同词的未必同义。先明白了这一点，然后可以讲卦名。前人的错误，在异中求同。我们所研究的，是比较其同异，应同则同，应异则异，不敢强同，不必求通。异中求同，往往穿凿附会，不于卦、爻辞中求其文义，却于卦位卦象上支离其说。
“明夷”连言，既如上述，明与夷分开，却又与连言不同。夷借为痍，伤也，上面已说过了。“明”字又见上六爻辞，说：“不明——晦。初登于天，后入于地。”这话也有点难解，尤其是与上文“明夷”的话牵连在一起，更叫人糊涂。高亨把所有的“明”字都认为是“鸣”字的假借，于是在这一条爻辞上又碰壁了，只可又改易经文，说：“‘晦’疑当作悔，即悔吝之悔。盖晦悔形近，后人见与明字连文，因改悔为晦也。雉不鸣即处悔之时，故曰不明悔也。”案处悔之时，更当作晦，意思是说，天晚了（晦，暗也），禽鸟归巢歇息了（不鸣）。这岂不是也说得通吗?何必又更易经文来迁就己意?又以“雉入水化为蜃”解“初登于天，后入于地”，说“地”乃“渊”之误，失韵。这话更显得穿凿。《易》文或用韵或不用韵，没有一定的标准，不能以叶韵来做根据的。我以为“不明——晦。初登于天，后入于地”，只是黄昏日落的一个描写。不明而晦，黄昏则黑幕四垂而暗晦了。晦指黑夜，谓由黄昏日落而进到黑夜。太阳本来从东方升起以至天中，即所谓“初登于天”，“后入于地”，即夕阳西下，也即明入地中。古人以为太阳在夜里是钻入地下去的。文义本来并不难解，因为上文“明夷”的缭绕，所以把人闹糊涂了。
好，话说得太多了。一个卦费这大劲来讲，《易》文的艰深，真叫人有望洋兴叹之感。不过六十四卦并不是每个卦都这样麻烦的。我举这一个难解的来做一个例子，一方面要说明我们所用的方法，与古人不同，与今人大致是相同的，但要更审慎地去运用，一方面我拿这个例子来做下文“卦名编目说”的说明。
四 卦名释例
关于卦名，我在《周易筮辞考》中第六节《卦名与卦爻辞之编纂》已有论及，我在彼文说：
卦名有三种样式：
（1）单词独立的——如乾、坤、屯、蒙、小畜、大有之类。
（2）连于他文的——如“履虎尾”，“否之匪人”，“同人于野”，“艮其背”，是。“观”与“中孚”则为连文中之独立的。
（3）省称的——如坎本为“习坎”，省称坎。“无妄”，《象传》谓“物与无妄”，似亦因省称而有脱文。
卦名与卦、爻辞之关系：
（1）卦名与卦、爻辞意义上全有关系的。——如师卦，卦名与卦辞爻辞完全是说师旅之事的；只有六五“田有禽利执言”句，是说田猎，然古者田猎也是讲武习兵的，所以也可说是有关系。颐卦说的是饮食之事。履卦说的是行旅之事。
（2）大部分言一事，只有小部分不同，然而与卦名也有意义的关连的。——如复卦都是说往而能复的，这往复是指行旅说；但上六末后附有一节讲行师，大败而能复；行旅与行师是两事。鼎卦说的是饮食之事，又说“得妾以其子”，也与饮食有关。归妹说嫁女事，又从嫁女讲到夫妇生活。
（3）只小部分或一半与卦名的意义或字音有关系。——如随只六二、六三、九四有关，余无关。噬嗑一半言噬，一半言刑狱。
（4）卦中说的不是一事，因为卦名有数义，或以同字或以假借而聚拢在一块的。——如需卦，需或借为濡，为懦，为濡染，濡溺，为畏嬬，等。此类颇多，不能专执一义来解释。
（5）卦名与卦、爻辞无关连的。——如乾为天，但卦、爻辞之乾不训天，亦不说天；坤为地为顺，但卦、爻辞不说地，亦不言顺。
（6）渐卦是特别的一类，与上五种不同。渐说的是鸿渐，与所言之事无关。
在这六种中，只有第（1）种卦名与卦义有关，其余在无关、有关之间。我的意思是说，卦、爻辞是复杂的，一卦不一定讲一事，卦名与卦、爻辞所说不一定相符。后来高亨著《周易古经今注》，在《通论篇》中《易卦得名表》，分“外形与卦名有关者”与“内形与卦名有关者”两项，表中所举，多外形有关，其内形有关的绝少，所以他以卦名为后人所加，与我所说卦与辞没有关系的论断（见《筮辞考》结论）相同。兹引他的话来看：
《周易》六十四卦，卦各有名，先有卦名乎？先有筮辞乎？吾不敢质言之也。但古人著书，率不名篇，篇名大都为后人所追题，如《书》与《诗》皆是也。《周易》之卦名，犹《书《诗》之篇名，疑筮辞在先，卦名在后，其初仅有六十四卦形以为别，而无六十四卦名以为称。依筮辞而题卦名，亦后人之所为也。
他的话极对。他还列举《易》卦得名之义例有八端：
一、取筮辞中常见主要之一字以为卦名。如乾、屯、蒙、需……四十七卦皆是也。但乾卦筮辞五爻有龙字，一爻隐龙字，一爻有乾字，不名之曰龙而名之曰乾，此不可解者也。
二、取筮辞中常见主要之两字以为卦名。如同人、无妄、明夷、归妹四卦皆是也。
三、取筮辞中常见主要之一字而外增加一字以为卦名。如噬嗑取噬字，大壮取壮字，小过取过字皆是也。
四、取筮辞中内容之事物以为卦名。如大畜，筮辞中有马有牛有豕，皆家畜大物也。但小畜筮辞中绝无家畜字样，何由名为小畜？此不可知者也。
五、取筮辞中常见之二字及内容之事物以为卦名。如家人、未济两卦是也。
六、取筮辞中常见主要之一字及内容之事物而外增一字以为卦名。如大过、既济两卦是也。
七、取卦辞首二字以为卦名。如大有、中孚是也。
八、卦名与筮辞无关，莫明所以命名之故者。坤、小畜、泰是也。
综之，六十四卦卦名，皆原无意义，而《易·十翼》往往就卦名以论吉凶，实拘墟之见也。
高亨的话，我以为最需要商量的，是他增加卦名的地方。他增加了履、否、同人、大有、艮、中孚六个卦名，而删“习坎”为坎，以为习字衍文。他的说明是：
大有原文曰：“ 大有元亨。”似大有为卦名，元亨为卦辞，但此卦仅九二云“大车以载，有攸往，无咎”，其外绝不见大有二字，而此卦非取九二大字有字以为卦名，良可断言。故余以为初文当作：“大有。大有元亨。”上大有二字乃卦名，下大有二字乃卦辞。卦辞云大有者，古谓大丰年为大有，盖占岁者筮遇此卦，可遇大丰年，故曰大有也。后人因取卦辞之首大有二字以为卦名，而转写脱去，其卦之所以得名遂亦湮晦矣。中孚原文曰：“ 中孚豚鱼吉。”“中孚”为卦名，“豚鱼吉”为卦辞，但此卦仅九五云“有孚学如”，此外绝不见中孚二字，而此卦名非取九五孚字以为卦名，良可断言。故余以为初文当作“中孚：中孚，豚鱼吉”。上中孚二字乃卦名，下中孚二字乃卦辞。卦辞云“中孚豚鱼吉”者，中读为忠，孚，信也。言人有忠信之忱，祭祀之时，虽用豚鱼之微亦吉也。后人因取卦辞之首中孚二字以为卦名，而转写脱去，此卦之所以得名遂亦湮晦矣。
我以为这话并不可靠。我对于卦名的看法，约略如下：
一、《易》本只有卦画而无卦名；卦名之增添，由于卦画之难画而易讹，而且也难称谓，不能不另给它一个文字的名目；有了名目，说起来方便多了。正如其他古书一样，本来是没有篇章名目的，为便于称谓起见，就在篇首给它一个名目。这名目就等于我们编排图书目录的符号一样，甲乙丙丁、天地玄黄之类，在目录与图书的性质、类别、内容之间，没有必然的关系，没有意义的关联。即使是有关系，也是偶然的。古书中篇目与内容关系越少的可以说是越古；关联的意义越多的越后。《诗》的篇目较早，《书》的篇目大概较后。《论语》、《孟子》的篇目较早，《墨子》、《荀子》的篇目就较后了。《周易》的卦名，一部分有意义的关联，因为卦的本身简单，几条卦、爻辞，有时集中在一个观念上，这样的卦，名与实是一致的，并不奇怪，例如上举师言师旅，履言行旅，颐言饮食，是。
二、但说卦名完全是后出，这话也未必很对。六十四卦，我想其中有一部分原来就有卦名的。例如乾、坤二卦，我看本来就有。因为乾坤代表天地，这观念一定很早。近人闻一多以为乾的本字为斡，北斗的别名。北斗在天象中为主要的星，天随斗转，北辰为众星所拱向，故以北斗代表天，其名为斡，斡即乾之本字，因卦、爻辞中有乾无斡，遂误作乾，或斡本来就作乾。乾古文象星形，故知乾之本字为斡。坤不言地，而以坤名卦，因为本来很早就以坤为地，其字作巛形，川字也，而义为坤。六十四卦以八卦为主，八卦又以乾坤为主，乾坤卦名，大概一开始就有。六十四卦先有乾坤二名，其他是仿照它们来命名的，乾坤的本义为天地，乾之龙，是龙星；乾爻辞之龙，是一种星占，在卦、爻辞的类别上说，属于象占之辞（参见本书《周易筮辞续考》）。星占与其他象占同类，他与乾没有关联。乾九三“君子终日乾乾”，与乾（斡）义更远。可见乾坤卦名与卦、爻辞无关。然乾卦爻辞凡五言龙，依理应以龙为卦名；不名为龙而名为乾的缘故，因为乾卦的原始就叫乾。乾坤是八卦的系统，而不是六十四卦的系统。八卦创始在先，代表八种物象。由八卦而变为六十四卦，由六十四卦而后系辞，这个演进的过程，是有先后的。在八卦成立的时候，已经有乾坤等名。卦画作三画，如文字之形；音则为乾（斡），而义则为天。至于父、君、金、玉等义，是后来的假借，而健、圜、寒等，又为后来的引伸。八卦之创始，大概是一种文字符号，有他的形音义，也有后来的假借义、引伸义。因为乾音老早已有，所以六十四卦到了演成而又有卦、爻辞的时候，最早的八卦有了音义，其他也就仿照一下，统统定出个名目来。不过名目实在不易定的，八卦代表八种物象，容易定，六十四卦是否代表六十四种物象（参附注⑧），就不清楚，就难稽考。至少从现在六十四卦的卦名来看，就显出有点杂乱，卦名与卦、爻辞的关系，有的有形的关联，有的有义的关系。
三、卦之命名，以卦、爻辞中常见之一字为主，取以为名。如屯、蒙、需、讼、师、比、履、否、谦、豫、随、蛊、临、观、贲、剥、复、颐、咸、恒、遯、晋、睽、蹇、解、损、益、夬、姤、萃、升、困、井、革、鼎、渐、丰、旅、涣、节等卦是。八卦亦归于这个系统。八卦先有，故不再提。但坎卦又作“习坎”，那是因为初爻“习坎，入于坎窞”的影响。卦名往往取卦辞之字或词为名的。
四、卦名有以复词为名的，以卦、爻辞中常见之二字为主，取以为名。如同人、无妄、明夷、家人、归妹等卦是。
五、以单词或复词为卦名，普通以卦辞或爻辞常见之字为主；若是卦、爻辞中常见之字，卦辞已先具，即以卦辞为名，不另立卦名。如履，卦、爻辞中全有，即以卦辞头一句“履虎尾”之履字为卦名，名不另立。否卦，否字爻辞四见，即以卦辞“否之匪人”之“否”为名，名不另立。此外如同人，如艮，都是此类。或者疑原文之卦名缺，以其连于他辞而不独立，于例不合。实则卦名之设，原为称谓方便起见，如果卦辞开端已经具备，一望而知，不必另标名目。卦名取其简便，一字不够，截取二字，不必用他的全句。六十四卦并不多，截取二字已经很够了，不必像《诗》三百篇要用到全句如“麟之趾”、“殷其雷”、“野有死麕”、“何彼秾矣”那么麻烦。因为不取全句，所以卦辞头一句的头一个字或两个字，与爻辞常见的字或复词同的，即用以为卦名，不再标出，否则变为重复。卦辞没有的，然后以爻辞为主而标卦名，或综合全卦而取其常见之字。
六、卦名除取外形的常见之字或词外，也有从内容方面去标名的。如大畜，似乎因为有“良马逐”、“童牛之牾”、“豮豕之牙”等有牲畜的关系，故取义为“畜”而以之命名。大过，似乎是因为“栋桡”、“栋隆”、“过涉”及“老夫得女妻”、“老妇得士夫”等有“大过”义，故以“大过”命名。大畜、小畜、大过、小过，是因重复而加大小以分别之。小畜，爻辞无畜字亦无畜之义，疑“小畜”二字是卦辞本有，或只有畜字，因为下文又有畜，于是加大小二字来做分别。小过之过，是因四条爻辞有过字，遂以过为名，而上文有取爻辞之义以命名的“大过”，于是定名为小过。大过是太过之意，大太同字，或先定太过之卦名，而下又有“过”，为免混淆起见，故加小字于过卦之上。
七、爻辞没有常见之字，而爻辞之义也难以寻求通则，即以卦辞之词为名；或虽有常见之字，而卦亦相同，亦以卦辞为名。大壮、大有，似乎是卦辞本来有的话，大壮有三爻用壮字，应名为壮，不名为壮，而名为“大壮”，又非有大小之比较，故疑大壮卦辞本有“大壮”二字，即以卦辞为卦名。大有在爻辞既无常见之字或词，于爻辞求其相通之义亦不可得，即以卦辞为卦名。中孚亦同此例。既济、未济二卦，或者卦辞已有“既济”“未济”的话，并不是取常见之词或绎取其义。
八、卦名之立，以形容词、动词为主，名词次之，副词又次之。这三种词是中国语法上基本的词品，乾、坤是名词；屯、蒙是形容词；需、讼是动词；师是名；比是动；小畜、大畜、小过、大过之大小是副词；既济、未济是副加动词。渐卦六爻，都有“鸿渐”的话，不叫做鸿渐，又不叫做鸿，而取名为“渐”，或者这是古人着重动词的缘故。动词是文法上最主要的成分，古人或已见到这一点。噬嗑也是动词，爻辞有噬而无嗑，《说文》：“噬，啖也，喙也”；“嗑，多言也”。疑许训嗑为多言，未是。嗑通馌，在《诗》有“馌彼南亩”（《七月》、《甫田》），笺：“饟馈也。”饟馈是进食，嗑也是食，所以《杂卦传》说：“噬嗑，食也。”照爻辞看，“噬肤”、“噬腊肉”等，噬是咬东西食。噬字似偏重于咬啮，而食义似不明显，故编者遂增一嗑字，使它意义清晰吧。
以上把卦名的命名与意义，从历史上给它分析一下，看古人是怎样解释的，今人又是怎样解释的。这里没有把每一个卦名详细地研究，只从古今人的看法上比较其异同。我想这也就够了，不必烦琐地去说明。最后提出我个人的意见，也只是纲要式地提出，没有详明地论列。
这篇文章，除了考释卦名外，我还着重于分析《易传》，也注意《易传》的著作年代的先后。这里只有《文言传》没有说，因为《文言传》是一种杂凑的文章，它所说的，与《彖》《象》《系辞》相同，没有特别的地方，可不必说它。我从前写过一篇《易传探源》，对于《十翼》的年代有所推断。这里于考释卦名之便，也说到《易传》的年代先后，与前作的意见大致相同。
附注
①“互体”说的来源，学者以为在《系辞传》下篇第九章已经说到：“二与四同功而异位，其善不同，二多誉，四多惧，近也。柔之为道，不利远者，其要无咎，其用柔中也。三与五同功而异位，三多凶，五多功，贵贱之等也，其柔危，其刚胜邪。”实则《系辞传》所说明的是二、四、三、五卦位吉凶休咎的大较，与互体说不同。又“互体”说的普通说法，是指二至四为一卦，三至五为一卦说。但《易》学家又有种种说法。仪征方申氏著《周易互体详述》，寻绎古注所言，“互体”之例，其别有九，除二至四，三至五外，还有七种互体。他说：
郑氏蒙《彖》注云“互体震”；同人《彖》注云“卦体有巽”；恒九三爻注云“互体为乾”；困《彖》注云“互体离”：此二、三、四三画互卦之法也。
郑氏观《彖》注云“互体有艮”；大畜六四爻注云“互体震”；离九四爻注云“又互体兑”；损《彖》注云“互体坤”：此三、四、五三画互卦之法也。
虞氏大畜九三爻注云“谓二已变二至五，体师象”；睽初九爻注云“四动得位，二至五，体复”；丰初九爻注云“五动体，姤遇”：此中四画互体之法也。
虞氏蛊六四爻注云“四阴体大过，本末弱”；无妄《象传》注云“体颐养象”；小过六二爻注云“得正体，姤遇象”：此下四画互卦之法也。
虞氏大畜六五爻注云“三至上，体颐象”；丰上六爻注云“三至上，体大壮，屋象”；兑《彖传》注云“三至上，体大过”：此上四画互卦之法也。
虞氏豫《彖》注云“初至五，体比象”；萃《彖传》注云“五至初，有观象”；归妹六三爻注云“初至五，体需象”：此下五画互卦之法也。
虞氏蒙《象传》注云“二至上，有颐养象”；大有九三爻注云“二变得位，体鼎象”；明夷上六爻注云“谓三体师象”：此上五画互卦之法也。
虞氏需九二爻注云“大壮，震为言，四之五，震象半见”；讼初六爻注云“三食旧德，震象半见”；小畜《彖》注云“需坎上变为阳，坎象半见”：此两画互卦之法也。
郑氏贲六四爻注云“六四，巽爻也”；萃《彖》注云“四本震爻，五本坎爻，二本离爻也”；井九二爻注云“九二，坎爻也；九三，艮爻也”：此一画互卦之法也。
四画五画，能互诸卦；而三画又为四画五画之本，此正例也。二画仅互八卦，而一画又分二画之余：此附例也。（《周易互体详述·自序》，《南菁丛书》）
②方申又有《周易卦变举要》，论卦变有种种方法，有旁通法，有反复法，有上下易法，有变化法，有往来法，有升降法。他说：“六爻改易者为旁通，一爻改易者为变化，则变化可附于旁通焉；六爻移易者为反复，一爻移易者为往来，则往来可附于反复焉；六爻交易者为上下易，一爻交易者为升降，则升降可附于上下易焉。”
③焦循说《易》，有旁通，当位失道，时行，八卦相错，比例等例，完全以卦爻的变动来做解释的根据。例如他讲旁通：“凡爻之已定者不动；其未定者，在本卦初与四，二与五，三与上，易。本卦无可易，则旁通于他卦，亦初通于四，二通于五，三通于上。成己所以成物，故此爻动而之正，则彼爻亦动而之正。……凡旁通之卦，一阴一阳，两两相孚，共十二爻，有六爻静，必有六爻动。”（《易图略》）又说：“凡两卦旁通，每以彼卦之意系于此卦之辞。”（《易话》）他的话是巧妙的，但失之穿凿。
④近人郭沫若著《周易时代的社会生活》（见《中国古代社会研究》）说《易传》中有辩证的宇宙观，他把《序卦传》上篇分为三段进化，把下篇分为十个连环。但他也知道《易传》的说法，不是作《易》的当时的原意，不过是传《易》的人自己的观念，仿佛杜鹃的啼声，本无意义，但好事者说杜鹃叫着“不如归去”，又生出望帝春心托杜鹃的传说。这种传说完全与鸟无涉，不过是诗人的意见。我们也要说，郭氏讲《易传》，也不是《易传》作者的原意，不过是现代讲辩证法的学者的意见罢了。
⑤Edw. Clodd: The Story of the Alphabat （林祝敔译：《比较文字学概论》）第三章，原作者谓根据《书经》及另一传说，译者谓不知何据。其实是根据《易·系辞传》，不过说的不清楚。又说“最古的形式是五百四十字”。译者谓八卦至多三百八十四爻。两者都说错了。六十四卦共有三百八十四爻，加上六十四卦卦辞，又加上乾坤二卦的用九用六，一共四百五十条爻辞。疑五百四十乃四百五十之误倒。关于结绳记事的文献，作者引述若干。蒋善国《中国文字之原始及其构造》，更详引各种结绳文献。八卦与结绳可能有连带关系，如以二绳合结一结子，与阳画 相类，三结即等于乾。以二绳各结三结，即等于坤。坎则上下分结，中间合结；离则上下结合，中间分结。余类推。
⑥《四库全书总目提要·经部一·易类一》：“《左传》所记诸占，盖犹太卜之遗法；汉儒言象数，去古未远也；一变而为京、焦，入于 祥；再变而为陈、邵，务穷造化，《易》遂不切于民用。王弼尽黜象数，说以老庄；一变而胡瑗、程子，始阐明儒理；再变而李光、杨万里，又参证史事，《易》遂日启其论端。”
⑦全祖望《读易别录》分上中下三篇，《上篇》录数术、神仙、方技诸书，《中篇》录老庄玄谈书，《下篇》录蓍龟卜筮书。《上篇》序云：“旧史之志艺文，盖自传义章句而外，或归之蓍龟家，或五行家，或天文家，或兵家，或道家，或释家，或神仙家，以见其名虽系于《易》，而实则非也。……予尝综其概而言之，大半属图纬之末流。盖自乾、《坤凿度》诸书既出，其意欲贯通三才，以依托于知来藏往广大悉备之举，遂妄以推测代前知之鉴，而卜筮者窃而用之，始有八宫、六神、纳甲、纳音、卦气、卦候、飞伏诸例；其外则为太乙九宫家，遯甲三元家，六壬家，所谓“三式”之书也。……“三式”皆主乾象，于其中又衍为星野、风角二家；又推之节气之变，为律历家；律历之分，为日者家；合星野风角时日以言兵事，则为兵家；又以仰观者俯察，为形法家；其在人也，为禄命家，为医家，为相家；若占梦家，则本《周官》所以属之太卜者，又无论也。更有异者，以阴阳消长之度，为其行持进退之节，为丹灶家。丹灶之于卜筮，毫不相及也已，而其先事逆中，亦托之《易》。然自唐以前，援《易》以入于占验之门者居多；自唐以后，则《易》半《道藏》所有：是亦一大变局也。
⑧友人邱韵珊君著《易彖原义》，以为《易》是太古文字书，每卦有它的象，如说，乾是上下以木果交战之象；坤是粪肥田，禾生华之象；屯为崩山屯流之象；蒙是山下出泉之象；需是水滞于磐之象；讼是河上封冰之象；师是八足向前，二足向后之象（谓师即《山海经》之蛳鱼，食之杀人）；比是两拇指安上，八指下承，中有一盘或一弦一杯之象（谓古人以指食饭之形）；小畜是坏曹之象（小畜即小簇）；履是劲足踏有耳之履之象等。六十四卦，卦各有象。其说颇怪。我读他的稿本，未敢苟同，曾去函讨论。兹略举《坎卦》为例，以见邱君之说，与我的批评：
《坎卦》，邱以为 像死牲，重坎、叠牲之象。他的根据：（一）中画为身，《庄子·徐无鬼》“若丧其一”，《释文》云：“一者身也。”中画之 为身，上下之 象四肢。（二）坎，《归藏》作荦，荦从牢，亦祭牲也。案这两个证据颇有问题。《庄子》之一，是否为身，姑置不论，以卦画为形象，只有颐卦是唯一的证据，邱君与闻一多有同样的说法，但其他却不多见。身与四肢之形象，也不过是一种附合，于古无证。荦，《说文》谓“驳牛也”。古代祭礼主敬，用纯毛，似不用驳牛。邱君又引爻辞来说明，六三“来之坎坎，险且枕”，谓“之”，甲文有就祭之义。案甲文之作 ，止也，至也。有祭祀之义的为 ，读右。坎，邱谓读砍，即砍头，砍头即杀牲也。引《诗》“坎坎伐檀”为证。案《诗》之“坎坎”是伐木声，而非砍伐之义，坎坎，犹言“伐木丁丁”，坎取声不取义。险，邱谓一本作检，木在手也，即扛牲也。坎，又谓检即玉检，玉函也，盛牲之器。枕，邱谓木在首也，即架也。其说支离，连缀成文，便知不成文义。
附记一：近人以卦位说明卦名名义的有林义光《周易卦名释义》，见《清华学报》五卷一期。他解六十四卦之名义是：乾，健；坤，顺；震，振；巽，逊；坎，窞；离，丽；艮，限；兑，脱（润泽）；既济，尽剂；未济，未剂；屯，难；泰，通；否，闭；渐，渐；蛊，故；随，堕；无妄，无望；咸，感（和谐）；恒，恒久；损，损上益下；《益》，损强益弱；归妹，女归；丰，先少后多；节，先多后少；涣，夐（贤）；旅，失居；姤，遘；同人，侪于众；履，处危；小畜，小见畜于大；大有，大为小所有；夬，决（击断）；剥，侵削；蒙，萌；师，将帅；谦，谦卑；豫，誉；比，亲；遯，退；中孚，包，孚育；大畜，大为小所畜；大壮，阳浸长而将极；大过，为善而过；临，隆；升，上进；小过，柔而过；颐，象人之颐；噬嗑，食；萃，聚；观，居高临下；家人，室家雍睦之象；讼，讼；睽，乖；贲，饰；《塞》，难；解，遇难而解；困，进不得行，困迫；需，濡，懦；晋，画；《明夷》，晦；革，更；鼎，钻木取火，烹饪。
附记二：以八卦为文字，更进而研究以为卦之爻亦均为文字，作这样推想的，有法人Lecoiprier，著Yi-Ching and Its Author .《易经及其作者》，他以为《易》卦、爻辞乃一种字典，辞中的语词、句子，都含有假借字之意，他举《离卦》为例。刘师培师其法，又演释坤屯二卦（《小学发微》，见《国粹学报》乙巳年七期）；陈柱又本其意，续演乾需二卦（《周易论略》）。兹择录卦之一部分，以见梗概。我以为此法实不可通，古今人作文，没有这样支离破碎的方式的，古人以卦位说卦，今人以文字说卦，如果过于着重其形迹上的推求，都是行不通的。大概最能够从形迹上去推求的，当以焦循为第一。焦循要把卦画的象、位、德，与文辞一齐贯通了来说。唯其求通，往往牵连附会。从文字上研究，如果说乾为斡，坤为顺，坎为陷，离为丽，明夷为鸣鴺，黄离为黄鹂，这是通的，但像Lecoiprier把一句话分为几个假借字，那就不通了。兹把他的说法，举例如下，以见一斑。
（《岭南学报》九卷一期）
补记
这篇文章写作的目的，是试图根据卦、爻辞来解释卦名，而不采《易传》之说。但这方面说得简略了些，而且有些地方是说错了。由于《易》文简古，不易解释，故对于卦名和卦、爻辞的联系有许多没有看出来，最近写《周易通义》一书，才明白卦名和卦、爻辞全有关联。其中多数，每卦有一个中心思想，卦名是它的标题。这就是说，它有内容的联系，如师讲军事，旅说商旅，大有义为丰收，大畜、小畜说的是农业和牧畜。但有一部分只有文字形式的联系，本文所说的明夷就是这一类。但不管是内容抑或形式，在编者编选材料时，他是尽可能给每卦以至两卦作出有联系的组织的。
同时，为了说明为什么不采《易传》之说，也分析了《易传》是怎样解释《易经》的。《易传》解经，主要用“卦象”、“卦位”、“卦德”三种说法，至“互体”、“卦变”，又从卦位、卦象变化出来，以补卦的本象本位的不足。这个分析比较详细，可作为研究《易传》的参考。
1962年10月