《易传》的《象传》分两部分，前一部分解释《周易》的卦辞，后一部分解释爻辞，一般叫前者为“《大象》”，后者为“《小象》”。《易传》的《彖传》在《象传》之前，《彖传》是解释卦辞的，它的精神贯注到整个卦、爻辞，不过它的重点放在卦辞，逐句解释，不解爻辞；《象传》的重点放在爻辞，每爻都有解释，而于卦辞则不解释，只根据卦辞的内容，作“读后感”的体会，阐发儒家的政治哲学和人生哲学。
彖、象的意义，据《系辞传》的解释，《易》就是象，《易》的根本道理是从物象来的。“易者象也；象也者像也。”“圣人有以见天下之赜（复杂幽深的事理），而拟诸其形容，象其物宜，是故谓之象。”“圣人设卦观象，系辞焉而明吉凶，刚柔相推而生变化。是故吉凶者失得之象也，悔吝者忧虞之象也，变化者进退之象也，刚柔者昼夜之象也。”《易传》认为《易》的根本道理在于象。《象传》作者自以为能够发明《易》的根本道理，或者专从象解释，故名为“象”。换言之，《象传》就等于《易传》了。而“彖”呢，《系辞》说：“彖者言乎象者也。”“彖”同样是讲象的。不过《系辞》作者把“彖”和“爻”对言：“彖者言乎象者也，爻者言乎变者也”；“八卦以象告，爻彖以情言”。所谓彖、爻，即现在所谓卦辞、爻辞。“彖”也叫“彖辞”，“知者观其‘彖辞’，则思过半矣”。《彖传》是解释彖即卦辞的。《彖传》先于《象传》，因卦辞已由《彖传》解释过了，《象传》就没有再解释的必要。而且《象传》有抄袭《彖传》的痕迹，如坤《彖》言“坤厚载物，德合无疆”，《象》言“君子以厚德载物”。师《彖》言“师，众也；贞，正也；能以众正，可以王矣”，《象》言“君子以容民畜众”。否《彖》言“内阴而外阳，内柔而外刚，内小人而外君子，小人道长，君子道消也”，《象》言“君子以俭德避难，不可荣以禄”等是。不必枚举。而最显明的，震卦辞：“震来虩虩。笑言哑哑。”《象传》解初九爻辞，全抄《彖传》。不知初九爻辞于两句之中多了一个“后”字，谓先“虩虩”而“后”“哑哑”，其中有变化过程，和卦辞两者并列的不同。《象传》作者没有细玩爻辞之义，照抄《彖传》，是读书不够细心之过，而抄袭痕迹显然。
《大象》有没有著作体例呢?它的体例是怎样的呢?可以说，它是有体例的，它的体例，由下列两种公式构成：
（一）式：卦象（+）卦名（+）卦义（作者的体会，发挥义理）。例如：
云雷，屯。君子以经纶。
山下出泉，蒙。君子以果行育德。
（二）式：卦象和卦德（+）卦义。例如：
天行健。君子以自强不息。
第（二）式不标卦名，或者以卦名当卦德用，如：
地势坤。君子以厚德载物。
这个“坤”字不是卦名，而是卦德，坤，顺也（《说卦传》）。是说，地的势位是要柔顺的，即《彖传》所谓“乃顺承天”之意。王弼注：“地形不顺，其势顺。”“地势坤”和“天行健”体例相同。乾象为天，天道运行永远不会停止的，故乾的卦德是强健。坤象为地，地的势位，“乃顺承天”的，故坤的卦德是柔顺。不言顺而言“坤”，坤的古义同于顺。《释文》：“坤，本又作巛。”王引之据《说文》，谓“乾坤字正当作坤，其作巛者，乃是借用川字。古坤、川之声并与顺相近。坤即是顺”（《经义述闻》）。
不过《象传》跟《彖传》有一点不同，《象传》喜欢言卦象，《彖传》喜欢言卦德。《象传》用卦德来做说解，如上举的乾坤二传的不多，大多数用卦象，这也是它所以名为《象传》之意。《彖传》则比较多说卦德，虽则也用卦象。例如：
蒙：山（艮）中有险（坎），险而止（艮），蒙。
恒：雷（震）风（巽）相与，巽而动（震）。
讼：上刚（乾）下险（坎），险而健（乾），讼。
解：解险（坎）以动（震），动而免乎险，解。
《彖传》有时用解释词义的方法，这是《象传》所没有的。例如：
需：需，须也。险（坎）在前也。刚健（乾）而不陷（坎），其义不困穷矣。
比：比，辅也，下顺从（坎）也。
蹇：蹇，难也。险（坎上）在前也。见险而能止（艮下），知矣哉！
夬：夬，决也，刚决柔也（乾下兑上，全卦只有一个阴爻在上）。健（乾）而说（兑），决而和。
知道《彖传》和《象传》所用以解释卦辞的方法的异同，然后明白《大象》的体例。《彖》兼说卦象和卦德，而着重卦德和词义；《象》多数说卦象，有时也用卦德。
《大象》分为前后两部：
前部：卦象的关系；标出卦名。或卦象和卦德的结合，不标卦名（或以卦名表示卦德）。
后部：卦义——从卦象或卦名词义引伸出政治、修养的道理。
后一部分，内容不外发挥儒家的政治哲学和人生哲学，但它的引伸发挥，也有一定的法则的。孔颖达于小畜《象传》的《正义》说：
凡《大象》君子所取之义，或取二卦之象而法之者。若“地中有水，师。君子以容民畜众”，取卦象包容之义。若履卦《象》云“上天下泽，履。君子以辨上下”，取上下尊卑之义。如此之类，皆取二象，君子法以为行也。
或直取卦名，因其卦义所有，君子法之，须合卦义行事者。若讼卦云“君子以作事谋始”，防其所讼之源，不取“天与水违行”之象。
它的法则是：一、取一个卦所构成的下上两个卦的卦象的关系来引伸发挥的。如泰卦是乾下坤上，《象》说：“天地交，泰。后以裁成天地之道，辅相天地之宜，以左右民。”否卦是坤下乾上，《象》说：“天地不交，否。君子以俭德辟难，不可荣以禄。”这是从上下二卦之象交不交以推演其义的。二、不取卦象而从卦名的词义引伸发挥。如：大畜“天在山中，大畜。君子以多识前言往行以畜其德”，取义于蓄积。遯“天下有山，遯。君子以远小人，不恶而严”。《象传》重象，凡能从象取义的，它就从卦象来生发；卦象找不出它的关系来，就从卦名的词义来引伸。——这也可以说明后部“君子法以为行”承前部卦象和卦名来。
但取义于卦象和卦名，还不能完全说明《大象》后半“君子法以为行”的道理的根据。比方，“云上于天，需。君子以饮食宴乐”。需的卦象是乾天在下，坎水在上。孔氏《正义》说：“不言‘天上有云’，而言‘云上于天’者，若是天上有云，无以见欲雨之义，故云‘云上于天’，是天之欲雨，待时而落，所以明‘需’。”这只能说明需义为待，何以有“饮食宴乐”呢?需九五有“需于酒食，贞吉”的话，是不是断章取义呢?似无这样的例子。我疑“云上于天”有时雨将降之意，而“需”从雨，义为濡湿，农民待雨之时降，下雨润泽庄稼，则丰收，故有饮食丰足之乐，故说“饮食宴乐”。这样说，是把卦象和卦名联系起来。但这样联系，是要绕些弯的，由云而雨而丰收，要用推展的联想的方法。在卦象和卦名上找不出卦义来。又如讼《象》：“天与水违行，讼。君子以作事谋始。”“作事谋始”和卦象卦名没有关系。王弼给找出根源来，他引孔子的话：“听讼吾犹人也，必也使无讼乎!”说：“无讼在于谋始，谋始在于作制。”这说明《象传》用联想法，由“讼”而想到孔子的话，推展到“作事谋始”，防患于未然。我们可以说，《象传》发挥义理的第三种方法，是触类旁通，联想推论。
所谓《大象》的体例，约如上述。但这只是就《大象》本身来分析，至于《大象》所说的是否符合《周易》原来的意思，暂不讨论。
近读刘操南同志的《周易大象例说》（《光明日报》1962，10，12，《哲学》363期），他对于《大象》的体例提出新的看法。他把《大象》分为“释体”、“命卦”和“设辞”三部分。（一）关于“释体”的体例：（甲）如卦象上下异体的，就表明上体的德性，用“下出”、“上于”等辞来说明它们的关系。例如蒙（坎下艮上），《象》曰：“山下出泉。”（乙）如卦象上下同体（原文作“异体”，误），就只需表明一体的德性，同时又阐发它的双重的意思。例如，在乾卦唤做“天行”，在坤卦唤做“地势”，在坎卦唤做“水洊至”，在离卦唤做“明两作”。他认为“释体”与下边“命卦”都不相连成辞。过去读乾的《大象》“天行健”是错误的，应读作“天行。乾”，而不应作“天行健”。（二）“命卦”的体例是就卦名重说一遍，没有“互文”或“杂缀他文”联系起来说的，因此他认为“天行健”的“健”应作“乾”。（三）“设辞”是较为灵活的。大概是：取卦之象，拟其形容，象其物谊（按：如根据《系辞》，应作“宜”）而为之辞的。释体和设辞的内在逻辑性，由于各人的体会不同，解释也就不同。
刘同志把乾的《大象》读作：
天行。乾，君子以自强不息。
这是根据他的体例说作出来的。这个说法颇为大胆，一是打破传统的“天行健”的读法；二是勇于改易原文，以为“健”是“乾”之误。他的根据是，凡《大象》一定有命卦，命卦就卦名重说，没有“互文”，也不“杂缀他文”。凡是不合这个体例的，就是原文的错误，所以说“健”是“乾”之误；而于无妄的《大象》“物与无妄”，说：“‘物与’二字疑衍。”这是刘同志自己作出来的体例，而强《大象》以就己。这不是具体分析，而是硬给《大象》套框框。
第一，《象传》虽以卦象作解释，但也参用卦德，正如《彖传》用卦德也用卦象一样。它们的方法相当灵活，虽有偏重，并不固执。《大象》说象，用“下出”、“上于”、“中有”、“在中”、“与”、“无”等来说明，也是灵活的说法。作者读《易》的心得体会，就每卦作出的义理，“法以为行”的儒家哲学，或本之卦象，或就卦名发挥，或凭联想推论，也是灵活的。他不拘守一格，其实也没有拘守一格的可能。《彖传》如此，《序卦传》也如此，《文言》、《系辞》，汇集众说，不定一解，《象传》虽然公式化，但它也没有完全照刘同志所说的体例。“天行健”，健是卦德，不标卦名。没有理由把“健”改为“乾”。“君子以自强不息”，正是从“健”义发挥的。如改“健”为“乾”，则“自强不息”的话就无根。
第二，“天行健”，意思贯连，句法完整。“地势坤”，坤只能作顺解，方是一个意义完足的句子。若作“天行”、“地势”断句，就不成辞。“水洊至，习坎”，“明两作，离”，和“云、雷，屯”，“山下出泉，蒙”等，都是意义完足的。截“天行”、“地势”为句，试问天怎样行?地势是怎样的?意不明，句不整。“地势坤”跟“天行健”句法相同，借坤为顺，坤不是卦名。这和“水洊至，习坎”，“明两作，离”不同说法，不能引以为比，以为坤是卦名，而健是错字。擅改原文以就己例，是不对的，而辞意句法又不完足，如何可以把它并归一格?故《易传》的长处在于灵活，而刘同志作出的体例，病在执一。
第三，所谓“命卦”，就是卦名。卦名在《周易》有两个方式：一是有独立标题的，如“乾。元亨。利贞”，“需。有孚。光亨。贞吉”之类是；二，没有独立标题的，如“否之匪人，不利君子贞”，“同人于野。亨”，“艮其背不获其身，行其庭不见其人”是。《易》的卦名，原来就是各卦的卦画，后人为称谓方便起见，就利用独立标题以为名；在没有独立标题的，就截取卦辞头一句的头一二字为卦名。这种卦名也还没有完全统一，如坎卦，《象传》仍称“习坎”，不说“坎”，《易纬稽览图》“坎”和“习坎”两名并见。可见“习坎”一名，从《彖》、《象》二传到汉代仍然沿用，虽则省称为“坎”早就通行。《大象》所谓“山下出泉，蒙”，和今《易》在卦画之下注上“坎下艮上”相类，不过把卦名换为卦象，说明卦由两个卦构成，一下一上，用卦象表示它们的关系。然后把这两卦构成一卦的卦名标出，这卦名是承卦象而来。蒙的卦画是 和 ，这两卦构成一卦，卦画是卦名，而蒙原是卦辞的一部分，是卦、爻辞的独立标题。《象传》先出卦象，后标卦名，跟《易》先出卦画，后注两卦的下上，其用意没有两样，只是说法不同罢了。总之，《大象》的卦名是承上卦象来。这是它的前一部分。后一部分，作者从卦象和卦名体会出一种道理，故卦名应连上而不连下。例如：
天行健。——君子以自强不息。
山下出泉，蒙。——君子以果行育德。
水洊至，习坎。——君子以常德行，习教事。
天下雷行，物与无妄。——先王以茂对时，育万物。
这是《大象》构成的四个方式。论组织结构，分为前后两部。后部，君子或先王“法以为行”的义理发挥，是作者读《易》的心得体会。前部，说明卦象表示出来的德性，或卦象之间的关系；然后标出卦名，或不标。蒙和习坎，是标卦名的；乾和无妄，是不标的。无妄虽是卦名，但它的意义跟“地势坤”相类，借卦名以表示一种意义，形似卦名，而实际不是。“物与无妄”，王注：“与，辞也，犹皆也。天下雷行，物皆不可以妄也。”是王弼不以“无妄”为卦名。孔《疏》：“雷是威恐之声，今天下雷行，震动万物，物皆惊肃，无敢虚妄，故云‘天下雷行，物皆无妄’也。”又说：“诸卦之象，直言两象，即以卦名结之。今云‘物与无妄’者，欲见万物皆无妄，故加‘物与’二字也。其余诸卦，未必万物皆与卦名同义，故直显象以卦结之。至如复卦，唯阳气复，非是万物皆复。”照爻辞“无妄往”，“无妄行”，说是不要乱动之意；“无妄之灾”，“无妄之疾”，无妄犹无端也，“物与无妄”，似应解作万物都亲近或施与那些不乱作非为的人。故说：“先王以茂对时，育万物。”对时是时行则行，时止则止之意，即无妄的注释。不管怎样，这“物与无妄”是取其义而不是用其名，故“无妄”不是卦名。怀疑“物与”二字是衍文，由于定出了那么一个命卦的格式来概括《大象》，套不进去的只可割掉，这未免作茧自缚了。
1962年11月1日华南师院