一 论易传著作时代书
颉刚先生：
上星期曾把《易传》中的《彖》《象》两传的著作后先猜想过，同时说及《系辞传》为较后出。其大约的年代，《彖》《象》二传当著于战国末年至秦汉之间；至《系辞传》恐怕是从汉初直到西汉末。让我现在更说说我对于《系辞》、《文言》二传的推想。愿你切实指教。
我颇疑《文言传》就是《系辞传》中的一部分，后人因为它解释乾坤二卦颇为完备，所以分出，另立名目。其实《文言传》并非一人所著，故解《易》乾卦之言在一传中就有四种不同的说法。在《文言传》的编者——只是编者，非著作者——看来，这不同的说法原没有甚么要紧的。他原来没有想到是孔子作不是孔子作的问题。
《易传》中，别的传都是很有系统，很有条理的，只有《文言》、《系辞》是“杂拌”。《文言》虽说经过某个编者的组织，却并不高明。《系辞传》简直就是零片断简，东一段，西一段。而后人的分章，有些地方很是勉强，例如“精气为物”、“显诸仁”两段。
《系辞》（包括《文言》）实是西汉时代一班《易》学家说《易》的遗著的汇录。
南宋徐氏《易传灯》一书，未见。据《四库总目》说：“……谓《系辞下传》‘《易》之为书’三章，皆汉儒《易纬》之文，讹为夫子之作，以诳后世，亦沿欧阳修之误。”《四库》所非，我们或许以为是呵!
“抵牾”与“烦复”两点，为欧阳修所以致疑。这就是我所谓“杂拌”，所谓“《易》说汇录”。《系辞传》既是这样一种东西，则它不是一人之作固可以断定，不是一时代之作也可以由假定而至于判决了。
《文言传》的文章与《系辞》相仿，而抵牾烦复亦差近之。所以我想它们原是《易》家店中的杂货摊上的东西；后来来了一个顾客，把其中一部分挑选了，重新装璜，另标牌号，于是乎“文言摊”、“系辞摊”等一起冒了孔家店的牌，公卖假货，不特《文言》失其本来面目，即《系辞》亦非复当年的真相了。
学生镜池。三，三一，十九年
二 论易经的比较研究及彖传与象传的关系书
镜池吾兄：
今天把你标点的《周易经传》覆看一遍。有些地方是改了。有些未改的也写在边上或书眉，以待你的审核。
我觉得分段之后，再应分大段与小段。小段为提行，大段为空一行。《系辞传》、《文言传》等均不能不如此。但这事也甚困难。请你再审查一下。
我对于标点《易经》的意见，以为“文法的比较”最为重要。因为《易经》中所说的话，不但我们不懂，即做《易传》的人也不懂（看《象传》的只会敷衍字句可知）。那么，我们要标点它，只有从文法上去求出它的成语（纵不能知道它的意义，也须知道哪几个字是可以联缀在一起的），使我们的标点不致把那时的成语打碎已算尽了我们的职责。试举一例。例如乾九三之“厉无咎”，我们从全部《易经》中可以归纳出一个用“厉”字作成语的通则来，如下：
（一）“厉”——如既济上六的“濡其首，厉”。
（二）“厉吉”——如颐上九的“由颐，厉吉”。又遯九三之“系遯有疾厉畜臣妾吉”疑亦系“厉吉”一语之伸展，如“利贞”之伸作“利牝马之贞”。但“厉”字如不为“吉”字之副词而为形容词（如上条）时，也许其解释应为“有疾则厉，畜臣妾则吉”。
（三）“厉终吉”——如蛊上六的“有子考无咎，厉终吉”。
（四）“悔厉吉”——如家人九三的“家人嗃嗃，悔厉吉”。
（五）“厉无咎”——如复六三的“频复，厉无咎”。
（六）“厉无大咎”——如姤九三的“其行次且，厉无大咎”。
（七）“厉吉无咎”——如晋上九的“维用伐邑，厉吉无咎”。
（八）“贞厉”——如革九三的“征凶，贞厉”。
（九）“贞厉终吉”——如讼六三的“食旧德，贞厉终吉”。
（十）“有厉”——如兑九五的“孚于剥，有厉”。
从前人每把乾之“厉无咎”讲作能惕厉（即勉励）则无咎。从以上诸语看来，并无此意。“厉”似不是好字，也许和“吝”同纽通假，或与“吝”义略同。故“厉终吉”犹云“虽厉而终吉”，“厉无咎”犹云“虽厉而无咎”，“贞厉终吉”犹云“贞虽厉而终为吉”。
我很希望你把六十四条卦辞，三百八十四条爻辞，一一写在片上，把这四百四十八张片子常常排比，把其中相同或相类之句子，相同或相类之成语，相同或相类之文字，不惮细琐，一一抄出比较。这是最切实的一步工作。这样做去，定有许多意外的发见，为经师们所想不到者。
我今天对看你的抄本《彖传》和《象传》，有一个新意思在我眼前一烁，似乎前途很有光明似的。只是我现在没有功夫研究《周易》，所以写在这里，请你注意。
我前疑《彖传》即是《象传》，后来因为有了《新象传》，把“象”字略略改变，变成“彖”字，遂分二种。此意昨天已向你说了。你亦从《系辞传》中翻出“彖者，言乎象者也”一语，以见这两种本无大别。
今天看这两种，知道：
《彖传》中所说的卦爻之位，如“刚中正”，“柔得中而上行”，“刚中而柔外”，“损下益上，其道上行”等，《象传》中所说的卦爻之位，如“从上吉也”，“上逮也”，“上穷也”，“上使中也”，“以中直也”，“得中道也”，“志舍下也”，“志在外也”，“位正当也”，“位不当也”等，《象传》中爻的部分，除了这一点讲位之次序的犹有些意义外，其余简直望文生训，或把爻辞改头换面，或说些自己也不懂得的囫囵吞枣的话。
至《象传》中之卦的部分，或说“先王以……”，或说“圣人以……”，或说“君子以……”，虽是有许多附会，却自有其组织。他把世界上的“事作”分成六十四类而分隶于每卦之下，使得《周易》切合人事。这思想和手段似乎比作那一部分的高明得多。
所以我疑心《象传》之爻的部分原与《彖传》相合，这一种出现在前；至《象传》的卦的部分则是后来出的。自从出了后一种，而前一种遂被分裂。现在试写出一卦：
我们看，此传释卦辞的“童蒙求我，志应也；初筮告，以刚中也……”，其句法与释爻辞的“利用刑人，以正法也；子克家，刚柔接也……”的方式何等相同!这两种东西不有出于一人之手的可能吗?
至于君子怎么样，先王怎么样，就是在现在所称为《彖传》的里边也寻得到。试举数例，与今《象传》之文作一比较：
它们有的相同，有的不相同。不过《彖传》中这类话不多，不像《象传》的每卦必有，而且有固定的方式的，故我怀疑《象传》之文即是把《彖传》这种话扩充而成的。如果如此，其时代的后先就可判定了。
颉刚，十九，三，廿一
三 答书
颉刚先生：
那一天我胡乱写了一段话，关于《易传》时代的推测，那不过是一时的构想，没有甚么学理的根据的。
那天你告诉我的“《彖传》恐怕是原来的《象传》”一句话，也没有指出论据。我也想起《系辞传》有“彖者言乎象者也”一句话，随手翻出来看，颇觉得你这个意思新奇可喜。回来因忙于干了点别的，也没有继续去研究。昨天翻阮元的《揅经室集》，有“彖音”“彖义”两条。他的意见，以为彖应音弛，与“材”音近，材即裁，有判分之意。
案《系辞传》言“彖”的地方有下列几则：
1.“彖者，言乎象者也。爻者，言乎变者也。”（《上传》）
2.“是故，《易》者，象也；象也者，像也。彖者，材也。爻也者，效天下之动者也。”（《下传》）
3.“知者观其‘彖辞’，则思过半矣。”
4.“八卦以象告，爻彖以情言。”
除了这几条之外，就找不着甚么材料了。阮氏是采取第二条那句训诂来解释的。
材料虽然不多，然而这四条似乎很重要。我们先看第三条，“知者观其‘彖辞’，则思过半矣”，这个“彖辞”就是我们所谓“卦辞”。《系辞》里，“彖”与“爻”对立而常连说。所谓“爻”就是“爻辞”。他一次两次的说明白：“系辞焉以断其吉凶，是故谓之爻。”“爻”既是“爻辞”，那末“彖”是“卦辞”，据这几条看来似乎合理。然而“爻辞”之在《左传》，不曰“爻”而曰“繇”，“卦辞”亦曰“繇”（《国语·晋语》）。看来这些名词已经过一番改变了。这番改变，或许就在作《彖传》或《象传》那班人的时候，说不定就是他们定规的。到《系辞传》作者的时代，这种名为“彖”为“爻”而不叫做“繇”的名词早就流行了，所以《系辞传》作者就用这种通行的说法，仿佛从前的“繇”字已完全消灭于人们的意识界了。这就是说，《系辞传》之作当远在《彖》《象》之后。我这样猜，未知对否?
第一第二两条所说的“彖”，虽似乎有两种说法，实在也不冲突。所谓“彖者，言乎象者也”，这就是《彖传》所注意的“象”与“位”。所谓“彖者，材也”，是《系辞传》作者所注意的“辞”。《系辞传》所谓“圣人设卦观象，系辞焉而明吉凶”，就是这两种“彖”义。然而后来《系辞传》作者可又添上一层新意，说道：“爻彖以情言。”这个“情”，恐怕就是他所要发挥的大道理了。
今天你的信申释你那个“《象传》分裂《彖传》”的假设。我校读两传，觉得《象传》之释爻辞，的确与《彖传》相象。然而我想在你的分裂说以外另作假设，结论也以为《象》后于《彖》。
我的意思是：《彖传》先出，他注重一卦的“象”“位”；然而他或许只释卦辞而未及释爻辞。到《象传》作者出而竟其工。《象传》作者之释爻辞，当是仿效《彖传》的，所以它形式上相同，内容也很有些地方相近。然而模仿毕竟是模仿，他讲“人事”方面虽比《彖传》或其他传高明，而他讲“象”“位”竟有时说不通了。你来信说得好：“《象传》中爻的部分，除了这一点讲位之次序的犹有些意义外，其余简直望文生训，或把爻辞改头换面，或说些自己也不懂的囫囵吞枣的话。”这就显见得《象传》这一部分与《彖传》原不出一手了。你说《象传》出而改“彖”，有点类于夺人产物的强盗；我看他不过是沐猴而冠耳。
改“象”为“彖”一说，理由似不充足，不若保留他们各家原来的招牌，只要认清这一家的货物是仿效别家而质料未纯这一点就够了。
以上关于《易传》的话。
“文法的比较”研究，极好，当勉为之。
标点及抄录错误的地方承校正，甚感。
书中“包”字，唐石经作“苞”，未悉何以又改回来?“材”字据《校勘记》说宋本、古本、《足利》本等同，惟闽、监、毛本作“才”。石经先作“才”，后改“材”，依理以“才”为是。你说怎样?
我们现在就以唐石经为主；其有异文者，即附在《校勘记》内好了（连新出之汉石经亦然）。你的意见是否这样?
学生镜池上
（载《古史辨》第三册《上编》）