太上老君道祖说
关尹子虑喜文始真人述
栖云山素朴子刘一明解
湟中通侯张志远刊梓
第一章
道可道，非常道。名可名，非常名。
流行不息，无处不通者，谓之道。但道有常道，有非常之道。如天道、地道、人道、物道，皆道也。然天道地不能行，地道天不能行，人道物不能行，物道人不能行；天地之道，人物不能行；人物之道，天地不能行。凡此皆各道其道，经久而不替，此常道也。太上所谓道者，其大无外，其小无内，可天道，可地道，可人道，可物道，统天地人物之道而一以贯之，是乃包罗之道，非常道也。有指有证，就物呼唤者，谓之名。但名有常名，有非常之名。如天道之名、地道之名、人道之名、物道之名，皆名也。然天道之名不能名地道，地道之名不能名天道，人道之名不能名物道，物道之名不能名人道，天地之道不能名人物之道，人物之道不能名天地之道，凡此皆各名其名，古今而不易，此常名也。太上所谓名者，高不见有余，卑不见不足，可名天道，可名地道，可名人道，可名物道，统天地人物之道名，而俱全该之，是乃混成之名，非常名也。经首先提出非常之道名为纲领，叫醒学人细认定盘星，不使入于中下二乘之途，以下方说道之所以非常处。此二句，乃虚提道字，非着实言道也。
无名天地之始，有名万物之母。
上言道为非常之道者，盖以非常之道，即无名之道也。道本至虚至无，浑浑沦沦，空空洞洞，无形无象，这个〇而已。虽欲名之，无可得而名，是道本无名也。然虽无形无象而无名，其实道气长存，至虚而含至实，至无而含至有，阴阳四象五行八卦，无不藏内，机虽未动，其理已具，但未生出耳，故名天地之始。始者，根也，言天地根于此也。既天地根于此，是天地犹未分，道在天地之先也。世界中至大者莫如天地，至先者莫如天地，天地虽大虽先，而道且包罗以始之，况于他乎？试问将这个大包罗之物事，名个甚的？无名之名，道之全体露矣。此句言道之体也。上言名为非常之名者，盖以非常之名，即有名之道也。名因象而立，无象则难名。当其始天地，绝无形迹，虽有道气，而道之名无所据。及其这个〇道气一动而生阳，清气上浮而为天，乾是也；一静而生阴，浊气下凝而为地，坤是也；上天下地，乾坤定位，在天而成象者日月雷，离，坎，震，是也；在地而成形者山泽风，艮，兑，巽，是也。既有天地日月风雷山泽，则道又藏于天地之中，运行天地，八卦相荡，以生万物，是道又为万物之母矣。道不可见，因母万物而见之。道能母万物，则道之名，因万物而落实，是道方有名矣。然虽有名，终是强名。其名者，不过因母万物而名之，若夫其所以母万物者，终不得而名之，故《清静经》曰：“道本无名，强名曰道。”此句言道之用也。无名是体，有名是用，有体有用，阴而阳，阳而阴，动而静，静而动，此道之所以在宇内，一元十二会，十二万九千六百年，长久流行而不息也。
故常无欲以观其妙，常有欲以观其微。
欲者，念之初，机之微也。观者，非眼观之观，乃神明觉照之谓。妙者，玄妙，一气之冲和；微者，孔窍，阴阳之阖辟。道既无名而始天地，有名而母万物，是有体有用，动静不拘，阴阳不测，非常道常名矣。然道虽非常，而行道者须要常，故有志于道者，体无名之道，常无欲，清静无为，观其一气冲和之妙，顺其自然，须臾而不离；体有名之道，常有欲，动静随时，观其阴阳阖辟之微，行其当然，丝毫而必谨。顺其自然，一而神，无容勉强，故谓妙；行其当然，两而化，变通无碍，故谓微。无欲即无名，有欲即有名，观妙即观始，观微即观母，观妙观微，而道非常之始母体用，即当在吾方寸之中矣。
此两者同出而异名，同谓之玄，玄之又玄，众妙之门。
“此两者”紧接上之“妙、微”两者而言，不指有名无名始母而言。妙也，微也，此两者皆本于道。道之静谓妙，道之动谓微，妙微总是一道，同出而异名，同谓之玄。玄即是道，非道外别有一玄也。因其万物皆由此出，故谓道；因其神化不测，故谓玄。道外无玄，玄外无道也。能常无欲以观妙，得其道之体，固玄矣；常有欲以观微，得其道之用，又玄矣。有体有用，一步一趋，不离妙微，虚而不屈，动而愈出，具众理而应万事，左之右之，无不宜之，妙即是微，微即是妙，体用如一，是谓众妙之门，与道合真矣。门即微也，妙不可见，因微而见妙，微不自微，因妙而有微，妙能运微，微中有妙，故微为妙之门。曰众妙者，一本散为万殊也；曰众妙之门者，万殊皆归一本也。妙之众不可以数记，门之大不可以度量，称妙为众妙，称微为众妙之门，道之体用大矣哉！此章为全经之大旨，其下八十章，或言天道，或言王道，或言圣道，皆不出此章之旨。读者若于此章细研出个道之所以然处，则下八十章之义，可得其大半矣。
第二章
天下皆知美之为美，斯恶已；皆知善之为善，斯不善已。故有无相生，难易相成，长短相形，高低相倾，音声相和，前后相随。是以圣人处无为之事，行不言之教，万物作焉而不离，生而不有，为而不恃，功成而弗居。夫惟弗居，是以不去。
(天下，一无。斯恶已，一“已”作“矣”。皆知善，一上有“天下”。故有无相，一无“故”。“有无相生”四句，一“相”上有“之”。万物作焉而不辞，一无“焉”字，一“万物作而不为始”。弗居，一“不处”，一“不居”。)
上章指出观妙观微两玄之道，教世之学者体道始母而修持性命，大是分明。何是妙？即人生本来真空淳朴之灵性。何是微？即人生本来妙有真知之道心。这个性，是净裸裸、赤洒洒的，因其真而空，故以妙形之。这个心，是圆陀陀、光灼灼的，因其妙于有，故以微名之。微之有本于妙，妙之真现于微。真空，体也；妙有，用也。体用如一，是谓之道。这个心性之道，本无美，亦无恶，本无善，亦无不善，处圣不增，处凡不减；及其知识开，淳朴散，真知昧，圣凡即分。当此之时，惟上智者能守此本来真心真性，不知美之为美，善之为善，而亦无恶无不善。其次天下之人，于是皆知美之为美，善之为善矣。知美之为美，是有分别之心，真性有昧，斯恶矣；知善之为善，是有好恶之心，道心不彰，斯不善矣。恶而不善，非真知，乃假知，何贵于知美知善？一落有知，自然之道废矣。因其道废，故有无之心相生矣，难易之心相成矣，长短之心相形矣，高低之心相倾矣，音声之心相和矣，前后之心相随矣。一有美恶、善不善之心，而有无、难易、长短、高下、音声、前后之心，无不起之。以一心而引诸心，以诸心而攻一真，损精丧神，情乱性迷，未有不伤其生者。是以抱道圣人，其持身也，处无为之事，不为其美，亦不为恶，不为其善，亦不为不善，事无事、美恶、善不善，俱归于无为；其接人也，行不言之教，不言谁美，亦不言谁恶，不言谁善，亦不言谁不善，教无教、美恶、善不善，皆付于无言。无为之事，事无心；不言之教，教无迹。无心无迹，心法两忘，清静恬澹，黑中有白，虚室生光，万般至美至善之物，皆自然作兴而不能辞矣。不但此也，圣人量同虚空，德配天地，生物而不知有生，为事而不知恃强，虽大道功成而不知居功。因其功成弗居，故不知美恶、善不善，而一切有无、难易、长短、高低、音声、前后之心尽无矣。因其一切心尽无，故能全的一个至美至善之物事，永久而不失去也。噫！圣人事也、教也、生也、为也、成功也，皆有欲观微之功；无为、无言、不有、不恃、弗居，皆无欲观妙之功。观微而兼观妙，有欲而仍无欲，浑然道气，超乎一切善美之外，可与始母同长久，而至美至善之功，焉能去之哉！
第三章
不尚贤，使民不争；不贵难得之货，使民不为盗；不见可欲，使心不乱。是以圣人之治，虚其心，实其腹，弱其志，强其骨，常使民无知无欲，使夫知者不敢为也。为无为，则无不治。
(知者之“知”，音智。使心，一作“使民心”。是以圣人之治，一作“是以”，一“是以圣人有之治也”，一无“之治”。为也，一无“也”。不敢，一“无敢”。无不治，一下有“矣”，一下有“也”，一“无不为矣”。)
上章言：知美知善，斯恶斯不善。是示人不可有一点私欲存于方寸之中矣。才智聪明，皆谓之贤。金玉珠宝，皆谓难得之货。民喻念也。贤能取荣，货能致富，皆常人之所欲者也。欲则见贤而尚其贤，恐其己不如而争念起；见货而贵其货，恐其已不得而盗念生。争念盗念存于方寸之中，则心君乱矣，即上章“知美之为美，斯恶已；知善之为善，斯不善已”之义。惟不尚贤，则才智聪明无所施，而争念去矣；惟不贵难得之货，则金玉珠宝无可用，而盗念亡矣。何则？不见可欲之物，妄念不起，神不驰，则心不乱也。是以圣人争念不起，而心常虚，心虚则客气不纳，正气常存，而腹实矣；盗念不生，而志常弱，志弱则精气不耗，百骸俱理，而骨强矣。不但此也，若常念头不动，无知无欲，复还本来先天之真，心即是道，道即是心，一切分别美恶、善不善之假智，皆化为真智。真智不智而智，如愚如讷，故曰：“使夫智者不敢为也。”不敢为，则无为矣。果能为无为，则欲不生，心不乱，而吾之民安国富，一举一止，皆是道气运之，未有身不治者也。
第四章
道冲而用之，或不盈，渊兮似万物之宗。挫其锐，解其纷，和其光，同其尘，湛兮似或存。吾不知谁之子，象帝之先。
(冲，一作“盅”。或不盈，一“或不满”，一“或”下有“似”。渊兮，一“兮”作“乎”。湛兮似或存，一无“兮”，一“或”作“常”，一“或”作“若”。吾不知谁之子，一“知”下有“其”，一无“之”有“其”。)
上章言：无知无欲无为，则无不治。是道之用，贵乎虚而不贵乎盈。盖盈则满而招愆，虚则谦而受益，惟冲而用之，有盈而或不盈矣。冲者，虚也。虚而不盈，包含一切，渊兮深静，似乎万物之宗，处于万物之中，而不为万物所屈矣。然冲而用道，非是顽空寂灭之虚，其中有功力焉。夫人之好盈者，皆由争奇好胜之故，若欲不盈，先须挫其刚躁之锐气，解脱尘情之纷扰，更要住世不灭世而和其光，应物不着物而同其尘。审如是也，外圆内方，常应常静，心即是道，道即是心，微中有妙，妙不离微，湛兮如止水明净，一清彻底，天光月辉，隐隐在中，非色非空，无所存而似乎或存也。存则有心，似存则无心，似或存则有无俱不立，物我悉归空。不存而存，存之无形无迹，出乎一切声闻缘觉之外。吾不知谁之子，仿佛形容，象帝之先也。帝者，天帝也。天帝主宰万物，在万物之先。象帝之先，犹先乎帝。先忽帝，则道复于先天，出乎后天，即观妙之妙，即天地之始，到此境域，先天而天弗违，不为造化所拘矣。
第五章
天地不仁，以万物为刍狗；圣人不仁，以百姓为刍狗。天地之间，其犹橐箭乎？虚而不屈，动而愈出。多言数穷，不如守中。
(不屈，一作“不詘”。多言，一作“多闻”。)
上章言：道冲用不盈，似万物宗。是宗万物者惟虚而已。故天地以气化万物，万物各形其形，各性其性，顺其自然，而不分外勉强，是视万物为刍狗矣。圣人以德感百姓，百姓各事其事，各业其业，任其方便，而不分外更易，是视百姓为刍狗矣。刍狗乃坛祭之禳物，束草为形，初祭之时，而诚敬供设；祭毕，则弃之道傍。言万物俱有成坏之时，非不仁也，乃天地之虚也。惟其虚，故万物无不被其衣，不仁而有大仁者在焉。圣人视百姓为刍狗，似乎圣人不仁矣，非不仁也，乃圣人之虚也。惟其虚，故百姓无不受其益，不仁而有至仁者存焉。观于天地圣人之虚，可知天地之间，道气运用，其犹橐篇乎？橐篇者，铸冶之器，俗名风匣。橐篇为物，其体中虚，其用而直，是虚而不屈也；静则寂然，动则生风，往来吸嘘，其风不息，是动而愈出也。天地之虚，能生万物如此。圣人之虚，能养百姓亦如此。修道者能效天地圣人橐倫之用，亦知道无为无言，只一虚而已，多言则昧道而数穷，不如不言。惟守其中，则亦虚而不屈，动而愈出，与天地圣人同一橐箭之道矣。
第六章
谷神不死，是谓玄牝。玄牝之门，是谓天地根。绵绵若存，用之不勤。
(天地根，一作“天地之根”。)
上章言：多言不如守中。中即虚也，虚则灵，灵则神。试观山中，两山壁列，其中一谷，人呼则应。谓无则有声，谓有则无形，不有不无，以其至虚至灵，故谓谷神。人能虚中，其中有神，亦犹是也，故以谷神喻之。是谷神也，真空而藏妙有，妙有而含真空，寂然不动，感而遂通，动之静之，动静相需，互为其根，是谓谷神不死。不死者，因能动静而不死。因其不死而有动静，是谓阳玄阴牝出入之门。谷神既为阴阳出入之门，则谷神即能生天地，故又谓天地根。谷即是门，亦即是母，即是微。神即是根，亦即是始，即是妙。天地即玄牝，亦即阴阳。人能抱此一谷，养此一神，不即不离，绵绵用功，勿忘勿助，则恍惚有物，窈冥有精，谷神若常存而不死矣。谷神常存，则母微玄牝之门开阖随时，始妙天地之根动静自然，信步走去，头头是道，顺手采来，俱是命宝，左之右之，无不宜之，用之何待勤劳而勉强乎？但谷神最难识认，须求真师点破，方能知之。若不遇真师，妄猜私议，而欲谷神不死，难矣。后附二图，以备参考。
第七章
天长地久。天地所以能长且久者，以其不自生，故能长生。是以圣人后其身而身先，外其身而身存，非以其无私耶？惟其无私，故能成其私。
(天长地久，一作“天地长久”。天地所以能长且久者，一“所”上有“之”，一无“且”，一无“者”。长生，一“长久”。无私耶，一无“非”、“耶”，一“不私耶”。)
上章言“谷神不死”，惟其能虚故不死，不死则长生矣。试以天地
推之：宇内至长至久而不坏者，莫过于天地，然天地之所以能长且久者，以其不自私于生。天无言而四时成，当春而春，当夏而夏，当秋而秋，当冬而冬，随其时耳；地无心而万物成，当生而生，当长而长，当收而收，当藏而藏，顺其物耳。随时顺物，天地何尝自于生哉？以其不自生，故能虚其生。以其能虚生，故能长生也。圣人者，法天地者也。以其法天地，是以处世应世，黜聪毁智，凡事不先于人，以谦自居，是后其身也。惟其能后身，故为人人之所不及，而能身先乎人也。持身修身，为道忘躯，不知有身，惟知有道，是外其身也。惟其能外身，故为万物之所不伤，而能身长存也。外身后身，似乎无私于身矣，身先身存，又似乎大私于身矣，惟其无私，故能成其大私。无私者，有欲观微也；成其私者，无欲观妙也。无私成私，观微观妙之道尽于是，始物母物之道亦尽于是。天地也，圣人也，均一无私长久之道也。
第八章
上善若水。水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。居善地，心善渊，与善仁，言善信，正善治，事善能，动善时。夫惟不争，故无尤。
(处，上声。恶，音乌。几，平声。而不争，一“而”作“又”。处众人，一“处”作“居”。几于道，一下有“也”。仁，一作“人”。正，一作“政”。无尤，一下有“矣”，一下有“也”。)
上章言不私生、不私身，是处于万物之中，而不与万物相争也。夫惟不争，是谓上善。上善即上德。上德动静不离微妙，无为而无以为，有何争乎？上善之不争，若水善之不争。雨泽江河皆谓之水，雨以润万物，泽以浸万物，江河以通万物。雨泽江河，皆就下而不就上。惟其就下，故利万物而不与万物争功也。夫上者，众人之所好；下者，众人之所恶。众人所好者我不好，众人所恶者我不恶，弃其众人之所好，不与众人争上，处于众人之所恶，独能善就于下，故几于道。几者，念之起，动之微，善恶未分之时。善恶未分，即道之几。道之几，即上善之本面。上善之人，身居于善，高而能卑，直而能曲，若水之自上流下，顺地而行，居善地也。心存于善，清静无欲，不染不着，若水之聚止澄净，无波无浪，心善渊也。与物于善，亲疏同观，老安少怀，若水之无地不润，无物不济，与善仁也。言出于善，非礼不言，言必有中，若水之遇塞而止，遇通而流，言善信也。正之于善，闲邪存诚，去妄复真，若水之能洗尘涤垢，造旧为新，正善治也。事之于善，因事制事，据理修为，若水之随高就低，可分可合，事善能也。动之于善，得志则现而善人，失志则藏而善己，若水之冬而凝冰，春而解散，动善时也。善地，善渊，善仁，善信，善治，善能，善时，此数者皆上善不争之德也。夫惟不争，亦若水之通流无阻，利万物而亦无尤矣。无尤即无恶，无恶即至善。善之至，下之至，下之至，上之至，故能成上善之德。不争者，观微也；无尤者，观妙也。由观微而归于观妙，神妙莫测，从心所欲不逾矩，方且进于圣人之域，岂仅上善而已哉！
第九章
持而盈之，不如其已。揣而锐之，不可长保。金玉满堂，莫之能守。富贵而骄，自遗其咎。功成名遂身退，天之道。
(持，一作“恃”。揣，一作“歂”。锐，一作“棁”。保，一作“宝”。满堂，一作“满室”。骄，一作“憍”。功成名遂身退，一作“名成功遂身退”，一作“功遂身退”，一“名”作“事”。)
上章言不争即无尤，盖言其不盈不锐也。夫盈极必溢而亏，锐极终摧而折，人有盈而自知把持不妄盈者，此有盈之心，不如不盈为贵；人有锐而自知揣摸不妄锐者，此有锐之心，不如不锐为妙。比之金玉满堂者盈矣，世未有满而不亏之理，岂能守之而终不亏乎？富贵而骄者锐矣，世未有骄而人尊之理，岂能骄之而终无咎乎？是以修道者，当还元返本，观微之功毕，阳火之事完，盈矣锐矣，如金玉满堂，富贵已极，是谓功成名遂。当斯时也，急须抽铅添汞，潜身退藏，无欲观妙，用阴符之功，温养子珠，方无得而复失之患。否则，知大不知小，知进不知退，如金玉满堂，莫之能守，富贵而骄，自遗其咎，所谓“若也持盈未已心，未免一朝遭殆辱”也。盖天之道，阳极必阴，阴极必阳，泰极必否，否极必泰，未有阳而不阴泰而不否者。功成名遂，而身退以温养之，此天之道。天行也，何咎之乎？
第十章
载营魄，抱一能无离乎？专气致柔，能如婴儿乎？涤除玄览，能无疵乎？爱民治国，能无为乎？天门开阖，能为雌乎？明白四达，能无知乎？生之畜之，生而不有，为而不恃，长而不宰，是谓玄德。
(长，上声。抱，一作“裒”。能如婴儿，一无“如”字。六“乎”字，一无。生之畜之，一无。)
上章言“功成名遂身退”，是观妙之道。当其功未成、名未遂，观微之所宜先。观微者，观其玄关一微所蕴之德也。舜曰：“人心惟危，道心惟微。”盖人心多险，故危；道心多静，故微。人心者二心，道心者一心，存道心则人心去，用人心则道心昧，是非不并行，邪正不两立也。人之本来，只有道心之一心，并无人心之二心，不识不知，顺帝之则而已。顺帝之则，即玄德也。因其有此血气形质之幻身，阴气之灵，结而成魄，居于肉团顽心之中，日谋夜算，多思多虑，营营不定，伤我天真，昧我本性，于是道心不彰，玄微之德隐埋矣。若能载此营魄，借假修真，后身外身，守中抱一，须臾不离；更能专气致柔，如无识之婴儿；更能涤尘除垢，
玄览隐微，不欺不瞒，无丝毫之疵；更能大隐朝市，爱民治国，以德相感，以诚而通，必至于能无为；天门之玄关，一开一阖，动静随时，感而后应，迫而后起，必至于能为雌；明白四达，大智若愚，大巧若拙，必至于能无知。审如是也，内能治己，外能应物，内外相济，真履实践，是能生德矣。然虽能生德而不知有德，为德而不知恃德，长德而不知宰德。生而不有，为而不恃，长而不宰，是皆畜德也。生之畜之，不有不恃不宰，生畜皆出于无心。无心之心，是谓道心。道心之德，不可见，不可闻，无形无迹，是谓玄德。抱一而至有玄德，由观微而归观妙，后天悉化，复于先天，即阴魄亦变而为阳神，何营营之有？载魄抱一之功妙矣哉！六“乎”字，有自问自审之义。若能自问自审，不能而必期于能，六事俱能，内则严以治己，外则虚以应世，内外合道，只有一心，并无二心，心即道，道即心，放之则弥六合，卷之则退藏于密，观微而入妙，抱一之功毕矣。
十一章
三十辐共一般，当其无，有车之用。埏埴以为器，当其无，有器之用。凿户牖以为室，当其无，有室之用。故有之以为利，无之以为用。
(毂，音毂。埏，音羶。墟，音直。埏，一作“挻”。)
上章言：抱一不离，即能全玄德。特以玄德之一，能以无而用有，以有而利无也。人之四肢百骸，合而成一身，如三十辐共一毂，而成车轮也。人之血肉皮囊，结而成一形，如埏埴和土黏泥，而为一器也。人之七窍玲珑，应事接物，如凿户牖而成一室也。天地造我以车，陶我以器，凿我以室，是皆有利于我者。然我之车，我之器，我之室，乃有形有象之物，俱是死的，虽有利而不能自利。还有个无形无象之物在内运动，特先无而后有也。无形无象者，即道心之玄德；有形有象者，即形骸之车、器、室。无借有而得利，有借无而有用，真藏假中，无存有内，无不碍于有，有不离乎无，有之利，无之用，两而相需。故曰：“当其无，有车之用。当其无，有器之用。当其无，有室之用。”但须要认得有从无出，无运其有耳。认得真，则观妙观微，有之以为利，无之以为用。认不真，则失妙失微，有固无所利，无亦无所用，有反碍无，无亦隔有，而与玄德远矣。
第十二章
五色令人目盲，五音令人耳聋，五味令人口爽，驰骋田猎令人心发狂，难得之货令人行妨。是以圣人为腹不为目，故去彼取此。
(行，去声。为，去声。)
上章言：有之利，本乎无之用。则是有者不可不谨，而无者不可不守也。有之利，如目能视、耳能听、口能味、心能思、身能行是也。然目耳口心身之有，若无无之主宰，目虽能视，视之非礼，则五色令人目盲；耳虽能听，听之非礼，则五音令人耳聋；口虽能味，味之不正，则五味令人口爽而生厌；心虽能思，思之出位，则驰骋田猎，令人心发狂而误正；身虽能行，行不由义，则贪难得之货，令人行妨而失德：是有者有利而又有害也。是以圣人有鉴于此，知其假能伤真，有能害无，故为腹不为目也。耳目口心身俱能祸人，而祸之烈者，莫过于目。目有所见，则耳口身心俱为之摇动。独言目者，其机在目也。目明而腹暗，目明而神驰于外，腹暗而气养于内。为腹不为目，韬明而养晦也。韬明养晦，则微中有妙，见色不色，遇音不音，逢味不味，欲狂不狂，有货不货，五色、五音、五味、田猎、奇货，付于不知而已。故去彼目之明，而取此腹之暗也。
第十三章
宠辱若惊，贵大患若身。何为宠辱若惊？宠为上，辱为下，得之若惊，失之若惊，是谓宠辱若惊。何为贵大患若身？吾所以有大患者，为吾有身，及吾无身，吾有何患？故贵以身为天下者，则可寄于天下；爱以身为天下者，乃可以托于天下。
(“为吾”之“为”，去声。何谓宠辱若惊，一无“若惊”。“宠为上辱为下”二句，一作“宠为下”一句，一作“宠为上”一句，一作“辱为下”一句。“贵以身为天下者”二句，一无“者”。则可寄于天下，一作“若可寄天下”，一作“则可寄天下”，一作“可以寄天下”。乃可以托于天下，一作“若可托天下”，一作“则可托天下”，一作“可以托天下”，一作“乃可以托天下”，一下有“矣”。)
上章言“为腹不为目”，盖以腹无知而能以养气，目有见而能以乱心。人之常情，见宠贵而思得，见辱患而惊失，凡此皆不知宠辱相连，贵患倚伏，有宠必有辱，有贵必有患，是以宠辱必若惊，贵大患若身也。何为宠辱若惊？特以宠为上、辱为下，未有上极而终不下者，得宠早防失宠，得之若惊者，知其得必有失也；失之若惊者，知其失由于得也。得失俱若惊，不知取宠，亦不招辱，无得而亦无失，是谓宠辱若惊也。何为贵大患若身？特以人之求贵者，以吾有身而欲贵之耳，殊不知有贵即有患，贵之大，患之大，及吾无身，贵即无用，患从何来？无身即无患。贵由有身而贵，患亦由有身而患，贵患若身，则身不足贵，而为大患也。去患之道，莫若无身。无身则外其身而身存，宠辱不得而加，得失无由而至，不求贵而亦无患，自有至贵至大者在。故贵以身为天下，爱以身为天下者，是不私其身而外身，以天下为身，不知宠，不知辱，不知上，不知下，不知得，不知失，皆付于无心而已。无心即无身，无心无身，贵天下，爱天下，皆从始母妙微中发出，故可以寄托于天下。所谓“百尺竿头不动人，虽然得入未为真。百尺竿头更进步，十方世界是全身”者是也。修道至于可以寄托于天下，是天下之全身。全身之大，即如天下之大。天下之大身，无物不贵，无物不爱，与道之始母同一功用，无形无迹，且超乎阴阳造化之外，更何有幻身之世患乎！
第十四章
视之不见名曰夷，听之不闻名曰希，转之不得名曰微。此三者不可致诘，故混而为一。其上不激，其下不昧，绳绳兮不可名，复归于无物。是谓无状之状，无象之象，是谓恍惚。迎之不见其首，随之不见其后。执古之道，以御今之有。能知古始，是谓道纪。
(此三者，一无。故混而为一，一“故”下有“复”，一下有“者”。上、下，一作“上之”“下之”。兮，一无。无象，一作“无物”。是谓恍惚，一作“恍惚”，一作“芴芒”。以御今之有，一上有“可”。)
上章言“无身则无患”，然何以能无身哉？惟观微、观妙、执道而已。凡物有色者目能视之，道无色而甚夷隐，视之不可见也。凡物有声者耳能听之，道无声而甚希无，听之不可闻也。凡物有质者手能转之，道无质而甚微妙，转之不可得也。夷也、希也、微也，此三者无色无声无质，视之、听之、转之俱不得，而欲致诘其所以然，焉可致诘乎？以其不可致诘，故强混三为一，而谓先天真一之祖气。这个气，其大无外，其小无内，不方不圆，不有不无，上而不见其皦明，下而不见其昧暗，绳绳兮，无物不在，左之右之，直之曲之，长之短之，隐显不测，变化众多，不可就一物名。究其实，其体能物物，其用能复归于无物。因其能有物，能复归于无物，非绝无也，不得谓有，亦不得谓无。是谓无状之状，无象之象，是谓恍惚。恍者似有也，惚者似无也，似有似无，恍惚不定，瞻之在前，忽焉在后，迎之不可，随之不可，盖其不可见首后也。是一也，果何物乎？乃古之道也。古道即先天地无形之道，非后天地有形之道。修道者欲其无身无患，莫若执古先天地之无，以御今后天地之有。能知古先之无始而执之，则把柄在手，观微观妙，即今后一切滓质有形之物皆归于无矣，是谓道纪。纪者，维系也。能知古始，即能执古始。能执古始，则古始为我所维系，须臾不离，行住坐卧，俱皆是道，纵横逆顺莫遮栏，焉有不登圣人之域者哉？
第十五章
古之善为士者，微妙玄通，深不可识。夫惟不可识，故强为之容：豫兮若冬涉川，犹兮若畏四邻，严兮其若客，涣兮若冰之将释，敦兮其若朴，旷兮其若谷，浑兮其若浊。孰能浊以静之徐清？孰能安以久之徐生？保此道不欲盈。夫唯不盈，故能敝不新成。
(豫兮犹兮严兮兮，一无“兮”。豫，一作“与”。客，一作“容”。若冰之将释，一无“之”。释，一作“解”。敦兮其若朴，一作“混若朴”。旷兮其若谷，一无“兮其”。浊以静之徐清，一作“浊以澄静之徐清”。安以久之徐生，一作“安以久动之徐生”。徐清徐生，一“徐”上有“而”。安，一作“谷”。保此道，一作“有者”。不欲盈，一作“或不盈”。故能敝不新成，一作“是以能敝而不成”，一作“能敝复成”。)
上章言：执古之道，以御今之有，是抱一无为而知古始者。知古始者，非古之善为士者不能也。盖古之善为士者，观妙观微，微而不现，妙而自然，玄而无迹，通而不执，随方就圆，深不可识。既不可识，则无得而形容之。然虽无得而形容，就其著于外而人可见者，强为形容焉：豫兮若冬涉川，戒慎乎其所不睹，议之而后动；犹兮若畏四邻，恐惧乎其所不闻，拟之而后言；严兮其若客，恭己无为；涣兮若冰将释，从容不迫；敦兮其若朴，质而不文；旷兮其若谷，空灵无碍；浑兮其若浊，和光同尘。豫之、犹之、严之、涣之、敦之、旷之、浑之，诚于中，形于外，内外相应。是岂有心若是哉？自亦不知其若是，但以外人观之若是耳。所以微妙玄通，深不可识。其可识者若是，至于微妙玄通之深处，仍不得而识之。特以古之善为士者，无思无为，抱元守一，不失其无名之始。至于今之为士者，系中下之流，多失先天，已无古始本面，浊而不清，不安不生。若知愚浊以静之，亦能徐徐而至清；若能安身以久之，亦必徐徐而有生。清者，清其人心而去假也；生者，生其道心而复真也。假去真复，亦与古之善为士者同归一途。然欲清人心，须赖浊以静之，不静不清也；欲生道心，须要安以久之，不久不生也。曰“孰能”者，以其人多不能浊以静、安以久，必当勉力静之久之，由勉抵安，所谓“工夫不到不方圆”也。以其浊静徐清，安久方生，故保此道者，不欲其自是而盈。盖盈则不能浊以静、安以久，不静不久，焉能徐清徐生？惟不盈，则有若无，实若虚，如物之敝败，为无用之物矣。能敝而无用，则“有用用中无用”，黜聪毁智，德不期新而自新，德不期成而自成，新亦不盈，成亦不盈，新成不知，常觉敝而已。惟能敝不新成，终必新成而无敝。修道至于新成无敝，复于古始本来面目，由观微而至观妙，自有为而至无为，其亦微妙玄通，深不可识矣。
第十六章
致虚极，守静笃，万物并作，吾以观其复。夫物芸芸，各归其根。归根曰静，静曰复命，复命日常，知常日明。不知常，妄作凶。知常容，容乃公，公乃王，王乃天，天乃道，道乃久，没身不殆。
(观其复，一无“其”。各归其根，一作“各复归其根”。静曰复命，一作“是谓复命”。公乃王王乃天，一作“公能生生能天”。没身不殆，一无。)
上章言：夫惟不盈，能敝不新成。此致虚守静、还元返本之功也。
然致虚须要致到虚之极处，方是真虚；守静须要守到静之笃处，方是真静。若虚未到虚之极，犹有虚在，静未到静之笃，犹有静在，非真虚真静，与道尚隔一层。果到虚极静笃之时，万念俱泯，万虑俱息，则先天之气自虚无中来，凝而为一粒黍珠，点化凡躯，脱胎换骨，绝不费力。但致虚守静，有工程，有火候，毫发差殊，不能成功。“万物并作，吾以观其复”者，即工程火候下手之妙用。万物，即万念万虑之物。观者，非眼见之观，乃神明觉察、默运枢纽之功，即“有欲观微”之观。夫人自先天阳极，后天阴生，万念万虑，尽皆作起，假伤其真，性乱命摇，本来灵宝埋没矣。若欲还元返本，无而仍有，必须炼己纯熟，拔尽一切根尘，方能济事。致虚者，即虚其万念万虑也；守静者，即静此万念万虑也。观其复者，即观其万念万虑芸芸之作，不虚而必致之于虚，不静而必守之于静，时时觉察，功深日久，虽物芸芸，各归其根矣。芸芸归根，万而仍一，内念不出，外物不入，故“归根曰静”。静极则虚室生白，微中藏妙，不识不知，顺帝之则，复见当年面目，故“静曰复命”。能复于命，始母到手，随心走去，左之右之，无不宜之，常于真而真于常，可无渗漏之患矣，故“复命日常”。以上皆致虚守静观复之功。复即复命于真常也，果到复命于真常之时，则还元返本，圣胎凝结矣。真常非别物，即是圣胎。若能知此常而防危虑险、谨守护持者，则圣胎完成，大道可了，故“知常曰明”。不知常而持盈未已、火候有差者，则圣胎伤损，得而复失，故“不知常，妄作凶”。夫常者，常应常静、真而无假之谓，果知真常，以道为重，俯视一切，诸缘皆空，物莫能碍，故曰“知常容”。容则人我两忘，万物同观，私心全无，故曰“容乃公”。公则和光同尘，应物不迷，能为万物宗，故曰“公乃王”。王即宗也，能宗万物，积功累行，无德不修，无善不行，故曰“王乃天”。天即理也，顺理而行，无思无为，寂然不动，感而遂通，故曰“天乃道”。道者，自然神运、绝无勉强之谓，修道至于自然神运，气质悉化，根尘尽消，心即道，道即心，与道合真，道不朽而吾亦不朽，为金刚坚固之物，故曰“道乃久”。久则脱去凡胎，露出法相，虽没幻身，而有真身。真身聚则成形，散则成气，虎兕不能伤，刀兵不能加，方且超出乎造化之外，有何危殆之忧乎？道至没身不殆，不仅虚极静笃，而并虚静亦化于乌有，所谓“打破虚空，方谓了当”也。若未到没身不殆之时，而虚静之功不可少，学者须要于此处举只眼。
第十七章
太上，下知有之，其次亲之誉之，其次畏之，其次侮之。故信不足焉，有不信。犹兮其贵言，功成事遂，百姓皆谓我自然。
(下，一作“不”。其次亲之誉之，一作“亲而誉之”。其次畏之其次侮之，一作“其次畏之侮之”，一作“其次畏而侮之”。故信不足焉有不信，一无“故”、“焉”。犹兮其贵言，一“悠兮”，一无“兮”，一“其犹贵言”。事遂，一作“名遂”。皆谓，一作“皆曰”，一无“皆”。)
上章言：知常，可归于天道。宇内至尊至上者莫如天，天居至上，凡在天下之物，莫不赖其生成，而人皆知其有天，皆信其有天也。然道统天，天体道，其尊更上于天，上而无可上，故谓太上。太上者，经名“大罗天”，以其无形无象，名之曰道。道无物不包，无处不在，人在道中，多不知道，以其不知，故有不信。惟全德之人，虽上不能与道并尊，处道之下，却能知道而有道，知道有道，故观微观妙，久于其道而不易也。其次下于知有者，但知其世间有此道，或亲爱之，或誉美之，虽知有而不能自有。其次下于亲誉者，闻道之名，或惊畏而疑惑，不知亲，亦不知誉。其次更下于畏道者，闻道之名，竟至于侮慢而毁谤之。此四等人，惟知道而有道者，信之足而行之勤，其次亲之誉之畏之者，皆是信不足焉。不足即有不信之处，亦与侮之不信者相等，皆不能有道。故知道而能有道者，不私其道，愿人人修性命，个个为圣贤，犹兮不得已而形于言，以言为贵，随方开导，以斯道觉斯民，期于功成事遂，百姓众人皆自知其我有自然之道，而不至于昧性轻命、畏道伤道也。夫道至尊至上，岂是人人皆可知乎？然道为大公之物，人人有分，虽不能必人人皆知，而有道者作如是愿，亦无愧于知太上大包罗之道矣。
第十八章
大道废，有仁义。智慧出，有大伪。六亲不和，有孝慈。国家昏乱，有忠臣。
(废、出，一下并有“焉”。孝慈，一作“孝子”。忠臣，一作“贞臣”。)
上章言：道为太上自然之道。自然之道，无理不具，无事不通，乃大道也。大道不仁而至仁，不义而至义，不智而至智，不慧而至慧，不孝而至孝，不慈而至慈，不忠而至忠，统仁义智慧孝慈忠而一以贯之，非一仁、一义、一智、一慧、一孝、一慈、一忠而执于偏者也。所谓“大道废，有仁义”者，非外仁义也；“智慧出，有大伪”者，非外智慧也；“六亲不和，有孝慈”者，非外孝慈也；“国家昏乱，有忠臣”者，非外忠臣也。盖自然大道为仁义智慧孝慈忠之始母，若废其始母，以之行仁义，则仁义无本，不出于自然，是勉强仁义，故曰“大道废，有仁义”；以之用智慧，则智慧无本，不出于自然，是大伪智慧，故曰“智慧出，有大伪”；以之行孝慈，则孝慈无本，不出于自然，即不和孝慈，故曰“六亲不和，有孝慈”；以之为忠臣，则忠之无本，不出于自然，即昏乱忠臣，故曰“国家昏乱，有忠臣”。然则仁义智慧孝慈忠臣，皆当本乎自然之道也。顺其自然，则一真而七者皆真；逆其自然，则一假而七者皆假。道也者，须臾不可离也，岂可废之乎？