第六十三章
为无为，事无事，味无味。大小多少，报怨以德。图难于其易，为大于其细。天下难事必作于易，天下大事必作于细，是以圣人终不为大，故能成其大。夫轻诺必寡信，多易必多难，是以圣人犹难之，故终无难。
(图难为大，一“难”、“大”下有“乎”。于其易于其细，一无“其”。天下难事天下大事，一“难”、“大”上有“之”。轻诺多易，一下有“者”。犹，一作“由”。故终无难，一下有“矣”。)
上章言得道即可免罪，特以罪由为大为难、舍近求远而致之。若能为其无为，事其无事，味其无味，大而能小，多而能少，报怨以德，图难于易，为大于细，不为难，终能成难，不为大，终能成大，何有不善之罪乎？夫天下至难之事必作于至易，天下最大之事必作于细小，盖以道必自卑登高，由近达远，未有不卑而能高，不近而能远者。是以圣人虚其心，终不为大，□□□□□以成其大。夫轻诺者，视信为轻，
□□□□多难①。是以圣人为无为，事无事，味无味，视易犹难，不敢不信，不敢不难，而天下有为之为、有事之事、有味之味终无得而难之矣。为无为，事无事，味无味，自常人视之，则易而不难，以为不足焉；自圣人视之，则易而甚难，时刻以自力。盖为无为，为于自然也；事无事，事于清静也；味无味，味于恬澹也。自然、清静、恬澹，三者乃道之归宿处，即道之微妙。能如是者，心为道心，身为道身，与道为一，造化不能拘，万物不能移，诸尘不能染，其事岂不至难至大哉！
第六十四章
其安易持，其未兆易谋，其脆易破，其微易散。为之于未有，治之于未乱。合抱之木生于毫末，九层之台起于累土，千里之行始于足下。为者败之，执者失之。是以圣人无为故无败，无执故无失。民之从事，常于几成而败之。慎终如始，则无败事。是以圣人欲不欲，不贵难得之货，学不学，复众人之所过，以辅万物之自然，而不敢为。
(脆，音粹。破，一作“判”，一作“泮”。为之于未有治之于未乱，一作“为之乎其未有治之乎其未乱”。毫，一作“豪”。层，一作“成”。千里之行，一作“百仞之高”。是以圣人无为，一无“是以”，一无“圣人”。常于几成，一“于”下有“其”。如始，一作“于始”。则无败事，一下有“矣”。复众人，一上有“以”。辅，一作“恃”。不敢为，一下有“矣”。)
①底本此处出现遮盖留白，原其文义，是解释经文“夫轻诺必寡信，多易必多难”一句。今试为补足注文缺字，仅供参考：“夫轻诺者，视信为轻，必寡信；多易者，视难为易，必多难。”
上章言：为无为，事无事，味无味，则能成大道之事而不难矣。然其欲成大道，总要知几。几者，在有无相入之际，正恍惚窈冥之时，此时善恶未分，易于为力。在善几，其安易持，其未兆易谋；在恶几，其脆易破，其微易散。为之于妄念未有之时，治之于正念未乱之前，则善者为至善，恶者归无恶矣。夫合抱之大木生于毫末之嫩芽，九层之高台起于累土之一篑，千里之远行始于足下之一步，毫末为合抱之几，累土为九层之几，足下为千里之几。不谨于始而为之者必败，不审于初而执之者必失。惟圣人知几，无为而顺其自然，故无败，无执而行其当然，故无失。特以为之者，即败之几，执之者，即失之几。至于无知之民，每多有为有执，不谨于几之未成，从事于几之已成，故常败失其事。若能谨始慎终，慎终如始，虽有几如无几，可以于事无败失矣。是以圣人欲所不欲，不贵难得之货，几自不生，常无欲以观其妙；学所不学，复众人之所过，以辅万物之自然，几而不几，常有欲以观其微。货而不货，本无几也。复过以辅其自然，纵有几，亦是善几。无几是妙，善几是微，妙固妙，微亦妙，观妙观微，无为亦无执，而吾心万有之物，皆化而为万善，不待勉强，自然而然。若稍有为有执，即是有几，便不能自然，终有败失，故不敢为也。“不敢”二字，有防危虑险之义，非顽空寂灭之事，是谨慎于为，不敢轻为，只顺其自然，而于自然之外无所过为而已。修道至于自然，无为无执，寂然不动，感而遂通，感而遂通，寂然不动，何心几之有乎！
第六十五章
古之善为道者，非以明民，将以愚之。民之难治，以其智多。以智治国，国之贼；不以智治国，国之福。知此两者，亦楷式。能知楷式，是谓玄德。玄德深矣远矣，与物反矣，乃至于大顺。
(以其智多，一作“以其多智也”。国之贼国之福，一“贼”、“福”下有“也”。知此两者亦楷式，一作“当知此两者亦楷式”，一上有“能”。能知，一作“常知”。乃至，一作“乃复至”，一上有“然后”。)
上章言圣人欲不欲、学不学，非以其明智为人身心之累乎？人生本来，只一淳朴天真，并无他物。其一切知识之假明，机谋之假智，皆是后起之物。不知者以此为真，或养此知识机谋，使其愈明愈智，昭昭灵灵，以为是道。殊不知，昭昭灵灵，为人生生死死之根蒂。是以古之善为道者，知此之弊，不明其智识机谋，而愚其知识机谋。愚之，则知识机谋去，而意念清静。吾之意念，吾心之民也。意念清静，仍是一真，则民安矣。夫意念之难治者，以其智多。盖意念妄动则智生，智生则巧伪出，巧伪出则千思万想，无所不至，道昧而气馁矣。吾之身，吾心之国也。以智治国，是以察察制意念，不但不能息意念，而反有以乱意念。意念有乱，则身不安，为国之贼。不以智治国，是以闷闷忘意念，不待用心强制，而意念自然不生。意念不生，则身即安，为国之福。贼之福之，只在用智不用智之间耳。知此用智不用智贼福两者之利害，则不用智，即无贼而得福，是亦为修道者之楷式。楷，模也；式，则也。能知模则，主宰在心，意不妄动，念不乱起，智巧不生，无思无虑，安于恬澹，处于无事，是谓玄德。玄德者，隐微不睹不闻之德。德至不睹不闻，深而莫测，远而难量，寂然不动，感而遂通天下之故，愚之至，明之至，与物相反，仍是“不识不知，顺帝之则”之本来面目，不顺而至顺，顺之大者也。常人以有识有知为顺，修道者以不识不知为顺，故修道者与物相反。其实常人顺者，顺而至于死地；修道顺者，顺而复于生地。顺复生地，则气机逆回玄牝之窍，归根复命，逆之正所以顺之，所以谓大顺。噫！“顺为凡，逆为仙，只在中间颠倒颠”，世间知逆中大顺者，有几人哉？
第六十六章
江海所以为百谷王者，以其善下之，故能为百谷王。是以圣人欲上人，必以言下之；欲先人，必以身后之。是以圣人处上而人不重，处前而人不害，是以天下乐推而不厌。以其不争，故天下莫能与之争。
(以其善下之，一“之”下有“也”，一无“之”。必以言下之必以身后之，一作“以其言下之以其身后之”。人，一通作“民”。人不害，一作“尺不能害①”，一下有“也”。)
上章言有玄德乃至于大顺，盖以玄德至顺而无争心也。无争心则心虚，心虚则无物不容，无物能伤。试观江海所以能为百谷王者，以其善于流下而不自上。盖善下则通，通则虚，虚则深远而莫知其所极，故众水皆归，能为百谷王。是以有道圣人气归于微，神契于妙，绝无争心，本欲尊上乎人，不敢自以为上，必谦虚而以言下之；本欲德先乎人，不敢自恃能先，必柔顺而以身后之。因其圣人不自上而自下，不自先而自后，其心日低，其德日高，低而又低，高而又高，至上至先，人莫能窺其形迹，是以圣人处上而人不重，处前而人不害。不重者，不知圣人上之前之也；不害者，只见圣人下之后之也。因其下之后之，是以天下之人，皆乐推其上之前之，而无厌心也。圣人其德如天，天有大恩与物而不争其功，圣人有大德胜物而不争其能，天下莫能与天争，岂能与圣人争乎？故曰：“以其不争，故天下莫能与之争。”夫争者，胜心也，胜心去，则尊而光，卑而不可逾②，谁得而争之？江海善下，为百谷王；圣人善下，为天下王。江海也，圣人也，同一善下之德也。王乃至尊至上之称，不必执有德有位之圣人为天下王，即有德无位之圣人，亦为天下王。盖以圣人之德广大如江海，无垢不受，无物能染，人人不能及，人人而处下，所以王天下。德至王天下，至矣尽矣，无以加矣！
①尺：疑为“民”字之误。
②《周易·谦卦》：“《象》曰：谦亨。天道下济而光明，地道卑而上行。天道亏盈而益谦，地道变盈而流谦，鬼神害盈而福谦，人道恶盈而好谦。谦，尊而光，卑而不可逾，君子之终也。”
第六十七章
天下皆谓我大不肖。夫惟大，故似不肖；若肖，久矣其细也。我有三宝，持而宝之：一曰慈，二曰俭，三日不敢为天下先。慈故能勇，俭故能广，不敢为天下先，故能成器长。今舍慈且勇，舍俭且广，舍后且先，死矣。夫慈以战则胜，以守则固。天将救之，以慈卫之。
(长，音丈。我大，一作“我道尤”。夫惟大故似不肖，一无。其细也，一无“也”字，一下有“夫”。扶而宝之，一作“宝而持之”，一“宝”作“保”。慈故能勇，一上有“夫”。器长，一作“事长”。“舍慈且勇”三句，一“舍”下皆有“其”。死矣，一作“是谓入死门”。以战则胜，一作“以陈则胜”。以慈卫之，一上有“必”。)
上章言“夫惟不争，天下莫能与之争”，或者天下皆谓我大不肖也。夫惟大，则大智若愚，大巧若拙，故似不肖，而人莫识；若肖，则为小巧才能，久矣其微细而终不能大矣。无物不爱谓之慈，收敛才智谓之俭，柔弱低下谓之不敢为天下先，此三者为修道之宝。此三宝不待求人，我自有之，故曰“我有三宝”。知此三宝，须当观微观妙，持而宝之，不可有失者也。持宝不失，虽似不肖，而实有不肖之大者在。盖慈则万物等观，人我无间，无德不修，无功不行，故能勇；俭则清静无欲，万理昭彰，日新月盛，德备一身，故能广；不敢为天下先，有若无，实若虚，心愈下，道益高，故能成器长。能勇者慈之效，能广者俭之效，成器长者不敢先人之效。慈、俭、不先，似不肖矣，然勇、广、成器长，不肖而能大，可知大在不肖之中也。今若舍其慈而且用勇，勇必无礼，是谓假勇；舍其俭而且求广，广招是非，是谓假广；舍其后而且欲先，先于争强，是谓假先。舍三宝而用三假，取祸引咎，是亦自蹈于死之徒也。夫三宝者，持身应世，缺一不可，守之则不肖而入于生地，舍之则好胜而蹈于死地，生之死之，只在守舍之间耳。然三宝之中，惟慈最先。盖有慈心者能无我，无我即能俭、能不先，慈为俭、不先之首领也。夫惟慈，不但治身似不肖而能大，即用之以战，则德足服人，不战而自能胜于人；用之以守，则众心一心，守之而坚固不可破。如是宝慈，则人心合于天心，人事即是天事，天将救之，而亦以慈卫我矣。夫天之所佑者德也，以德治己，以德应人，与天为配，焉有大道不成者？《易》曰“自天佑之，吉无不利”者，此之谓也。
第六十八章
善为士者不武，善战者不怒，善战胜者不与，善用人者为下。是谓不争之德，是谓用人之力，是谓配天古之极。
(不武，一下有“也”。善战胜者，一作“胜战”，一作“胜敌”，一无“战”。不与，一作“不争”。为下，一作“之下”。古之极，一下有“也”。)
上章言“慈以战则胜，以守则固”，特形其不争之德也。我好争，而天下之人谁不与之争？我不好争，而天下之人谁来与之争？即人来争，而我以不争应之，则人之争亦自归于不争。天下之最易争者，莫若武士之相战，当两军对垒之际，性命所关，生死所系，谁不争勇向前，以期取胜？然彼此相争，胜负未可必，安能保其全吉乎？故善为士者，慈心应事，不乐杀人，故不武；善战者，无心于战，迫而后起，故不怒；善战胜者，恐不能胜，退而不前，故不与；善用人者，顺人之强，示己之弱，以逸待劳，故为下。凡此者，虽有战之事而无战之心，不轻战而重于战，是谓不争之德，是谓用人之力。用人之力者，借彼之好争，以成我之不争，我不争，彼好争，则好争者武之怒之，不得而加于我矣。古之善士且不与人争，修道者岂可与人争之乎？修道者能如善士不争，则慈心不失，浑然元仁，可以配天古之极。天古之极，即始母之道。未有万物，先有地，未有地，先有天，天古之极，犹未生天之时，天尚未生，更何有地、有万物乎？不争之德，而至复于始母，物我两忘，天地归空，争心绝无矣。
第六十九章
用兵有言：“吾不敢为主而为客，不敢进寸而退尺。”是谓行无行，攘无臂，仍无敌，执无兵。祸莫大于轻敌，轻敌几丧吾宝。故抗兵相加，哀者胜矣。
(行，户刚反。有言，一作“有曰”。仍无敌执无兵，一作“执无兵仍无敌”，一“仍”作“扔”。轻敌，一作“无商”。几丧，一作“几忘”。抗兵相加哀者胜矣，一作“抗兵相若则哀者胜矣”。)
上章言善士有不争之德，此章申明不争取胜之义。“用兵有言”者，古人兵书之言也。主为兴敌者，客为应敌者。进者，前进而求战也；退者，退后而避战也。“不敢为主而为客”者，不敢兴敌以伤人，乃不得已而应之也。“不敢进寸而退尺”者，不敢前进以争强，乃常存不能取胜之心也。为客而退，虽外应之而心不应，是谓行无行，而有行者不能并；攘无臂，而有臂者不能近；仍无敌，而有敌者不能前；执无兵，而有兵者不能加。盖祸莫大于轻敌，轻敌非伤彼，即伤我，失其始母生物之德，几丧吾宝矣。宝即上章之“慈宝”，慈宝几丧，纵胜亦败，慈宝持守，不战亦胜。故抗兵相加，惟哀而存慈心者，不轻伤人，不失其宝，能取胜也。用兵如此，修道可知。修道者不与世争，持守微中真宝，须臾不离，则天下之人谁能与我争？谁能胜于我？不争之胜，大矣哉！
第七十章
吾言甚易知、甚易行，而天下莫能知、莫能行。言有宗，事有君。夫惟无知，是以不我知。知我者希，则我者贵。是以圣人被褐怀玉。
(天下莫能知莫能行，一作“而人莫之能知莫之能行”。不我知，一下有“也”。则我者贵，一作“则我贵矣”。被褐，一作“披褐”，一“褐”下有“而”。)
以上三章用兵之喻，皆以明不争之德，使学者观微观妙，挫其刚强好胜之心，为其无为自然之道耳。夫自然之道，吾性之所固有，不待外求，至近不遥，约而不繁，所言不争，即可了事，甚易知，甚易行，而天下之人莫能知莫能行者，何哉？盖以人皆认假不认真，好奇而失正，当面不识，与道相隔，所以莫能知莫能行。“吾言”者，盖古人有是言，而太上述之以示人，即上章“用兵有言”之言。夫古人之言，有宗之言也；古人之事，有君之事也。宗如“万物之宗”之宗，君如“万民之君”之君，宗君即始母，即微妙。宗言以一言而包万言，君事以一事而贯万事。言宗，言其道也；事君，事其道也。言宗事君，言事自然之道，其言事甚多，总不外道。而天下之人不明其理，仅执其言，不推其义，只认其事，是以无知，知且不能，何况于行？夫惟无知其宗君，是以不我知，即我亦不知其为我也。我者载道之器，我为道运，道在我身，我外无道，道外无我。知其我有道，我方能则道，因其自知我者希，所以则我而能行道者贵也。是以圣人知我即道，道即我，得其宗君，一言一事，不离微妙，被褐怀玉，外似不足，内常有余，真宝在手，而一切身外之假物，何足恋之乎！
第七十一章
知不知，上；不知知，病。夫惟病病，是以不病。圣人之不病也，以其病病，是以不病。
(上，一作“尚矣”。病，一作“病矣”。圣人之不病也，一作“圣人不病”。以其病病是以不病，一下有“也”。)
上章言知道之宗君，即能被褐怀玉而行道，则是知道者贵矣。但知有真知，有假知。真知者，得意忘言如不知，为上知；假知者，妄猜私议强为知，为病知。道之为物，视之不见，听之不闻，转之不得，无形无象，必须穷理功深，心会神悟，得其滋味，而后能知。若数墨行，略记几宗公案，或抱几句话头，识不的微妙，认不的始母，自谓大悟大彻，盈满自足，再不深入，适以自误前程，终不知道。古今学人，受此病者，不可枚举。夫惟知此病为病者，知之为知之，不知为不知，是以不病。求其不病者，非圣人不能。夫圣人不病者，以其知“不知为知”是病，而以此病为病，于不知者急欲求其知，既知之而犹恐有不知，知而更求知，知必至于豁然贯通，绝无一点疑惑而后已，此真知之知，是以不病。学人欲其不病，急须先知其病。既知其病，急须先病其病。不知为知，是病；知其有病而能病病，是药。以药治病，可以不病。既能不病，由不知而急求知，可以永久不病，而为好人矣。
第七十二章
民不畏威，大威至矣。无狭其所居，无厌其所生。夫惟不厌，是以不厌。是以圣人自知不自见，自爱不自贵，故去彼取此。
(大威至矣，一“大”上有“则”，一无“矣”。狭，一作“押”。厌，一作“狎”。)
上章言“病病，是以不病”者，特欲自知其病而病病，自威自畏之，非以其病人之病，恃威使人畏我也。世有不知修德，徒以势力之威，欲人畏我而莫我违者，乃失大威而用小威，此难治之大病也。至于知病之为病而病其自病，则德积之厚而流之光，见者亲近，闻者仰慕，是民不畏威而畏德，不威而威，大威至矣。欲有大威者，必须无狭其所居，以天地之量为量，无物不容；无厌其所生，以天地之心为心，无物不爱。不狭居，居之者广；不厌生，生之者众。似万物母，似万物宗，而无人我之心。既无人我之心，自不厌恶于人。夫惟不厌恶于人，是以人亦不厌恶于我。若此者，岂可以威力致哉？乃以德感之也。是以圣人只求自知，无亏于德，虽有德而不自见；只求自爱，不背于道，虽有道而不自贵。不自见，则德愈大，我不见而人皆见；不自贵，则道愈高，我不贵而人皆贵。人见人贵，德足服人，其威孰大于此？故欲有大威者，去其彼之自见自贵，而取此之自知自爱也。
第七十三章
勇于敢则杀，勇于不敢则活。此两者，或利或害。天之所恶，孰知其故？是以圣人犹难之。天之道，不争而善胜，不言而善应，不召而自来，繟然而善谋。天网恢恢，疏而不失。
(此两者，一上有“知”。繟，一作“坦”，一作“默”。不失，一作“不漏”。)
上章言不自见不自贵，盖以不趋利而亦无害，不争胜而亦无败。试观世人，有任性作为，不分是非，勇于果敢者，多入于险地而见杀致死；有拘谨小心，知其回避，勇于不敢者，多不遭祸患而居易常活。杀者，害也；活者，利也。此敢不敢两者，或利或害，人皆知之。然有利必有害，有害必有利，利害相连。或勇敢，用之得宜，而亦有活者；或勇不敢，用之误事，而亦有杀者。天之所恶，每在于幽独人不及见之处，孰知其杀活之故，在幽独之处乎？夫阳恶小而阴恶大，阳功小而阴功大，是以圣人犹难于敢不敢之两者，故常观微观妙，戒慎乎其所不睹，恐惧乎其所不闻，不敢有丝毫私欲存于方寸之中。盖勇于敢，勇不敢，总在一念之间。敢者心敢，不敢者心不敢，敢与不敢，总是争心为之。争心藏于幽独，恶念多而善念少，人虽不知，天自知之，纵能欺人，岂能欺天？天之道，不与物争其强弱，敢者任其敢，不敢者任其不敢，敢不敢皆忘之，故善胜物，而物不能伤；不与人言其利害，杀者自杀之，活者自活之，杀与活任便之，故善应物，而物不能瞒。善胜物，善应物，胜之应之，皆出于无心，天之所恶，亦人自致其恶，于天无与也。特以“祸福无门，惟人自招”，杀人者终自杀，活人者终自活，有因必有果，此自然之理，只在迟速之间耳。“不召而自来”者，报之速也，“繟然而善谋”者，报之迟也。天不争不言，何尝有谋？善谋者，即善胜善应，无谋而似有谋，似谋而实无谋。善于谋而谋之绝无形迹，轻者应之轻，重者应之重，大者应之大，小者应之小，轻重大小，还以其人之术报于人。虽天网恢恢，而大而疏，然自作者自受，自修者自得，善恶报应，疏而不失者也。天果有网哉？天网即天道。天以道网人，使人皆顺道而行。顺道者，天与之以福，天网即是天道；背道者，天与之以祸，天道即是天网。天道无亲，常与善人，彼不善者，安能逃其业报？惟圣人不争而善胜物，不言而善应物，与天同一道，杀活利害，皆不得而加之也。
第七十四章
民不畏死，奈何以死惧之？若使民常畏死，而为奇者，吾得执而杀之，孰敢？常有司杀者杀。夫代司杀者杀，是谓代大匠斵。夫代大匠斵者，希有不伤手矣。
(斵，音捉。民不畏死，一“民”下有“常”。若使民，一“民”作“人”。吾得执而杀之孰敢，一作“吾得而杀之孰敢也”，一“得”作“岂”。夫代司杀者，一“夫”作“而”。是谓，一“无谓”。希有不伤手矣，一作“希不自伤其手矣”。一作“希有不伤手者矣”，一“伤”下有“其”。)
上章言“天网恢恢，疏而不失”，即天亦听其人之自善自恶、自利自害已耳，何尝强人以善而不恶、利而不害乎？天且不能强人以善，而况人欲强使人人皆善，能乎否耶？世有以民不畏死，而常以死之一事惧民，使民知死而畏惧从善者，则惑矣。若使民常畏死，乃以死济死，只有死而无生，是好为奇者，乃逆其人之性，而欲顺其己之性，亦是不畏死之徒，我亦得执死之一事而杀之，孰敢为奇以死惧人而杀人哉？惟常有司杀者而杀之。司杀者天也，天生天杀，道之常也。常有司杀者，有生必有死，故谓常。天亦不杀人，因其有生必有死，人自杀之，人何可以死惧人而杀人乎？以死惧人而杀人者，如代司杀者杀。夫代司杀者杀，如不匠者代大匠而新木，希有不伤其手矣。代匠伤手，无益于人，先损其已，为奇何为哉？至圣云：“未知生，焉知死？”盖能知生者方知死，惟知生者方畏死，惟不知生不知死者不畏死，亦惟生之死之、齐一生死者不畏死。不畏死，不自惧以惧人，惟有道者默会之，人岂可以死惧人哉！人岂可使人畏死哉！畏死者早死，不畏死者不死，死与不死，总在知生。知生自知死，未知生，焉知死？死出于生，生中有死，知生知死，是知生死妙微。生固生，死亦生，此中秘密，难与世人不畏死者言，亦难与以死惧人者言。生死大事，岂易知哉！
第七十五章
民之饥，以其上食税之多，是以饥。民之难治，以其上之有为，是以难治。民之轻死，以其求生之厚，是以轻死。夫惟无以生为者，是贤于贵生。
(民之饥民之难治民之轻死，一下皆有“者”。是以饥是以难治是以轻死，一下皆有“也”。求生之厚，一作“以其上求生之厚”，一作“生生之厚”。夫惟无以生为者，一无“夫”，一“为”下有“贵”。贵生，一下有“也”。)
上章言“民不畏死”，未尝不畏死，特以求生而不知其所以生之道，故不畏死而轻死也。民即人也，人之所赖以生者，精气神三宝，养此三宝则腹实，亏此三宝则腹饥。究其人饥之由，以其心君多贪多图，因假伤真，耗费三宝而饥之。人之所贵为人者，一点天良本性，存此天良则一身易治，昧此天良则一身难治。推其难治之由，以其心君谋虑有为，以邪混正，埋没本性而难治。饥而难治，人心用事，道心不彰，物欲交攻，而轻死矣。夫轻死者，多因求生之心厚。求生心厚，为衣为食，求富求贵，流荡忘返，不知休歇，置性命于度外，是以轻死。其饥，其难治，其轻死，其责总在于人心用事、贵生有为致之耳。夫惟无以生为者，绝无求生之心，无求生之心，则玄微妙有常存，生机不息，即无死地。自庶民视之，贵生则贤矣，不贵生则不贤矣，殊不知贵生者多迷微而轻死，不贵生者多虚微而不死，故无以生为者，贤于贵生。无以生为者是无心，心为生生死死之根蒂；无心，无生亦无死；无生无死，即了生死。彼求生有为而轻死者，何足语此！
第七十六章
人之生也柔弱，其死也坚强。万物草木之生也柔脆，其死也枯槁。坚强者死之徒，柔弱者生之徒。是以兵强则不胜，木强则共。强大处下，柔弱处上。
(万物草木，一无“万物”。脆，一作“弱”。二“之徒”，一下有“也”。坚强者，一上有“故”。兵强，一下有“者”。共，一作“折”。强大处下，一作“故坚强处下”。)
上章言“无以生为，贤于贵生”，是教人体始母自然之道，以柔弱为本，不可恃其坚强，稍有争心也。试观人之生也，□□□□□，□□□□□□□□，□□□□坚强，生机将息，死兆至矣。万物草木之生也，方出土之时，苗干柔脆而能发旺，及其枝干枯槁，津液消败，死气现矣。以是知：坚强者，损精耗气，灵窍有弊，死之徒；柔弱者，少思寡欲，母气不伤，生之徒。生死之徒，于坚强柔弱分之。更有进焉：如行军，兵强则多骄，骄则无备而难以取胜；如造室，木强则有力，有力则众木得以共乘。然则强大者，不能上而终处下；柔弱者，虽在下而终处上。人能以柔弱为本，虽有坚强者，无所用其力。《易》曰：“履虎尾，不咥人，亨。”言柔弱能坚强也。
第七十七章
天之道，其犹张弓乎？高者抑之，下者举之，有余者损之，不足者补之。天之道，损有余而补不足；人之道则不然，损不足以奉有余。孰能以有余奉天下？唯有道者。是以圣人为而不恃，功成而不处，其不欲见贤耶？
(其犹张弓乎，一作“其犹张弓者”，一“犹”作“由”。补之，一作“与之”。损有余而补不足，一无“而”。以奉有余，一“以”作“而”。孰能以有余奉天下，一作“有余以奉天下”，一作“孰能损有余而奉不足于天下者”。唯有道者，一作“其惟有道者乎”。功成而不处，一作“功成而不居”，一作“功成不居”。其不欲见贤耶，一无“耶”。)
上章言“坚强者处下，柔弱者处上”，则宜损其坚强，补其柔弱矣。试以天道论之，天之道，其犹张弓乎？张弓须得其高下中平，高则抑之而下，下则举之而上，有余者损之，不使太过，不足者补之，不使不及。弓之道如是，天之道亦如是。天道盈极则虚，虚极则盈，消极则长，长极则消，损有余而补不足，以成一岁、四时、八节、二十四气之序令。至于人之道则不然，酒色迷其真，财气乱其性，多思多虑，费精丧神，假者日盛，真者日消，盛而又盛，消而更消，不知禁戒，是损其不足以奉有余矣。孰能以此有余之假念，变而为真念，内而全神养气，外而积功累行，以奉天下乎？“孰能”者，人皆不能也。人皆不能，而求其能者，其惟有道者。有道者即圣人，圣人为道，观微观妙，黜聪毁智，返朴归淳，只求自得，不图人知，故为而不恃；圣人积功，体始本母，无物不爱，无德不修，出于本心，不望有报，故功成而不处。不恃为，不处功，凡此者，皆有贤而不见其贤，不但自不见其贤，而且欲人不见其贤。不欲见其贤，则是高而能抑，下而能举，有余者能损，不足者能补，从容中道，所以为圣人。圣人者，与天同一道，与天同长久也。
第七十八章
天下柔弱莫过于水，而攻坚强者莫之能胜，其无以易之。柔之胜刚，弱之胜强，天下莫不知、莫能行。故圣人云：“受国之垢，是谓社稷主。受国之不祥，是谓天下王。”正言若反。
(天下柔弱莫过于水，一作“天下莫柔弱于水”。能胜，一“胜”作“先”。其无以易之，一作“以其无以易之也”。柔之胜刚弱之胜强，一上有“故”无二“之”，一作“弱之胜强柔之胜刚”。莫不知莫能行，一作“莫不知而莫之能行”。故圣人云，一“故”作“是以”，一作“圣人言”。受国之不祥，一无“之”。是谓，一作“是为”。正言，一“言”下有“也”。)
上章言“损有余，补不足”，则知刚强不可不损，而柔弱不可不补矣。损刚强补柔弱，则柔弱为贵矣。天下柔弱者莫过于水，水之性遇高则避，遇低则就，曲而不直，盈而后进，能方能圆，能大能小，能泉能河，能凝能散，无物不润，无垢不受，能藏金，能济火，能生木，能和土，利万物而不争，下天下而不上，柔之至，弱之至，天下第一柔弱之物。及其攻坚强，而天下之坚强者莫之能胜。地至厚，而水流处即陷；山至重，而水冲处即崩；火至烈，而水洒处即灭。是以谓“莫之能胜”。莫能胜，似乎坚强矣，然柔弱之性不因坚强而稍减，虽攻坚强，而无以易其柔弱也。其水柔胜刚，弱胜强，天下之人莫不知之，而天下之人莫能行之也。故圣人有云：“能受国之垢者，是谓社稷主，而能保社稷；能受国之不祥者，是谓天下王，而能王天下。”垢如大国欺小国，小国能事之，以己事人，其垢矣，然虽垢，而社稷可以不失。不祥如天灾流行，年岁凶荒，民起盗心，奸匪作乱，而能助不给、补不足，以安人心，以上养下，不祥矣，然虽不祥，而天下可以治平。保社稷，王天下，且用柔弱，不用坚强，而况他事乎？修道者果能如水之柔弱，就下而不自上，有垢而能受，不祥而能忍，一切灾难困苦等等不如意之境遇，俱皆付于不知，则造化不能拘，万物不能移，而柔弱即能胜坚强矣。天下柔弱者能胜坚强，此正言也。坚强本能胜柔弱，而今言柔弱能胜坚强，是正言若反言矣。言坚强胜柔弱，人人皆信之，言柔弱胜坚强，人人不能信。因其人人不信，故谓若反。其实非反言，乃正言。特以人皆好坚强，不好柔弱，以为反言。若知柔弱能胜坚强，则知是正言，非反言。正言反言，惟明始母者知之，不明始母者不知。倘不知正言反言之义，试观于水，则不知者亦可知矣。
第七十九章
和大怨，必有余怨，安可以为善？是以圣人执左契，而不责于人。故有德者司契，无德者司彻。天道无亲，常与善人。
(和大怨，一下有“者”。有余怨，一上有“必”。故有德，一无“故”。)
上章言保社稷，王天下，皆用柔弱，不用刚强。可知柔弱者远怨之道，刚强者结怨之由。世有好刚强而有己无人、自尊自大者，每每致人大怨。及有大怨，不能克己，而强欲和之，使人不怨，不但不能和，即暂和之，而我刚强如故，不肯柔弱，怨根犹在，必有余怨，安可以为善耶？是以圣人有鉴于此，观微观妙，化其气质，平其性情，己所不欲，勿施于人，执左契而不责于人也。货债合同为之契，去而不用谓之彻。契一左一右，主人执左契，负债者执右契。执左契者不失其契，执右契者终必自来合契而偿债矣。若彻去其契，是无债与人，焉有偿债者而来？司契者将本图利，出于自然，人无怨；司彻者无本妄贪，出于强取，人有怨。用柔弱以德感人，而人诚服者，是“有德者司契”也；用刚强以力制人，而和人怨者，是“无德者司彻”也。有怨无怨，总在有德无德之间耳。试观天道无所私亲，常以福与善人，善人即有德者，有德者且能感天，何况于人？故修身应世，必以柔弱为本也。
第八十章
小国寡民，使有什伯之器而不用，使民重死而不远徙。虽有舟舆，无所乘之；虽有甲兵，无所陈之；使民复结绳而用之。甘其食，美其服，安其居，乐其俗。邻国相望，鸡犬之音相闻，民至老死，不相往来。
(使有什伯之器，一“使”下有“民”，一“伯”下有“人”。而不用，一下有“也”。使民重死而不远徙，一无。舆，一作“车”，一作“举”。甘其食，一上有“至治极民”。安其居，一“居”作“俗”。乐其俗，一“俗”作“业”。音，一作“声”。民至，一上有“使”。不相往来，一“不”上有“而”，一“相”下有“与”。)
以上七十九章，或言治大国，或言为天下，或言用甲兵，或言为士者，皆以为人多刚强好胜、多思多欲而发，使人去假刚强而返于柔弱，以还其圆明不昧之真刚强也。夫柔弱中之真刚强，刚中有柔，柔中有刚，强中有弱，弱中有强，刚柔如一，强弱相应，乃还元返本之学，立命之功。此章独言小国，而不及刚强者，是了性之道，即上德者以道全形无为之事，亦下德者以术延命、有为毕而复无为之事，即观微而又观妙之道，当还元返本，复见当年乾元面目，圣胎凝结，可以借小全大，用柔弱文火温养矣。小国者，柔弱之国，用柔弱以保圣胎，一心一意，无思无为。故曰：“小国寡民，虽有什伯之器而不用。”采取药物，水火烹炼，皆器也。圣胎已结，抱元守一，一切药物水火之器无所用矣。“使民重死而不远徙”者，心清意静，守死善道，须臾不离也。须臾不离，为无为，虽有舟舆行道之脚力，无所乘之；事无事，虽有甲兵敌魔之神将，无所陈之。舟舆所以行有为之道，甲兵所以用有事之时，圣胎凝结，无为无事，舟舆甲兵无所用。既无所用，但使意念安于自然，常应常静，过而不留，应而不受，犹如古始结绳之用，不可有一点宿滞也。审如是也，外物不入，内念不出，“内观其心，心无其心；外观其形，形无其形；远观其物，物无其物。三者既无，惟见于空”。木其食，食本不甘而如甘，不甘不知也；草其衣，服本不美而如美，不美不知也；穴其居，居本不安而如安，不安不知也；混其俗，俗本不乐而如乐，不乐不知也。食服居俗，皆归不知，此意念已忘于我矣。虽邻国相望而有色在前，不过望之而已，见色不色也；虽鸡犬之音相闻而有声相近，不过闻之而已，闻声不声也：此意念已忘于物矣。忘我忘物，老死不相往来，万缘俱寂，一粒黍米现于太虚之中，圆陀陀，光灼灼，净裸裸，赤洒洒的，在释则谓真空妙相，在儒则谓至诚如神，在道则谓金液大丹。此宝一成，形神俱妙，与道合真，虽天地神明，不可得而测度，何况于人乎？到此地位，方是真实，天下莫能与之争矣。
第八十一章
信言不美，美言不信。善者不辩，辩者不善。知者不博，博者不知。圣人不积，既以为人，已愈有；既以与人，已愈多。天之道，利而不害；圣人之道，为而不争。
(为，去声。善者辩者，一“者”作“言”。不积，一“不”作“无”。天之道，一无“之”。)
以上八十章，皆是道祖授于文始真人之言，道之大小巨细，无一不备。学者能参悟而修持之，可以尽性至命，完成大道；推而极之，可以齐家治国平天下。其言节节微妙，句句始母，发挥妙理，至矣尽矣，无余蕴矣！细玩此章文意，疑其非道祖之语，似乎文始真人述道祖之言毕，而赞美其道祖慈悲立言度人之意也。夫人之言不一，有信言，有美言，有善言，有辩言，有知言，有博言。信言者，诚实之言，有物有则；美言者，文饰之言，华而不实；善言者，谨慎之言，是者为是，非者为非；辩言者，捏造之言，非者为是，是者为非；知言者，自知之言，知者言之，不知者不言；博言者，记诵之言，寻章摘句，似是而非。大凡信言者多不美，美言者多不信，五千言其言文似美矣，其实非图美也，所言者皆道言德言，似美而实信也；凡善于言者多不辩，辩于言者多不善，五千言分其道之是非，别其德之大小，似辩矣，其实非图辩也，所言者皆归淳返朴，似辩而实善也；凡知而言者多不博，博于言者多不知，五千言多采古语，多述古事，似博矣，其实非图博也，所言者借古训今，似博而实知也。但经既五千言矣，谓之非美、非辩、非博，谁其信之？虽美而信言也，虽辩而善言也，虽博而知言也。信言美而不美，善言辩而不辩，知言博而不博。盖圣人大公无私，抱道怀德，不欲自积，独善其身，盖欲兼善天下后世，是以道德为人与人耳。既以道德为人，则己之道德愈有，既以道德与人，则己之道德愈多，为人与人，圣人一天也。天之道，以好生为德，利万物而不害；圣人之道，以兼善为德，为天下而不争。若心有争，是有为而恃，有功而居，非为人，乃害人，非与人，乃争人。惟不争，为人与人，故道德愈有愈多。然则五千言，总是以道德为人与人为怀，非图美、图辩、图博，而并言之信、言之善、言之知亦皆浑忘之。道祖至善也，慈父也，与道同为万物母、万物宗也。吾无得而称之，强而称之：不争之圣人也。