第四十二章
道生一，一生二，二生三，三生万物。万物负阴而抱阳，冲气以为和。人之所恶，惟孤、寡、不穀，而王公以为称。故物或损之而益，或益之而损。人之所教，我亦教之。强梁者不得其死，吾将以为教父。
(王公以为称，一作“王侯以自称也”。人之所教我亦教之，一作“人之所以教我亦我之所以教人”，一作“人之所教亦我义教之”。)
上章言：道隐无名，善贷且成。是道至无而含至有，至虚而含至实也。故道自虚无生一气。一气者，数之始，生之机，即是道。道不可见，因生物而见之；道本无数，因生物而一之，一即道之名也。一气动而生阳，静而生阴，是一气分阴阳，一生二矣。既有阴阳，阴阳相交，其中又生物，是二生三矣。二体既生三，则由三重生，而万物于此有矣。万物既生，则万物皆得阴阳之气，阴以成形，阳以成神，是负阴而抱阳。神借形而抱，形赖神而负，形神不相离，阴阳不相背，而冲虚道气藏于阴阳之中，以为调和阴阳之物，而万物适成其万物。是道之在天地间，无物不有，而况于人乎！道至尊至贵，称名为一，又似乎至孤至寡矣。然虽孤寡，能生万物，却又至多至广也。盖不孤不能多，不寡不能广，先孤而后多，先寡而后广，此道之神妙也。世人之所恶者，孤、寡、不穀，而王公以为称者，以其所居至尊至贵，养万民而万民不知，亦如道之一能生万物，而万物不知也。故物或秋冬而收藏以损之，或春夏而生长以益之，损之者，万归于一也，益之者，一而生万也，或损之而益，或益之而损，总不离一。王公自称孤、寡、不穀，是以一为天下贞。以一为天下贞，是以损益之道为教。太上言一能生万，冲气以为和，亦以损益之道为教。人者，即王公也。我者，太上自称之也。人教我教，皆本于一，一之为用，虽损而终得益。彼强梁者，来往于角胜场中，费精耗气，只知益而不知损，求益而反有损，不得其死，理有可决。因强梁者不得其死，故太上将以道之一为教父。一即损也，一生万物即益也。一生万物，一即万物之父也。以一为教，即以父教子也。一之为物，自生物而论，则为万物母，自统物而论，则为万物宗，宗即父也。以一为教父，本父而教，由损而益，益不离损，一本散而为万殊，万殊归而为一本，我即道，道即我，我与道混而为一，亦孤寡而无有配对矣。故首章曰“道可道，非常道”也。后附六图，以备参考。
第四十三章
天下之至柔，驰骋天下之至坚，无有入于无间，吾是以知无为之有益。不言之教，无为之益，天下希及之。
(无有入于无间，一作“出于无有入于无间”，一作“无有入无间”。吾是以知无为之有益，一无“吾”，一“益”下有“也”。希及之，一下有“矣”。)
上章言一能生万，损中有益，是道以无为为贵。试观天下至柔者，驰骋天下之至坚，盖柔能胜刚，弱能胜强，巧者拙之奴，智者愚之役也。至柔者，无为也；至坚者，有为也。修道者能以柔为用，外物不纳，内念不生，是无为矣。无为则不与天下争，是谓无心。无心则阴阳不能陶铸，万物不能移动，是至柔之中而有至坚者在，至无之中而有至有者存，无有相入而为一，无有间隔矣。无有人于无间，无即是有，有即是无，有无俱不立，天地悉归空，出乎一切有无之外，可知无为之有益，无为而无不为也。无为之益，自然之益也。自然之益，乃不可言之教也。教非教人，是教己之义，即“修道之谓教”之教，亦即观妙观微之功。教实无教，因要至柔不坚，离一切法，故谓之教，即“无为无不为”之义。教至无为自然，复于始母，圣基已立，其益无穷，所谓“得一毕万”者也。凡天下有言有为之益，皆道之糟粕，虽曰有益，而实无益，希能及此不言之教、无为之益。修道者，可不以柔为先乎！
第四十四章
名与身孰亲？身与货孰多？得与亡孰病？是故甚爱必大费，多藏必厚亡。知足不辱，知止不殆，可以长久。
(是故，一无。)
上章言至柔无为，则能得益，是知柔为修身之要道也。夫身者性命之所寄，实也；名者身外之虚荣，宾也。名与身孰亲乎？身者所以体道德、行仁义，为真富；货者仅能足衣食、图荣贵，为假富。身与货孰多乎？得身中之真实，亡名货之宾假，得名货之宾假，亡身中之真实，二者之得亡孰病乎？是以甚爱于名者，恃才矜能，未得名而急求其名，既得名而又恐失名，知进不知退，置性命于度外，爱其小而费其大，爱名何益乎？多藏于货者，贪图无厌，货未多而急欲求其多，货既多而更欲求多，知有不知无，弃道德于无用，藏其薄而亡其厚，藏货何贵乎？得此亡彼，得彼亡此，此理之必然者。故修道者，看破世事，一切皆假，万缘俱空，不爱外之虚名，而知内有自足者在。自足者何物？性命也。知其性命为重，性命之外别无所图，自然不为人所取舍，故不取荣而亦不受辱。不藏外之假货，而知自有所止者在。所止者何事？道德也。知其道德为贵，道德之外再无一物，自然不为外物所移，故不求利而亦无危殆。知足知止，不图名，不藏货，收敛精神，静心养气，故可以长久于世，道身不朽也。名与身孰亲？身与货孰多？得与亡孰病？三“孰”字，有自审自问之意，审问到得亡了然于心时，自然知足知止，有得无亡，焉有不长久者哉！
第四十五章
大成若缺，其用不弊。大盈若冲，其用不穷。大直若屈，大巧若拙，大辩若讷。躁胜寒，静胜热，清静为天下正。
(缺，一作“缺”。冲，一作“盅”。屈，一作“屈”，一作“试”。清静，一上有“以”。)
上章言：知足知止，可以长久。是教人绝名弃利，以道为重，归于清静也。然道虽本于清静，尤必以不自足自满、不恃其长为用。如大成者不知成，不缺若缺也，若缺则以缺为用矣，故其用终不得而弊。大盈者不知盈，不冲若冲也，若冲则以冲为用矣，故其用终不得而穷。大直者不知直，不屈若屈也；大巧者不知巧，不拙若拙也；大辩者不知辩，不讷若讷也。凡此者，其用皆不弊不穷。然何以知其不弊不穷哉？试观人遇寒躁动，则能胜寒而不寒，遇热静坐，则能胜热而不热，此一时之躁静，尚能御寒热。彼修道者若缺、若冲、若屈、若拙、若讷，是归于清静无为，焉有弊穷？不大成其道，而为天下正哉！修道者正一身而已，焉能为天下正乎？特以道之正气充满乾坤，道至大成，则身为道身，万物皆归于一道，万理俱备于一身，我即道，道即我，故清静为天下正。清静即正也，非清静之外又有一正。以体言为清静，以用言为正。寂然不动者清静也，即是妙；感而遂通者正也，即是微。非清静之妙，不能正于微，非正之于微，不能清静于妙，两者相需而相因。清静为天下正，是以清静应天下之物，以正统天下之理，千变万化，总是一正，千头万绪，总归清静，清静而正，正而清静，妙在于微，微中有妙，常应常静，常静常应，以正应天下，即为天下正。既为天下正，则凡天下不正之物，俱不能伤之。非若缺、若冲、若屈、若拙、若讷者，而能如是乎？
第四十六章
天下有道，却走马以粪车；天下无道，戎马生于郊。罪莫大于可欲，祸莫大于不知足，咎莫大于欲得。故知足之足，常足矣。
(粪车，一无“车”。罪莫大于可欲，一无。咎莫大于欲得，一作“咎莫惜于欲得”。故知足之足常足矣，一无“之”、“足”、“矣”三字，一无“矣”字。)
上章言“清静为天下正”，可知天下皆是道也。知天下皆是道，是知天下有道。知天下有道，而能求之修之，天下之道皆归于吾身，乐在其中，彼世间结驷连骑飞缨走马之荣，直以粪车视之，可以却而不用矣。若不信天下有道，而谓天下无道，弃真认假，取胜好强，是与天下之人争高下，如戎马生于郊，自动干戈，而身心不能宁静矣。人之妄想贪图谓之欲，欲念一生，情乱性迷，机谋百出，作事颠倒，罪祸与咎，皆基之于此。盖罪莫大于可欲，祸莫大于不知足，咎莫大于欲得。可欲而引大罪，不知足而招大祸，欲得而取大咎，凡此皆不信有道，故不知足而有欲。夫道者，人人具足者也，知道是谓知足，不知道是谓不知足。果能知道本自足，而即以足者足之，观微观妙，守而勿失，自然欲念不生，正念常存，足者不耗不散，则常足矣。
第四十七章
不出户，知天下。不窥牖，见天道。其出弥远，其知弥少。是以圣人不行而知，不见而名，不为而成。
(“不出户”二句，一“户”、“牖”下俱有“可以”，一“出”、“窥”下有“于”。弥远弥少，一“弥”作“镾”，一“远”下有“者”。不行而知，一作“不行而至”。)
上章言：知足者常足。何为知足哉？人秉天地阴阳五行之气而生身，身中即有阴阳五行之气，即具阴阳五行之理。气其命也，理其性也，理气具于一身，性命凝于一体，人人具足，圣凡无异。吾身之理气如此，万物之理气亦如此，吾身之造化如此，天道之造化亦如此，知此具足之物者，是谓真知。故“不出户，知天下。不窥牖，见天道”也。凡世人必出户而后知天下之事物，必窥牖而始见天道之运转。然出户之知，经历者可知，未经历者不可知；窥牖之见，有形者可见，无形者不可见。其出弥远，其知弥少，出远自遗其近，知少必不见大。是以圣人“不出户，知天下”，神知也，神知者即良知，良知知周天下，故不待行天下，而天下之事物无不知。“不窥脂，见天道”，神见也，神见者即良能，良能暗合天道，故不必见天道，而天道之消息皆可名。知之名之者，本吾身受之于天地者而知而名，非外身而知名之。知天下，见天道，则天下天道即在吾方寸微妙之中，左之右之，头头是道，不待勉强修为，默而成之，与道合真矣。
第四十八章
为学日益，为道日损，损之又损，以至于无为，无为而无不为矣。故取天下常以无事，及其有事，不足以取天下。
(为学为道，一“学”、“道”下有“者”。又损，一下有“之”。而无不为，一下有“矣”。故取天下，一无“故”，一下有“者”。不足以取天下，一作“又不足以取天下矣”。)
上章言“圣人不行而知，不见而名，不为而成”，惟天纵之圣，顿悟圆通、一了百当者能之。其次中士，非是生知，必须学知，自有为而抵无为，先观微而后观妙，方能成功。有为者，为学日益，其功渐增，为道日损，其心渐减。夫人有生以后，自先天阳极，谋报混沌之德，客气渐生，正气渐消，人心渐起，道心渐退，日复一日，年复一年，习染成性，与道日远，若非损益之功，焉能还元返本哉？益者即益其道心之功力也，损者即损其人心之私欲也。益道心之功力，方是为学；损人心之私欲，方是为道。道者自然无为，绝无一点滓质，若方寸之中稍有丝毫人心形迹，则道心不固，纵大道在望，未许我有。故必损之又损，其功不休，以至损无可损，益无可益，则道心常存，人心永灭，可以归于无为矣。夫所谓无为，非灰心死念、顽空寂灭之说，乃无人心私欲之为。无人心私欲之为，自有道心天真之为，是以谓“无为而无不为”也。为道至于无为而无不为，是不思而得，不勉而中，即中士亦与天纵之圣同登一途。于是以一心而统万心，以一道而运万道，放之则弥六合，卷之则退藏于密，隐显不测，大小不拘，应天下而取胜于天下，常以无事也。取天下宜其有事，而又云常以无事者，是外虽有事，内实无事，外似有为，内实无为，有为无为，混为一家，有事无事，俱付不知，天下焉得而胜我哉！若不到无为无不为之地位，而即欲无事，如同寂灭；及其有事，神昏气浊，意乱心迷，随风扬波，见景生情，则天下之物皆得而取我，我焉能取天下之物哉！故为道者以损去私欲之心为第一着。后之丹经子书，多以炼己之功为先者，即本于此也。
第四十九章
圣人无常心，以百姓心为心。善者吾善之，不善者吾亦善之，德善；信者吾信之，不信者吾亦信之，德信。圣人之在天下，惵惵为天下浑其心。百姓皆注其耳目，圣人皆孩之。
(谍，音帖。德善德信，一“善”、“信”下有“矣”，一作“得善矣”、“得信矣”。圣人之在天下，一无“之”。惵惵，一作“敏敏”，一下有“焉”。浑其心，一作“浑浑焉”。孩之，一作“咳之”。)
上章言取天下以无事，言其无心也。无心则无事，有心则有事。所谓无心者，非同泥塑木雕之无心，乃是无方无所、无形无象、无偏无倚、无常之道心也。道心大同无我，至公至正，量同天地，万物等视，绝无执着。是以圣人无常心，以百姓之心为心也。人之初生，心本空空洞洞，清清净净，不识不知，无思无虑，至善无恶，至信无疑，圣凡同途，圣不见其有余，凡不见其不足。以其秉气有偏全，负材有高下，于是圣凡有分矣。然虽有分，而其心之本体未尝有殊，故圣人不以后起者为贵，而以本有者为主。见善者固以善视之，见不善者，亦以善视之。圣人之善，德善也。遇信者固以信待之，遇不信者，亦以信待之。圣人之信，德信也。以德善德信应天下，是惵惵焉恐天下之人有善有不善之分，有信有不信之别，为天下而先浑忘其人我之心，去其人我之见也。我既忘人我，则善者不善者，信者不信者，皆注其耳目，听者仰慕，见者感化，皆欲效圣人浑其心，而与圣人之心神契矣。“圣人皆孩之”者，圣人以百姓愚而无知，如孩提之无知。孩提无知，善不善，信不信，谁得而忌嫌之？人不忌嫌孩提，圣人岂忌嫌百姓乎？圣人不忌嫌百姓，而皆以孩提视之，至于百姓之善不善、信不信，付之于不知，如天覆万物而不以善恶有分，如地载万物而不以大小有别。圣人者德配天地，故善为德善，信为德信。德善德信，以一善而导万善，以一信而引万信。我以善信感，人以善信应，彼此以神交而不以形交，出于自然，并无勉强，岂常心能为哉？惟圣人无常心，孩百姓，可与始母同功用矣。
第五十章
出生入死。生之徒十有三，死之徒十有三，人之生，动之死地亦十有三。夫何故？以其生生之厚。盖闻善摄生者，陆行不遇兕虎，入军不被甲兵；兕无所投其角，虎无所措其爪，兵无所容其刃。夫何故？以其无死地。
(人之生动之死地，一作“民之生生而动动皆之死地”。亦十有三，一无“亦”。生生之厚，一下有“也”。不被，一作“不避”。夫何故，一下有“也”。无死地，一下有“焉”。)
上章言“圣人无常心”者，盖以心不可有也。心为生生死死之根蒂，历劫轮回之种子，若执心为道，焉能了得生死、完的大道？圣凡之别，只在有心无心之间耳。有心是凡夫，凡夫有生必有死；无心是圣人，圣人无生亦无死。故天地之间万有不齐之物，皆出于生而入于死。顺其阴阳造化，有出必有入，有生必有死，出生入死，谁能违之？何以见其有生必有死哉？如宇内所生之物有十分，其间有顺其造化而安于生者，十分中有三分；有顺其造化而安于死者，十分中亦有三分。故曰：“生之徒十有三，死之徒十有三。”生之徒，如草木昆虫之属，皆顺生者是也；死之徒，如草木昆虫之属，皆顺死者是也。至于人之生，不知顺而生，不知顺而死，未至于死期，而自动之于死地，十分中亦有三分。夫“动之死地”者何故？以其既生矣，而又分外营谋求生，图名图利，为衣为食，生生之心厚。生生之心厚，是心为生使，出入无时，莫知其乡，精神耗散，气血衰败，生之厚而死之速，所谓“求生者不生”也。物之生死，顺生顺死者也，因其无知，顺造化而生之死之也；人之生死，不顺生不顺死者也，因其有知，故生生厚而自动于死地也。有知无知，均是出生而入死，不能逃乎生死。惟善摄生者，不执生为生，无心而已。无心则无我，无我则无物，无我无物，故“陆行不遇咒虎”。非不遇也，遇之而不知也。“入军不被甲兵”，非不被也，被之而不见也。因其不知兕虎，兕无所投其角，虎无所措其爪；因其不见甲兵，兵无所容其刃。盖兕虎甲兵，只能伤其有形，不能伤其无形，无心则无形，兕虎甲兵焉能伤之？兕虎甲兵且不能伤，至于小灾小难更不能伤又可知，是以无死地。然则无心之诀，即是摄生妙微。摄者，从无而摄于有也。善摄者，无心之摄，不生而生，生于无形，所谓“能死者不死”也。死地，非外之死地，乃内之死地。生死由于一心，无心则死地即是生地，有心则生地亦成死地。善摄生者，善无心也。无心之摄，不期生而自生，生生不息，方且长生，奚有死地耶？
第五十一章
道生之，德畜之，物形之，势成之，是以万物莫不尊道而贵德。道之尊，德之贵，夫莫之命而常自然。故道生之，德畜之，长之育之，成之熟之，养之覆之，生而不有，为而不恃，长而不宰，是谓玄德。
(莫不尊道而贵德，一无“而”。夫莫之命，一无“夫”。一“命”作“爵”。故道生之德畜之，一无“德”。成之熟之，一作“亭之毒之”。养之，一作“盖之”。)
上章言：善摄生者，无死地。无死即是长生，岂无道德者所能乎？能生物者谓之道，能畜物者谓之德，有形者谓之物，成物者谓之势。故道生之，德畜之，物形之，势成之。生、畜、形、成，万物各正其性命，是以万物莫不尊道而贵德也。然其所以道之尊、德之贵者，以其道始物而无形，德含物而无迹，莫之所命，而万物形成，常归于自然。然物之常自然，本于道德常自然，若道德不自然，万物焉得而自然？故道生物，德畜物，长物育物，成物熟物，养物覆物，生而不自有生，为而不自恃能，长而不自主宰。不有、不恃、不宰，乃不可见，不可知，不可思议之德，是谓玄德。德至于玄，德即是道。道者德之体，德者道之用，因其方生物，绝无形迹可见，故谓道。道即始也，妙也。及其物既生，即有形迹可窥。其畜之、长之、育之、成之、熟之、养之、覆之，似皆是德。德即母也，微也。然虽是德，亦无形迹可见，其可见者，亦不过因物之生长成熟而见之，其德之玄处，仍不得而见焉。道也，德也，同谓之玄也。道之玄德如是，修道之玄德亦如是。夫道一而已，而德则无穷，果而志于道，据于德，以德辅道，生而不有，为而不恃，长而不宰，虚心应物，柔顺处世，德大而道未有不大。况乎德至于玄，为天地神明不可得而测度，且超乎阴阳造化之外矣。德岂小补云哉？彼世之盲汉，不知修德，即欲妄想成道，愚之甚矣。
第五十二章
天下有始，以为天下母。既得其母，以知其子。既知其子，复守其母，殁身不殆。塞其兑，闭其门，终身不勤；开其兑，济其事，终身不救。见小日明，守柔曰强。用其光，复归其明，无遗身殃，是谓袭常。
(以为天下母，一“以”上有可。得其母，一“得”作“知”。袭常，一作“袭震”。)
上章言“道尊德贵，能生物畜物”者，盖以道德为天下万物之始母也。始即天地之始，事物未兆时也；母即万物之母，事物方生时也。其实始即是母，母即是始，始之母之，总是先天生物之气，故谓“天下有始，以为天下母”。知始为母，则知母气至无而含至有，至虚而含至实，见之确而认之的，是得其母也。既得其母，则可以因母而知其所生者为子矣。子即五行四象，在人为五德五元。五德五元，皆本于先天真一之气，故先天气为母，五德五元为子。既知其母生者为子，子所以顺母者，母所以统子者，修道者欲得其子，复守其母。能守其母，则五德五元浑化为一气，子母相恋，神凝气结，根本坚固，虽殁身而不至有危殆矣。守母之道，莫先于忘言，忘言所以养气也。兑为口，口为一身气息出入之门，塞兑则忘言而神安，闭门则息调而气静。《参同笺注》云：“兑合不以谈，希言顺鸿濛。”盖以得意忘言，抱一无为，终身如是，不必勤劳，而大道可成。若开其兑，以口舌为利便，谈天论地，自高自大，只济眼前小事，弃本逐末，舍真务假，所谓迷而不返，终身不可救矣。见小而丝毫无染者为真见，曰明；守柔而万物难移者为固守，曰强。能明能强，由是明无不通，强莫能屈，可以光辉用外矣。光者，智慧之发现。有智慧而不轻用，可用方用，不可用不用，用而复归于明。光即明之子，明即光之母。用光，用子也；复归其明，守母也。守母之明，用子之光，子不离母，可以无遗身殃矣。修道而能知子守母，用光归明，则子母不离，光明不昧，是谓袭常之道。袭者，久绪其事而不已；常者，永远其事而无替。能袭其常，以母为守，千变万化，殊途而同归，百虑而一致，方且果证妙觉，何有身殃哉！
第五十三章
使我介然有知，行于大道，惟施是畏。大道甚夷，而民好径。朝甚除，田甚芜，仓甚虚；服文采，带利剑，厌饮食，财货有余，是谓盗夸。非道哉！
(而民好径，一作“民甚好径”。财货，一作“资财”，一作“资货”。盗夸，一作“道竿”。非道哉，一“道”下有“也”，一作“道夸非道”。)
上章言：守母袭常，方不遗身殃。然袭常之道，乃观微观妙真履实践之功，非着空执相一切索隐行怪之事。假使我看破万缘皆空，介然有知于行道，惟恐以假为真，而不敢骤然施行也。何则？大道甚平夷，易于行，而愚民不肯行，多流于旁门曲径，虚而不实。人之神室，辨别邪正，如听政之朝也；人之心地，生道种德，如树谷之田也；人之玄窍，藏神养气，如藏谷之仓也。朝甚除而神有昧，田甚芜而心不明，仓甚虚而窍不灵，甚除、甚芜、甚虚，内真已伤，不知修持，而徒务外认假。或服文采，妆饰貌像；或带利剑，口舌取胜；或厌饮食，避谷服药；或积财货，烧黄炼白。凡此者皆是舍本逐末，妄想成道，乃道中之盗，是谓盗夸。道至于盗夸，有名无实，不但欺人，而且欺己，非道哉！故学道者先要认得真师，分的邪正，果若悟彻大道，毫无疑惑，方可下手。倘似是而非，误入邪径，终身难出，可不畏哉！
第五十四章
善建者不拔，善抱者不脱，子孙祭祀不辍。修之身，其德乃真；修之家，其德乃余；修之乡，其德乃长；修之国，其德乃丰；修之天下，其德乃普。故以身观身，以家观家，以乡观乡，以国观国，以天下观天下。吾何以知天下之然哉？以此。
(善建者善抱者，一无“者”。子孙祭祀不辍，一“孙”下有“以”，一作“子孙以其世世祭祀不绝”。“修之”五句，一“之”下有“于”。“乃真”同下五“乃”，一作“能”。乃余，一作“能有余”。何以，一作“奚以”。)
上章言：盗夸弃真认假，非其道。故建德抱道者，弃假而从真也。天下建之而有形者，虽建深可以拔之；天下抱之而有迹者，虽抱固可以脱之。惟善建者，常有欲以观其微，建德若偷，德即微也，微无形而不可拔；善抱者，常无欲以观其妙，抱一无为，一即妙也，妙无迹而不可脱。不可拔，建而又建，建归于至善矣；不可脱，抱而又抱，抱归于至善矣。善建者有为之事，善抱者无为之事，先建而有为，后抱而无为，有无一致，性命双修，形神俱妙，与道合真，身外有身，子又生孙，孙又生子，千百亿化，子孙祭祀不辍，方到大解大脱之地，而建抱之功无所用矣。是道也，非有别事，乃修吾身之真德也。此真此德，不假外求，切在当人。人秉天地阴阳之正气而生身，身中即具天地阴阳之真德，所谓“良知良能之性”者是也。此知此能，众理俱集，万善同归，现现成成，自自然然，不学本有，但为气质所拘，人欲所蔽，有时而不真。修身者，即修此德之真。善建善抱者，未有德不还真也。德真则身已治，于是成己之后，亦可成物。以此真而修之于家，则家齐，其德乃余；以此真而修之于乡，则乡和，其德乃长；以此真而修之于国，则国治，其德乃丰；以此真而修之天下，则天下可平，其德乃普。盖“自天子以至于庶人，壹是皆以修身为本”也。故修身者，尝以身观身耳。以身观身，身似有二，身为四大假合之物，如何能观？与人言一人一身，人皆信之；与人言一人二身，人必不信。殊不知人实有二身：一真身，一幻身。真身者，一点真灵本性也；幻身者，即现在骨肉之身也。真身永久而不灭，幻身有生而有灭。试思以身观身，观身者何身乎？所观者又何身乎？以此观彼，此身彼身，两不相关。幻身一皮囊而已，九窍如孔隙而已，百骸如木枝而已，手舞足蹈如傀儡而已。观到如是景象处，则知万有皆空，惟有一真。以一真而观百假，则假亦归真，只真不假，道盛德至善，而真身成全矣。真身成全，即幻身亦化于无漏。修身以真观假，假能归真，推之以家观家，以乡观乡，以国观国，以天下观天下，无非此以真观假、以假归真之道。吾何以知天下之然哉？以此德真而知之也。德真且能化成天下，则真无往而不通，无处而不利，可知矣。
第五十五章
含德之厚，比于赤子。毒虫不螫，猛兽不据，攫鸷不搏。骨弱筋柔而握固，未知牝牡之合而脧作，精之至也。终日号而嗌不嗄，和之至也。知和日常，知常日明，益生日祥，心使气曰强。物壮则老，谓之不道，不道早已。
(螫，音折。攫，音霍。脧，音韵。号，平声。嗄，音杀。含德之厚比于赤子，一作“含德之厚者比之于赤子也”。毒虫，一作“蜂虿”。脧，一作“全”。至也，一无“也”，下同。盛不嗄，一无“噔”。曰强，一作“则强”。是谓，一作“谓之”。不道，一作“非道”。)
上章言：修身德真，且能观天下。此非含厚之功不能也。厚者，真之至而有德不知德。有德不知，是含之厚而德无形迹可窥矣。无形迹可窥，难以形容，比于赤子之厚德，而修身者所含之厚德，可知矣。赤子犹未孩之时，人当有生之初，净裸裸，赤洒洒，丝毫不着，微尘未纳，父母未识，人我未分，内外一真，如太虚，如太空，如太清。及其成孩，虽亦抱真，渐有见闻知觉，未免虚空中见白云淡烟，即不如赤子绝无烟云之象，故不比孩子，而比赤子。因其赤子德含于内，未发于外，神真，气真，精真，虽有幻身而无幻心，无幻心即万有皆空而无象，无象亦不知有我而无身，无心无象无身，故毒虫不整，猛兽不据，攫鸟不搏，所谓“神能隐形，神能飞形”也。盖以内有所全者在，而外物不能伤之。不但此也，其骨至弱，其筋至柔，而手常握固，无时有开；未知牝牡阴阳交合之事，而廢物作兴，势不可止。此何以故？握固而执一，朘作而妙合，非天下之至精，其孰能与于此！终日泣号，塞嗌而声不至于嗄。声嗄者，由于气亏也；气亏者，由于阴阳偏胜也。赤子浑然元气，虽号而出于无心，阴阳不偏，元气不伤，故嗌而不嗄。非天下之至和，其孰能与于此！精之至，和之至，德厚如此，其毒虫、猛兽、攫鸟，且将护卫之不暇，焉敢螫之、据之、搏之耶？赤子德厚且有如此之验，而况含德之厚者，从大造炉中煅炼出来，万物焉得而伤之乎！但要人知和耳。知和而能守其和，则性情不偏，刚柔相当，妙凝于微，能常于德矣，故曰“知和日常”。若能常于德，则心清意静，虚灵不昧，外物难移，真性常朗矣，故曰“知常日明”。能和能常能明，则所含德厚，生机不息，延寿无穷，故曰“益生曰祥”。若不知和知常，则不明。既不明，必不能含养其德。不能含养其德，予圣自雄，纵其后天气质之性，顺其所欲，与物相争，是“心使气曰强”矣。殊不知，强者用壮也，用壮则耗费精神，大败气血，取死之道。试观物壮则必老，老必死。人若用壮，壮极必败，是谓不道。不道之辈，未至死而早寻死，岂能益生乎？是以欲益生者，德不可不含，而含不可不厚也。含德之厚，必如赤子之德厚，复于始母，微妙相合，方为极功也。
第五十六章
知者不言，言者不知。塞其兑，闭其门，挫其锐，解其纷，和其光，同其尘，是谓玄同。不可得而亲，不可得而疏，不可得而利，不可得而害，不可得而贵，不可得而贱，故为天下贵。
(知者不言，一下有“也”。不可得而亲，一上有“故”。“不可得而疏”同下五句，一“不”上皆有“亦”。)
上章言：知和知常知明，即能益生。可以得意忘言，知之贵于行之耳。若知之只言而不行，空言无补，如不知也，何贵于知？是以“知者不言，言者不知”也。塞其兑，戒其妄言之口也；闭其门，谨其是非之门也；挫其锐，化其刚躁之气也；解其纷，去其物欲之私也；和其光，借假以修真也；同其尘，由外以验内也。塞兑闭门，挫锐解纷，欲取于人，不失于己也；和光同尘，无损于彼，有益于我也。异而同，同而异，同之无形无迹，是谓玄同。同而至玄，妙在微中，大智若愚，大巧若拙，人不可得而亲，不可得而疏，不可得而利，不可得而害，不可得而贵，不可得而贱，超乎亲疏利害贵贱之外，与太虚同体。试问亲疏利害贵贱，能侵太虚乎？不能侵太虚，岂能侵玄同耶？是以玄同为天下至贵之事。贵越乎天下，是为天下希有之事，岂不知而妄言者所能行哉？
第五十七章
以正治国，以奇用兵，以无事取天下。吾何以知其然哉？以此。夫天下多忌讳，而民弥贫；民多利器，国家滋昏；民多伎巧，奇物滋起；法令滋章，盗贼多有。故圣人云：“我无为而民自化，我好静而民自正，我无事而民自富，我无欲而民自朴。”
(以正，一“正”作“政”。无事，一“事”作“为”。吾何以知其然哉，一作“吾何以知夫天下之然哉”。民多伎巧奇物滋起，一作“民多智慧衰事滋起”。滋章，一“章”作“彰”。我无欲而民自朴，一下有“我无情而民自清”之句。)
上章言玄同为天下贵，盖玄同之道，无事之道也。人之身如国也，人之刚强如兵也。以正治国，以严谨律身也；以奇用兵，以智谋取强也。正之奇之，皆系有事，出于强制，不由自然，治中即有不能治者在，强中即有不能强者存。若夫安于无事，不正不奇，以柔为本，以虚为要，不但一身可治，且能取胜于天下之物，而天下之物莫不在吾术中矣。吾何以知其能取胜于天下之物哉？以此不正不奇之无事知之也。彼有事以正治身者，每多忌讳，忌讳多则强制意念，同于寂灭，精神衰败，而吾身之民弥贫矣；以奇取强者，每多利器，利器多则着意做作，执于有相，身心受伤，而吾之国家滋昏矣。以正以奇，不治而必欲治，不强而必欲强，人心用事，百般伎巧之谋虑出矣。既多伎巧，即有奇奇怪怪之物欲，暗中滋起矣。当此之时，纵有大法严令逆而制之，制之不及，愈制愈多，七情六欲，五蕴八识，根尘之盗贼俱作。本欲止念，反而生念，本欲救真，反而伤真，正之奇之，何足恃乎？是以圣人云：我无为而民自化，以无而化有也；我好静而民自正，以静而定动也；我无事而民自富，以无事而养气也；我无欲而民自朴，以无欲而归根也。自化、自正、自富、自朴，无忌讳、无利器、无伎巧、无法令，而盗贼自无。不正而正之者广，不奇而奇之者大，我以无取，彼以无应，彼此以无为事，事无事，为无为，观妙观微，身心安泰，天下何思何虑哉？
第五十八章
其政闷闷，其民淳淳。其政察察，其民缺缺。祸兮福所倚，福兮祸所伏，孰知其极？其无正耶？正复为奇，善复为訞。民之迷，其日固久。是以圣人方而不割，廉而不刿，直而不肆，光而不耀。
(刿，音贵。闷闷，一作“闵闵”。淳淳，一作“体体”。祸兮福所倚福兮祸所伏，一作“祸兮福之所倚福兮祸之所伏”。民之迷其日固久，一作“民之迷也其日固久矣”，一作“人之迷也其故以久矣”。沃，一作“妖”，一作“樸”。刿，一作“秽”。)
上章言“以无事取天下”，盖以无事者，无心也，无心则“清静为天下正”，天下祸福焉得而近之？夫政者，正也，言正身正心也。其政闷闷，无思无虑，正出无心，而吾身气质之民自化于淳厚；其政察察，分是别非，正出有心，而吾身天良之民渐至于亏缺。天下事，祸兮福所倚，福兮祸所伏，祸福互相倚伏。政闷闷，民淳淳，是无心求福，而亦无祸；政察察，民缺缺，是有心求福，而亦有祸。孰知其闷闷之极，其即无正之正耶？无正之正，绝无心矣，无心则无欲，无欲则无为，无为则神契始母，真空妙有，两而合一，已复于本来圆明真性，而一切奇异之智术无所用矣。若有心于正，是有欲有为，必用智术，则正复为奇矣。夫正之欲其善也，欲善是有心之善，仍是不正，善复为訞矣。为奇为訞，不但不能破其迷，而且有以固其迷，日迷日固，久而牢不可破，所谓“却除妄想重增病，趋向真如亦是差”也。是以圣人方而不割，无用裁制之法而自方，方出无心，是谓大方；廉而不列，无用断灭之法而自廉，廉出无心，是谓真廉；直而不肆，直之随时不随性，直出无心，是谓正直；光而不耀，光能含藏，不妄用光，光出无心，是谓神光。此四者皆闷闷之正，不出于心，而本于道。以道运正，其无正耶？无正之正，心闷闷，气淳淳，不察无缺，祸福于何有乎？
第五十九章
治人事天莫如啬。夫惟啬，是谓早服，早服谓之重积德。重积德则无不克，无不克则莫知其极，莫知其极可以有国，有国之母可以长久。是谓深根固蒂，长生久视之道。
(莫如啬，一“如”作“若”。是谓，一“谓”作“以”。服，一作“复”。谓之，一作“是谓”。莫知其极，一无。深根固蒂，一作“深其根固其蒂”，一“蒂”作“柢”。克，一作“剋”。)
上章言其政闷闷，无正而正，其正大矣。无正者不轻用正，啬之谓也。啬者，俭约也。啬名甚小，其用最大，故治人事天莫如啬。以啬治人，常有欲观微，少私寡欲，而人心渐灭；以啬事天，常无欲观妙，见素抱朴，而天性可还。然欲灭人欲、还天性，非可遽然成功，必须工夫日久，方能见效。啬能早服，见善必为，有恶即去，戒慎恐惧，而无时稍怠，啬而又啬，生机长存，无渗无漏，正气充足，故又谓之重积德。德积至重，则理能胜欲，而已无不克。己能克去，则私欲尽而浑然天理，与道相契，超凡入圣，莫知其所极矣。莫知所极，自有为而入无为，可以有国矣。国非身外之国，乃身内至善之地。修道至于有为事毕，还丹有象，已是止于至善之地而不迁矣。当斯时也，真种到手，既得其子，复守其母，知雄守雌，以母养子，从微而著，由嫩而坚，十月工完，形神俱妙，隐显不测，可以与天地并长久。是谓深根固蒂，长生久视之道也。深根固蒂，即抱一无为守始母之义。长生久视，即“常无欲以观其妙，常有欲以观其微”之义。能守始母，观妙观微，始而复元本，既而养元本，丝毫不敢消耗，以至打破虚空，方为了当。“啬”之一字，讵不大哉？精于啬者，则应世不足，而修道有余，可以得其一而万事毕矣。
第六十章
治大国，若烹小鲜。以道莅天下，其鬼不神。非其鬼不神，其神不伤人。非其神不伤人，圣人亦不伤人。夫两不相伤，故德交归焉。
(治大国，一下有“者”。其神不伤人，一下有“也”。圣人亦不伤人，一作“不伤民”，一作“不伤之”。)
上章言：用啬重积德，为深根固蒂长生久视之道。盖长生久视之道，小而不大，一而不二，幽而不明者也。大为刚强，小为柔弱，一为道，二为物，幽为鬼，明为神。治大国若烹小鲜，用柔弱以平刚强之气也；以道莅天下，以一道以御天下之多也；其鬼不神，以晦暗而养神明之德也。审如是也，识神灭而元神存，非其鬼不神，乃不神而神，所谓至神。至神之神，能以益身心，固性命，故曰“神不伤人”。然虽神不伤人，必须是大化之圣人方能神，故曰“非其神不伤人，圣人亦不伤人”。孟子曰：“大而化之之谓圣，圣而不可知之之谓神。”大而化，真空也；不可知，妙有也。大化至于真空，后天之滓质尽消；不可知至于妙有，先天之真宝来复。真空而含妙有，妙有而该真空，是谓身内身，又谓男子怀胎。是身是胎，圣而神，神而圣，至神至圣，神不伤人，圣不伤人，神圣两不相伤，圣胎坚固，浑然一气之流行，故德交归焉。交归者，神圣之德交归于一气而混成之也。修道至于神圣之德混成，则有无一致，微妙相合，何有大、小、鬼、神之分别！上章言积德，圣胎方凝也；此章言德交归，圣胎完成也。圣胎完成，形神俱妙，与道合真，隐显不测，大丈夫之能事毕矣！
第六十一章
大国者下流，天下之交，天下之牝。牝常以静胜牡，以静为下。故大国以下小国，则取小国；小国以下大国，则取大国。故或下以取，或下而取。大国不过欲兼畜人，小国不过欲入事人。夫两者各得其所欲，故大者宜为下。
(天下之牝，一“天”上有“交”字。以静为下，一作“以其静故为之下也”，一作“以其静为之下”，一无此句。故大者，一无“故”。宜为下，一作“为之下”。)
上章言神圣之德交归，无非欲大小无伤，阴阳调和耳。大为阳，为牡，刚也；小为阴，为牝，柔也。“大国者下流，天下之交，天下之牝”，挫其锐而交柔也。牝常以静胜牡，以静为下，用其柔而胜刚也。大交牝，刚就于柔，静胜牡，柔中藏刚。故大国以下小国，则取小国，小国以下大国，则取大国。或大国下小国以取，或小国下大国而取。大者欲畜小，小者欲事大，大小两者，彼此不伤，阴阳调和，各得所欲，二气氤氲，妙合而凝矣。然阴阳妙合，总在知雄守雌，若雄而不雌，知大不知小，知牡不知牝，知动不知静，则孤阴不生，独阳不长，生气几息，何能了道？故曰“大者宜为下”。大者能下，则知雄而守雌矣。知雄守雌，牝而不牡，观妙观微，以静待动，动本于静，动静如一，即为混成之物矣。
第六十二章
道者，万物之奥，善人之宝，不善人之所保。美言可以市，尊行可以加人。人之不善，何弃之有？故立天子置三公，虽有拱璧以先驷马，不如坐进此道。古之所以贵此道者何？不日以求得、有罪以免耶？故为天下贵。
(之奥，一下有“也”。善人之宝，一“之”下有“所”。加人，一作“加于人”。拱，一作“联”。坐进此道，一作“进此道也”。道者何，一作“何也”，一无“何”。曰，一作“日”。以求得，一作“求以得”。有罪以免耶，一作“有罪可以免耶”。)
上章言大小两者各得其所欲，则是大小相交，混而合为一道矣。夫道者，所以始母万物，宗君万物，乃为万物之奥也。奥为收藏谷粮之室，即微也。谷粮所以济人之性命，道为万物之奥，道能济性命也。知此奥者为善人，迷此奥者为不善人。盖善人者，知此奥为吾之宝藏，得一善，则拳拳服膺而弗失之矣；不善人者，不知此奥为吾之宝藏，日在道中而不知道，为道之所保也。之宝者，人宝道，有宝而自守者也；所保者，道保人，有宝而自远者也。故善人其言美，所言者皆是宝，美言可以市于世；善人其行尊，所行者皆是宝，尊行可以加于人。市其言，加其行，成己兼能成物，大公为怀，不私其宝，虽人不善，亦必使知此宝、复此宝，不以不善而弃之也。故古之立天子、置三公，虽天子有拱璧之贵，必尊行以化其不善；虽三公有驷马之荣，必美言以教其不善。凡此者，皆坐进此道，而以道为宝，不以位为宝，贵其道也。古之所以贵此道者，岂不日“以其求道则得道，得道则顿超彼岸，能免一切之罪”耶？因其道能免罪，故道为天下贵。噫！人人有道，人人怀宝，求则得之，舍则失之，世间愚人，弃其自己本有之真宝，贪其身外倘来之假宝，无怪乎积罪如山，临时惟有业随身也。