由《易林》寻得东汉失传之象共四十三
一乾南坤北
自得此象，而天尊地卑、天地定位等词始能解。东汉人不知此象，故以卦变为解。然东汉人深疑其有此象。管辂云：“吾不解古之圣人，何以位乾于西北，坤于西南?夫乾元资始、统天，何由有别位也?是疑乾在南也，而讫无如何。”岂知《左传》大有之乾，即离变乾，而曰“敬如君所”。所者，位也，言人敬离位如乾位也。是《左传》即以乾为南也。又晋与楚战，筮遇复，云：“南国蹙，射其元，王中厥目。”元者首也，乾为首，为王。乾若不居南，自北射南，只中离目可矣，如何能射中王首哉?管辖徒知乾位西北，不知春秋时即以乾为南，即西汉末仍以乾为南。《太玄》云：“南北定位。”是以南北代天地也，仍以乾为南也。《说卦》明言后天方位者，恐人生疑。管辂即其一人。至先天方位为法象所固有，在春秋时人人皆知，故无须明言。况天地、水火、雷风、山泽，一再对举之，无异于明言哉!然至东汉末竟失传，故虽神于《易》若管辂，亦只心疑其如是，而不敢定其如是也。
二离东坎西
自得此象，而《既济·九五》爻词始能解。东汉人亦疑其必离东坎西方合，而不敢竟言，以日东月西当之。用心良苦，而不知离、坎之象本如此也。
三艮西北兑东南震东北巽西南
自得此象，而山泽通气、雷风相薄始能解。而东汉人不知，故只以同气、同声为解。
四乾日兑月
自得此象，乾三“终日乾乾”之“终日”，及大畜“日闲舆卫”之“日”，始得解。《恒·彖传》“日月得天而能久照”，始知“日月”指互兑、互乾。他若《小畜·上九》、《归妹·六五》、《中孚·六四》之“月几望”，及《离》卦、《丰》卦《彖传》之言“月”，始知其皆指兑。旧解皆曲说也。
五离星震辰
自得离星象，《丰·六二》之“见斗”，《九三》之“见沬”，始知斗、沬之取象于离。自得震辰象，《艮·彖》之“时止则止”，“时行则行”，“动靜不失其时”，始知时之为震。盖艮、震相反覆而体则同，故艮亦为时，时即辰也。此与《左传》艮为言，以艮为覆震同也。又按《汉上易》引虞翻云：“离、艮为星。”是离星之象，虞氏亦知。而解丰不用，何哉?
六坤水艮火
自得坤水象，凡《易》言“利涉大川”者皆可解。自得艮火象，《旅·九三》之“旅焚其次”，始得解。旅火在外炎上，不能焚次也。坤水之象，除《易林》用之外，《九家易》独知之。《九家》又以乾为南。故吾谓九家必西汉《易》师。
七坎土巽石
坎土之象，在《易》只《震·九四》云“震遂泥”。九四互坎，坎为泥，于为土之义较近。盖坎为塞而中实，自然土象。故《易林》用之，邵子本之。至巽石之象，《易·困·六三》曰：“困于石，据于蒺藜。”蒺藜者下坎，石则自东汉以来皆用伏艮，向疑其于六三无涉。今得巽石之象，于是困于石三字始得真解。
八乾山乾河
自得乾山象，《同人·九三》“升其高陵”始得解。自得乾河象，同人“利涉大川”始得解。而乾河之象，亦九家知之。
九坤鱼兑华
自得此象，《剥·六五》“贯鱼”始得解，《大过·九五》“枯杨生华”亦得解。知旧说皆误也。
十震神震南震父
(震公震翁同)
自得震神象，始知系词所谓神，《说卦》所谓神，皆谓震。自得震南象，始知《易·明夷·九三》“明夷于南”，及《升》卦词之“南征吉”，《左传》之“南国蹙”，皆指震为南。自得震父震公象，始知蛊之干父，《解》及《小过》《上六》“之”、“公”之皆指震。余初解《易林·复之巽》，有伯仲欲南之语，以为巽通震，震上升为南。又阅《惠氏易说》，说允升云进升向南，故曰“南征”。亦以上进为南。方喜余说之不孤，后知《易林》即以震为南，然后悟前说之皆非。《易》象失传之难于索解如此。详皆见前。
十一艮寿艮贵艮鸟
自得艮寿象，知坚多节确有坚字。自得艮贵象，知《蛊·上九》、《剥·上九》、《贲》与《大畜》《上九》爻词，皆指艮贵也。自得艮鸟象，小过之“飞鸟”，《说卦》之“黔喙”，《左氏》“日之谦当鸟”，始俱得解。
十二坎为大首为肉
自得大首象，而《明夷·九三》、《既济·上六》爻词皆可解。自得肉象，而噬嗑三、四、五爻词皆可解。而知旧解之皆误也。
十三巽母艮臣艮祖
自得此三象，《小过·六二》爻词始能解。自东汉迄今，治《易》者不啻千百，震君之象，知之者已少；至巽母、艮臣、艮祖三象，知者尤少。故竭群儒之力不能通此爻。不能通而强说，于是以初六为祖而穿凿矣，虞氏其尤也。及《易林》揭出此象，详卷三。遂迎刃而解，又甚易也。
十四震射震孕
自得射象，《解·上六》爻词、《井·九二》爻词之言射，及《左氏》之“射其元”，始知射皆指震。自得孕象，始知渐《九三》、《九五》妇孕之皆指震。
十五震姬震旗
自得此象，《左传》“为嬴败姬，火焚其旗”，姬与旗之象始能解，而知杜注之不当。凡《易林》云“姬”、“姜”者，皆谓震、巽也。震为周，故为姬。犹之以巽为齐，亦为姜也。初读《易林》，皆不知姬与旗之所指，后由《左氏》证《易林》，由《易林》证《左氏》，始确知其象，觉杜注、孔疏之空泛无根。
十六巽敝巽落
自得此象，《井》卦之“甕敝漏”，《鼎·初六》之“鼎颠趾”，始得解。
十七震车震
自得此象，《小畜·九三》、《大畜·九二》之“舆脱 ”，《大壮·九四》之“舆 ”，始皆得解。
十八艮角巽羸
自《易林》以艮为角，始知《晋》、《姤》《上九》之角，《大壮·九三》之角，皆以阳在上而取象。虞氏只以乾首为说，岂知阳在下，《易》无言角者。《易林》所本也。自得巽羸象，始知《姤·初》之“羸豕”，《井》卦之“羸瓶”，皆指巽。《大壮·九三》之“羸角”，则以上卦之伏巽。
十九震飞震翼
《易林》每以震为飞，为翼，因是推之《易·泰·六四》之“翩翩”、小过“飞鸟”之“飞”，皆以震也。
右四十三象，于《易林》遇之多年矣，而讫不知其所谓。后由各书推《易林》，由《易林》推《易》，反覆推勘，劳精弊神者数年，始通《易林》之词，始得此四十三象，而经义始通，误解始黜。钩深索隐，厥维艰哉!然其失传而未寻得者尚不知有几也。至以巽为齐，以兑为鲁，以艮为宋，《说文》：“以木架屋曰宋，正艮象也。”为燕，取东北。为魏，魏阙，艮象。以坎为郑，坎为平，郑者，《说文》：“地町町然平也。”以兑为秦，以震为朝鲜，为赵，《说文》：“趋也。”为韩等，详见前。以及人名地名、鸟兽虫鱼名、蛮夷名，脱口而出，若不经意，然无不与卦象密合。不惟见其用象之能，且证其小学之精。然皆由《说卦》推演之象，而非失传之象。
《易林》于兑巽二象用经多用《说卦》少
《说卦》：“巽为长女，兑为少女。”乃《易林》遇兑则谓为老妇。《旅之大壮》云：“独夫老妇。”独夫谓震，老妇则兑也。《需之剥》云：“老妇无夫。”剥通夬，夬上兑，故曰“老妇”。又《观之睽》云：“老女无夫。”亦以兑为老女。是与《说卦》反也。至遇巽，则谓之少。《同人之涣》云：“少齐在门。”涣上巽，故曰“少齐”。齐即姜也。《左传》晋人谓之少齐是也。又《革之复》、《观之屯》皆曰“少姬”，亦皆以伏巽为少。是皆用大过象也，大过以巽为女妻，兑为老妇也。东汉人不知，诂皆误。而虞以二应上，以五应初，尤颠倒错乱。至《易林》以巽为长女，兑为少女，偶有之，甚少也。
《易林》诂类字
《易林·贲之否》云：“各乐其类，咸得生处。”是以否阴阳相应与为类也。由《易林》推之《易》，《颐·六二·象》云：“六二征凶，行失类也。”谓三、四、五皆阴，故曰“失类”，故曰“征凶”。由是推《文言》曰“各从其类”、“未离其类”，《坤·传》曰“乃与类行”，《系辞》云“方以类聚”，皆以阴阳相遇为类，非如常诂以阴与阴、阳与阳为类也。端木国瑚以对卦为类卦，真深于易诂者也。
《易林》朋友之确诂
《易林》不见朋字，疑其有所讳，疑其家讳。而友字则数十见。兑象云：“君子以朋友讲习。”是《易》于朋、友不分也。但《易林》诂朋友，不与荀、虞同。《大有之同人》云：“可以享老，乐我嘉友。”谓同人二阴与五阳为友也。《解之坎》云：“失时无友。”坎中爻艮，艮为时，坎失，故曰“失时”。五阳、二亦阳，六爻无相应者，故曰“无友”。又《无妄之噬嗑》云：“戴喜抱子，与利为友。”噬嗑下震，震通巽，巽为利，故与为友。是又以阳遇阴为友也。无以同性为友者，与类同也。盖《易》之道如电然，同性则相违，异性则相感。相感者，类也，朋友也。阳遇阳，阴遇阴，则相敌相雠，而不相友。《革·彖》云“二女同居，其志不相得”，《艮·彖》云“上下敌应”是也。全《易》大旨，毕于斯矣。乃自东汉以来，几两千年，皆以同性为朋。设无《易林》，谁复知朋友之定诂哉?
朋友之诂既定，全《易》之朋友可得言矣。按：朋字始见于《坤·彖》之“西南得朋，东北丧朋”。虞翻以月生明于庚，至丁上弦，兑纳丁，兑二阳同类为朋，讥马、荀以阴遇阴为朋之非。岂知阴与阴固不为朋，阳与阳尤不为朋。兑之朋友，以阴遇阳也，非二阳自为朋也。以二阳为朋，与马、荀之阴与阴为朋同也。其他朋解，皆以兑朋为搪塞，绝不知阴阳互为朋友之义。坤正、伏皆无兑象，故以月生明至兑丁为穿凿，只大言吓人耳，于经义毫未得解也。
按《泰·九二》：“朋亡，得尚于中行。”言阳往居五也。《复·彖》云：“朋来无咎。”言阳复也。损、益之十朋，亦谓阳也。《蹇·九五》之“大蹇朋来”，《解·九四》之“朋至斯孚”，亦谓阳入阴，是阴以阳为朋也。《豫·九四》云：“大有得，勿疑，朋盍簪。”言阳往居四，得群阴为助而聚合也。《咸·九四》之“朋从尔思”，言初六应九四也。是阳以阴为朋也。至友义，《损·六三》云：“一人行，则得其友。”言泰三往上，得二阴为友，是阳以阴为友也。《兑·象》云：“君子以朋友讲习。”似又以一阴遇二阳为友也。
全《易》之朋友既明，《坤·彖》之“得朋”、“丧朋”，可得而解矣。盖阴阳常相求，而坤逆行，自西而南，由剥、观，历否、遁、姤，阳日增，故曰“得朋”。《彖传》曰“乃与类行”，谓逆行而得其类也，《颐·六二》“行失类”，是其证。类谓阳也。自东而北，由夬、大壮，历泰、临、复，阳递减，故曰“丧朋”。夫朋既丧矣，而传反曰“终有庆”者，何也?终谓亥，谓坤自东而北，至亥而终也。坤行至亥，阳丧尽矣。乃乾本居亥，纯阴与纯阳相遇，阴阳合居，天地合德，万物资始，六子由此出生。《坤·上六》曰：“龙战于野，其血玄黄。”《文言》曰：“阴凝于阳必战。”《易林》曰：“阳入阴室，相与合齿。”又曰：“乾坤利贞，乳生六子。”有庆者，庆此也。文、孔皆目视消息卦而为之辞也。此用消息，杭辛斋常言之。特杭必谓阴以阳为朋，阳以阴为友，征之全《易》，实不尽然。又谓有庆，乃坤行至兑，兑有庆也。岂知有庆，乃兑九四一爻之象，非兑全旨。此等尖巧之诂，实得虞氏之秘传，而非《易》之真谛也。故不敢尽从其说。《彖》曰“行”，曰“终”，则非以西南、东北相对为义，而以自西而南，自东而北流行为义。故至亥而终，有庆谓阳，言坤行至亥，纯阴与纯阳相遇，天地合德，故有庆。乃虞氏谓：“遇西北，月又将出庚生明，为有庆。”就如虞说，乾盈甲乃有庆耳。出庚胡足言庆?
由《易林》推焦氏习《韩诗》
《易林·噬嗑之渐》云：“ 鸱鸮，治成遇灾。周公勤劳，绥德安家。”《毛传》：“鸱鸮， 也。”陆机云：“似黄雀而小，幽州人谓之 。”则非恶鸟也。《韩诗》：“鸱鸮所以爱其子者，适以害之。”说周公《鸱鸮》诗意也。依《韩诗》意，则以鸮为枭，《说文》所谓不孝鸟，陆机所谓其子长大，还食其母也，故曰“爱子适以害之”。按《诗·大雅·瞻卬》云：“有枭有鸱。”《毛传》：“枭鸱，恶声鸟。”《鲁颂》：“翩彼飞鸮。”《毛传》亦训为恶声鸟。《巴蜀异物志》：“ 鸮又名训狐，一作枭。”是鸮即枭。然《毛传》不训《鸱鸮》诗之鸮为枭者，以周公不宜以枭喻所亲也。《韩》则不然。《易林》云：“治成遇灾。”正母被子害之意。故知焦习《韩诗》。
同声相应同气相求说
凡说《易》，以前后能通为贵。雷风为同声，山泽为同气，汉儒无异说也，至当也。然震与巽，艮与兑，皆阴阳相对之卦，而声气相同。同则通矣，《文言》所谓旁通也。乃东汉人于此则能解，至《易》遇巽即言震，遇兑即言艮，如大过《九二》、《九五》，《鼎·初六》，《履·彖》之类。则不能解。《易林》字字步趋《周易》者也，于是后人亦不能解《易林》。又，异性者始同声气，同性者绝不同声气。由是推《易》之所谓类，所谓朋友，义皆如此也。《颐·六二·象》云：“行失类也。”谓三、四、五皆阴，阴遇阴，故失类。《复·彖》云：“朋来无咎。”阴以阳为朋，至为明白矣。乃自东汉以来，皆以阴遇阴、阳与阳为类为朋。岂知与同声相应、同气相求义同也，即所谓各从其类，亦谓阴从阳、阳求阴为类也。姚配中诂失类，顾谓阴遇阴为类非。
先天天弗违后天奉天时说
先天者，天地自然之法象也。天尊地卑，而盈天地之间皆物。物无不有阴阳，无不有牝牡，相对待于两大之间，莫之为而为，莫之致而致，故曰“先天而天弗违”。而先天八卦方位，则专阐明此弗违之理者也。乃乾坤一动则坎离矣，坎离一动则震兑矣。坎离震兑为四时，四时错行，日月代明，阴阳往来，流行不息。时而少则少，时而壮则壮，老则老，死则死。来往循环，虽天地不能违其例，何况于人?故曰“后天而奉天时”。而后天八卦方位，则专申明此宜奉天时之故者也。乾坤二象，先天也；摩而为八，荡而为六十四，后天也。乾坤定，卑高陈，贵贱位，先天也；变化见，刚柔断，吉凶生，后天也。《易》无思也，无为也，寂然不动，先天也；感而遂通，后天也。天命之谓性，先天也；率性之谓道，后天也。喜怒哀乐之未发，先天也；发而皆中节，后天也。孔子曰性相近，先天也；习相远，后天也。孟子曰性善，先天也；荀子曰性恶，后天也。《大学》曰明德，先天也；明明德，后天也。道家、释家以后天为可畏，必欲尽弃其后天，以返于先天，不奉天时者也。儒家知先天之可贵，修而明之，率而行之。至否、泰、剥、复之属于后天者，乃天道之自然，阴阳之定理。不惟不畏而避之，且居而安之，则以《易》本如此，天且弗违也。此吾儒之所以与二氏异也。先天也，后天也，一而二，二而一者也。瞬息即先天，瞬息即后天，合之固不能，分之亦不可。此本难以迹象求，然舍邵子之先天图、后天图，则不能得其仿彿矣。只有《易》即有先天、有后天，伏羲与文王不异也，文王与伏羲无二也，奈之何欲分属乎?奈之何有先天之学之名，欲专属之邵子乎?使邵子而只明先天也，邵子为不知《易》者也。反之，谓《易》有后天无先天者，其于《易》亦可知矣。东汉人处《易》象失传之后，不知先天象。然管辖深疑其有先天，谓后天方位为不合，辂真神于《易》哉!使《易》而无先天方位也，则后天乾坤所处真不合矣，以只得《易》之半也。辂之言曰：“乾统天，岂容有别位也?”又曰：“《易》之道，水火而已。”彼夫先天象，乾上坤下，水火在中，正与辂言合也。史谓辂轻视何晏、邓扬、钟毓诸人为不知《易》，并谓晏说《易》美而多伪。由是观之，辂之于《易》，东汉人不惟逊其学，能喻其言者盖亦寡也。呜呼!古之人不知先天象，疑其有而苦求之。乃后之人既已知之，谓为妄而排摈之，则其意固不在于经学之是非，而在党争之胜败。《易》曰：“有孚失是。”夫至于失是而不惜也，尚何言学乎?
否泰反其类
阴阳遇为类。否上乾下坤，泰上坤下乾；又泰极而否，否极而泰，反复无穷，故曰“反其类”。言在泰则乾与坤为类，在否则坤与乾为类。乾坤上下，常相反复也。此与《文言》不离其类，自来说者皆模糊影响，不诂其所以然，则误以阴与阴为类之蔽也。
本乎天者亲上本乎地者亲下说
乾阳上升，坤阴下降。天者阳，地者阴。本乎天者亲上，言凡属阳者必上升，如乾二升坤五是也；本乎地者亲下，言凡属阴者必下降，如坤五下居乾二是也。亲上者由下而上，故下少上老，此大过所以以巽为女妻，以兑为老妇也。亲下者由上而下，故上少下老，此颐对大过。所由以艮为士夫，以震为老夫也。而皆为《易林》之所本。又上升者顺，下降者逆。《易林》谓乾顺行，坤逆行，亦本此也。乃学者于亲上亲下之旨多知之，至乾顺坤逆则知之者鲜。顺行者下少上老，逆行上少下老，则知之者尤鲜。后惟俞樾说震起艮止云：“阳始于下而极于上，故震起艮止。”说兑见巽伏云：“阴始于上而极于下，故兑见巽伏。”又云：“冬至之日，一阳自地而升；夏至之日，一阴白天而降，此阳升阴降之定理也。”按：阳升阴降，即乾顺坤逆，即亲上亲下也。俞氏自谓发前人所未发，岂知东汉人诚不知，若西汉焦氏则知之悉也。然俞氏之《易贯》，所获多矣。惟俞氏仍不能以此理推及于大过也，何哉?
犹未离其类故称血焉
此其义自来说者皆不能明，则以不知类字之确诂也。类说见前。未离其类者，言阴阳相遇方为类。既为类，即相合而不能相离，故凝而为血。血者，坎也。坎得乾之中爻而居坤中，阴牝阳，乾流坤，合而不分。故又曰“天地之杂”。《说文》：“杂者，合也。”言此血非乾非坤，亦乾亦坤。震之生由于血，血之凝由于类。设离其类而为纯阳纯阴也，则出震无由矣。
《杂卦》言先天象
《杂卦》之语，有不以先后天卦位万不能解者。如大畜时也，凡卦皆有时义，岂只大畜?后儒强说，如何能通?时者，时而先天，则艮居戌亥；时而后天，则乾居戌亥，故曰“时”。而天山则为遁，遁则退也，以退诂卦名则可。然卦名从卦象生，卦象乾健艮止，胡有退义?退者，言天、山先后天皆退居戌亥也。戌亥数无，幽潛无用之地。《后汉·杜林传》：“上下相遁。”遁者隐也，同退隐于西北也。又曰：“困相遇也。”夫兑、坎胡有遇义?说者谓为刚柔相遇。凡卦有阴阳爻者，皆可以此为说，其不当可知。相遇者，言兑、坎先后天相遇于西方也。又如“节止也，中孚信也”。皆于卦象无关。亦谓水泽同止于西，如符节之合；风泽同居东南，不失信也。又如“大有众也，同人亲也”。夫一阴五阳之卦多矣，胡以独此谓之众?谓之亲?则以天火同居于南。同居故亲，犹水地比于北也；同居势众，犹地水之谓师也。
《易林》释八月有凶
以八月为遁者，郑康成、虞翻也。以八月为否者，荀爽、蜀才也。以八月为观者，褚仲都也。茲以《易林》决之，则郑、虞说合也。《易林·恒之临》云：“神之在丑，逆破为咎。不利西南，商人休止。”临震为神，月卦值丑，故曰“神在丑”。而冲丑者未也，故曰“逆破”，曰“不利”。西南申与未，虽皆在西南，然既曰神之在丑，则害丑者未，而非申明矣，酉观更无涉也。郑、虞说与《易林》合也。先儒避丑未冲之说，而以遁子弒父，否臣弒君为凶。若然，自姤至剥皆阴消阳，皆凶也，胡独八月?又先儒数八月，往往纠缠建子建丑建寅为说，岂知此自言爻数，与七日来复同。复以一爻为一日，六爻毕，来复则七日矣。临以一爻为一月，月卦始子复，丑临为二月，至未遁则八月矣。此泛言爻数消息循环之理。阳爻六，阴爻六，正与十二月律吕相合，故谓之月卦。与某帝王建某辰为正者无涉也。
《文言》乾道乃革
后儒解此者，谓乾二、上变为革，然此与九四何涉?又有以乾坤交成否、泰为说者，其无理与二、上变同。夫乾道至四而革者，因乾贞子午，阳尽午中，而四正值午，言阳道至此终，而阴始用事也。仍消息卦之理也。先儒避丑未冲之说，故说八月有凶，永不能通；避纳甲之说，故解此句亦永不能合。岂知乾甲坤乙，震庚离己，经并未讳言也。
《易》对象意义
乾、坤、坎、离、颐、大过、中孚、小过八卦，正覆不变。而圣人即使之相对，此示人以本象、对象常相通也。《文言》云：“旁通情也。”情者，感也，言阴阳常相感，而不能相离。《系辞》云：“齐小大者存乎卦。”言本卦阳少，对象必多，惟阴亦然。又曰：“钩深索隐。”言显于此者，必伏于彼，故既观其显，尚须察其隐。全《易》之辞，如此者甚多，而汉儒察见者少。此《易林》之所以独异也。
《易》覆象意义
除上列八列外，余五十六象，正为一卦，覆为一卦。而实一体，故只二十八卦。圣人必使此一正一覆相次者，即示人以覆象也。乃汉儒于《易》用覆之语，察见者尤少。此《易林》之所以独异也。
《易》大象意义
《困·传》云：“刚掩也。”言刚皆为阴爻所掩也。故《井·彖》云：“往来井井。”言往来皆坎窞也。并大坎言也。又上经终坎、离，先之以颐、大过。颐，离；大过，坎。下经之《中孚》、《小过》亦然。乃汉人于《易》卦爻辞用大象者，概未察见。此《易林》之所以独异也。
《易》重水火
管辂曰：“《易》之道，水火而已。”由辂言推之，坎中爻互艮震，离中爻互兑巽。山泽通气，雷风相薄，皆在坎离之中。且坎中爻互离，示水中有火也；离中爻互坎，示火中有水也。此《易》所由以水火终也。