震为武人
(以下皆续行摭拾《易林》之象)
《履·六三》、《巽·初六》皆言“武人”，虞翻以乾健为象，毛奇龄以巽躁履互巽。为象，自来无确诂。按《易林·大畜之中孚》云：“武王不豫。”中孚震为王，又为武。又《临之旅》云：“笃生武王。”旅通节，震为王，又为武。按：《国语》，重耳筮，遇贞屯悔豫，皆有震象，曰车有震武。故震为武，为人。《履·六三》之“武人”，以伏震也。《巽·初六》之“武人”，以初至四正反伏震，正为进，反则退，故曰“进退”，利武人之贞。言正反皆震，进退皆利也。且《易》独于履六三之阴爻曰“武人”，则非指乾明甚。至于巽为进退不果，全以巽顺为义，毛氏所用象尤非。
艮为斯析
《诗·陈风》：“斧以斯之。”《毛传》：“斯，析也。”《易林·贲之遁》云：“析薪炽酒。”以遁艮为析也。自得此象，《旅·初六》之“斯其所”，始知斯为艮象。斯者，析也，离也。详卷七。
震瓶
《易林·复之豫》云：“挈瓶之使，不为忧惧。”豫艮手为挈，震为瓶，故曰“挈瓶”。又《损之剥》云：“毁罂伤瓶。”震为罂、瓶；剥上艮，震覆，故毁伤。自得此象，始知《井·彖》之“羸瓶”指伏震，与甕同。
《未济》用半象
《易林·谦之鼎》云：“狗无前足。”鼎初、二形艮，艮为狗。艮无初爻，故无前足，用半象也。又《涣之未济》云：“三虎上山。”谓三半艮也。由是推《未济·彖》曰“小狐”，艮为狐，半艮形矮，故曰“小狐”。艮为尾，尾短，故似濡于水。又《九四》曰：“震用伐鬼方。”四、五形震，故曰“震”，曰“伐”，曰“三年”，皆半象。
妇丧其茀
《既济·六二》：“妇丧其茀。”茀，马融谓为首饰，干宝作马髴，郑玄作车蔽，《子夏传》、虞翻作髴，董遇作髢。凡《易》如此等字，皆从卦象生，无无因而至者。而既济正互皆无此象，以半象考之，则作发饰者合。二、三形巽，巽寡发，故丧茀。虞以坎玄云为象，非也。
高宗伐鬼方
二、三形巽，为高；三、四形震，震为王，为宗，为伐；坎为鬼，故曰“高宗伐鬼方”。
有衣袽
、襦同。《易林·复之益》云：“襦烧袴燔。”益下震为襦，上巽为袴。艮火，故燔烧。是以震为襦也。既济三、四形震，为襦，故曰“襦有”。四、五形巽，巽为敝，为絮。袽，败絮也。言有襦而衣败絮，故下曰“戒”也。戒之故，以四上下皆阳，故《象》曰“有所疑”。
以上既济数象，与家人之“嘻嘻”、“嗃嗃”，困之“困于石，据于蒺藜”，解之“负且乘”，皆由本爻视上下爻取象，皆半象也。
飞鸟遗之音
小过：“飞鸟遗之音。”遗字自来无的解，由卦象失传故也。今既得其象，艮、震皆为鸟，而震为音；下艮为覆震，震口向下，若遗音于人者。遣者，送也。《易》之用覆，有非目视其象而不能得其意者，此也。
《渐》鸿《小过》飞鸟对象说
《易林》以艮、震皆为鸿，为鸟。小过下艮上震，故《彖》与初、上爻皆言飞鸟。渐卦下艮上巽，艮为鸿，巽通震，震亦为鸿，故六爻皆言鸿。杭辛斋谓卦有半对者，如雷泽归妹，上震对巽，成风泽中孚，故两卦皆曰“月几望”。以此例小过、渐，亦上卦震、巽对《易》也，故两卦皆言鸟。本象与对象不分，观此益明。
《离·九三》用旁通兼用覆
离对坎。坎中爻艮震，震为鼓，为缶，为歌，故曰“鼓缶而歌”。艮为寿，故曰“大耋”。震为乐，震之反则嗟也，言三至五震覆也。旧解用象多误。
《大畜·六四》童牛之牿说
或作告，或作梏，或作角。汉儒与汉儒即聚讼，故至今不决。若以《易林》释之，则陆续作角者是也。《易林·坤之屯》云：“苍龙单独，与石相触，折其两角。”屯互坤数二，互艮为角，故曰“两角”。坎为折也。大畜上艮，艮为童，坤为牛。乃坤上变刚，则牛之童者已角矣。是《易》亦以艮上刚为角也。四为艮初而柔，故曰“童牛之角”。言角初生而柔，柔当位有应，故吉。
《大畜》何天之衢说
郑康成诂何为荷，云艮为手，手上肩也。乾为首，首肩之间，荷物处也。虞翻、何妥则以何为当。王弼以为语辞，而宋儒竟从之。今以《易林》决之，王弼扫象演空理固误，虞、何以何为当仍误。郑读何为荷，与噬嗑何校灭耳，诗何蓑何笠同。诂确定矣，故清儒治汉《易》者皆从之。惟康成诂何字是，而取象则非，从无一人能知之。按《易林·鼎之萃》云：“聚跖荷兵。”《咸之萃》云：“拥兵荷粮。”是焦氏皆以艮为何。又《同人之无妄》云：“负牛上山。”《需之屯》云：“恃强负力。”皆以艮为负也。又《艮·彖》云：“艮其背。”《易》即以艮为背也。为背为负，故曰“荷也”。乃康成不知此象，以艮为手，手上肩，乾为首，首肩之间，诂何字，迂曲甚矣。故夫卦象失传，虽象在目前而不能睹也。又何天之衢者，形容畜极忽通之意，而不能泥其词。凡《易》词如此者，十盖八九也。如泥其词，谓衢如何荷?而训为当，训为语辞，则天又何有衢哉?
震为 之确证
孔疏引《子夏传》，以 为车屐，由是知 为震象。推之《易》与《左氏》皆合，说已详前矣。茲按《释名》云：“ 似人屐，在轴上。”仍以 为车屐也。震为车，为履，则震之为 益明矣。
坤鱼象郭璞独知
郭璞《洞林》：筮避乱，遇明夷。曰“桑梓之邦，其为鱼乎”？明夷震为桑梓，坤为邦，为鱼也，故曰“为鱼”。又《汉上易》引郭璞《洞林》云：筮得豫之小过。曰“五月晦日，群鱼来入州城寺舍”。是亦以坤为鱼也。坤之艮，艮为城舍，故鱼入州城寺舍。原注以乙未为鱼，坤贞未也。乃朱汉上不知坤鱼象，谓原注为非，而以小过巽为鱼。巽固为鱼，而此则用坤鱼也。汉上不知此象也。
震巽为小父母
朱汉上曰：“乾坤为大父母，故能生八卦；姤、复为小父母。故能生六十四卦。”是以震、巽为父母，与《易林》合。然朱汉上知姤、复为父母，而不知姤、复为父母之故由于震、巽。故于蛊之父母、小过之妣，皆不得其象。
先天象乾南坤北之荀注
胡渭谓唐以前无言先天象者，曾于首卷证其不然矣。茲按荀爽注“阴阳之义配日月”云：乾舍于离，配日而居；坤舍于坎，配月而居。是乾南坤北，荀氏已一再言之，注同人亦云。与管辂之乾无别位同也。
黄梨洲等谓《易》无先天象，恃《说卦》未明言为护符。岂知离南坎北，《说卦》只明言六卦方位耳，坤、兑皆未言也。而何以治汉《易》者皆以坤为西南，兑为西?是何据耶?梨洲则曰由卦爻推得。后天卦位可由卦爻推得，先天卦位独不可由卦爻推得耶?《既济·九五》言东、西，正离、坎方位也。胡又不推乎?真王氏所谓无理取闹也。
惠栋于荀此注，谓荀用鬼《易》，而以乾归合离，坤归合坎为解。夫乾、坤归魂为大有、比，荀注所言乃同人、师。同人、师为离、坎归魂，非乾、坤归魂。荀曰舍离舍坎，则乾坤正居离坎之位也，非离坎居乾坤之位也。惠氏非不知其说之颠倒，冀昆仑其词，以愚初学而灭其证，故不得不释之。
由《易林》推得《杂卦》意义
凡卦之相反者，义必反。如巽为寡发，《易林》见震则以为多发，多羽翰。艮为鼻，《易林》遇兑则以为劓。震为足，《易林》遇巽则以为刖。艮为山，艮覆则山崩。艮为山阳，艮覆则为山阴。由《易林》推之，《易》卦爻辞如此者不可胜数，而其义甚隐，《彖》、《象传》只浑言大义，而未明言。因之后儒于对象，偶识之而不能尽；若覆象，则十未察及一、二也。圣人盖已虑及此，故又于最后之《杂卦》明申其义。
《杂卦》曰：乾刚坤柔，离上坎下。小过过也，中孚信也。信则无过，过则不信矣。大过颠也，颐养正也。颠则失养，养则不陨矣。皆言本象、对象相反之义也。曰比乐，反之则忧。曰临与，反之则求。曰屯不失其居，言阳当位也，乃屯反则杂而不当位。曰震起，震反则止。曰损衰始，损反则盛始。曰大畜时，反之则灾而不时。曰萃聚，反之则不聚。曰谦轻，轻者不足也，乃谦反则自足而怡矣。曰噬嗑食，食者实也，颐中有物也，乃噬嗑反则空而无色矣。曰兑见，反之则伏。曰随无故，故者事也，反之则有事。曰剥烂，反之则不烂。曰晋画，反之则夜而光灭，诛者灭也。曰井通，反之则不通。曰咸速，反之则不速而久。曰涣离，离，去也，反之则不去而止。曰解缓，反之则不舒缓而急难。曰睽外，反之则内。曰大壮则止，反之则不止而退。曰革去故，反之则取新。曰丰多，反之则寡。凡此皆言正象、覆象相反之义也。故于否、泰明揭其义，曰反其类也。
韩康伯解《杂卦》曰：“或以同相类，或以异相明。”以异相明是也，以同相类无有也。后来知德知其言反象。至卦反则义亦反之意，来氏毫未察知，故诂经多误。如以坎为孕，较虞氏以离为孕胜矣。乃渐三尚可，渐五遂不合。《杂卦》之言《易》象，正如此，反如彼，可谓活泼飞舞。示人读《易》当作如是观，作如是解也。又以示文王所以必使此四对象相次，二十八正覆象相次者，即具有此意。故于《序卦》之外，离其旧序，俾义愈明。不然，人或疑蒙与需，比与小畜有涉也。自《杂卦》之义不明，于是《易》之言反象者遂不解矣。
《十翼》解《易》由浅及深
愚尝即《十翼》考之，是否为孔子所作，则不敢知，然为一人之文无疑也。其释经由浅及深，渐次而进。《文言》释乾坤，六十四卦之本也。至《彖传》则释上下卦往来上下之义，教初学识本象矣。《象传》则言及中爻，教人识互象矣。《系传》初言刚柔动靜，次言错综变化，无义不备，无象不包，然皆昆仑言之。至《说卦》，遂明言八卦方位矣。方位者，《易》之本，《乾凿度》所谓八卦成列，天地之道立，雷风水火山泽之象定也。先天而天弗违也。又为《易》之用，《乾凿度》所谓及其散布用事，四时迭终，五行更废也。后天而奉天时也。方位不明，《易》不能通。至对象，较互象又进矣。互象有形可察，对象则伏于虚，无形可据。明言之，俾人知象之显于此者，尚有隐于彼者在也。再进而为覆象，较对象义愈隐矣。故均于最后之《杂卦》明申其义。互象汉魏人皆知，对象则不尽知，覆象则知者益少，果不出圣人之所略焉!
《易》所演皆公例公理
凡《易》之所言，皆天地间之公例公理，为万物万事所不能逃。先儒谓其专言天道，或专言人事者，皆不知天道，不知人事者也。天道与人事，无二理也。仁者见之谓之仁，智者见之谓之智，如执其辞，将一句不能通。
《易》辞皆从象生
凡《易》辞无不从象生，如舍象不求，而只演空理，则圣人之立言，无乃太怪奇乎?且如《睽》《六三》、《上九》，《小过·六二》等词，如不从象生，直谓之发狂可也，尚何圣之足云?是诬圣也!故夫王弼反古，避难就易，去实蹈虚，以谀媚后学，真《易》之罪人也。
凡象用于此而合，用于彼而不合，必误。如以离为斧是也。又象用于此而合，于彼不合，所取必误；误而不求其故，须再三变而始得其象者，皆曲说也。二千年《易》解之晦，由此也。茲有一证，述之如下。
《易》之牛象
《离·彖》，离为牝牛。《说卦》：“坤为牛。”《左传》云：“纯离为牛。”此牛象之本也。乃人于《睽·六三》之“牛”，《革·初九》之“牛”，《旅·上九》之“牛”，除遵用虞氏误解，不取《左氏》外，余皆知此以离为牛，诂甚得也。乃于《无妄·六三》之“牛”，《大畜·六四》之“牛”，《遁·六二》之“牛”，皆知以坤为牛，不误也。而皆不得解者，何也?所取误也。明之如下。
《无妄·六三》或系之牛行人之得说
六三巽体，巽为绳，故曰“系”。坤为牛，乃坤下刚成震，震为行，为人，则牛之系者已行矣，故曰“行人之得”。此虽以坤为牛，因坤形来，故牛亦亡。其措词之妙，有非凝目注视卦象而不能喻者，徒捃拾旧解无益也。《大畜·六四》之“牛”，解已见前。
《遁·六二》执之用黄牛之革莫之胜说解
坤为黄，为牛。乃坤上而刚，则牛之革也。此艮之所以为肤也。艮为手，故曰“执”。艮为守，为拘，故莫能脱。
以上牛象，倏有倏无，若隐若见，于卦象恰合。胡用强变成坤，以取象哉?坤为牛，乃坤之震，则牛之系者已行矣；无妄。坤之艮，则牛之童者已角矣；大畜。坤之艮，则牛而成革矣。遁卦。此虽非焦义，乃由焦用象推测，其神妙如此也。
《明夷·六五》《易林》箕子之确诂
《易林》虽以震为箕，为箕子，本《明夷·彖传》也。至《六五》“箕子之明夷”，自西汉以来，无作纣臣解者。蜀赵宾读箕子为荄茲。荄茲者，万物方荄茲也。师古云：“言根荄方滋茂也。”见《孟喜传》。盖古文原如此。而班固非《易》家，不知其为确诂，反摭拾梁邱、施二家毁谤孟喜之词，谓孟喜喜为名之，后宾死，因不肯仞云云。若读箕子为荄茲为赵宾创，解且大误者。岂知刘向云：“今《易》箕子作荄滋。”与宾读同也。向所据皆中古文，非依宾读，可见宾读之为旧诂，非所自创。更可见《孟喜传》嘲讥孟喜之语之为诬词。宋晁景迂尝再四不平，欲为孟喜辨诬，而不能求得其故，至惠定宇始昌言之。惠氏真善于读史者也。至东汉马融始诂《六五》之“箕子”，亦为殷太师。岂知《彖传》所言之箕子，与《六五》所言之“箕子”，在当时字必不同。蜀才箕作其，是其证。即王弼亦读子为茲，与赵宾同。后人以其音近混同之耳。设《六五》之“箕子”即为殷之“箕子”，《彖传》万不能引以解《易》。六十四卦《彖传》之辞，有一例如是者乎?可覆按也。凡《彖传》皆自出新义，无有引爻词以解《彖》者。是皆因卦象失传，故骇怪荄滋之读。岂知明夷六五，震体也。震为生，故曰“滋”；震为萌芽，故曰“荄”。请还以《易林》明之。
《易林·升之中孚》云：“百草嘉卉，萌芽将出。”以震为萌芽也。《小畜之睽》云：“芽蘖生达，阳昌于外。”震为芽蘖，睽通蹇，阳居五，故曰“生达”，故曰“阳昌于外”。夫所谓芽蘖，即荄也。生达，即滋也。明夷互震，阳在下，不得昌于外，故曰“荄滋之明夷”，言根荄芽蘖正当坎冬，不得生达，故明夷也。又《坎之解》云：“寒露所凌，渐至坚冰。草木疮疡，华叶落亡。”解下坎为寒露，为坚冰。震为草木，阳在下，故疮疡，疮疡即明夷。草木疮疡，华叶落亡，即荄滋明夷也。解与明夷二至上同，说解即说明夷，与宾诂同也。纷纭之聚讼可以解矣。惠定宇于此爻历史，辨之綦详，有功先儒，嘉惠后学。惟不知震为萌芽，为胎，为孕，故不知荄滋之象，乃读荄滋为亥子。《易》明言天干则有之，言十二辰则未见也。
贲《初九》《六二》皆用半象
贲下离，离下震上艮，故《初九》曰“趾”，曰“舍车而徒”。徒，徒步行也。趾与徒皆震象。《六二》曰：“贲其须。”艮为须也。《易林》《同人之否》云：“系于虎须。”否巽为系，艮为虎，为须。又《蹇之旅》云：“棘挂我须。”亦以旅艮为须。贲其须与贲其趾对文。治虞《易》者诂须为待，非也。《易》皆用半象也。
《豫·九四》朋盍簪象
京作撍。《子夏传》作簪，云疾也。郑云速也。马作臧。荀作宗。虞作戠，云聚会也。独侯果训为括发之簪。清之毛奇龄、惠士奇、惠栋、孙星衍、钱大昕、焦循、王引之、翁元圻等，各有所主，大抵皆驳侯果之说。惟毛奇龄、翁元圻用侯说，谓簪为冠簪，所以括发固冠。
其驳侯说者，谓古只有笄，无有簪，簪之名至汉始有。《仪礼·士丧礼》：“簪衣于裳。”郑注云：“簪，连也。”《仪礼》仍汉世之书，不足据也，簪于冠无涉也。繁征博引，以炫其博。岂知六经何者非汉儒所传?而能谓六经皆汉世书乎?况簪之与笄，名异而实同。在周则多称曰“笄”，在汉则多称曰“簪”。《说文》：“笄，簪也。簪，无首笄也。”郑注《士冠礼》云：“笄，今之簪。”其为一物甚明。而惠栋必谓汉时始有簪名，岂知《仪礼》外，李斯《谏逐客书》云：“宛珠之簪。”《韩非子》：“周主亡玉簪。”其不始于汉甚明。又后儒见汉人训簪为连为聚，必谓与笄异物，以驳侯说。岂知《释名》云：“笄，系也。所以系冠，使不堕也。”系之与连，有以异乎?笄贯纽武，注：冠鼻。使与发连。系冠不坠，簪之用犹是也。汉之时冠式或与周小异，其固冠之法则不异也。后儒徒执簪衣于裳之郑注训簪为连，岂知连衣于裳之必有物乎?物即簪也。又簪衣于裳者，乃死者之衣裳，非复者招魂。之衣裳。死者之衣裳上下殊，故以簪连之，复者持以招魂。今必谓簪为连衣裳之物，更不可用以括冠发，有是理乎?况《易》如此等字，无不从象生。后儒训此字，动至千言，然从无有返本归根求之卦象者，故愈说愈晦也。
按《易林·恒之咸》云：“簪短带长。”咸互巽为带，为长。艮为簪也，兑折，故簪短。又《复之节》语同，节三至五互艮，亦以艮为簪。《豫·九四》艮以一阳统率群阴，若簪之穿物，故曰“盍簪”。阳以阴为朋，震为发，言群朋附四，若簪之括冠发也，故曰“朋盍簪”。此有一确注，杜诗云：“盍簪喧枥马。”艮为小木，为簪，言群马之缰共系于横木之上，故曰“盍簪”。能解杜诗，则朋盍簪三字之形容如绘出矣。又艮为小木，古士庶之家尝以桑为笄，见《仪礼》。以蓍为簪，见《韩诗外传》。以荆为钗，见《列女传》。故艮为簪。自艮簪、震发之象失传，于是此语之神妙都不解，而为无味之聚讼。又杜诗蔡注解此句云：“言朋友宴会。”可谓大误。题为杜位宅守岁，时子美尚未官京师，故在从弟家守岁。曰“四十明朝过”，则除夕也；曰“列炬散林鸦”，则深夜也。以唐时风俗，岂有此时会朋友哉?而阎若璩谓杜诗注详博，但不知诗用侯果注，亦未察知蔡注大误之所在，以此叹解人千古难索。
艮为邦
汉魏人但知坤为邦国，于是卦无坤象者，遂不能解。茲按《易林·师之贲》云：“惠我邦国。”《乾之艮》云：“寇贼大至，入我邦国。”皆以艮为邦。以是推《坎》、《蹇》、《渐》、《中孚》《彖传》皆曰“邦”，皆以正互艮为邦，非以坤为邦。
《剥》以艮为床
《易林·姤之遁》云：“展转空床。”以遁艮为床也。旅之同人云：“床倾箦折。”同人通师，师二至四艮覆，故曰“床倾”。自得此象，始知《剥》《初六》、《六二》、《六四》之“床”之皆以艮，《易》原以剥为大艮也。旧解统以巽为床，解《巽》卦尚可，解《剥》卦遂不合矣。
《革》小人革面
虞翻谓面指四，非也。伏艮为面也。《易林·遁之蒙》云：“云过吾面。”蒙坎为云，艮为面也。又《泰之观》云：“无面有头。”亦以艮为面。《革·上六》艮伏，故曰“革面”。面者，向也。《史记·项羽本纪》“马童面之”，是也。
《震·六二》贝象
旧解皆以离为贝。茲按《易林·剥之蒙》云：“赍贝赎狸。”蒙艮为手，为贝，故曰“赍贝”。又《谦之蛊》、《讼之大畜》皆曰“丧贝”，亦皆以艮为贝。盖艮刚在上，亦可为贝。震六二艮体，故曰“贝”。坎失，故曰“丧贝”。
震发艮须
《易林·节之谦》云：“伯去我东，首发如蓬。”以震为发也。《讼之需》云：“引髯牵须。”需通晋，晋艮为髯须，为手，故曰“牵须”。以艮为须也。盖震为生，发向上生，故震为发；而震反为艮，须髯皆向下生，故艮为须。其取象皆以卦形。
自得震发象，始知《既济·九二》之“丧髴”，从《子夏传》。谓半震也。震为发，髴者发饰。二四又形巽，巽寡发，故丧髴。又自得艮须象，始知《贲·六二》之“贲其须”，为须髯之须，与上贲其趾对文。虞氏训须为待，固非；惠士奇谓须当为斑，尤非。毛西河、惠栋本《说文》，谓须为面毛，得解矣。而皆不知须究为何象，于是毛西河以口上颐下为说。《易》焉有如此取象者哉?贲上艮为须，下离为文，而二为离中，言下离文上艮也，故《象》曰“与上兴”也。上谓上卦艮。诸儒谓指六五或指上九言者，皆非也。
震翰象
《易林·坤之谦》云：“修其翰翼。”《大壮之震》云：“晨风文翰。”皆以震为翰也。自得此象，《贲·六四》之“白马翰如”，始知翰为羽翰之翰。言马行迅速，其形容似之。马、荀作高，郑作白，清儒作乾，皆失翰如形容之妙。
又自得此象，《中孚·上九》之“翰音登于天”，人知翰音之为巽鸡，而不知翰音之用伏。中孚上巽伏震，震为音，为翰，故曰“翰音”。虞氏谓翰为高音，指互震，非。
坤为云
《易林·困之泰》云：“阴云四方，日在中央。”以泰上坤为云也。又《未济之升》云：“云兴蔽日。”亦以升上坤为云。自得此象，始知小畜、小过之密云，皆以重阴，而非取象于坎，故曰“不雨”。不雨之故，皆以下有艮火也。
艮鸿震鸿
《易林·师之萃》云：“鸿雁哑哑，以水为家。”以艮为鸿雁也。《临之师》云：“鸿鹄失珠。”以震为鸿也。自得此象，《渐》之《六》“鸿”遂能解。渐下艮为鸿，上巽通震，震亦为鸿，故六爻皆言鸿。此见巽即言震，亦犹《解·上六》见震即言巽高墉。也。《易》原视本象与对象不分也。自此象失传，后儒以互离为鸿。互离不能及六爻也。
艮鸟震鸟
(小过得解)
《易林·履之咸》云：“鸟升鹊举。”以咸下艮为鸟也。《蛊之解》云：“鸟返故巢。”以解上震为鸟也。自得此象，始知小过上下卦皆有鸟象，故《彖》与上、初称飞鸟。旧解皆误。
震为商旅
(复象得解)
《易林·恒之临》云：“商人休止。”又《旅林》云：“不利旅客。”以震为商旅也。震为行，故为商旅。因思复象云：“商旅不行。”以震为商旅也。坤闭，故不行。旧说非也。
离为枯
自得此象，大过枯杨，离科上槁，皆得解。详卷四。统《易林》凡言枯者，不啻数十，无以乾老为枯者。虞翻用象误也。
巽为隙
《易林·剥之中孚》云：“隙大墙坏。”以巽为隙也。自得此象，《井·九二》“甕敝漏”之义愈明。详卷六。
震为鹤
自得此象，中孚正覆震，于是和字始能解；正覆艮，于是阴字始知为山阴。覆艮。详见前。
震为舟
(中孚舟得确象)
旧解皆本《系辞》，以涣为舟。岂知刳木为舟，指涣之互震也；剡木为楫，指涣之上巽也，非以重卦涣为舟也。解《系辞》而误，于是中孚之“乘木舟虚”，遂不知舟象之何属。按《易林·大有之谦》云：“方船备水。”谦上坤为方，互震为船。自得此象，于是中孚之舟虚，遂能解。
震船之象，自来人不知。杭辛斋谓：“日本学《易》者有意象，以震为船。若中国无此象者。”岂知《易林》有且多，至东汉失之耳。又意象以离为镜，杭亦称之。岂知《易林·恒之未济》云：“蔽镜无光。”以离为镜。又《升之贲》云：“日镜不明。”亦以贲下离为镜。
艮为隼
《易林·无妄之中孚》云：“有两赤鹞，从五隼噪。”两鹞谓兑、震。五隼谓巽、艮也。兑数二，巽数五也。是以艮为隼也。因思《解·上六》：“射隼高墉之上。获之无不利。”艮隼覆，故获也。唐黄贺说小过云：“鸟堕云间。”亦以艮鸟覆为堕，堕即获矣。
巽为虫
《左氏》云：“三虫为蛊。”蛊者，坏也。坏之故，以虫多。多之故，以风止山下也。《易林》每以巽为虫，本之《左氏》也。
资斧之确象
《易林·渐之临》云：“斧斤既折。”临兑为斧；兑毁，故折。又《节之萃》云：“千岁槐根，身多斧瘢。”萃中爻艮，艮多节，故曰“瘢”。兑斧，故曰“斧瘢”。统《易林》凡十数用，皆以兑为斧，无以离为斧者。盖兑为刚鲁，为附决，为毁折；斧者，决物之器，亦折物之器，故为斧。虞翻以离为斧，说《旅·九四》之“得斧”，尚可通；说《巽·上九》之“丧斧”，遂不合。于是虞翻命三变离毁，以诂丧字，其为曲解，尚足辨乎?《旅·九四》之“得斧”，以互兑也《；巽·上九》之“丧斧”，以兑覆也。《易林·萃之讼》云：“亡锥失斧。”讼兑覆，故失斧，正注此也。凡象反者，义必反，《杂卦》所释，至明白也。此亦二千年之误象，由《易林》而明也。至资为齐，旧解甚详，茲略。
艮为豚豕
《易林·师之旅》云：“空槽住猪，豚彘不到。”旅下艮为猪豚，艮止，故不到。又《颐之遁》云：“豮豕童牛。”遁下艮，艮为豕。是《易林》显以艮为豚豕，与坎同也。自得此象，凡《易》之言豕，除《睽·上九》用伏坎外，余《大畜·六五》之“豮豕”，谓艮为豕也。艮少，故曰“豮豕”。《姤·初六》：“羸豕孚踯躅。”艮为豕，初二半艮足短，《易林·谦之鼎》云：“狗无前足。”鼎初二半艮，故足短。又体巽，故曰“羸豕”。《中孚·彖》曰“豚鱼吉”，亦以互艮为豚。盖艮为虎，为狐，故亦为豚豕，不必再三变成坎也。
艮为邑
《易林·无妄之益》云：“东之乐邑。”益下震为东，为乐，艮为邑也。又《需之离》云：“中留北邑。”离中爻伏艮为邑也。自得此象，无妄行人之得，邑人之灾，始知人谓震，邑谓艮。盖艮为居，为止，为室庐，故为邑。又艮为火，故曰“灾”。旧说取象皆误。
震翼震羽
《易林·同人之坎》云：“鼓其羽翼，飞上乔木。”坎中爻震为鼓，为飞，为羽翼。又《坤之谦》云：“修其翰翼。”亦以谦中爻震为羽翼。自得此象，始知《渐·上九》之“羽之”指伏震，《明夷·初九》之飞翼象似指明夷之六四。六四应初，且震体也。而未必为离。离在地下，尚何言飞?然旧解俱如此。今既得震飞震翼象，心有所疑，故指出以俟知者。
坤为薪
《易林·屯之坤》云：“采薪得麟。”以坤为薪也。《剥之坤》云：“荻芝俱死。”亦以坤为荻薪。荻即茅茹也。自得此象，否、泰初爻之拔茅茹，始知其为坤象。拔茅茹即采薪也。泰用旁通，详卷三。
坎为鬼
虞翻但知坤为鬼，岂知坎为隐伏，亦鬼象也。《既济·九三》曰“鬼方”，《未济·九四》曰“鬼方”，皆以互坎也。而虞氏必以为坤象，误之远矣。《易林·姤之需》云：“卑斯似鬼。”以需坎为鬼，是其证。
震为簋
《易林·坤之随》云：“衣裳簋簠。”以随震为簋也。自得此象，始知《坎·六四》之“簋”，《损·彖》之“二簋”，皆谓震，而汉魏人皆不知。
震为袂
《易林·坤之随》云：“举袂覆目。”以震为举，为袂也。自得此象，始知《归妹·六五》之“袂之”谓震也。袂，袖口也。归妹上震下兑，皆有口象。而六五阴，九二阳，故五不如二良。
震为君
《归妹·六五》曰：“其君之袂。”以震为君也。《小过·六二》：“不及其君。”亦以上震为君。《易林》本之，凡遇震即言君。而二千年不知其象，故《小过·六二》不能解。
兑为齿牙
《易林·大有》云：“白虎张牙。”以兑为牙也。自得此象，始知《大畜·六五》“豮豕之牙”，《易》原以兑为牙。五应二，二体兑也。郑玄读牙为互，清儒治汉《易》者多宗之，此卦象失传之过也。艮为角，故曰“牛角”。兑为牙，故曰“豮牙”。若以牿为告，以牙为互，则非对文矣。
震为尊
《易林·同人之豫》云：“玉杯文案。”又《益之大壮》云：“罍尊重席。”杯、尊皆谓震也。自得此象，始知《坎·六四》之“尊之”为互震。自汉迄清，皆不知其象。
震乘艮负
解：“负且乘。”以震为乘，艮为负也。《易林·乾之随》云：“乘龙上天。”以震为龙，为乘。《同人之无妄》云：“负牛上山。”以艮为负。是其证。
震为箕子
《易林·大畜之履》云：“箕子佯狂。”履通谦，以震为箕子，为狂。自得此象，知《明夷·彖传》之“箕子”之为震象。《六五》则字异。并知《易》于人名之皆取卦象，如明夷文王，泰帝乙，皆是也。
《易》之金象
(艮亦为金)
《说卦》：“乾为金。”而《易》言金者五，皆非乾象。于是虞氏谓阳为金，毛奇龄谓兑为金，种种揣测，皆不得其象。按《易林·随之屯》云：“金玉满堂。”以屯艮为金。《剥之蒙》云：“赍金赎狸。”以蒙艮为金。又《升之噬嗑》云：“金城铁郭。”亦以噬嗑互艮为城郭，为金、铁。盖艮为坚，故为金。《说卦》本为不完之书，如乾为马，震、坎亦为马；坤为舆，坎亦为舆；乾为赤，坎亦为赤，《说卦》皆言之。至坎为水，坤亦为水；坎为月，兑亦为月；乾为金，艮亦为金，则不兼详也。虞翻等知其一，不知其二，于是遇此等象，遂穿凿百出。而《易》汉注存今者，虞氏独多，于是治汉《易》者遂奉虞氏误解为不刊法则，流误至今。此学《易》者所当猛醒也。
自得艮金象，于是《易》之言金者皆得解。《蒙·六三》云：“见金夫。”三应上，上艮，故曰“金”。三体震，震为夫，故曰“金夫”。而三至五坤，坤为躬，坤死，故不有其躬。《噬嗑·九四》云：“得金矢。”亦以艮为金，坎为矢，故曰“得金矢”。《六五》云：“得黄金。”离为黄，艮为金，故曰“得黄金”。《困·九四》云：“困于金车。”困通贲，四体艮，互震为车，故曰“金车”。《鼎·六五》云：“金铉，利贞。”鼎通屯，五体艮，故曰“金”。坎为木，为穿，故曰“铉”。铉，鼎扛也，即贯耳以举鼎者也，即《士丧礼》“左执匕，抽扃”之扃。扃者，横木关于鼎耳。《左传·宣十二年》，楚人惎之脱扃是也。而此则不为木而为金，故曰“金铉”。总此爻全用旁通，上句曰“鼎黄耳”，耳即用屯坎。
《归妹》以须说
凡《易》辞，有其象而不必有其事。昔儒谓豚鱼无知，焉能感格?《易》若如此解，将无一句可通矣。艮之为须，既从《易林》得其象，《归妹·六三》之“须”，疑亦用伏艮，为鬓毛之须，而未必为待。何以知之?下《九四·象》曰：“有待而行也。”知《六三》无待义。《六三·象》曰：“归妹以须，未当也。”言女不应有须也。若训为待，有何不当?且与九四义复矣。惟其未当，故反归以娣。反者，退也。言以须之故，降而为娣也。娣者本象，须者伏象。本象与对象杂用，《易》恒列也。愚向持是说，而不敢定。后读《易林·涣之归妹》云：“妹为貌慹，败君正色。”《庄子》：“慹然似非人。”言可怖也。貌慹即谓须，《易林》原有此训也。慹，之涉切，与色韵。
《易》矢确象
旧解皆以离为矢，说《噬嗑·九四》之金矢，《解·九二》之“黄矢”，尚可通；至《旅·六五》之“矢亡”，亡字遂不能解。其误与以离为斧同也。按《易林·丰之坎》云：“枉矢西流。”坎为矢，为矫 ，故曰“枉矢”。又《大壮之师》云：“鹿下西山，欲归其群。逢羿箭锋，死于矢端。”师互震为鹿，坎为箭矢，坤死，故曰“死于矢端”。又《大有之贲》云：“楚乌逢矢。”贲离为鸟，坎为矢，坎在离前，故曰“楚乌逢矢”。《说文》：“楚乌，雅也。”《易林》之以坎为矢，可谓明白矣。盖坎为棘，为匕，为穿，故为矢。矢象既得，于是凡《易》之言矢者，皆得其解。《噬嗑·九四》曰：“得金矢。”艮为金，互坎为矢。《解·九二》曰：“得黄矢。”互离为黄，下坎为矢；坎为获，故曰“得”。《旅·六五》云：“射雉一矢亡。”则以伏坎为矢。坎伏，故曰“矢亡”。《系辞》说睽象云：“剡木为矢。”坎为木为矢，兑斧，故曰“剡矢”。睽上互坎，下兑也。
凡《易》象用于此而合，施之全《易》而或有不能通者，其取象必误。汉魏人以离为矢，噬嗑及解已不如用坎之亲切，然犹可强说。独旅卦上离，而反曰“一矢亡”，于是二千年人不知亡字之义，且不知一数之何指。岂知《易》原以坎为矢，坎后天数一，坎伏，故曰“一矢亡”。二千年《易》家之大误，见《说卦》以离为雉，所有鸟象皆欲属之；以离为甲兵，所有兵器皆欲属之；以离为蚌蟹，所有介族皆以专属之，岂知不若是之专一哉?
坎夫象
震为夫，见《孟氏逸象》，于是解《易》者皆用之。岂知坎亦为夫。《左传》，坎变巽，曰“夫从风”，风陨不可娶。是以坎为夫也。《易林·观之讼》云：“谗夫在堂。”亦以讼坎为夫。坎上下兑口相背，故曰“谗夫”。又《无妄之比》云：“夫亡从军。”亦以比坎为夫。坎在外，故曰“亡”。亡者，往也。
自得此象，知比后夫，以上坎为夫。《蒙·六三》曰“见金夫”，以下坎为夫。《大过·九二》曰“老夫”，以伏震为夫。至《小畜·九三》曰“夫妻反目”，则以伏坎为夫。《睽·九四》曰“遇元夫”，则以互坎为夫。《渐·九三》曰“夫征不复”，亦正以互坎为夫。乃知《左氏》与《易林》仍本之《易》也。夫妻反目、夫征不复，解并见前，皆以震为夫。及得坎夫象，故并著之，以资商榷。
震为口为食
《说卦》兑为口，而颐无兑，《象》曰“自求口食”，于是后人以伏兑为口；至饮食象，《说卦》无明文，于是荀氏以坎为饮食。后儒多从之。乃以坎说需、渐之饮食皆当，而于大畜之不家食，颐之口食，节饮食，明夷之不食，皆不合。岂知震亦为口，为饮食也。《易林·需之解》云：“一指食肉，口无所得。”以解震为口，为食，坎为肉。《蒙之艮》云：“攫饭把肉，以就口食。”亦以艮中爻震为口，为食。自得此象，于是大畜、颐、明夷之口象、食象，皆得解。大畜曰：“不家食。”艮为家，震为食，故曰“家食”。皆在外，故不家食。颐曰：“自求口实。”阮氏校，谓闽本、监本、汲古本皆作食，非。然《诗》曰：“以就口食。”《管子》曰：“并口而食。”《易林》亦每以口食连文。洪颐煊云：“山井鼎《周易考文》作口食。”然则汲古等本必有据，未必非。坤为自，艮为求，震为口。实，郑作食。郑注云：坤载养物，而人所食之物存焉。观其求可食之物，而贪廉之情可别也。是郑原读为食，食亦震象，故曰“自求口食”。若作实，则卦无其象。《象》曰“节饮食”，亦以震为食。须知颐者口旁肉，必正覆震口相合，然后为颐。虞氏以伏兑为口，取象似得矣。岂知必正覆震口上下相合，方为颐。若大过正覆兑，则不为颐。仍误也。《明夷·初九》曰：“三日不食。”亦以互震为食。震在外，初离虚，故不食。离卦数三，故曰“三日不食”。
艮为观象
《说卦》离为目，故为观。乃《颐》曰“观颐”，曰“观我”，曰“虎视”，观六爻皆言观，而皆无离象。按《易林·蒙之谦》云：“日月相望。”则以艮为望。谦正反艮，故曰“相望”。又《蒙之大壮》云：“千里望城。”大壮通观，观艮为城，为望。又《坤之涣》云：“举首望城。”《乾之随》云：“游观四海。”亦皆以艮为观望。乃知《颐》卦、《观》卦之言“观言视”，皆取象于艮。盖艮阳在上，故为明，为观，能居高以视下也。《易林》如此等逸象，遇之多年，皆不知其所谓。今以《易林》注《易》耶?抑以《易》注《易林》耶?吾亦不知也。
艮为光为明
离为日，为光明，乾为大明。故坤曰“光大”，谓伏乾也。需曰“光亨”，履曰“光明”，谓互离也。《泰·九二·象》曰“光大”，《同人·彖传》曰“文明以健”，《夬·彖传》曰“其危乃光”，皆谓乾也。《大有·九四·象》曰“明辨”，《噬嗑·象》曰“明罚”，《贲》曰“文明”，《晋·彖传》曰“大明”，此为乾日之确解，故《乾·彖传》曰“大明”，舆此以离为大明同。《明夷》曰“明”，《井·九三》曰“王明”，皆谓离也。《屯·九五》曰“未光”，《困·初六》曰“幽不明”，谓离伏也。汉魏人皆知也。
乃《随·九四》曰“在道以明”，《大畜·彖传》曰“辉光”，《颐·六四·象》曰“上施光也”，《益·彖传》曰“其道大光”，《谦》、《艮》《彖传》皆曰“光明”，《观》、《涣》《六四》皆曰“光”，卦无乾、离而亦曰“光明”，虞翻求其象不得，遂曰谓某爻已变成离，故曰“光明”。凡清儒解《易》者皆宗之。此端一开，《易》尚有不解者哉?甚矣其自欺也。愚初解《易》，而知其为曲说，谓随、益、艮、涣之言光明之皆以大离也。
乃《谦·彖传》曰“天道下济而光明”，《观·六四》曰“观国之光”，二卦皆不互大离，而亦曰“光明”。愚心始疑之，乃返求之《易林》。《易林·讼之观》云：“钦明之德。”以艮为明也。《讼之震》云：“六位光明。”亦以互艮为位，为光明。又《蒙之谦》云：“光明盛昌。”亦以谦下艮为光明。盖艮阳在上，故为火，为光，为明，为观。乃恍然悟随、大畜、颐、益、艮、涣之言光明之皆指艮也。凡《易林》言光明者，约有百数十，向不得其真解。茲从谦、观二卦悟得艮为光明，凡《易林》之言光明者皆涣然冰释。此以《易》注《易林》也。《易》象失传之难于摸索如此。
震甕震缶
《易林·未济之恒》云：“甕破缶缺。”恒上震为甕，为缶，互兑为破缺。自得此象，《井·九二》之“甕”，乃知其确指伏震；《坎·六四》之“缶”，乃知其指互震。旧解以离为甕。离无口，为大腹则可，为甕似非。至缶象，旧解皆以坤为缶。岂知《比·初六》可以坤为缶，《坎·六四》则以互震为缶，与樽簋皆象震形，为最切也。