天地心总论
浩浩穹苍，茫茫下土。既包含于无外，亦发育而靡穷。孰为主宰，依然主宰若存。谁是纲维，自觉纲维不坠。化工迭运，亘古常新。弭悖害之虞，往来自通消息。还静虚之体，布濩足见玄微。声臭皆无，旋来妙机一点。质形常寂，流出大用千般。按实数以穷推，仍然陈迹。逞聪明而臆说，莫究真元。阖辟互为其根，动静统归于龠。生生杀杀，不假安排。始始终终，俨如布置。无为而无不为，不一而归至一。是以道求散殊，宜观万物之理。倘若道寻源本，当究天地之心。妙在领悟，治心可获真机。奥待推演，明心乃通要旨。大雷不终朝，震动无过差之弊。狂风难竟日，怒号作畅发之基。夏长春生，任二气之荡摩，而功成告退。秋敛冬肃，随三光之旋转，而剥去复还。雨露下垂遍物，被泽不知谁为。土壤广育群生，成能未曾有作。虽云戾亦时生，生机何以不息？究其虚而常直，直道乃为厥宗。喜怒不干，爱憎无象。不自生而长生道合，不亲杀而反杀患泯。盖心无其心，真心是以永固。道无所道，大道乃觉常凝。要之大窍空空，四维依然不著。元阳耿耿，片刻莫可相离。言其刚则无物可屈，论其柔则有物皆孚。不变含至变之神，无无寓不无之用。圆神方智，合五德而产人身。受气成形，统三才而藏帝室。天赋人而人即天，地养人而人亦地。得其秘奥，自与天地同流。固此真常，可入佛仙胜景。心同即道同，立地顶天从此出。道泰则心泰，参天两地以是几。妙在行间，直泄苞符妙中妙。玄寻言下，且寓一身玄外玄。秘密难传今已传，深造先求其放。精微未到终必到，贞恒定底于成。苟能达兹，岂不懿欤！
天地心详解
浩浩穹苍，茫茫下土。
吕真人曰：此篇即天地以推究其心，惟欲究天地之心，故先即天地之形象体段以显言。盖天地之心，无形象可见，然无形实寓于有形。不有形质，不足以载乎无形。所以欲究其无形，必于有形之体段，举以发其端也。天之色苍，其象穹隆下济，谓之穹苍。浩浩者，广而莫可比量之义。又自地之体段言之，其质下凝安贞，亦广大而莫可量，谓之茫茫下土。此所谓既生天地之后，一大太极。吾闻清虚古佛云：“未有天地之先，冥冥濛濛，只有罡风之惨烈，无一物能存其形质，到至极无极一区，只存不坏真灵，敛藏肃括于其间。”此乃开天开地之根本，言其有则不有，言其无实不无。真气未发，天不开，地不凝。在人未生之初，亦即如天地之未启，无形无质，其不灭之半点，若无寄，而实于无中寄。故欲言人之玄奥，先即天地以推详，知天地便可达乎人也。及天地将启之际，一点根源，从无极中发舒，阳气出而天为之开。阳极生阴，阴气长而地为之凝，合天地而遂成一太极，是皆从无极生出来。先从无形发出有形，既成形质后，而无形即寓于有形中矣。无形者妙用也。无形既寓有形中，是即天地既开后之妙用。所谓天地之心，自可于其妙用想见。若不从此处究明，则天地只是有形有质一顽物，又何从见其心？又妙用在活泼中，斯天地之心可推。总在不著中著，无存中存。不经指示，虽智过万夫，亦茫然莫窥其朕兆。一经指点，中材以上，皆可推究而明。必究明天地之心，然后可以修心。盖人之修心，不外尽人以合乎天地，造到无上境，亦不过从此着手。今欲使人同登觉岸，修心以达无上境，故首即天地以发明之。凡中材以上者，苟非自甘暴弃，欲为天地完人，欲造到仙佛，无不可于是篇先讲明，依此遵行以立基。此吾作是篇之本意也。学者其勿忽焉可。
既包含于无外，亦发育而靡穷。
吕真人曰：何谓包含无外？自其显者言之，天覆地载，无物不在覆载之内，其包含孰能出乎其外，于此已足征其量之广。自其微者言之，日月星宿之运转，风雷雨露之迭兴，其气机蕴蓄，一泄则无微不周。凡一水二火三木四金五土之理，日生克以成能，亦不能舍天地而可以有寄。又观川流河海，自开天地以来，终无倾泄，山岳奇嵌，亘古永赖，其安贞之量亦复何加？人心之含万有于靡既，亦一如天地之包含无外焉。观天地之包含，便可悟乎人也。何谓发育靡穷？发育者，生生之义，天覆地载，其中并育并行，不害不悖，终了又始，始了又终，无间断，无止息，虽属万物自为之，而实天地之真心使之，所以有靡穷之妙用。人心苟能复其本真，则真常凝固，物应不息，其妙处亦如天地之发育靡穷焉。此一节欲发明天地之妙用，以究其真心，先统言其功量之广大周遍，无有所遗。下文乃推言之，以究其无可名状处，于莫可名状处，即心之所流露，可以为修心之要领焉。
孰为主宰，依然主宰若存。
吕真人曰：何谓主宰？盖主有操纵调燮之义。天地间流形布散，自有而无，自无而有，更易变迁，何尝有主宰？即以四时之迭运不穷者言之，春则和暖可人，时至气候，自然如此，究未尝见其主宰之迹。推之夏火炎蒸，秋气晶明，冬气栗冽，无非时到气迁，皆不见有主。又如四时之旱干水溢，万物之康强夭札，亦何曾见其主使之迹。至于风雨云霰，倏然而发，又倏然而收，主使究属无从可见。如此之类，指难胜屈。求其主宰而不得，故曰孰为主宰。然无主宰中非真无主也。世人只知天神地祗，五星十二气，神君为之主，以此言主似也。然犹其显者耳，究未足以语乎主宰之奥。盖天神地祗，五星十二气，神君皆宥于虚无真一之道，是天地一道之所弥纶，即太上所云“天法道”之意也。道者，二气之良能。统而言之，其实一气之默运，不动寓至动之机。所以主宰者实在乎此。彼神祗星宿，亦不过随道之妙机而敷佐之。惟其主宰在不动寓至动，则一气之机关，自可于此见天地之心。主宰之存，存乎此些子。至虚至灵，于不存见其存，故曰若存。人之有心，其主宰无形无迹，实妙出千层。内之所蕴万有，随发舒而皆不涉于迹象，亦一如天地之主宰。但其中只有两途，人只知有善恶两途，殊不知善恶之发，已在念头，已属发见之一途矣。吾谓两途者，心之主宰，从发用做去，则是治家治国之实境。原来使人有所执据，依此持循，儒者言之详矣。若释道，则实者反之于虚，发见者敛之于内，直从主宰不发处著手，常守其真一之气，以合天地之苞符，此谓虚实两途也。儒书教人，只在于实，恐人无所据依，不知孔氏于天道，何尝不造其精微，但不肯轻以启人，致人生惑耳。不然，何以演《易》如此其奥微透露耶？即如《中庸》一书，又何以发天道之奥窔？如此其入于玄耶？吾直决之，为从实者不能了生死二机。从虚直造到符天符地者，自是仙佛上乘境界。今特透明于此节，俾修心之士，知所从入焉。
谁是纲维，自觉纲维不坠。
吕真人曰：何以谓之纲维？纲者有统系之义。维者有支持之义。天地函盖于无外，四维不著，无所系属，无所支持。试观轻清上浮，一月一周，日月星辰，随之动转，河汉因之推移，天固未见其有待于统系。又观大地之广厚，河山赖以安固，人物赖以任承，究其体实居中，而无所寄，此地之不见有所支持也。求其纲维而不得，故曰谁是纲维。既无纲维，岂不至于坠？然天上浮，而丕冒者，亘古如斯。地下凝，亦奠定而永固。究其所以能如是不坠者，实于无纲维中，隐寓纲维。盖天地为积气之区，气乃灵物也。其永贞不坠，皆一灵使之。此一灵之默运，自成莫大之支持。其中浮沉升降，随乎气之呼吸。这点灵处，即无形无影之真气。于此便可悟乎天地之心，亦即可见其纲维之所以不至于坠也。人心苟能返其本来，这点灵，则无时不可驱使，周身之真气，亦不待假外物以维持调护，自然与天地同用，常获安贞之吉。举凡言中者不能外此理，言和者亦不能出此义。彼《心印经》中“知者自悟，昧者难行”二句，亦可作此段之括语。但患人各具天地之心，自甘丧失，卒至以凡终耳。果能不昧此中奥旨，失者修之使转，偏者炼之使全，又何圣之不可希，又何仙佛之不可造耶？学者其共勉焉可耳。
化工迭运，亘古常新。
吕真人曰：何谓化工迭运？即天地造化不息之机。万物各禀天地之气以生，当其气至，则物自无而有，当其气反，则物自有而无。有有无无，迭相旋转，其机缄实相为倚伏。其间禀得偏者，逢时期则荣，时过则瘁。假如物禀木德而生，逢秋则零。禀金德者，际夏则孱。其余可以类推。然皆互为其根，此中消息，皆自然之大化，充塞流行，无有间隔。大略看来，是物自为荣枯。不知荣枯在万物，而其消息之运行，实二气默为驱策，又皆真一之气所动宕。其功能之著，古如斯，今亦如斯，故曰亘古常新。观此便恍然于天地之心焉。人禀天地五行之全，其真一之灵，独具于心，炼之可与天地同其悠久。盖人心之真一，即天地之真一。其不能悠久者，因人被七情六欲，日行斫丧，致此心为血心、凡心、欲心，心之真一不存，而元阳散失至尽，则一团阴气充积，亦安得不死耶？人不知炼其心之真一为化工，反不如木石犹能久存。盖木能敛其真精于内，外虽遇肃杀，而内之真元不坏，至春来又复发生。石则恒固其不散之气，故能长而不敝，皆其根元不耗，所以能永久也。人所以不克存者，终日耗其元阳，不能炼其心，使合天地之心耳。有志之士，苟欲贞恒不敝，舍炼心一法，别无可期。吾故详为开示，俾学者知所从入，勿等吾言为炭冰，则圣神仙佛，未必终让彼以独步也。
弭悖害之虞，往来自通消息。
吕真人曰：何谓弭悖害之虞？悖害者，互相妨害。万物并生育于天地间，飞者自安其飞，潜者自安于潜，动植各安其动植，各遂各生，不闻互相妨害，其中分时分地而生育者，自不待言。又如星辰轨度，黄道赤道，日月运行，列宿旋转，亦各循各度，行度不紊，次舍不乱，亦安见有悖？至于地之产育，土之性不无稍殊。然其所产之物，实与之相宜。物随土气而生，气至而复，气往斯剥。物气合乎九土之气，于殊中自见合，亦居然顺行而不悖。究之不害不悖者，物象之机，而所以弭之使不至于悖害者，天地中和之一气陶熔鼓铸，自然万物各安其所，于此中和之一气，便可窥见天地之心。人禀天地之全，具天地之心，而往往互相悖害者，是自有生以后，或受气质之拘，或为物欲所蔽，至丧失其本来之真一，故三彭日肆其毒，而心已非厥初矣。苟能逆而复之，则一心即天地之心，而不悖不害之妙，自蕴蓄于中。将天地包藏于心，又何天地之不可参耶？何谓往来通消息？往者剥之义。来者复之义。天地以一生二，故二气日周流而不滞，气复而伸，则阳神也，气复而反，则阴鬼也。阴阳互为消长，其消者即长之机，其长者即消之渐。故二气一往一来，其盈虚消息，万物实咸通焉。善观物者，可悟天地之消息。既知天地之消息，而苞符之奥，自无不达。古来圣神仙佛，可与天地参者，不外一心，符天地之心，同其消息盈虚耳。人同此心，心同禀于天地，亦何惮而不求复其最初，使自见本来真面，以几于无极境界耶？学者勉之。
还静虚之体，布濩足见玄微。
吕真人曰：何谓还静虚之体？静者常寂之谓，虚者空洞之谓。天之行也至健，一日一周，动转莫过于此。何以云静？不知其动实出自然，非同物之震动。盖动从静出，故动而不啻其静，以其德之本体常寂故也。地亦时有升降，何尝不动？然其动实随气之自然而不觉，动亦犹之静。天之日月星辰河汉常灿然莫可掩，云雷风电，每流露于其中，似不可言虚。不知云雷风电，日月星辰河汉，不过天之英光所发，实境即虚境。凡诸耀气，皆一灵之著耳。其德之本体，原虚而不著。又以地之承载产育言之，无在非实，何以云虚？然产育之物有实，而所以能产育乎物者，一活泼灵气耳。虚何如耶？合天地只还得一个静虚之体，故天地虽云有坏，而其静虚之灵不坏。静虚之灵，即所谓天地之心也。人苟炼此心如天地之静虚，则身虽坏，而其真灵长存，是即仙与佛也。何谓布濩见玄微？布濩者，指天地之气化而言。盈极而亏，阴极生阳，即易剥复之机，循环无终极。自其无终极处言之，天地亦依然一剥复，何况生于天地间之物？所以宰此剥复者，无极之真灵，谓之玄，固莫玄于此，谓之微，亦莫微于斯。但徒言玄微，人皆以为不可测。苟不即其玄微之妙理发明，则所谓复见天地之心，岂不是虚言耶？天地可见，其心不可见，于其不可见中发明，则不可见者亦无不见矣。修心之士，当熟察而求自得，庶不至终于凡庸也。
声臭皆无，旋来妙机一点。
吕真人曰：此一节就气化之莫测而言。何谓声臭皆无？有音可听谓之声，有气可闻谓之臭。天地之化育，见于物则有声臭，然不过物之声臭耳。言其化育之流行，未尝有声，而四时之号令自行，未曾作气，而万物自翕然变化，故道君云“大道无为”，观此便可恍然大悟。又云“大音希声，大象无形”，亦即此理也。于其无声无臭，自可想见天地之心，亦即可见天地以无为成其变化，此其中有机焉。机者真常之活泼，机动自动，上文若无主宰而主宰存，亦可于此窥见。盖天地化育之机，非同人间之机宜机变。人之用机，实有所为而为，甚而矫揉造作，故可言恶机，而不可谓妙机。圣人过化存神，颇得天地妙机，然于天地莫可名象之妙用。正未易全契，故圣人亦有所不能尽，必造到道之圆成，其景象颇似之。天地生人，全授此妙机一点，造到圆成，自是与天地齐一，非阻人以不能造，人自不为耳。果能保此心之真常，使之常应常静，不害不悖，则妙机日畅，依然旋转周流，渐臻至道，将希天之境地，亦无不可由渐而达，又何无极之真不到耶？人各有心，勿自暴弃焉可。
质形常寂，流出大用千般。
吕真人曰：质形常寂者，就天地之体段而言。此承上文静虚之体而申言之。天本动而不屈，地亦动按时节。然动实从静生，其体段常觉寂然，即《太上清静经》中所云“寂无所寂”之义也。其动原无止息，常令万物以不觉，故天地之大动，即天地之大静。一团灵阳之气，自然浑灏流转，无时不动，即无时不静。此寂字非死顽之谓。试观物换星移，是天地之动机也，其本体究若寂然常守。人苟能体认此中奥妙，自是修心上乘真谛，希天配天之径路，亦即法地配地之正途。气拘者可涤其血气之偏，养归中和，物蔽者可先放下万缘，澄心察理，无不可由渐而登于大明之上。虽云功效有迟速，及其成则一也。何谓大用千般？大用者，即天地化育之大用，上节已言之矣。大用而曰流出，是气之默使，自然彰著，如雷动风散，雨润日暄，其长养万物之功用，皆从气自然流出，举数端自可推类其余。人心苟能复还乎天地之真一，其大用亦自然流出，即如五官皆听命于一心，此心既真常应接，则五官自然各安其位，各合真常之妙，其余百窍，莫不皆然。由一窍生百窍，由百窍生千万窍，由千万窍而统归合成一大窍。到得此界，大用自觉洋溢而不可止息。自其散殊言，则大用千般。自其统会言，则万化归一极。此不过就其散殊，使人知修心至道，先要竟委耳，学者不可不知。
按实数以穷推，仍然陈迹。逞聪明而臆说，莫究真元。
吕真人曰：何谓按实数以穷推？实数者，即天地之度数。天之星辰躔度，黄道赤道，五星十二辰过宫，及经纬度数，出地入地之高下，并各方之迟速，不能尽述，皆谓之实数，即今之星学一流也。此种穷推，亦何尝非道之一端？盖古来造历明时，亦系人间所必需。然此推测之学，只便于知气候之交迁，可以为外用，并无与于身心。在推测者，亦第知天地之动转，有据可凭耳。究于天地造化之秘机，罔然无所得，且何以知人之所以能契合天地造化，故见天地之显象，而不能见天地之心。谓之陈迹，非谓陈迹之窥见，绝无所用，特涉于小道，非大道之所在，有志者未可安于小也。然欲究乎天地之至道，既不可以实数推，欲达至道之妙，又不可泥于陈迹，人遂多以为荒杳难凭。至上智之士，往往逞其聪明，以臆见论说，强猜误认，愈说愈荒，并无关于至道。岂知天地之道，不能外这个“一”字。固非陈迹可言，亦非流于荒诞。一点真元，诚一不二，贯上彻下，彼臆说与实数之流，亦安足以究其妙耶？知真元则知天地之心，亦即可以达修心之奥旨。学者固不可徒求陈迹，尤不可误逞聪明，须虚心静究，得其真元，庶不至流于小术，及诬妄一类。此一节统括上文，以起下文申论之意。
阖辟互为其根，动静统归于龠。
吕真人曰：何谓阖辟互根？盖天地不外一阴一阳，阳辟而阴阖。阳气主发舒乎万物，辟者有焕然一新气象。阴气主收敛乎万物，阖者有翕然收藏气象。然无阴气以收敛，则万物不能成，亦不能化。阴不能化，则阳气无以伏根。故必剥极而始复。所以阳气实伏根于阴。万物苟不得阳气以发舒，则生机不畅。试观当春之万物发畅，是阳气发舒时也。迨阳气发尽，则物之英华尽泄，而阴气又从此伏根，谓之互为其根。人禀天地阴阳，而只知血脉之阴阳循环剥复，而不知真阴真阳统辖于一心。其阖辟互根，直与天地之阴阳阖辟，不差累黍。特日被万种尘欲牵累剥丧，此心日流于昏浊，不能返照常明，故不知此中阖辟互根之妙用耳。自古圣贤从此造，仙佛由此几，舍此则上达无从，日流于邪恶，便为狂徒。何谓动静？动者非震动之动，乃阴阳会合，一点灵机运行于中之谓。静者非如顽石之谓，乃变态不测，中和内含，湛然常守之谓。即“一”字之义。动静即阖辟之机。何谓统归于龠？龠者橐龠也。盖“橐龠”二字，奥妙千层，核其真蕴之原，不外一“包举”二字。太上云“天地犹之橐龠”，亦即此意。动静之机相为循环，而统归至道包举。太上所谓“道法自然”，便以陶铸包举之真谛，即橐龠之奥妙。人心之机，其动静亦不出乎橐龠之外。盖天地一橐龠，人亦居然一橐龠，所关要在动静。若不先扫除物欲，则动为妄动，静亦非真静。橐龠不开，亦安能合天地之造化？至道所以不明于世者，皆由人陷溺于欲海，先无从入之路耳。修心者观此，便知从入之途焉。
生生杀杀，不假安排。始始终终，俨如布置。
吕真人曰：生生杀杀者何？盖天地不外生杀二机，其生也以此气化，其杀也亦同此气化。非生一种气，杀又一种气也。试观雨之泽物，风之动物，有遭之而遂其生者，即有遭之而殒其生者。推之春露秋霜，旸晦寒暑，莫不皆然。同此气化之流行，而万物之生机杀机，自然灿著，自然各别。在天地只默默绵绵，运旋真一之气，以驱策乎二气，流动充周于宇内，随物之相触，而生杀二机，自循环不息。在天地毫无容心，自其生杀之著见于物象观之，好似安排一般。然生杀实随物之自召，故曰不假安排。人心苟能复乎天地之妙机，则寂然内守真一，而二气自然相交迭运。举凡生清杀浊，亦不假此心之安排，有莫知其然之妙。人又何惮而不为耶？惟其生杀之机，随物自召，故无物不入于气化内，即无物不宥于生杀二机。其生也则为物之始，其杀也则为物之终。当其始，已寓终之机，当其终，又伏始之兆。始了又终，终了得复始，始终迭相流转而不穷，无非天地真常所鼓铸。自其气之默化言之，则无安排。然自其终始循环之垂象观之，好似有检点在其中，故曰俨如布置。曰俨如，则非真有布置也。人身中亦有万物，水火阴阳气血之类是也。其始而终，终而始，消息实与天地之气化，无稍差异。人心苟能常守真一，其始终循环，自然合乎节度。尽人合天之学，首以修心为要紧关头。学者可弗于此留意乎？
无为而无不为，不一而归至一。
吕真人曰：何谓无为而无不为？是就天地造化之自然，有一种不着底意思。无为者，天地之道，真常固结，只还得一个空洞寂然，并无所作用。但真灵默运于无象，无中而有自寓，即道所谓“无为”，亦即所谓“道”也。然天地之真灵默运，既无所作为，而万物之生也不息，成也不辍，变化流形，其成得一个含宏光景，久远功业，不论有知无知，有血气无血气，凡在覆载内者，莫不受其陶熔，故谓之无不为。然其无不为之功用，实自然流出，皆归本于无为而成，便可见天地以一点真常，自可流出无穷妙用。人所以妙用不著者，皆失其真常耳。真常失则不能应物，又何从崇效卑法耶？孔圣之上律下袭以此，仙佛之煅明珠、炼牟尼，亦以此。道同而名自异耳。孔圣不言牟尼，而实自具牟尼。观《中庸》一书，何尝不透解乎大道，特后世泥章句者自昧之耳。又观系易编中先天之大道，而其包管，何莫非修心明心之要旨？不知者徒作章句观，失之远矣。何谓不一归至一？盖天地流形布化，繁而莫可纪，九土之气候，亦各各不同，物亦因之各异，无非天地之流形，此所谓不一也。然其流形布化虽不一，而实无一物非真常所鼓荡而生化。真常即至一也。又如天地有时变幻不可测，可谓不一矣。然其变幻之不测，要皆从真一之气发来。凡所流露，无非归本于至一之真常，故曰不一而归至一。修心之士，苟能复乎心之真常，则周身内景，亦自有许多妙绪环生，而无不原于真一之鼓铸，则亦居然一天地也。道经所谓“造化炉”，即于此中妙义想出，非无根之谈也。识者自然得此中妙趣。
是以道求散殊，宜观万物之理。倘若道寻源本，当究天地之心。
吕真人曰：何谓道求散殊？盖天地间形形色色，无非至道所寓，即无非至道之布散。试观风云雷雨之布散，莫不各有妙理。风与雷乃阳物也。当阳盛之际，一感阴气，则风为之狂，雷为之迅。又或阳气降，阴气腾，阴阳二气，交媾和合，自然精英发露，而成云雨。所以云雨之兴，是二气交媾始成也。道之散殊，于此已可见。又如飞潜动植，亦皆至道之所布散。飞者多禀阳德，潜者多受阴德。动物不一其类，其体态动而躁烈跳跃者，阳气居其大半。动而柔懦者，阴气居多。至于植物，实感阴气而生，必赖阳气之鼓荡而始长。至阳极反阴，则百卉敛藏。推之川流山岳，皆道之散殊。山岳阴气凝重，得阳刚而永固。阳刚之气衰败，则山为之崩，岳为之颓，川渎亦阴气下注。阳气不能荡则泛，阳气过差则竭。种种散殊，无不可以验乎至道。故求至道之散殊，不能舍万物而求之，惟在观物察理，物理所在，即至道之所见端。修心之士，不可不先从道之散殊，于万物一一穷搜，以为由博反约之渐也。何谓道寻源本？源本者，即道之归宿处。寻源本，即因委穷源之谓。到得源头领会时，便知天地间万化之流行，悉原于二气之运转，二气又归于真一之主宰。盖道由一生二，二生三，三生万物。从万物之理而返归于一，是谓返本穷源。以此妙印合于一心，便可悟仙佛家“返还”二字之奥。曰究天地之心者，即以太极参悟到无极之真精。《中庸》喜怒哀乐之未发谓之中，可作天地心真解。佛曰“知空不空”，道曰“无无不无”，皆可以悟天地心。天地之心既悟，则修心之道得矣。
妙在领悟，治心可获真机。奥待推演，明心乃通要旨。
吕真人曰：天地之奥妙，探之则渊默靡穷，言之则形容莫罄。其散则品物流形，其聚则源头活泼。统而言之，不外一个妙机。不可以形迹求，不可以臆见推。要在善为领悟，由浅自可入深，因委自可穷源。苟能达乎源头妙蕴，自知天地之机，即吾心之机，而治心之真机自得。既得真机以治心，则本然之真一可还，天地之心遂契合而无间。特患人观为荒杳，不肯细参默会，乃终置此心于涂炭耳。然欲参悟天地之妙以治心，而妙机究未易窥测。况上哲之资，不可多得，中材以下者，未必遽能默会。故欲使人人共得治心之真谛，不得不为推演其奥。虽天地之奥妙，推演不尽，而因端竟委，得其真机以印心，则慧自发，又未必终不达乎精微，悟乎源头也。是以不惜支分节解以启后学，俾学者得以潜心领悟，于有悟处返照回光，以心相印，将天地之真常奥妙，愈究愈明，吾心之印证，愈行愈熟，久之神室自开，雪光内照，内者不出，外者不入，自成慧照无间。道经所云“照了”，即谓此也，“真人现在宝珠中”，亦即指此而言。总完得一个“明心”二字，故曰明心通要旨。人欲明心，可勿静究与？
大雷不终朝，震动无过差之弊。
吕真人曰：何谓大雷不终朝？大雷者，震烈之雷。雷何以大？阴气凝蔽，故其发也，震惊百里。盖雷所以动物，万物当阴气凝蔽之时，生机不能大畅，故大雷所以震动之，使阴气不能固结，有霹雳一声，自觉焕然一新气象。然雷惟其大而震烈，断无终朝如此震烈之理，不过取其破阴气之迷障，使万物骤发生机。所以然者，万物当阴气凝重时，各各有颓靡气象，一行以大雷之威，则障迷开而生气自然勃发。人只知大雷之威烈，而不知实为生物而然也。威不可过，故不终朝。斯震动乎万物，得其当可，而不流于过差。若太过震动，则生物而反伤物矣。此即恩威交济之义也。天地一阴一阳之运用而生物，阴气凝固，是阴之过差，若无大雷以破之，何以使之适中耶？于此便可悟天地之心。人苟法天地以修持，自当参透大雷动物之奥妙，以为内景之机缄。盖人身亦自具众物，即如魂魄气精，及意念等，皆是物也。当阴邪凝蔽，搔扰搅乱之余，亦有靡靡不能自振气象。不加之以威，则群邪不能退，故必仿大雷之震烈，斯阴邪自然退避，而不受其障迷。盖人心中之神即雷也。大震其神以驱逐，则阴邪去，而魂魄安其位，精气不摇荡，意念不杂乱，是身中之物各畅其生机也。阴邪既退，自当保养中和，不可矫揉造作，当归于着而不着底景象。若存心著意，矫强过震，则内景之众物反伤，不啻竟日大雷之伤物矣。天地不外一中和，人之内景，亦一中和而已。能反而归于中和，则真一不散，斯治心道备，何难入圣超凡耶？吾今泄露玄微，修心之士，应得门而入矣。
狂风难竟日，怒号作畅发之基。
吕真人曰：何谓狂风难竟日？风亦阳物也，当气固结之时，而万物不能畅其生机，一得狂风之摇动布散，则气不固结，而生机自畅。然风之狂，突然而发，亦倏然而止，断无竟日狂风之理。所以然者，风以动物，若竟日狂风，则物反受其摧折。不过气遇郁结不舒，得此狂风以舒散耳。气既舒散，自觉适中而止。此天地自然之道，是以狂风不竟日也。风惟狂，故其发也，如怒又如号，怒号之风，虽易折物，然暂而不常，则反仇为恩，因气候郁结，骤然之怒号，只破其气之结而不伤物，不特物不伤，转足以遂其和畅。气既和畅，物之生机自发而莫可遏，故曰怒号作畅发之基。此中聚散离合妙绪，惟归到中和而止。人禀天地之全德，内有疾风之妙用，当其未发，则伏藏于深幽处，一驱之以心中神，遂勃然而发，此风当内邪固结莫解时，一发而振撼之，邪之结者遂消散，邪散而中和内含矣。其主宰在乎心君，世人多不晓，吾试举一二以为则。假如目司视，其视之突然千里可至，此风也。然视者目，而所以视者神使之。推之耳之于声，鼻之于臭，口之于言，其从内而出，无非风之所流。但人只识用顺风，而不知逆风之奥。人苟达于此中微妙，则当内之邪慝固结，须使狂风回转一扫，自然荡涤消除矣。但以破其私累而止，常用则又犯一个着字弊，而真一反不聚。然必先放开外物万感之缘，使此心常定静，然后此回倒狂风之妙用可得而行，否则无主焉能驱使耶？说到此，人必闻而大笑矣。然说到此，道实入其关内矣。修心之妙用，莫先于此，学者苟不自弃自暴，当细求之。
夏长春生，任二气之荡摩，而功成告退。
吕真人曰：夏长春生者，即阳气发舒之义。万物皆负阴而抱阳。然阳气实发舒万物之本。当春乃阳气方兴之时，故物皆发舒。至夏乃阳气盛极之际，故物感阳气已足，则有壮长之观。阳气又藉阴气而发，所以孤阴不能生，孤阳亦不长。阳从阴出，互为其根，亦互相交感。无微非气之所及，不分昼夜，周流不滞。凡在覆载内者，莫不受其陶铸，谓之二气荡摩。任者，无所限制之义。盖阴阳二气，相摩相荡，无物不及，无时不然，在天地只自存其真一，而二气自然交合。当百物之未生也，阳气发而舒之，阳极而物气充足，是阳气之功已成，到此而阳气遂渐告退。在时序，则夏至是阳气之极也，而一阴生焉，不可谓功成告退乎？秋冬阴气渐长，收敛万物，到冬至而阴气已极，万物敛而又将伏生气之根，阴极又复生阳，故气候至此一阳生，又足见阴气敛物之功，既成亦告退也。举其大端，而二气之交迁可知。然气候之消息盈虚，统归真一所默为运。人亦不外一阴一阳之互宅，亦惟默运于此心之真一。苟能符天地之真以为真，则身中亦居然一天地之机缄。二气不待理而自理。正气立，斯邪气自辟易，寒暑不入，真元常固。孔圣所谓仁者寿，即此理。释道所云“修长生”，亦即以是为基。三教一理，岂有异源耶？奈世人多昧昧不知返本，殊堪叹恨耳！
秋敛冬肃，随三光之旋转，而剥去复还。
吕真人曰：何谓秋敛冬肃？万物当秋冬而敛藏，已透解于上节矣。此节特举秋冬敛肃，以完二气荡摩之义。然秋敛冬肃，义实不尽于此。盖秋冬阴气主事，万物故敛藏肃杀。然阴气之行令，实转运于三光。三光者，日与月星也。秋冬日行南月行北，故月丽于天中。月乃阴象也，故阴气主事。究之日月行道，与春夏相反，实由天枢斗宿主之。北斗七星，主周天之旋转，而时序之气候因之。斗柄指西方之金，而秋气降，指北方之水，而冬寒之气降。可知日月之转运，因其行度之殊，而气候不同，统由天枢移动之机，使之交迁。所以万物敛藏肃杀，悉随气候，气候又随乎三光，故曰随三光之旋转。然旋转之妙，要不外剥复二机尽之。剥者，阴长则剥阳使之消而潜伏。复者，阴极而阳气之伏根又复生。物气当敛藏肃杀之余，英华全伏，到阳生而真蕴又欲潜萌，故曰剥去复还。在人一心之主宰独运，犹之乎天枢也。阴阳即日月也。心之真一，苟能凝聚其默运之妙，亦如北斗之转移，气之刚可使柔，柔可使刚，调停变化，有莫知其然之妙。举凡真气之聚散离合，无不随其卷舒。学者欲几此乐地，自当先把此心复其真一，亦何患不诣其极耶！
雨露下垂遍物，被泽不知谁为。
吕真人曰：雨露何以下垂？盖阴阳二气，和合薰蒸而雨露降，不论春夏秋冬，统系二气之所为。物逢雨露，固得沾濡，而遂其生发，亦系阴阳之和，而生机始畅。此雨露以和同之气候言，非等淫雨之及物，不为恩而反为累也。雨露之垂，无一不及，故曰遍物，即无一物不被其泽。天地造化之功，诚莫与并矣。然物受之，只自安其生发长育之常，不见其生，而生机自著，不见其长，而长育自成，在物固有莫之为而为之妙。然物之生长，由于雨露之涵濡，岂不似有所为？殊不知雨露之下垂，布散及物，实二气自然之薰蒸而出。在天地亦并无容心，不过只存真一，而阴阳自合。阴阳合而雨露自被及于万物，亦有莫知其然之妙，故统而谓之被泽不知谁为。被泽二字，自物言则物受其泽，自天地而言，是泽之及于物，是天地有莫大之功用，而皆不自知其功。人苟养此心合乎天地，则中和之气蕴积，内亦自有雨露及物之妙，即古经所谓“大洒须弥”也。然此理实渊深未易遽到。自其浅者言之，人苟心符天地之真一，其和同之气，发于情而不戾，著于视听言动，自有一种蔼然清淑气象，即孔圣所谓“粹面盎背”之谓。举五官百骸，无不受其泽，亦依然不待安排而自著，又何殊雨露及物，而不知谁为耶？造其显，则由显达微，无不可臻。学者何惮而不修？不患无成，只虞自弃耳。
土壤广育群生，成能未曾有作。
吕真人曰：何谓土壤广育群生？盖坤土含宏，无一物不在承载之内，即无一物不赖以生育，所谓万物无土不生，谓之广育，孰有能并其广乎？然育物虽广，而物之育，实自为育之。举凡胎生、卵生、湿生、化生，其孳息孕育，互相以气感召。盖万物皆负阴而抱阳，物物一阴阳之交感，而生育遂繁而莫可纪，且迭起而不穷。物既以阴阳交感发生，实统归于天地一大阴阳之交感，始能成其变化，成得一个鼓铸陶熔之妙用，故曰成能。究之育物之能，一成无不成，亦只见其有成而已，未曾有所作为而始成也。真一凝固，二气自交，气交物自生育，飞潜动植，各得其所，并不见有造化之迹象，于此便见天地成物功用之妙。人苟真一合乎天地，则气不待驱使而自运，血不待调理而自和，性情不至矫揉而入于偏，视听言动，不俟防闲而自正，亦依然一广育之功能，且与天地同其无为之治，是以古圣参天地，赞化育，皆与天地合德故也。仙佛之真常应物，亦是无为自化之妙。圣与仙佛，岂有异致耶？总不外完得一个真一，其功用自然流出。不作之作，其作莫可限。修心之士，胡弗体此而求之？
虽云戾亦时生，生机何以不息？
吕真人曰：何谓戾亦时生？戾者疹戾之气，如雨淫旸淫，冬则雷电虹霓，春夏霜寒栗冽，皆戾气潜发之先征。万物皆赖阴阳之和，而后生机畅。雨淫则物朽蠹，旸淫则物枯稿，推之风雪霰露，能为生，亦能为杀。此皆天地间行令之常，不外一生一杀，不有生而物无所始，不有杀而物无所终。故当其生而杀机以伏，当其杀而生机亦隐寓之，即由复而剥，剥极而复之义也。所以万物终了又始，生机终无息灭。究其所以无息，在物不能自为，实天地之心主之。天地之心，即真一之气也。舍此真一，而天地亦无主宰。惟天地有此真一，虽有戾气之变，而中和不失。修心之士，欲得门而入，当究明天地生杀二机。假如人之七情，有时稍偏胜，是即戾之谓也。但人未能固其真一，当其七情一发而偏，遂不能反归于正，而一身之机，日久遂至于扑灭。苟能中和独具，虽情有时偏胜，必不能夺其真一，五气从何而损？五气不损，生机从何而息？循而至于中和纯一，则先天地之景象也。孔氏所谓“致中和，天地位，万物育”，释氏所谓“不垢不净，不增不减”，异其言，实同其义。下学将此理参透，勿忘勿助，未必不臻上境也。予日望之。
究其虚而常直，直道乃为厥宗。
吕真人曰：何谓常直？盖天地之体段，固属有形有质，曷从见其虚。然天地之形质不可言虚，而其渊默之心，则冲虚莫可窥测。所谓虚，即指真一而言，有比拟所不能尽，活泼而无可名状。直者，不屈之谓。凡物皆可屈挠，天地真常，实至刚而无时可屈。惟其虚，故有不蔽之真。此直从虚生也。亦惟其常直而不屈，故无杂气得入，是虚又从直生。彼执有形有象以论天地，安足以见天地之真？老君所谓“大象无形”，亦即此意。观此便知有形之天非天，有质之地非地，其真一之默妙，乃为真天真地。即如人之形躯，亦不过一色壳耳，非真人也。心之真一修到圆全凝固，如天地之虚而常直，便是真人。何谓直道？直者，即虚中不屈之谓。其虚而不屈便是道，故谓之直道。万物从此生，万化由此布。所以生物不测，悉原于不贰之真宰，故曰直道为厥宗。宗者主也。人只识天地之形体，而莫究天地之玄奥，是直等天地为顽然色壳，无怪乎其处于天地内，而罔然漠然，与众物同其荣枯。殊不知人禀天地之全，己身自有天地。果能法天地之自然，合天地之宗主，自能超出于庶类之上，为圣贤为仙佛，无非凭点灵光上做去。古来明训，岂欺人哉！人自不能反心以求耳。
喜怒不干，爱憎无象。
吕真人曰：何谓喜怒不干？喜者，即天气清明，地气和蔼，有一种清清淑淑气象，固谓之喜。物华人康，风若雨顺，宇内太和，皆谓之喜。怒者何？如烈风迅雷，旱干水溢，固谓之怒。天冥地动，物夭民灾，皆谓之怒。然当其喜也，不过阴阳二气之调畅，自然流出一种美景。究之天地只自固其真一，毫无所摇。当其怒也，虽云由常而变，出于自然，亦系民物之气，盛炽而不平，以戾召戾，故天地之气始生怒。究之天地之怒，实阴阳二气之相剥。在天地亦只固其真常，而绝无所累，故谓之喜怒不干。人所以不能永贞者，可喜之事扰其心，可怒之事动其心，此心日役于喜怒之情，循环不已，或喜未去，怒复来，或怒未已，喜又集，纷纷逐逐，无时了期，使此心之真常，日渐剥丧，至于剥极而无可复，则一身已无主宰，二气亦为之不交，神明消沮耗散，是生理已尽，亦死期将至时也。修心之士，首当参透此理，方可得门而入，亦方见有可着手，否则绝无捉摸矣。所以太上云“下士闻道大笑”，正为此故也。何谓爱憎无象？爱者，笃厚之谓。憎者，倾覆之谓。天地生物本来一体，何有爱憎于其间？所谓爱憎，实于物见之。假如春露秋霜，物有得之而荣者，有得之而悴者。推之雷雨风日，莫不皆然。在天地只有真常之默策，使二气周流，安有爱憎之迹象？不过自物受之，一生一杀，便似爱憎耳。人所以真常不固，多因爱憎二念，日往来于一心，憧憧不绝，神明亦被牵连出去。神明去，而真常所以日消散也。苟能屏绝物累，可爱之物不动，可憎之物不扰，常使此心清清净净，如皓月之当空，自觉灵明一片，神常内守，久久而真常自固。真常既固，而情欲愈觉不能扰，自成一个默默绵绵景象。此乃修心之要紧关头，知此则门可入，造到无上境，亦从此进。后之学者，可勿加之意乎？
不自生而长生道合，不亲杀而反杀患泯。
吕真人曰：何谓不自生？盖天地之生物，皆不外二气鼓铸，而物自然生生不息。在天地只自默然安其真一，是天地之生物，不待天地生之，实听物之自为生生，故谓之不自生。惟其生物听物之自生，故天地之真元，常固而不散，此义上文言之详矣。天地之真元，既生物而不散，故能永贞不敝，是以长生之道，莫完备于天地。故谓之长生道备。人苟能法天地之真一以治心，则一身之生生不息，亦不待计较经营于外物以养生，亦即不自生之意也。然不计较而生自畅，真元自觉常固，不为外物所耗，长生之道自得。所以世人不知反求一心之真常，终日劳碌于外物，以为治生之计。未寒思衣，未饥思食，得衣得食，又思美衣美食，既得美衣美食，又虑大数不远。以此治生，非求生之道，乃取死之道也。所以然者，真常皆被欲耗散，久久阴阳乖戾，或郁结而不舒，亦安得不死？太上云“强梁者，不得其死”，盖指人心中思虑之强，日夕百计图谋不已，亦即此义。学者欲求生道，可舍其真而图其假耶？何谓不亲杀？盖万物有生即有杀，此不易之理。究之万物之杀，是万物自为之。盖物气尽则杀。在天地不过二气旋转，何尝有亲杀乎物？只默固真元，而听物之气尽自杀耳。惟其不亲杀物，而杀机不能夺其本然之真一，故能永久。不至反杀，谓之反杀患泯。人心多生杀机，始则以杀机害物，杀机愈重，愈耗其本然之真常。真常尽则死，非反杀而何？所以戒杀一道，是除杀机之义也。人苟能除其杀机，则此心蔼然有一团中和之气，真元自不夺，血气亦觉和平。反杀从何而来？此一节乃修心塞流之功，所以防真元之走漏，亦一要紧关头也。学者其可忽乎？
盖心无其心，真心是以永固。
吕真人曰：何谓心无其心？心即天地之心也。盖天地之心，不外真一所固结，冲漠中自然能使阴阳二气潜交，水为之升，火为之降，露雷风雨，自然布散，日月星辰，自然旋转。当其气之至，万物自然发生，及其气之反，万物自觉收藏。千端变态，万化流通，亦似有许多经营布置于其间。然究乎天地之心，只存真一。真一所默策，而大化自行，实未尝有作为于其间。然不特无所作为，并其所以作为之权，亦觉寂然不动，好似无心一般。盖因物付物，不待表著其功，而功施莫掩，只此真元固结，成得一个无字之义，故曰心无其心。惟其无心，即此便可见天地之真心。亦惟真心独具，是以不灭而永固。人亦禀天地之气而生，心本具天地之真常，而人所以不能永固者，皆因欲心剥丧其真，假如爱心有所偏胜，则心之真元耗，恶心胜，而心之本真亦为所夺，此犹其浅焉者也。能使心无偏胜而心自平，但犹有迹象之未化，必造到冲漠中自具一点真灵，寂然不动，如天地之无心，而物自化，斯为至妙至玄。果能涤除欲念，则心中自平，由平而进至天君泰然，则万种逆情不能动，此心自觉定矣。由定而几于静，由静而达于空，则慧自生。从此造到不增不减地步，则圆成功候，亦居然一天地之真一固结，可与天地同其太虚之体，即可与天地合其玄玄之妙用，在儒则谓之“下学上达”，在道释则谓之“返本还源”，其实一理也。古经所谓“后天返先天”，亦即此义。盖天中有地，地中有天，单言天者省文耳。无非反其本真，乃得历劫不磨。世人读书不解，不知三教本源何在，妄议以为彼此绝异，不肯细究，无怪乎道之不明于天下也。悲夫！
道无所道，大道乃觉常凝。
吕真人曰：何谓道无所道？此指道之返于先天者而言。上道字，指先天之奥妙，即所谓天地之真常也。下道字，作循字解。盖道之散见于人伦日用，则有实迹可循，如仁义礼智信，发于君臣父子一切伦常间，自显然有其程途实际。儒书教人循途守辙，皆凭此后天之道，使人确确有可着脚，自不肯轻言先天之大道。因人系中材以下者多，若不以此立教，遽示以先天虚无之大道，势必使人毫无捉摸。非谓儒中之圣，遂不通先天大道也。先天大道，言其无则无中自有，言其有则有中归于无。纯乎真一之气鼓铸，而二气自合，五行自全，无声无臭，有言之而莫可形容之妙，即《中庸》所谓“上天之载”是也。太上云“道可道，非常道”，亦即此意。盖先天之道，不外真一独固，并不可以指其迹象程途，故曰道无所道。人实禀此真常之至道，而具于一心，发之则为五常，返之则不外这个“一”字尽之。天地此一，人亦同此一，一者不二之门，从此一生出，自成无边妙界，此道之归宿统会源头，谓之至道，不亦宜乎！凝者，有安固之义，万化皆归本于此。真一原来无可名状，然至道既归于太虚，若并名状抹煞，又将何所指而明之？故名之为道。后天则实，先天则虚。从后天做起，反到先天，正所谓返本还源，无上境界也。天地真一之至道，圣人知之，而不轻以语人，特以实为教，使人易循。若释道，则专从虚无下手，舍实境而求证天地真元，其实一理也。修心之士，亦必造到真一圆成，方可了手。世人动以得道二字，为仙佛常谈，不可施于儒，正不知儒之所学何事，圣人之于天道又何在，人日梦梦，何时始醒？兴言及此，能不再三浩叹！吾愿学者虚心求进以共证之。
要之大窍空空，四维依然不著。
吕真人曰：何谓大窍空空？大窍者，举天地包含之体段而言。天主覆，地主载，水火阴阳，迭运于其间，一升一降，昼夜升沉不息，有包举无外气象。于莫罄形容中，从而拟之，自成一个大窍。虽万物并生并育于其间，充塞盈满，有似于实。然究其气化之鼓铸，运于无形，成于无为。物充实，而天地之大窍依然空洞。惟其空，是以真灵莫可测。其灵之莫测，即真一所在，而天地之心于此见。人苟欲使此心符天地之心，先将万缘放下，内逐邪慝之累，昼夜回光返照，则真元渐渐发生。斯由一自可生二，二生三，三生万化，即古仙真所谓“一窍生百窍，百窍生千万窍”，而统合成一大窍，周流运旋，无所间隔，到此时节，人心即天地之心矣。所以然者，由大窍既生，而真元已独固。真元固，而其体段亦居然一天地之空空，无上乘之境界，如此而已。何谓四维不著？四维者，指四旁而言。举四维而上下可推。不著者，无所倚著之谓，即空字之义。盖天地之大，其大无外，更无物承任乎天地者。既无承任，安得所有倚著耶？天地乃积气之区，积气自然凝固，上下四旁，不待有所倚著，自能安贞，气之为功，岂浅鲜哉！人果能固其真一以合天，则气之鼓铸，亦与天地之造化同。凡气之所充周，而一身自然奠安，其真灵之运转，亦空空而不著，只此真常宰乎二气，以致其悠久，又何待倚著乎物而后能耶？特患放心者不知求耳。此节以下多系总束上文，以终一篇之意。但其中有待疏剔分明者，则再为申之。
元阳耿耿，片刻莫可相离。
吕真人曰：何谓元阳耿耿？元阳者，指天地之真一而言，非阴阳之阳也。盖天地之真主宰，只是一点元阳，二气藉此以维持，五行赖此以统括，然后大化流行，万物因之发育。耿耿者，贞固常存之谓。天地之形质有坏期，而此元阳则无坏。惟其不坏，故谓之耿耿。人亦禀天地之元阳而生，但人自有生而后，气为之拘，物为之蔽，七情耗之，六欲扰之，遂至日渐消磨，至于消磨尽而死，遂一团阴气，又复坠入地下轮回。虽阴中微带些阳，而阴气主之，所以为阴鬼也。圣神仙佛，纯是结束元阳，销烁群阴，自成金刚不坏真体，形质虽坏，而此真不没，上升于太空，皆由修心之功，造到与天地同体，所以舍心别无可用其修能。人苟能绝其嗜欲，自然元阳渐复，非有他巧妙也。何谓片刻莫可相离？盖天地之大化，运于五行中，二气司其权，实元阳之真握其枢机。有此元阳，而后二气自交，五行自相生相克而成化，无一刻可离。此元阳一刻不存，则二气不交，五行不代迁，万物安得有发育？而造化之机息矣。《中庸》所谓“道不可须臾离”，亦即此义。人之百体，皆听命于一心，而一心之真宰，只一点元阳，主乎一身之化育。修心之士，苟能参透，则一心自与至道大适，无虚假，无间断，造到至诚无息地位，自是片刻不离也。人法天地而修其心，人道自与天地之至道合一，放之则弥六合，卷之则藏于密，卷舒可以随意，亦何患圣神仙佛之不可为耶！当共细为尝之。
言其刚则无物可屈，论其柔则有物皆孚。
吕真人曰：此一节，专就天地之真常而言。以天地真常而言其刚，实无有并其刚者。盖万物之生生化化，运转于五行，宰制于二气，合二气五行，而悉原于真常之固结，而握其枢机。所谓动静之宗祖，万物之源头，大风不能散，大雷不能摄，大寒大暑不能伤，即至天地坏期而不少灭。其气实常伸于万物之上，何者得而屈制之？故谓之无物可屈。人能体天地之真，以修持其心，造得真常应物，常伸于物上，不坏不灭，直至体肤不存，而此真身，自结凝而超举，何有轮回六道所能拘囿耶？三教圣人，皆从此入手，亦从此了手，人何惮而不为？又自天地之真常而言其柔，实无有并其柔者。盖真常之固结，发之实流通于无外。举凡天象之斡旋，由此真常策之，地道之降升，资生畜产，亦此真常使之。至于万物之布散流形，生化终始，又何一非天地之真常所鼓铸？故于其应物无遗，见为至柔，无一物不在熔铸中，谓之有物皆孚。孚者，相感应之义也。人能固此真常，则一身之动静云为，二气五行，无不贴然从令，亦居然天地真常之柔而应物。此刚柔妙蕴，即河洛中动静生克，所谓阖辟之真机也。人欲修持真心以合天地，可勿详究诸？
不变含至变之神，无无寓不无之用。
吕真人曰：此一节亦就天地之真一而言。何谓不变含至变之神？盖天地之真常，不坏不灭，无可屈挠，其本体寂然，可谓不变矣。然其真一之本体，虽寂然不动，而凡在天覆地载内者，其生生变化，迁流万态，无非此真一之气，所默为主张。故以万物之生化流形观之，则觉其至变，自其主宰于真一之气言之，则统归于不变之妙谛，故曰不变含至变。至其变出之妙言，故曰神，《易》所谓“变动不居，周流六虚”是也。人能体天地而固其心之真一，百邪不夺，万魔不散，此心之真常，亦觉寂然安贞而不变。凡一身之聪明恭重，及内之二气五行，自然流转，亦依然含至变之神焉。何谓无无寓不无之用？无无者，虚而又虚之谓，即所谓道也。盖天地之真常，存乎杳冥，成于太虚，故云无无，即指真常之道。然道皆归本于太虚，无形无质，而其中自有可着手。即如万缘洗涤，此心还归于虚，从虚中自生出一点灵来，应物不倦，是所谓不无也。从无中下手，自然跃出灵妙，用之靡竭，人特患不守其虚室耳。能守虚室，真灵自生。太上所以云“无无不无也”，庄氏所云“虚室生白”，亦即此义。知天地之真心如此，便得修心之要领。此合体用而详言之，学者皆当细为究也。
圆神方智，合五德而产人身。
吕真人曰：此节推言天地之所以赋予于人，以明修心可以合天地之本。何谓圆神方智？盖天地之真一，有一种活泼圆妙，周行运旋，不落于迹象，并不滞于方隅。圆如何耶？举万化众生，繁而莫可纪极，其气化之源头，悉归于真元之一点。可见此点真一之气，遂可为万化之提纲。神何如耶？又自气化之分晰者言之，一物自布一物之化，此无妨于彼，彼不夺于此，彼此不相紊乱，井然有条。方何如乎？至于化育之昭彰，灿然莫掩，物物各异其宜，而气化无不翕然停当。智何如乎？天地之真常，既具方智圆神，其流出则有五德，五德，即五气之德也。合而赋予于人，故曰合五德而产人身。观此便可见人之赋予于天宝地灵，各具此真常于一心，无分智愚，皆各具足，不过既落于形质，稍有清浊之殊耳，无不可修而全之。人苟寻此真界以修治一心，不论儒道释，皆到真一凝固正定完满而止。譬如行路，从此途可到那极处，从彼途亦可到得那极处，但舍此而入于邪途则不得耳。学者自当辨明，不可误入于歧途，斯则予之所厚望也。
受气成形，统三才而藏帝室。
吕真人曰：此节就人之禀天地真元具于一心而言，以见修心合天地之本也。何谓受气成形？盖人自诞降之初，皆各禀天地阴阳二气而为气。气禀于天地而即授于人，人先受此气，而后成此形。天地为积气之区，人亦为积气之区，有是气乃有是形，亦惟有是形，乃可载是气。舍形而气无可寄，舍气而形不能存。然二气又统括乎三才。三才者，即人身中之三元也。合二气三才，实统领于真一。真一独藏于心，谓之藏帝室者，以心为最尊，故曰帝室。帝室之真常不散，则生理固，而生机自畅发无已。真常一失，而气亦随之，盖理宰乎气，所以人之生理既尽，则气返而归，此乃生死存亡之机关。人能固此心之真常，百炼弥坚，自成金刚不坏。无论形存，即形亡亦生也。苟失此真常，纵使形未坏，而心之本真已死，亦不得谓之生。世人不明生死二机，以为形在是生，形不在是死。殊不知千古来圣神仙佛，形何常在耶？究何曾死耶？举世梦梦，日就昏瞆，日流逸欲，不肯返本穷源，复其心之真常，无怪乎终于凡庸也。终日经营谋生，实终日寻死道，安得人共回头，一醒大梦，吁可慨已！
天赋人而人即天，地养人而人亦地。
吕真人曰：何谓天赋人而人即天？盖天以真常主宰乎二气五行，以此全德赋予于人，则人之真常，即天之真常，人之五行二气，即天之五行二气。所以人得天之全德，独为万物之灵。人之身中，实包含乎天之度数，而真元直符乎天，谓之人即天，举其最初者言也。何谓地养人而人亦地？万物本无土不生，亦无土不成，人独禀乎土德之全，故真常特厚，敛之则为无名之真一，发之则为信，于其真实之流露处见之，所以人赖土以养生，犹其浅也，具乎土德之真元，而人始异于庶物。谓之人亦地者，亦自其最初言也。大道无土，不能启其端，无土亦不能归结。此中妙理，人实罕喻。试以其显者言之，自可恍然大悟。土之德是信也，信乃真实之谓。人欲体道，无真实何以有始？无真实何以成厥终？先天之大道，何莫不然？所以修心之士，虽贵养其静虚之体，尤患入于顽空，即此故也。观此节，而人得天地赋畀之全可知。苟能不自暴弃，举天地之赋予于我心者，保而养之，使天地之真常，恒为我心之真常，日新月异，积而至于极诚无间，自是配天地功候。心之为用，岂浅鲜哉！吾愿学者虚心静求之。
得其秘奥，自与天地同流。固此真常，可入佛仙胜景。
吕真人曰：何谓得其秘奥？此承上天地以真常赋予于人而言。秘奥者，即天地真一之奥妙。天地以此而永固，人亦以此而成道。圣人得之，贤者得之，即至平等凡夫亦同得之，初无彼此之别。但人得之于生初，而丧于生后，百端情欲干于中，万种邪魔摇于内，日渐剥丧，得者亦如其未有所得，是以独让圣贤以造其极。缘上智之人，不落邪魔之障，心地时觉清明，故上达之功，有加无已。中人以下，日即于浸淫，日失其本真。下达之事，亦有加无已。至于剥尽此心之真常而心愈昧，遂谓圣神仙佛，非人所能为。殊不知人人同此心，心心同此道，苟能常保其生初之所同得，培养孔固，不为耗散，自然超凡人圣，与天地同德，即可以与天地相参，谓之同流，不亦宜乎？由是思之，天地之真常赋予于人，人可不求所以固与？真常何以固？斩断邪魔以固之，总不外存养省察功夫，做到纯熟，则真常不期固而自永固。此真常炼到固时，即所谓金刚不坏之身也。观此便知古来圣神仙佛，皆从这点灵光地上下手修去，自然克臻其极，谓之入佛仙胜景，非诳人也。儒则云“圣神”，释则云“波罗蜜”，道则云“无上境界”，名殊而实同也。圣神仙佛非有余，人亦非不足。已到者，非阻人以不能。未到者，当奋起大愿力以求。方寸地含无边境界，人何惮而不逍遥于乐地耶？予日望之。
心同即道同，立地顶天从此出。
吕真人曰：何谓心同即道同？盖人具此心，有生之初，天地特赋予以真常。论其本来，人人之心，皆与天地心相合无间。但有生以后，嗜欲累之，日渐消耗，则本同者或至不同。苟能放开万种尘欲，澄心独造，斯真常之失者日以复，不固者日益固，到得空洞而无所不包，粹然止于至善，则人心亦居然一天地之心，谓之心同。心者载道之区，在天地一道之弥纶。人心既符天地，亦一道之固结，道亦乌乎不同？心即道，道即心，人自与天地合其德，藏之则具一浑沦太极。发而为用，其功施自有莫可穷，且有不能尽其形容之妙。然人合天地，即可补天地之缺憾，即《中庸》所谓“致中和，天地位，万物育”之意，“至诚尽己性，以至尽人性尽物性”，亦此义。佛道所谓“利益一切，灭度众生”，道家所谓“广法度人”，皆同此功效之无边，谓之顶天立地，不亦宜乎？从此出者，言功施之无量，皆本此一心之真常流出，舍此别无所施也。吾愿人心之本同天地者，勿失其所以同，既失者，当力求复其所以同。又何道之不明于天下耶？
道泰则心泰，参天两地以是几。
吕真人曰：何谓道泰则心泰？道者，即天地真常之至道。天地以此赋予于人，人苟培养孔固，则内蕴之真常，油然自适，故谓之道泰。真常不昧，则此心仰不愧，俯不怍，有天君泰然之乐，谓之心泰。在儒者无入而不自得，释道则圆寂之候，无无不无之境也。人何不洗涤妄虑，寻着当来旧主，以期与道合真耶？果能造到心随道泰，自不愧为天地之完人。一心包举乎天道，自可与天同其光大，谓之参天。参者，并立之义。以一心蕴蓄乎地道，可与地同其含宏，谓之两地。两者有对待之义。合参天两地，而皆原于心与道一，使可恍然于人心，为修持要地。能从此修持，则可进乎大明之上。不从此修持，则入于污下。圣凡之判，实判于此。功力所争，亦争在此。人可勿于此加之意乎？
妙在行间，直泄苞符妙中妙。玄寻言下，且寓一身玄外玄。
吕真人曰：妙在行间者，指此篇内逐节推演而言也。始从天地之真心究明，见天地之心无异于人，再从人之所得于天地赋予发明，而见人心直符乎天地。合天地与人，其真元一以贯之，此为修治一心者发明真种。凡合天符地之奥妙，无不寓于逐节推演之内，故曰妙在行间。但语归平淡，人视之，必以为浅近而忽之。自吾视之，淡而弥旨，特患人不肯静心玩索耳。果能澄其心以玩味，则今日看之见为浅，明日看之便见为深，愈看愈觉意味之内含。举天地苞符秘奥，实一一泄论于篇内。谓之妙中妙者，以妙义有表里之殊，愈究而愈出也。人非尽昧，吾非自矜，愿学者按次参玩，便有恍然大悟之期。玄寻言下者，玄即真常之玄理。今既泄论于篇中，凡欲究修心玄要者，自不待他求，可于言下求之，日久自然有得。盖知天地真常之玄奥，自可返而归于心中，未明者求其明，未证者求其证，即证而未完满者，求其几于完满，完满而未坚固者，求至于坚固。奥实千层，不一而足，无不于言下寓之，故曰寓一身玄外玄。吾自得遇于钟离，亦即把此玄奥修持，迄今不知几历春秋矣。自明尤冀共明，自证还思同证，是以笔之于书，不惜支分节解之劳，亦欲体上皇度人救世之苦心，俾有夙缘畸士，得所从入云尔。世当共谅之。
秘密难传今已传，深造先求其放。精微未到终必到，贞恒定底于成。苟能达兹，岂不懿欤！
吕真人曰：秘密者，即天地之秘机。盖天地秘机无声无臭，本来莫罄形容，中人以下，未可与语，语之易启迂笑。必上知之士，语之乃觉易晓。本来难以传授，然举世蒙昏，又属堪悯。故今特承上命，不惜劳瘁，详为分剖，而难传者传矣。人苟得其秘密之头绪，非可浅尝辄止，得一而足也。道之细微，愈入而愈深，必用深造之功，勿忘勿助，造到完成，方可了手。但用功之初，首在求其放心，将万缘放下，使此心常定，然后知从入径路。若不先求其放心，则猿马奔放，终无可入之期也。然世有一种半途自惑之徒，得半而自限，又安能得其源头？盖道途有层级，历一程更有一程之末至。苟能不自暴弃，虽精微之极功，不能一蹴可到，终亦无不可到之理。惟在人贞其心而不惑于歧途，恒其力而不衰于末路，则入一境忘一境，积而弥高，安有成效之不可几耶？所以古来修心入道之士，首贵立起大愿，只以大道为归，一切世境之荣枯，置之度外，有一息尚存，此志不容少懈之心，未闻有不成功者。有志之士，特患不知心学何在，致欲从末由。今既著为是书，果能参究，求妙理之明达，则修途显，道之归宿亦了然。此书自足为求道之阶梯，人人可由此直上，岂非吾辈矢愿度世之美事乎？