无碍心印总论
人身之内，有灵谷焉。太阳出入于其间，神龙隐约乎其下。光流万彩，雾縠皆消。气吐千祥，蛇蟒远遁。大川广漠，咸静寂以纳日魂。庶汇群生，亦欢欣而承气化。言功施则周行无碍，溯体段则浑穆难形。心学苟得还元，方斯妙境。道藏以是为至，随意卷舒。莫谓三教分途，同归此中极乐。倘求一心印证，试把其妙详陈。维彼执中允协，过化存神。灵光所被，民物自然咸庥。德意潜流，云山无从相隔。千里之遥，神行依然咫尺。百世而下，慧照奚啻目前。从心所欲，妙实莫知其然。不约而孚，机更难并其捷。静含动而动亦静，若时出之渊泉。常寓奇而奇如常，表大经于宇宙。配天配地，有浩乎靡既之藏。即诚即明，得悠然不尽之用。修齐治平，内耀全则恢恢如游刃。经权常变，素灵具则洋洋若顺舟。不分其美而美自彰，不损其气而气莫遏。纯儒功臻极地，神明之无碍若斯。后学果能循途，道岸之诞登一也。言及虚空法界，大妙由大觉而生。清静功修，能化以能诚为本。收万物之灵以为灵，昙花焕发。合两间之气以为气，玉宇馨流。涅槃虽云常住，恒河难量布施。彼岸既超，白雪莫方其洁。阿僧入定，赤日曷比其光。不着半点杀机，万种邪魔潜迹。惟凭三品真乘，亿载人类托灵。独具华藏，无终无始。大开普照，靡间靡遗。既空空而非槁，亦色色而皆真。袭其形似，实后人之通弊。达兹奥妙，见古佛于无言。舍利国中，风清月白。简篇言下，水碧沙明。欲印心者，于此求之。至若道教真宗，印心亦归无碍。天机逸趣，存想难合自然。剑利情柔，断邪缘于顷刻。根深蒂固，放大慧于居常。日见当来旧主，在后在前。独显不测神通，无方无体。灯明万岁，常存湛寂之中。芽吐毫端，忽插云霄之上。守有存无，密室堪藏廿八宿。还原反本，幽径自具卅六天。纵横自在随所行，夷险俱忘莫不乐。豺虎既伏，何自怵惕孩婴。露电堪观，尽足欢娱耆叟。境原无奇，世多错认。语必中的，人自释疑。不作奇险之谈，惟望智愚皆达。是知心者藏道之区，印心即可以印道。道者宅心之本，明道亦所以明心。灵台无滞，教教咸其本原。大愿克完，人人堪离苦海。寻坠绪之茫茫，领源头于默默。随其身之所处，无不会厥祖宗。任众口之相讥，究何损于分量。斯至道赖以不没，即心学得而长明焉。
无碍心印详解
人身之内，有灵谷焉。太阳出入于其间，神龙隐约乎其下。
吕真人曰：此篇欲详发人心无碍境界，俾修心者得所印证，合三教而一以贯之，故首揭明心中之藏，以为无碍印心本原。人身内，何谓灵谷？盖指心中之窍而言。人心之窍，中空无物，如谷焉。惟其中空如谷，而真灵寓之。谷中既有真灵，故曰灵谷。人所以灵者心，心所以灵者，以其虚而无物，而真灵得寓。儒云“至虚至灵”，“活泼泼地”，释云“极乐国”，道云“杳冥之乡”，皆此灵谷也。但人同此灵谷，而不能保其灵者，缘无形之私，袭入于其中，则空者实，真灵遂无所藏而散。一至真灵散，则此谷成为死谷，邪秽丛集，心遂不能无碍。欲印心于无碍者，不可不先将此关头究明也。何谓太阳出入其间？太阳者即指人之元神。盖一心本为藏神之区，神为本然之阳火，故谓之太阳。其出也由此而后应于五官百骸，其入也则反而归于此。但人多出少入，或出而应于目，则目视无制，乱色摇之，出而应于耳，则耳听无度，奸声动之，至于百体，莫不皆然。愈出而愈纷，愈纷而愈扰，昼夜不静，久而衰耗，求其长为碍心而不可得，何况无碍？学者欲臻无碍境，当先从入字实实落落用功，便不至散失其元神。天地所以能光明普照者，有太阳耳。人亦何莫不然？观此便知收神为修心要紧关头，惟一“入”字诀赅之。但不发明，人无从着手耳。何谓神龙隐约其下？神龙者，指人之识神而言。凡识是识非，及一切利害之私见皆是。盖人之识神，顷刻摇掉千里，如神龙焉。识神与太阳之元神，所别者在阴阳耳。元神有阳无阴，识神则阳少阴多。识神亦藏于心中，但较元神则在底位，故曰隐约其下。此识神亦人人所具，即三彭之统会也。但人皆从此运用，日事虚度，则识神愈觉张侈，遂以为智过万夫，殊不知智为私智，并非光芒普照之慧，实一凡夫耳。且识神妄动，而元神亦易耗散。所以三教圣人，皆物来自照，慧光遍及，此神智异于私智也。人苟知识神不可妄用，于无所着处，养就神光，自能普照无碍。修心之士，切勿认假为真，庶不致终坠于冥冥也。此一节详别人心神明，使人知正途与歧趋，不可不细为辨也。
光流万彩，雾縠皆消。气吐千祥，蛇蟒远遁。
吕真人曰：光流万彩者，盖指人心神光而言。神光之流，何以有万彩？人身百体五官，又复统乎万几之照燎，而无非此心一点神光发越所及，正如日丽中天，容光必照，故谓之光流万彩。彩者，有辉光之义，人人同具此神光，苟能养得完成无缺，其光辉之焕发，自觉万彩流布。于其万彩之流，已具无碍本领矣。何谓雾縠皆消？雾縠者，烟霞之类，即障迷之杂气也。人心念虑之纷纭，及泛情妄意，无端而起，又无端而伏，起伏相为循环。此心之真神彩，多被他障住，无异于雾縠之障迷，使大地不能晴光。然雾縠之障，实由阳光未极闪烁故耳。一心之光，既流万彩，举凡邪妄念虑，皆消除净尽，无一毫之障隔，不啻日中辟除雾縠，于此便恍然一心无碍光景也。何谓气吐千祥？气者，即心之真精。盖就其明耀言，则谓之光。自其蔼然充周言，谓之气。人心造到功候完成时，皆蔼然粹然之气蕴积，不发则已，一发自充塞于宇宙，所谓浩然气即此也。当其发而见于功用，有化及草木鱼鸟之休，故谓之吐千祥。盖卷之则藏于密，放之则弥六合。三教圣人，实不外乎此。惟其千祥可吐，已见无碍本真。何谓蛇蟒远遁？蛇蟒者，凶毒之物。举此以喻人六识之恶根。人心之真精，可吐千祥，则片念圆融，渣滓皆去，又安得有六识之恶根能伏藏耶？人之六欲足以戕其生，无异蛇蟒之肆毒，故以为喻。六识除而三彭之毒消，亦即此义。惟其邪恶消灭不起，故曰蛇蟒远遁，于其发用处，亦见无碍景象。人心同具此真气，无不可养归此无碍妙境，但人自弗为耳。此一节极形容心中无碍乐趣，欲人求其径路也。
大川广漠，咸静寂以纳日魂。庶汇群生，亦欢欣而承气化。
吕真人曰：何谓大川广漠？盖人身中五脏六腑，自成山河大地规模，正不啻天地包含内之大川广漠，一宫自有一宫之司，无异于州市郡邑，各有主理焉，而无不统握于天君。何谓静寂纳日魂？日魂者，即指心中之真宰而言。心中真宰，属阳火之精，故以日魂比之。纳者，有收藏安定之意。然收藏安定，必有待于静寂者。盖人一身之内，木宫藏魂，土宫载意，苟或昼夜不静，妄意乱动，魂与相随，势必连心中真火之精，牵引出去，妄行乱飞，欲求反归本舍，决不可得。所以欲使阳火真神，敛藏安定于心窍中，必先绝其妄意，使之寂然不动，而后真神始觉藏纳。好比宇宙间川谷，必风恬浪静，而日之精气，始能招摄以为生化也，故曰静寂纳日魂。此二句乃为印心无碍，正本清源之要功。何谓庶汇群生承气化？此举有象以明身之内景也。就妙用上讲，盖人心之真神，既藏纳而安定，则耳目口鼻众司，自然听命而各归其根，无妄视妄听妄言等类之弊，极其功用之妙，且有不待视而自明，不待听而自聪，合各官而皆成妙外之妙，是五官尽贴然承受一心之真气化，好比天地间日精独丽。举凡人与物，无不赖此以生生，故直喻以庶汇群生承气化。此二句承上日魂而申言功用之妙，是无碍所见端也。人欲造到印心无碍境界，离本体而用无从出。用未纯全，亦见本真之有歉。学者可勿细心体认以图成与？
言功施则周行无碍，溯体段则浑穆难形。心学苟得还元，方斯妙境。道藏以是为至，随意卷舒。
吕真人曰：何谓言功施周行无碍？功施即从发用处见之，上文亦浑言之，此特承上以开下文详论三教之意。盖一心元神发越光辉，其功施实不可限量。大则无处不充，小则无微不入，活泼周流，捷于影响，故谓之周行无碍。何谓体段浑穆难形？体段者，蕴藏之本真，即上文所言未发用之本体也。粹美渊深，有莫可形容之妙。惟此体段浑全，是以能周行无碍。浑穆即幽深玄远之意也。人特不知反本，至拘于物欲，逐流飘荡，无所归宗耳。果克放下万感之缘，澄心内造，由五气之分途，层层炼到纯熟，返而还归本原之地，无声无臭，蕴藏万有，是谓心学还元。则存之莫窥其朕，发之莫遏其功，自然与吾所论之妙境吻合。有心心相印，不差累黍处，故曰方斯妙境。心苟能印证于无碍境，则心即道，道即心。质之上界，《道藏》之秘书宝典，更无他妙巧，此乃最上真乘也，故曰道藏以是为至。到此地位，化之又化，不待矜持，并无迹象，只觉真意一动，万化流通，或卷或舒，皆随乎真意之动静耳，故曰随意卷舒。此意字非同凡夫之意也，最宜细玩。此一节乃承上以起下，申论三教之词也。
莫谓三教分途，同归此中极乐。倘求一心印证，试把其妙详陈。
吕真人曰：自古三教圣人，无非自修心造到无碍，因各把生平所得力之原原委委，敷之为教。论其迹，则似有分，究其本源则一。乃自后世粗浅谬妄之徒，袭乎道貌，并不知道之所寄安在，致愈趋愈歧，而教遂显分为三。不知人同此心，心同此理，三教圣人当日，原不闻舍心理立教。人果细为考求，便知三教一理，非有分途也。学期归宿，皆造到此心圆融无碍，此境乃极乐之境，儒到此，释道亦到此，故曰同归此中极乐。然则人无论其为儒、为释、为道，亦皆以印心无碍为正宗。特患人甘暴弃，置此心于无用，则道终无可几耳。苟力求所以修心之法，要恒其心力，实无不可印证于无碍也。但此中奥妙，诸说纷纷，即如孔圣演《易》，非不寓此中奥妙，然解释者究未昭雪。所以后之学者，看之不明，遂不复精求。至若释道之书，后世推演者，又多好为矜奇立异，藉端隐喻，甚而藏头匿尾，使人迷目，而心学亦隐。吾所以不辞劳瘁，务必穷形尽相以分晰之，人如不以吾说为迂，此中奥妙，非真不可显直剖晰也。以下乃详陈此无碍之妙，欲印心者细熟记之。
维彼执中允协，过化存神。灵光所被，民物自然咸庥。德意潜流，云山无从相隔。
吕真人曰：执中允协者何？盖人受天地之中以生，万理毕具于一中之内。此中以发用言，则无过不及之谓。自其本体蕴含万有言，则寂然粹然，不增不减。执者，持守安贞之义。允信也，协合也。古之神圣，由诚一不二，造到至中之本体圆成，则此心寂然粹然之中，常合而不离，谓之执中允协。此中字之奥，千古神圣，历历相传，以为心法，即以为道统。后世口耳之学，只知有中之名，究不知何者为中，亦但粗知日用事为，略合乎中之陈迹，究乎古圣心传之中，实昏然莫达。心传之中，其不明于世，亦已久矣。试考古圣执中，其心法妙用，有可历指。当其本此心至中之纯德，而发其光，言皆天则，而为法为程，事尽天经，而不违不御，凡所施及，自然民物焕然变更，正不待有所驱策，而化自行。或至中之德，寂然存主于一心，则聪明恭重，不待安排，自然各著，神妙何如耶？此就一身功用之神妙言，他如恭己无为，而四方自潜移默夺，何莫非存主此中之神妙乎？妙绪不能毕述，观此亦知过化存神，不外印心于无碍为之。何谓灵光所被？灵光者，即此心存主真一之耀气，皆就发用上见，神圣言行经纶，悉本内耀而著。举天下之民，罔不藉以遂生复性，而功用究不待强为，不可谓自然咸庥乎？此无碍之一证也。何谓德意潜流？盖观神圣心体浑全，本此发为真实无妄之意，隐然默念天下生灵，是谓潜流。虽极之千里之遥，有是德意，自有是功施，断无有云山之隔之者。从可知古圣心传允执，不论所存所发，妙用自觉广大无边，不即可恍然于无碍境界与？此以下数节，皆就儒学心法，而详言无碍之旨也。
千里之遥，神行依然咫尺。百世而下，慧照奚啻目前。
吕真人曰：此承上节申言无碍之妙用，以足其意。凡物有形质者，其用皆不能迅速。若一心之神明，造到圆光无碍，自非时地所能隔。试以地言之，事在千里，可谓远矣。然事虽在千里之遥，而神明完固，神行而理自通，理通而事机悉达，千里实不能隔其烛照，直与事之在咫尺间者无以异。观孔圣当日，许多关山旷隔之事，目不曾见，而竟洞若观火，非千里咫尺乎？何尝有待推测？总不外此心之真神，养得完全，自觉明珠在抱，比日月之光华，无处不照。观此便知儒者，养到此心如镜无瑕，其照燎不隔，亦一印心无碍尽之。又以时言之，事在百世下，更觉渺而难知。然此心既造到慧光灼灼，事纵在百世下，理实从慧而达，原不假术数推算，自能不出所料。但圣人当日，不肯轻笔于书，以骇人听闻耳。百世下既可悉达，正不啻近在目前也。从可知为儒者养到慧光无碍，自是无上境界。世之冠儒冠，服儒服者，徒以文字之陈迹，炫耀于一时，实鸿毛及朝露耳。何不反而求真实之学，同登上境耶？吾愿为佳士者共勉之。
从心所欲，妙实莫知其然。不约而孚，机更难并其捷。
吕真人曰：从心所欲者，盖指心体浑全时，神光遍烛而言也。人心万理毕具，养得此点灵光灿烁，则五德自随欲而流。举立过绥动，不待安排布置，自然各著。任此真意所发，无非合天符地之妙谛。此功候已到化地，与有所为而为者迥别，故曰从心所欲。此欲非凡夫之欲，乃真一流露之意也。到此境界，妙行层出，并不自知其妙，惟真意动而功自彰耳，故曰莫知其然。佛云“观自在”，即此境地。道曰“妙行”，亦此时节光景。凡印心无碍，苟于真常活流时，犹自知自觉，则无碍之体段尚未尽全，必到此莫知其然，方为无碍上品。何谓不约而孚？即《易》所谓“信及豚鱼”之妙用。凡士人君子，欲信孚于俦类，无不有待于约，若至诚如神之上境，则本此心之诚一，流露于动作语言间，物自隐为孚信，即道所谓“大信不约”是也。此中妙法，实气相感召，其功之捷，孰与并耶？此就发用中之外一层言，以见心德布施之无碍。人共禀此圆灵，后之学者，可让圣神以独步，不求所以攀跻欤！
静含动而动亦静，若时出之渊泉。
吕真人曰：何谓静含动而动亦静？盖指心之本体养到浑全，真机活现之景象而言之也。人心果能从五德炼到纯熟，还归寂然粹然之本体，常觉深沉静默，何思何虑，可谓静之至矣。静极而神室开宕，冲漠中莫可测其涯际，内有不可名状之真元，于静极中，贯澈上下，只可得而知，不可得而言。此种灵活神光，从静极生出，谓之静含动，是至诚无息功候。释道所谓“阴极生阳”，即此义也。然真神流动，实从无妄之本体跃出，非以意为之。故机动而本体仍浑然静寂，毫无所摇，谓之动亦静。此种动，非引动之动，亦非震动之动，乃真灵活泼。若认妄动为动，则失之远矣。静非死灰顽石之谓，乃神宇广大，清淑内蕴，有似于廖廓空明，尘雾不障光景。若认冥顽死板为静，则又梦梦。所以静动二机，为天地生化之奥窔，人得之而可以成道。学者必究明此中真趣，乃得修心要领，方可印心于无碍。今之儒生，多不解心中动静二机之妙，所以读圣人之书，亦不过徒为记闻，老死牖下耳。究何益于赋予之本真耶？何谓若时出渊泉？渊有静深之象，泉有流动之机。泉在渊本静也，而渊之本体既充。泉流之活泼，自然莫遏。当其随时活流，而于渊之静深本体，究无所亏，以其本源之充足也。人心动静之机，何以异是？此一节乃印心无碍之真谛，修心之士，尤宜参究也。
常寓奇而奇如常，表大经于宇宙。
吕真人曰：何谓常寓奇而奇如常？盖心体浑全，随其所流露，而万化休和，是真常之活著，此乃常也。然古之圣神，有同是无碍之心德活著，往往流出有与蔼然太和之气异者，假如动而流出怵惕维厉，又如动而流于风化，使人心震慑畏威，如此之类，皆谓之常寓奇。然奇变无非自一心无碍之本体，自然发出，原不等矫揉造作，故随所发而皆合乎天理之节文、人事之准则，奇而不失乎真常，故曰奇如常。此从其变而征心德之无碍也。观此使可晓然于太上经中所云“道法自然”之义。何谓表大经于宇宙？经者常也，使人可秉执以为常，谓之大经。范围不过便是大。至圣本一心之真常，流露于貌言，及至于风规，纵或权变不一，而无不曲中时宜，合陬澨而不悖，不可谓表大经于宇宙乎？无碍境界，必到此乃为足云。苟所发而有一强为，不能通达，尚未可云无碍也。印心之功候，岂易诣其极耶？惟功候未易到，学者所以不可自恃焉。
配天配地，有浩乎靡既之藏。即诚即明，得悠然不尽之用。
吕真人曰：此合以上数节，所存所发之无碍，而总言体用之广大。何谓配天配地？盖天主动，地主静，动静不失其常。天以无所为而行化，地以无所作而生成。其机莫遏，其象莫名，神圣心体，诚极而流，有如是之默妙，故谓之配天配地。配者，合而有助之谓。天地造化有缺憾处，神圣则本此真常可以弥之。从可知天地健顺之德，圣神直以一心包涵。欲以窥测尽其藏，实浩乎其靡既也。此以包涵无所限量见其无碍，一物有遗，不在并蓄之内，则仍有碍而不能达。惟此无不包，自无所遗，是以无碍也。人苟能从众理散殊会通，寻到本源地上，养得纯全，亦一神圣广大无碍之心体焉。用功虽分劳逸，成功并无低昂，人何惮而不为耶？何谓即诚即明？此指无碍境界之由于生来而然也。盖上圣有生而即如天地之诚一不贰者，真常内固，此心自常如皓月之当空，举万物莫能逃其洞鉴。此明由诚出，不假修持，而心之真常耀气，自能无所隔碍，故谓之即诚即明。何谓悠然不尽之用？悠对迫言，极诚而明之功用，宽舒永久，非同迫狭。即如照无私照，明可常明，其用亦安有穷期？故曰悠然不尽。然生而即诚明者，不可多见。必待修持以复其极诚无妄之本真，则印心于明照不尽之境，亦与得之生禀者无以异。此一节，上是全体之无碍，下是大用之无碍，心苟印证到此，儒者之功力全矣。
修齐治平，内耀全则恢恢如游刃。经权常变，素灵具则洋洋若顺舟。
吕真人曰：儒者之学，功施无过修身齐家治国平天下。然空谈功施，从发用上支支节节求其陈迹，断无有四达而不碍者。万化起于一心，必求此心真元养到浑全，积久自发其光。盖身与家国天下之理，到此心养得粹然浑时，固已包涵无遗。此心常觉洞然，如日当中，谓之内耀。统家国天下，皆此耀气布施，是家国天下尽入襟怀内，可随是真元之耀发出，遂觉毫无挂碍。好比善刀者，批却导窍，无有间隔，故曰恢恢游刃。此可见逐末之学，不从本源上求其圆成，未有不阻碍百端也。圣神所以能四达不悖者，以其心体先造到无碍境，乃有此乐事耳。何谓经权常变？此就圣神布施中，有许多不齐言。化行有万古不易者，有因时为则者，此通经尤贵达权。有按常理可推暨者，有待斟酌变通者，故守常又须知变。合经权常变之不齐，而窒碍丛生矣。人欲经权常变皆无碍，徒从发用一一讨求，断无可造。惟于此心能不失其最初之灵，加以修持养育之功，则素灵内具，物来顺应，自不须节节茹度，摧天下之疑难，无虑阻塞而不通，好比顺风扬帆之舟，洋洋然所之无碍也，故曰洋洋若顺舟。天下无无本之学，此印心无碍，所以为要紧，亦为上乘，习心学者其思之。
不分其美而美自彰，不损其气而气莫遏。纯儒功臻极地，神明之无碍若斯。后学果能循途，道岸之诞登一也。
吕真人曰：何谓不分其美而美自彰？美者，盖指心德浑全之体而言。凡物有所布施，则必待分而予之，而后功施始见。若心德浑全，其功施所流，无不被及，美可谓彰矣。而究其心体内藏之美，全者恒全，毫无所减，是不待分其内美以布施也，故曰不分其美而美自彰。观此便见一心造到无碍境之妙。何谓不损其气而气莫遏？气者，即心德之耀，与有质之气不同。凡有质之气，发越久则本原必亏损，一损而不复发越，是遏矣。若心德养到纯全，耀气自然焕彩，愈发越而愈闪烁，如日月之久照而不敝，是一心耀气无所损。惟无所损，是以长发而莫能遏也。无碍之妙，实无有加焉。此二句，承上文印心无碍而统结之，皆纯儒至极之功。凡体用无碍处，悉归神明之默为贯澈，故直谓之神明无碍。人特患甘自弃其心，乃终让神圣独证无碍境，而诞登道岸耳。苟能反求灵明地上，循厥修持程途，勿忘勿助，久之而心之真元自复，养到纯全，亦居然一无碍妙境，而道岸之登，实非有异于圣神也。谓之一，岂虚语哉！吾愿儒生共勉之。
言及虚空法界，大妙由大觉而生。清静功修，能化以能诚为本。
吕真人曰：何谓虚空法界？此指佛道之门而言。佛以虚空为修持，此心万缘汰尽，一物无所牵，故谓之虚空法界。法界即心也。其持心一有所染着，此心便不能符合于太虚。惟将万感尘缘，看得破，放得开，而此心自到虚空之界，亦犹之儒言遏欲存理耳。何谓大妙由大觉而生？妙者，灵慧灿著之谓。凡人心染着尘缘，则如有物以塞之，此心便实，而冥顽不灵。古佛万缘净尽，心既同于太虚，一点元神，出没隐显，慧光遍彻，此大妙之生生不已也。大妙生时，功已将就，然当其下手，非有大觉无以几。大觉者，将世间万事万物，凡有形质者，恍然能觉悟为虚妄幻境，有敝壤，有了期，人处其中，抱此形质，凡事物不过逢场作闹，且连自己形质亦不能久留。其可常留者，惟此无形质之一点真灵，藉此形质而寄寓于心，若不藉此形质，及时养育，则此灵不能固，迨至形敝，则无所寄，究从何而养育耶？是以古佛下手，先贵能觉悟此真伪两途，方能认定反真路径，到虚灵慧生，其妙实自喻而不能自言，惟其先在觉悟孰为幻孰为真，故曰大妙由大觉而生。清净功修者，即上虚空二字里面事。清则离却尘浊，静则不入纷扰。惟能清能静，而心体乃得虚空。所以未到虚空，必先清静以为修持，故曰清静功修。到得功修完满，慧觉充足，又与初醒觉不同矣。于其慧觉圆成，普照大千，自然能度生死苦，谓之化。然此化地，是无碍上境，非一蹴遂可几。其初必贵此心诚一不杂，然后乃得归清静以渐进上理，可知化地实本于一诚而始，故曰能化以能诚为本。此一节，首言佛道印心无碍本领，以下乃申言之。细观便知作用源头，释与儒相符也。
收万物之灵以为灵，昙花焕发。合两间之气以为气，玉宇馨流。
吕真人曰：何谓收万物之灵以为灵？盖万物负阴抱阳，无非天地之灵布散而生。是万物之灵，即天地真一之灵也。古佛印心之功造到完满，将天地阴阳之灵，合而蕴蓄于一心之内，而万物生化源头，已翕聚而无一毫之散溢，则万物之灵，尽归一心矣，是谓收万物之灵以为灵。何谓昙花焕发？昙花者，即真灵所结，无形无质之真身。如云英之灿烂，奇葩之鲜新。焕者有光辉之义。发者著也。真灵所结，光辉发越，故谓之昙花焕发。后之学者，徒看几句空门奥义，不解其所以然，遂自以谓真元已得，上境已造，殊不知口耳之学，一心罔然，并未曾翕聚万物之真灵，真身从何而见？无碍神通，又从何而几？今详开示，自宜参悟其微。何谓合两间之气以为气？两间即天地也。其气之流行，至轻至灵，无时止息，亦无处不周，而要皆真一所流。人之生来，原禀乎此。但人为百邪耗散之，不能合住于此心耳。惟古佛印心功全，举天地真一之清气，含蓄于内而不散，则浩然内充，谓之合两间之气以为气。何谓玉宇馨流？玉宇即指心而言。天下惟玉为纯洁无瑕，宇有中虚外密之象，心无异于是，故直以玉宇比之。馨者芬芳之谓。一心真气内充，举万种邪秽皆涤尽，自然因洁而馨生，故谓之玉宇馨流。此中微妙，可得而知，不可得而形容。人苟能印心到此境地，是内之无碍也。安得有志者勉力几此，相与默默共证耶？
涅槃虽云常住，恒河难量布施。
吕真人曰：何谓涅槃常住？古佛奥义，涅者不生之谓，槃者不灭之谓，非死灰是不生也。凡夫之心，猿马奔驰，举万感之缘，皆足以牵引，愈引而猿马愈奔，无时安静，好比阜螽之跳跃，则谓之生。不生者，本体寂然，真灵内藏，而常觉杳冥，若于穆之天，毫无奔投跃动之情态，谓之不生，即谓之涅。不灭者何？真灵凝固而不散也。凡夫之真灵，多被凡欲销烁耗散，故一团阴邪，而此灵遂灭。佛之真灵，圆光无碍，亘万古而常存，何灭之有？故谓之不灭，即谓之槃。心体到此，是无上境也。惟心体之灵光，不生不灭，寂然内守，故曰常住。此种寂然真灵内固，自常人论之，皆谓不生不灭之佛灵，无功施于世，此清静寂灭之讥所由来也，岂足以知佛哉？佛虽真灵寂守，而本此真灵，普作无量渡人，由一人得保守真灵之妙，传之人人，由一时而传及后世。凡达此微奥者，纵未遽登上境，而天真自不丧失。此中真功施，实无可限量，非如后世邪僧伪尼，以秃发出家为教，遂谓得佛真谛也。果如此，诚何补于世耶？古佛只以无碍大悲心渡人，欲人人共保此厥初生来之本真，使此真灵不昧，结成不生不灭，其功德之布施，果有限量乎？故曰恒河难量布施。恒河者，域外不可比量之河，言其广而莫可测也。究之佛以真灵渡人，其布施之无量，实一如其未曾布施。其导人归还本真，非有所施予。惟其无所施，而布施所以难量。印心无碍，以此为极功。观此便觉古佛亦不过以持心为教，以无碍为归，非有异说也。后之误入佛教迷途者，当反而求其真也可。
彼岸既超，白雪莫方其洁。阿僧入定，赤日曷比其光。
吕真人曰：此就后学功候将成境界而言。何谓彼岸既超？岸者，道岸也。凡人心坠尘缘，千般劫磨，万种愁苦，此心之真灵，混入于恶道而分散。好比大海茫茫，纵具禀此天地英灵，乃沉坠于其中，齐归汨没。惟能不入障迷，惺然回头，寻着此心真谛，反归本来地上，养得真元充足，万邪潜消，则此心常在道岸上行，不沉欲海，谓之彼岸既超。此际光景，乃一尘不着时也。以此心之体言之，光明朗彻，无一毫瑕垢之留，其皎洁实到极处，即白雪无以比也，故曰白雪莫方其洁。何谓阿僧入定？佛义，元精耿耿谓之僧，阿者，大也。人同禀天地大元精，而藏于心，所以有灵气知觉，但被物欲牵累，此元精之灵气，遂引而出去，久而无所归。惟把万缘放下，寻着灵明地上，用功修持，朝夕起居，只有理无欲，久久而元精自复，真灵内固，举众邪不能牵，常默守此雪光之窍，谓之阿僧入定。到此时，则一心之真宰，光辉灿烂，比之于赤日，其光灼殆尤甚焉。盖赤日能照昼不能照夜，此心真慧，无时不照，故曰赤日曷比其光。惟洁胜白雪，光逾赤日，是以能无碍也。世之指佛道为迂谈者，吾谓其并昧儒学之真宗。果能达其微，一明自无一不明也。学者可勿察乎？
不着半点杀机，万种邪魔潜迹。惟凭三品真乘，亿载人类托灵。
吕真人曰：何谓不着半点杀机？此指心体浑全时，满腔慈和而言也。人心酷烈处，固是杀机，即刚猛处，亦是杀机。惟心德造到浑然粹美，则并无一刚猛气，此心直与天地同其慈和，故曰不着半点杀机。慈和内充者，最易混于尘欲之邪魔。殊不知此种慈和，实从百炼得来，心体如铁城之固，慈和已归到圆寂，不假严厉之杀机，而群邪自不能入，故曰万种邪魔潜迹。此以和柔见心体之无碍也。何谓三品真乘？三品者，中乘上乘，最上一乘也。三品之真乘，皆同此本源，而功效自有高低层级。凡印心无碍者，皆从此中层级，由渐而进，不可躐等，待功力到，即臻圆成，便可为天地完人，而灵光无碍，百劫不磨矣。从可知人禀天地之灵，不可不求所以保之也。然欲保此真灵以造其极，必循此三品真乘之层级，乃可几于不磨极地。是三品真乘之功，实隐系于人真灵之聚散存没，古如是，今如是，后世及无尽世亦如是。故曰亿载人类托灵。此一节，上半截言无碍心，下半截言印心无碍之功候不可凌躐，有次第之程，学者当知所渐进也。
独具华藏，无终无始。大开普照，靡间靡遗。既空空而非槁，亦色色而皆真。
吕真人曰：何谓独具华藏？华藏者，清虚极乐世界也。华藏世界，与凡尘迥别，无风雨寒暑之忧，无兵戈瘴疠之苦，无死亡疾病之患，乐莫乐于此。人心苟依真乘修到功候完满，此心之景象，亦一如上界华藏之乐，故曰独具华藏。何谓无终无始？凡有所限量者，可以终始计之。华藏世界之乐，并其乐之迹象亦浑忘，何有边际之可名？何有时光之可计？合边际时光而无所限，真有不知其所自始，不知其所终极之概，故曰无终无始。心苟修到华藏独具，其光景之无量，亦一如华藏之无终始焉。何谓大开普照？即此心真耀之光照无碍也。上文言之详矣。凡光照有所限量者，则必有间隔而不能照之处，亦必有照不及而遗漏之处，皆不得言普。若此心既光照无碍，自觉无间隔遗漏。此二句承上数节，而总言印心无碍之妙。何谓空空非槁？大凡空洞无物者，易流于枯槁。若此心造到无碍时，自其本体言之，万籁皆寂，群邪咸消，可谓空而又空矣。惟其空空，而内之真灵，愈觉活现，其妙境实层出靡穷，何槁之有？故曰空空非槁。何谓色色皆真？世人皆以色言色，是幻色也。若一心到无碍时，有如玉树之荣，琼花之灿，皆空中现出，此乃不色中色，是谓真色，与形质之幻色迥异，故曰色色皆真。此二句又从无碍推言本体景象之高超，人非隔绝不可为也。在乎迷途克醒，真径克寻耳。
袭其形似，实后人之通弊。达兹奥妙，见古佛于无言。
吕真人曰：何谓袭其形似？盖指持心者不达本原真谛也。古佛当初，不外从本原上修持，复其本来真元，使此灵光地上，一尘不着，斯真灵凝结，自然印心无碍。后世至道不明，心法蒙昧，致持心之辈，徒于外貌装模作样，日闭目以枯坐，守此血心，并不知心中之作用，亦安得真元凝结，灵明来复耶？此种形似冒袭，实老死无成，为问谁是从本真寻路径，以期印心无碍？形似之伪学，不知凡几，欲以盲修臻无碍境，岂可得乎？故曰后人之通弊。果能知其弊而惺然觉悟，反寻原本，去伪归真，则持心奥妙，未必不可推求而得也。吾今著为此书，将持心妙奥，竟委穷源，尽剖晰于言下，亦冀斯人同达耳。苟能参求悉达，则下手之功，不误趋于歧途，自可循序渐进，以冀于古佛心体无碍一境也。然妙由默中领悟，又不可徒执几句书旨，挂在口头，至等口耳浮游之学。盖佛以心妙契，尽其心之妙，即于无言中便见古佛，非以声音求之也。惟于妙处契之，即见之。能见于无言之下，则一心无碍境到矣。人可不去伪以求真耶？
舍利国中，风清月白。简篇言下，水碧沙明。欲印心者，于此求之。
吕真人曰：何谓舍利国？即指人心而言，佛义，养成舍利无价宝，是真灵凝固也。故舍利国乃系人心，非如世之伪僧，火化灰余，遂目为舍利也。顽然无灵之物，安得云舍利？盖舍有安之义，利者资益之义。惟此真灵凝固后，不假矫揉造作，能安然而利益一切众生，此乃舍利二字真解。人苟循此修持一心之法，修到此心真灵不散，则此心便是舍利国，其中乐趣，正自无边。略以其概言之，气则如风之清，景则如月之白，粹美莫当，故曰风清月白。简篇言下，即指吾所剖论之篇章也。凡所言持心，无不透其源源委委，俾人参究易明，不敢作为隐僻之言，以误后学。故篇内所言，无非如水之碧，如沙之明也，故曰水碧沙明。特恐人视为迂谈，置一心于度外耳。果欲印心求合无碍境界，舍此别无可参求也。学者当于言儒处，互参其理于佛，便知儒佛同此一心之本源。于言佛处，互参其义于儒，即知佛亦与儒共本此心真元而成。至下言道处亦然。果能互参到明，则无不恍然于持心妙奥之相通也。人当静究之也可。
至若道教真宗，印心亦归无碍。天机逸趣，存想难合自然。
吕真人曰：儒与释心法，上已言之详矣。又试以道教言之，道教亦自有其真宗，非如后世伪道，以喃唱拜跪为道也。此种伪徒，空袭道之名，以喃唱索人财物，实污乎道门。兴言及此，殊堪浩叹！岂知道者，生天生地之妙理，人得之而寄于心。当日道教开基之圣，其真宗实可推源而得。真宗安在？始终不外以印心为本。盖心者万化之根，舍此别无所谓道。以其归宿言之，此心亦造到无碍为上境，故曰印心亦归无碍。统而言之，儒以道为归，释亦以道为归，外乎道而人将安寄？不过后人强为分别之耳。究之道教之印心无碍，不详为别白，昧者从何而明？试就其持心进步之功言之，惟以一心放开万缘，凭此真灵契合乎天机，动则随动，静则随静，机从理生，理充机自畅，机畅神即活，而无不出于天然，故谓之天机逸趣。苟或尘垢未净，则机趣不生，神亦不活，自当以习静为功，务期尘垢悉为消灭，不使一毫稍留，乃可望天机之畅发。倘未到此地，而妄为胡思乱想，则识神躁动，真神潜伏，纵有知觉，亦不过窥测之见，非真觉也。揆之自然慧觉，因天机流动而著者，相去远矣。强解与灵悟，自有云泥之别，故曰存想难合自然。此就持心初进而剖别真伪，使学者知所入门，不至误趋于左道也。
剑利情柔，断邪缘于顷刻。根深蒂固，放大慧于居常。
吕真人曰：何谓剑利情柔？剑者，盖指人心中之慧剑而言。人心自有生以来，皆各禀天地之灵以为慧，但被物欲纷扰，五气之德拆散，则此慧不凝。惟能保守涵养此慧，合五气以锻炼磨洗，此慧自凝固而坚刚，无微不入，实无物能屈。如神剑之在抱，谓之剑利。此剑非有形质之凡剑可比，其锻炼则以天地之精英，以阴阳五气，为打磨淬砺之具。其用则神妙活泼，莫可窥测，印心无碍，首凭此为本。情柔者，真情之发，清和温柔，不着半点猛烈气，谓之情柔。盖情稍涉于猛烈，则本体之慧易伤，好比利剑成后，又复加火，成者反至于败。惟此慧剑光芒，济以和柔之气，则刚而不缺，柔而不屈，其妙用自觉神速而快当。纵有万种邪缘，纷纭交集，把慧剑一挥，顷刻便断绝而不能扰，比之龙泉太阿之斩妖魔，更觉轻捷，是谓断邪缘于顷刻，此乃无碍之要紧关头也。何谓根深蒂固？盖人既炼成此慧剑在胸，可以顷刻断邪缘，从此涵养，则五德可造纯全，真一亦可凝到五气全。真一凝时，无异百围之树，根深百尺，瑶池之果，数千年不殒落焉，故曰根深蒂固。有此纯全功候，永无磨灭，此心便如日月之经天，无微不烛，且恒久而照无穷期，故曰放大慧于居常。于此可不谓无碍境乎？此一节，上半截是功，下半截是效，学者首宜究明，乃不至误入歧途也。
日见当来旧主，在后在前。独显不测神通，无方无体。
吕真人曰：何谓当来旧主？盖人自有生之初，莫不各禀天地之真灵，惟有此真灵，乃可运旋五德，以权衡乎万化。此灵历劫不磨，固为万化之主张，尤为人身之根蒂，入而聚则生，散而出则死，是盖从始生时禀受得来，故曰当来旧主。但人被物欲混扰后，终日猿马奔逐，此灵应接百物之纷投而不暇，故不得入定安稳，亦安有凝结之理？此真灵既不凝结，纵令偶然反照，又何从而见之？惟深达至道者，其心先已把邪缘退清，真灵不为外诱所牵引，自觉常安稳于一心杳冥之内，功候愈深，则真灵愈固，时时回光反照，而此点真一之灵，为万化主者，不啻常常见之，故曰日见当来旧主。所谓在后在前者，即活泼非常，有瞻之在前，忽然在后之意概。功候到此，而一心之本体，圆光无碍矣。既有是无碍之本体，其妙用之流，自不可测。正不待假乎法术之驱策，而后始功施也。所以神通广大，悉由道生，道寄于心，道弥高而神通愈觉其不可测，谓之显不测神通。世人谓道家凭法布施，殊不知法从道立，总不外将一心之本真，修到无碍，不待立法而法自行，彼以法测道教者，左之又左矣。何谓无方无体？此正形容其神通之无碍也。凡事限于方隅者，则有所滞，而不得云无碍。拘于体段者，则泥在迹象，亦不可言无碍。若印心无碍，其神通之显出，有非方隅体段所能拘限者，故曰无方无体。此一节实言道教持心功候既到，合体用皆归于无碍乐境也。
灯明万岁，常存湛寂之中。芽吐毫端，忽插云霄之上。
吕真人曰：何谓灯明万岁？灯者，盖藉以喻人一心之真灵也。人自有生之初，莫不各禀天地之真灵，二气辅之，五行维持之。但人自有生以后，七情六欲，内外交侵，引此真灵分投于万物上去，久之而生初所禀受真灵，日渐耗散，则本灵者，遂入于昏迷。故欲复此真灵，首在把七情六欲，以脑中慧剑一齐割断，凡一切尘缘，人不能舍者我能舍，则此心渐归于定静，而此灵光地上，自复还其本然。从此进步，炼到真一凝固，而慧光之灼灼，有普照大千，百劫不磨之妙用，在道偈谓之“万岁灯”，今所云灯明万岁，盖即此也。世之伪学一流，谈东说西，徒记诵几句道偈，不知所言何事，所藏何理，一味执拗，把古圣神仙佛所语，空藉以为口头禅，究其妙理存于何所，一概置之，不克反心推求，无怪乎老而无成也。又有一种浮浪人等，胸无定见，任人指东话西，先入之言为主，遂不复考其是非，此亦卒归于无补。欲寻真宗印心无碍，必须使此无形无色一灯常明，方为入道有路，否则终坠迷途耳。究此无形无色之万岁灯，非可以意为，亦非可以一蹴几。所以然者，此慧光之无碍，在湛然内含，寂然不动中寓之，故曰常存湛寂之中。于其常照常存处，自是无碍光景，到此功候，则胸里有洞天矣。世之舍印心而求玄者，亦犹之树木之无根，而欲求其枝叶之发生耳。有志者当反而求之。（芽吐毫端，忽插云霄之上，二语衍文，盖亦指慧光而言也。）
守有存无，密室堪藏廿八宿。还原反本，幽径自具卅六天。
吕真人曰：何谓守有存无？有无二字，乃道教持心要义。盖无者，万缘消散，一物不染，即空空洞洞之谓。有者，即于空洞中见出一点灵光之谓。人心虽同具此一点灵，然被物欲纷扰蒙蔽，而此灵遂失却。一心只有物欲存于中，为累作害，则本有者无，本无者有，有无二字颠倒，而此心之本真坏矣。故欲复其本然之所有，必先使此心一尘不染，空诸一切，将此心先造到无字之一境，然后真灵可复。至真灵复，则无中生出有矣。又须慎重固守，合言功效之次第，故曰守有存无。何谓密室藏廿八宿？密室者，即指一心而言。盖一心至深至密，非人所能窥，故谓之密室。人心既能自无境生有境，固此真灵，则其光耀之分达于五官及众体，无不各具光明，各存耀气，好比众星灿列，周围旋绕，以拱乎北辰焉。凡五官众体之光明耀气，悉一心所发，故曰密室藏廿八宿。何谓还原反本？即有反归于无之谓也。盖神光只存内照，久而并其内照之迹，亦漠然不自知，使合乎太虚之冥冥，即神反太虚之义也。故谓之还原反本。道偈言“炼神还虚”，岂有别旨耶？何谓幽径具卅六天？盖一心之神，既能还归本原太虚，尽泯其迹，则此心自是毫无障碍，如三十六天之清虚极乐，只有仙佛之真灵法身居处往来，全无俗尘侵扰，故曰幽径具卅六天。幽径亦指心而言，即深幽之意也。此一节乃道教印心无碍之次第，特以本体言之，学者不可不求所以几及也。
纵横自在随所行，夷险俱忘莫不乐。豺虎既伏，何自怵惕孩婴。露电堪观，尽足欢娱耆叟。
吕真人曰：何谓纵横自在随所行？此即无碍印心之境也。盖人心多因物欲牵累，则终日戚戚，或顷刻暂忘，旋而又复牵挂，将尘垢为此心之牢狱，愈拘愈紧，终身无解脱之期，又安得纵横自在？惟先把孽缘割尽，此心毫无羁系，自归空界，寥阔无边，如天地包含，内无所挂碍，则此心真灵，自活泼不滞，周流靡闲，有一种不拘不束气象，故曰纵横自在随所行。何谓夷险莫不乐？夷者，宽平泰顺之谓。险者，患难危急之谓。一心既造到纵横自在境地，则随所入而无不自得，不论所处或夷或险，皆视之漠然不相关，只自觉道大适耳，故曰夷险俱忘莫不乐。此乃印心无碍现成光景也。何谓豺虎既伏？豺虎者，盖指六识之恶根而言。六识恶根，害人真灵，无异豺虎之害人身。六识乃外之豺虎也。伏者有潜匿不起之义。内之六识不生，外魔亦无从侵扰，亦谓之豺虎伏。此心既无邪恶牵累，则真灵自结，常有安定不惊之乐，内之孩婴，何有怵惕耶？孩婴即一点之真灵凝结者便是。由是真灵耀气，充周于百体，注射于五官，如露之滋，如电之采，清淑浏亮，只可默默自知，而究莫可形容。于无可形容而细为象之，其清亮之气，直如露如电，故曰露电堪观。何谓欢娱耆叟？耆叟者，盖藉以喻人之元神也。欢娱者，怡悦之谓。一心之慧光清亮，而元神自泰然安适。此一节，由内推到外，复由外说归内，反复推详，总完得一个无碍景象，皆从活处参之。倘或执著一法以按图索取，则直等刻舟耳。凡事有执著者，皆非至道，况欲印心无碍乎？学者当细思之。
境原无奇，世多错认。语必中的，人自释疑。不作奇险之谈，惟望智愚皆达。
吕真人曰：此结上数节言道教印心无碍之意。何谓境无奇？盖道教之真宗，亦不过保守此真灵，从活处体认天机。先从无处下手，使此心无一物之累，再从有中持守，真灵活现，终从有而反归太虚，不着实迹，便是到无碍境地。较之释及儒，其宗旨固无异，其圆成境界，亦非特标奇新也，故曰境原无奇。特后世未知玄奥，而好为探玄者，不得正宗，遂自作聪明，妄猜妄谈，至流入邪僻。且创为异说以教人，误己又复误世。此种惑乱道教真宗之徒，为道教之罪人，即为三教之恶魁，良可深恨！此错认一弊，所以流毒不浅也。欲挽错认之伪道，以归印心真宗旨，是以著为是书，把正宗奥妙，一一推演，又不敢稍涉怪诞，恐贻误乎后学。只为将证道真宗剖晰，实无一语，非要旨焉，故曰语必中的。所以然者，因以前印心证道之书，虽未尝无隐寓真谛者传于世，但语多险僻，教人反至惑人，所以视此为戒，欲人齐归觉路，共晓印心之功，同入证道之门，一览此书所语，便可将夙疑一齐解释也。吾所以不敢为奇险之谈，盖为此故耳。因人有智愚，苟语出奇险，则上智者或可明，中材且不易达，何况愚夫愚妇耶？欲为无量度人，是以语忌怪险，非吾不能为隐僻也，特恐贻误后人耳。
是知心者藏道之区，印心即可以印道。道者宅心之本，明道亦所以明心。
吕真人曰：此以下数节，乃总结通篇之意。心何以为藏道之区？盖人禀阴阳五行之气以生，此理包管于一心，即此真灵，亦默寄于一心之内。道惟藉心而后有所寄托，故人之有心，其用非他，乃藏道之区也。苟能将持心功夫做到纯一，此心自印证于无碍境，能印心无碍，则心即道而道即心矣，故曰印心即印道。然就其初下手言之，贵先把道之微奥，一一穷究其旨趣，常存主于一心，则此心乃得在道上，不至混于物欲。真宰存而真灵始生，所以然者，因道为宅心之本，离却道而心先无存主故也。惟即道之微妙究明，而存诸心，则道明慧自生，故曰明道亦所以明心。每见世之人，想登仙，望证佛，务图长生不死，至贪生畏死念切，妄求外术，种种虚诬，不知从此灵明地上养育保护，真灵安结？且一心先存贪生念头，即此便是欲之恶根，与道相碍，是贪生而实非求生之道。况劳劳于着意强袭等外术，以求长生，殊不知耗厥真灵，此灵先死，是取生即取死也。至道不明，人心日失本真，安得谬妄者，反寻此心真元，慎重保守，以归至道之一途耶？
灵台无滞，教教咸其本原。大愿克完，人人堪离苦海。
吕真人曰：何谓灵台无滞？灵台者，即指心而言。盖人之心超五脏而特出，有高据之势，至虚至灵，故目之为灵台。但人被邪缘牵累，则失其虚灵之体，而神为之沮丧，随所动皆是荆棘，不能圆通无碍，是滞也。此心神明造到圆融，纯是天机流行，谓之灵台无滞。此中光明，是本原地上得来，论其功，是一心本原之功，言其效，是一心本原之效。推之三教，皆不能舍此而别有成功见效也，故曰三教咸其本原。世之分三教以为有歧趋者，可细将此理逐节究明，便知其本原之真谛。儒如是，释如是，道亦如是，无稍差别也。何谓大愿克完？大愿者，无量救济之愿。有此大愿之功德，乃非空谈无补，方为内外交修。儒则云齐治平，及成己成物，释道则云无量度人，其实一也。后之学者，既能得此印心之道，尤须心存救济，体天地之心，代天地行化，弥天地之憾，是谓大愿克完。果如此克完大愿，便可入圣超凡，脱苦海之无边，而登极乐。人人依此修持，无不可同归上境，故曰人人堪离苦海。所患甘为凡庸，以为圣神仙佛，系生成不可造，不肯把修途持循耳。又有一种自满自足，得一不复求进，亦终莫可造。至于误趋歧途，舍心源而求异术，听伪学奇袤一流惑说，东搬西弄，欲以此求证道，是犹入地室而观河汉紫垣之章也，其可得乎？吾愿后学细为思之，勿自误也可。
寻坠绪之茫茫，领源头于默默。随其身之所处，无不会厥祖宗。任众口之相讥，究何损于分量。斯至道赖以不没，即心学得而长明焉。
吕真人曰：何谓寻坠绪，领源头？绪者道之统绪，于其将绝而续之，以接千古之真传，使之不终坠，故曰寻坠绪之茫茫。源头者，道之宗。领者，有会通之义。于无声无臭中，独能会通其宗旨，谓之领源头于默默。由是道足于中，无入而不自得，可随身所处，不论荣辱穷通，皆以道为乐，无不于道之统宗会合，举天机大化，尽入乎襟怀内，所谓印心到无碍时也。凡人道未深者，最易惑于浮悠之口，一生谤议，遂为他所夺。殊不知德修谤兴，自古皆然。惟深于道者，一心有主，自可任众口之讥，依然自得，只自乐其乐，忘乎流俗之谤议。所以然者，道乃得于天，成于己，一心与天地相流通，其分量之完满，虽众口相讥，反之道之分量，究何所损耶？人苟准此修持，造到分量完满，自足为至道之所寄托，诚倚赖其人以不没于天壤焉。道学即心学，道学既全，心学亦与之俱显。由一人而普及人人，不又可长明而不至迷失乎？印心无碍之功效，于篇内寻之，无不得其全矣。