虞仲翔易
八卦納甲之圖
右圖：坎離，日月也；戊己，中土也。晦夕朔旦，坎象流戊；日中則離，離象就己。三十日會于壬，三日出于庚。孔子三朝記曰：「日歸于西，起明于東。月歸于東，起明于西。」[1]故月三日成震，時在庚西。仲翔曰：「戊己土位，象見于中，故坎離在中央。」八日見于丁，十五日盈于甲，十六日退于辛，二十三日消于丙，二十九日窮于乙，滅于癸。乾息坤，成震，三日之象；兑，八日之象。震本屬東方，兑本屬西方。然月之生明必于庚，上弦必于丁，故震在西，兑在南。諸卦可以類推。十五日而乾體成，坤消乾，成巽十六日也，艮二十三日也。二十九日而乾體就。出庚見丁者，指月之盈虚而言，非八卦之定體也。乾盈于甲，行至辛而始退。震爲始生，巽爲始退，而皆在西。兑上弦，艮下弦，而皆在南。乾滿于甲，坤窮于乙，而皆在東。此以月[2]所行之道言之，而納甲[3]由是生焉。甲乾乙坤相得合木，故甲乙在東；丙艮丁兑相得合火，故丙丁在南；戊坎已離相得合土，故戊己居中；庚震辛巽相得合金，故庚辛在西。天壬地癸相得合水，故壬癸在北。丙丁在南方，所謂「二八應一斤」也。甲乙在東方，壬癸在北方，所謂「乾坤括始終」[4]也。御覧引京房易説曰：「月初光見西方，已後生光見東方，皆日所照。」法言曰：「月未望則載魄于東[5]，既望則終魄于東。其溯于日乎？」此天地自然之理。宋人作是圖者，依邵氏僞造伏羲先天圖之位，錯亂不可明。今正之，而附漢儒諸説于左方。[6]
坤彖曰：「西南得朋，乃與類行。謂陽得其類，月朔至望，從震至乾，與時偕行，故乃與類行。東北喪朋，乃終有慶。」陽喪滅坤，坤終復生。謂月三日震象出庚，故乃終有慶。仲翔曰：「此指説易道陰陽消息之大要也。謂陽，月三日變而成震出庚，至月八日成兑見丁。庚西丁南，故西南得朋，謂二陽爲朋[7]。二十九日，消乙入坤，滅藏於癸。乙東癸北，故東北喪朋，謂之以坤滅乾。坤爲喪也。」
小畜上九曰：「月幾望。」易説曰：「月十五盈乾甲，十六見巽辛，内乾外巽，故月幾望。」[8]中孚六四：「月幾望。」晁氏説之曰：「孟、荀、一行幾作既。孟喜云十六日也。案此，則孟長卿亦用納甲。説之案：古文讀近爲既，詩『往近王舅』是也。此實[9]當作既。」棟案六四體巽，故云既望。晁説是。
蹇彖曰：「蹇利西南，往得中也。不利東北，其道窮也。」仲翔曰：「坤，西南卦。坎爲月，月生西南，故『利西南，往得中』，謂西南得朋也。艮，東北之卦，月消於艮，喪乙滅癸，故『不利東北，其道窮也』，則東北喪朋矣。」説卦云：「艮，東北之卦也。萬物之所成終而所成始也。」仲翔曰：「萬物成始乾甲，成終坤[10]癸。艮東北，是甲癸之間，故萬物之所成終而成始者也。」案仲翔之意，艮本東北之卦，而消于丙，當在南方。乾十五日也，坤三十日也，艮在中，距乾坤，皆八日。甲東，癸北，故云「艮東北，甲、癸之間」。蹇彖又云：「蹇之時用大矣哉。」仲翔曰：「謂坎月生西南庚丁而終東北甲癸，震象出庚，兑象見丁，乾象盈甲，巽象退辛，艮象消丙，坤象窮乙，喪滅于癸，終則復始，以生萬物，故用大矣。」
歸妹彖曰：「歸妹，人之始終[11]也。」仲翔曰：「人始生乾而終于坤，故人之終始。」雜卦曰：「歸妹女之終。」謂陰終坤癸，則乾始震庚也。
繫辭上曰：「在天成象。」仲翔曰：「謂日月在天成八卦。震象出庚，兑象見丁，乾象盈甲，巽象伏辛，艮象消丙，坤象喪乙，坎象流戊，離象就己。故在天成象也。」三畫謂之象，六畫謂之爻。日月在天成八卦，止以三才言之。仲翔曰：「八卦乃四象所生，非庖犧之所造也。」觀此可悟[12]。 又云：「縣象著明，莫大乎日月。」仲翔曰：「謂日月縣天，成八卦象。三日暮震象出庚，八日兑象見丁，十五日乾象盈甲，十六日旦巽象退辛，二十三日艮象消丙，三十日坤象滅乙。晦夕朔旦，坎象流戊；日中則離，離象就己。戊己土位，象見於中。」宋人作納甲圖，以坎離列東西者誤甚。[13]日月相推而明生焉。又曰：「四象生八卦。」仲翔曰：「乾二五之坤則生震坎艮，坤二五之乾則生巽離兑，故四象生八卦。乾坤生春甲乙，艮兑生夏丙丁，震巽生秋庚辛，坎離生冬者也。[14]」
參同契曰：「子午數合三坎子離午，戊己號稱五。[15]三五既和諧，八石正綱紀。」又云：「水以土爲鬼，土鎮水不起。朱雀爲火精，執平調勝負。水盛火須滅，俱死歸厚土。三性古文姓皆作性，漢碑皆然既合會，本姓共宗祖。」仲翔注説卦云：「水火相通，坎戊離己，月三十，一會于壬[16]。」是坎離生冬之義。易乾 [17]鑿度曰：「離爲日，坎爲月。日月之道，陰陽之經，所以終始萬物。故以坎離爲終。」康成云：「言[18]以日月終天地之道。」
繫辭下曰：「八卦成列，象在其中矣。」仲翔曰[19]：「象謂三才成八卦之象。乾坤列東甲乙，艮兑列南丙丁，震巽列西庚辛，坎離在中戊己，故八卦成列則象在其中。」
説卦曰：「水火不相射。」仲翔曰：「謂坎離。射，厭也。水火相通，坎戊離己，月三十日，一會於壬，故不相射也。」仲翔又注歸妹曰：「乾主壬，坤主癸，日月會北。」 又云：「萬物出乎震，震東方也。」仲翔曰：「出，生也。震初不見東震初出庚在西，故不稱東方卦也。」 「齊乎巽，巽東南也。」注云：「巽陽隱初，又[20]不見東南巽在西，亦不稱東南卦，與震同義。」
「離也者，明也，萬物皆相見，南方之卦也。」注云：「離象三爻，皆正日中，正南方之卦也。」日中則離。 「兑，正秋也。」注云：「兑三失位不正，故言正秋。兑象不見西兑在南，故不言[21]西方之卦。」 「戰乎乾，乾，西北之卦也。」注云：「乾剛正五月十五日晨，象西北暮在東，故西北之卦。」 「坎者水也，正北方之卦也。」注云：「坎二失位不正，故言正北方之卦。與兑正秋同義。坎月夜中，故正北方。」 「艮，東北之卦也，萬物之所成終而所成始也，故曰成言乎艮。」注云：「萬物成始乾甲，成終坤癸。艮東北，甲癸之間。説見前。故萬物之所成終而成始者也。」
魏伯陽參同契曰：「天符有進退，詘伸以應時。故易統天心，復卦建始萌。長子繼父體，因母立兆基。沈括曰：「乾初爻交坤生震，故震初爻納子午，乾初子午故也。」消息應鍾律詳[22]後圖，升降據斗樞。漢書律曆志[23]云：「玉衡杓建，天之綱[24]也。」如淳曰：「杓音猋，斗端星也。」孟康曰：「斗在天中，周制四方；猶宫聲處中，爲四聲綱也。」太玄曰：「巡乘六甲，與斗相逢。」三日出爲爽爽，明也，震庚受西方。朱子曰：「三日，第一節之中，日生明[25]之時也。盖始受一陽之光，昏見于西方庚也。」八日兑受丁，上弦平如繩。朱子曰：「八日[26]，第二節之中，月上弦之時，受二[27]陽之光，昏見于南方丁地。」十五乾體就，盛滿甲東方。朱子曰：「十五日，第三節之中，月既望之時，全受日光，昏見于東方甲地，是爲乾體。」蟾蜍與兔魄，日月氣雙明。蟾蜍視卦[28]節，兔[29]吐生光。七八道已訖七八十五，屈折低下降。十六轉受統，巽辛見平明。朱子曰：「十六日，第四節之始，始受下一陰爲巽而成魄，以平旦而没于西方辛也[30]。」艮直于丙南，下弦二十三。朱子曰：二十三日，第五節之中，復生中一[31]陰爲艮而下弦，以平旦而没于南方丙地。坤乙三十日，東北喪其朋[32]，節盡相禪與，繼體復生龍。朱子曰：「三十日，第六節之終。全[33]變三陽而光盡，體伏于西北。一月六節既盡，而禪于後月，復生震卦云。」壬癸配甲乙，乾坤括始終。沈括曰：「乾納甲壬，坤納乙癸者，上下包之也。」七八數十五，九六亦相應，四者合三十七八九六皆合于十五，所謂四象生八卦也，陽氣索滅藏滅藏于癸[34]。」 又云：「火記不虚作，演易以明之。偃月法鼎爐，白虎爲熬樞。郭洞林云：「兑爲白虎。」永日爲流珠。青龍與之俱。御覧引古注云：「日爲陽，陽精爲流珠，青龍東方少陽也。」舉東以合西日東月西，魂魄自相拘日魂月魄。上弦兑數八，下弦艮亦八。兩弦合其精，乾坤體乃成。兑息成乾，艮消成坤。二八應一斤[35]，易道正不傾。」 又云：「晦朔之間，合符行中坎戊離己。始于東北，箕斗之鄉甲癸之間，上爲箕斗。旋而右轉，嘔輪吐萌。潜潭見象，春秋緯有[36]潜潭巴，義與此同，昴畢之上。震出爲徵昴畢在庚，陽氣造端，初九潜龍注見上，下同，陽以三立，春秋緯元命包曰：「陽立于三，故三日出爲震。」陰以八通陰立於八。三日震動，八日兑行，九二見龍兑爲見，和平有明。三五德就十五日，乾體乃成。九三夕惕，虧折神符，盛衰漸革，終還其初。巽繼其統，固濟保持。九四或躍，進退道危巽爲進退。艮主進止，不得逾時。二十三日，典守弦期。九五飛龍，天位加喜。六五坤承[37]，結括終始。韞養衆子，世爲類母。上九亢龍，戰德于野。用九翩翩[38]，爲道規矩。陽數已訖，訖則復起。推情合性，轉而相與[39]。循環璇璣，升降上下，周流六爻，難可察覩。故無常位，爲易宗祖。」 又云：「坎戊月精，離己日光。日月爲易，繫辭下云：「易者，象也。」仲翔云：「易爲[40]日月。懸象著明莫大日月也。」剛柔相當，土旺四季，羅絡始終。青赤黑白，各居一方。甲乙青，丙丁赤，壬癸黑，庚辛白。皆禀中宫，戊己之功。戊己黄。」
龍虎上經曰：「丹砂流汞父，汞，説文作澒，云『丹沙所化爲水銀也』。戊己黄金母，鐘律還二六十二律，斗樞建三元。赤童戲朱雀郭洞林云離爲朱雀，變化爲青龍。坤初變成震，三日月出庚。東西分卯酉，龍虎自相尋震龍兑虎，卯東酉西。坤再變成兑，八日月出丁，上弦金半斤[41]。坤三變成乾，十五三陽備，圓照東方甲。[42]金水温太陽，赤水[43]流爲汞，姹女弄明璫。月盈自合虧，十六運將滅，乾初缺成巽，平明月見[44]辛。乾再損成艮，二十三下弦，下弦水半斤。月出于丙南，乾三變成坤，坤乙三十日，東北喪其朋[45]。月没于乙地，坤乙月既晦。土 [46]金將化，繼坤生震龍，乾坤括始終。如上三十日，坤生震兑乾，乾生巽艮坤。八卦列布矅，推移不失中。」
案龍虎經似宋初人僞撰，如「圓照東方甲」[47]、「坤生震兑乾」，皆不知漢易者也。「乾[48]照東方甲」，先天之説也。納甲異是。故謂「乾生震坎艮，坤生巽離兑」則可，謂「乾生巽，坤生震」則不可，謂「坤生乾，乾生坤」則尤謬也。[49]
漢書李尋曰：「月者，衆陰之長，銷[50]息見伏，百里爲品，千里立表，萬里連紀，妃后大臣諸侯之象也。朔晦正終始壬癸配甲乙，弦爲繩墨兑艮，望成君德乾爲君。春夏南，秋冬北。」
京房乾卦傳曰：「甲壬配外内[51]二象。」陸績曰：「乾爲天地之首，分甲壬入乾位。」
案：乾納甲壬。故内三爻甲，子、寅、辰；外三爻壬，午、申、戌。
京房履卦傳曰：「六丙屬八卦，九五得位，爲世身。九二[52]大夫合應象。」陸績曰：「艮六丙也。」
案艮五世履，故云六丙。[53]
京氏易傳曰：「分天地乾坤之象，益之以甲乙壬癸。陸績曰：『乾坤一卦爲[54]天地陰陽之本，故分甲乙壬癸，陰陽之始終。』震巽之象配庚辛庚陽入[55]震，辛陰入巽，坎離之象配戊己戊陽入坎，己陰入離，艮兑之象配丙丁丙陽入艮，丁陰入兑，八卦分陰陽，六位配五行，光明四通，效一作變[56]易立節。」
又曰：「鼎木能巽火，故鼎之象中虚見納，受辛于内也。」
案：巽納辛，謂離中虚而受巽辛，故有鼎象。古文尚書堯典曰：「女汝耐能庸命顨巽朕立位？」説文曰：「顨，巽也。从丌从。」此易卦爲長女爲風者，馬融注尚書曰：「顨，遜也。顨，古文巽。」巽納辛，許叔重謂「受辛者宜辭[57]之」，故辭字从受从辛，亦巽讓之義也。
唐律疏義[58]曰：「按禮，日見于甲，月見于庚。」
案仲翔注易訟上九曰：「乾爲甲。日出甲上，故稱朝。」説文曰：「早，从日在[59]甲上。古文早作。」十五乾盈甲，日月相望，月上屬爲天使，故日[60]見于甲也[61]。三日月出庚，震爲[62]庚，故月[63]見于庚也。夫婦之義取諸此。
五位相得而各有合
繫辭曰：「天數五，地數五，五位相得而各有合。」仲翔曰：「五位，謂五行之位。甲乾乙坤相得合木，謂天地定位也；丙艮丁兑相得合火，山澤通氣也；戊坎己離相得合土，水火相逮也；水火相通[64]合土，參同契所謂「三物一家，都歸戊己」也。庚震辛巽相得合金，雷風相薄也；天壬地癸相得合水，荀爽言：「建亥月，乾坤合居」。[65]言陰陽相薄而戰于乾。故五位相得而各有合。」
右圖見宋本參同契，[66]當是仲翔所作，與前説合。月令所謂「孟春之月，其日甲乙；孟夏之月，其日丙丁」是也。月令又云：「孟春其數八，孟夏其數七。」盖以土數乘木火金水而成，即劉歆大衍之數也。皇侃禮記義疏以爲：「金木水火得土而成，以水數一得土數五，故六也；火數二，得土數五，爲[67]成數七；水數三，得土數五，爲成數八；又金數四，得土數五，爲成數九。」參同契謂：「土旺四季，羅絡始終，青赤黑白，各居一方。皆禀中宫，戊己之功。」皆是物也。
朱子發作易圖及叢説，據仲翔「甲乾乙坤相得合木」之注，以爲甲一、乙二、丙三、丁四、戊五、己六、庚七、辛八、壬九、癸十。乾納甲壬配一九，坤合乙癸配二十。殊不知納甲之法，甲與乙合；生成之數，一與六合。兩説判然，朱氏合而一之，漢學由是日晦矣。[68]
周流六虚
繫辭曰：「變動不居，周流六虚。」仲翔曰：「六虚，六位也。乾坤十二辰分六位，陸績説也。乾三畫坤三畫分六位，仲翔説也。日月周流，終則復始。故周流六虚，謂甲子之旬辰爲虚，坎戊爲月，離己爲日，入[69]在中宫，其處空虚，故稱六虚。五甲如次者也。」棟案：甲子之旬辰爲虚者，六甲孤虚法也。裴駰曰：「甲子旬中無戌亥，戌亥爲孤，辰巳爲虚；甲戌旬中無申酉，申酉爲孤，寅卯爲虚；甲申旬中無午未，午未爲孤，子丑爲虚；甲午旬中無辰巳，辰巳爲孤，戌亥爲虚；甲辰旬中無寅卯，寅卯爲孤，申酉爲虚；甲寅旬中無子丑，子丑爲孤，午未爲虚。」太史公曰：「日辰不全，故有孤虚。」張存中四[70]書通證云：「陰陽家金匱曰：六甲旬[71]孤上坐者勝，虚上坐者負。伍子胥曰：月[72]遠行諸事不得往。」甲乙爲日，合而爲五行；子丑爲辰，分而爲六位淮南子謂之六府。故京房易傳曰：「降五行，頒六位。」漢書律曆志曰：「天數五，地數六，六爲律，五爲聲。周流于六虚，虚者爻律。」乾坤十二爻，黄鐘十二律，陰陽各六。其説皆與仲翔合。天有五行十二辰，參同契曰：「日合[73]五行精，月受六律化[74]，五六三十度，度竟復更始。」易有四正十二消息，樂有五聲十二律，參同契曰：「消息應鍾律。」其義一也。仲翔又謂「坎月離日，入在中宫，其處空虚」者，此謂坎離爲乾坤二用也。乾位六，坤位六，主一歲之消息。坎戊戌離己居中宫，旺四季，出乾入坤，流行于六位消息之中，而消息獨無二卦象，故云其處空虚也。參同契曰：「天地設位，而易行乎其中矣。天地者[75]，乾坤之象也。設位者，列陰陽配合之位也乾坤各六。易，謂坎離日月。坎離者，乾坤二用。二用無爻位，十二消息不見坎離象。朱子語類解參同契二用即乾坤用九、用六，殊誤。[76]周流行六虚。往來既不定，上下亦無常。幽潜淪匿，變化於中。包囊萬物，爲道紀綱。以無制有，器用者空。故推消息，坎離没亡十二消息無坎離[77]。」是則坎離者，於五行爲土，於五聲爲宫。律曆志云：「天之中數五，五爲聲。聲上宫，五聲莫大焉。地之中數六，六爲律，律者著宫聲也。宫以九唱六，變動不居，周流六虚，始於子，終於亥，而乾坤六位畢矣。」十一月黄鐘、乾初九，至十月應鐘、坤六三，而一歲終[78]。
乾爲積善
坤文言曰：「積善之家，必有餘慶；積不善之家，必有餘殃。」仲翔曰：「謂初乾爲積善；以坤牝[79]陽，滅出復震，爲餘慶。乾成于震，謂月三日。坤積不善，以乾通坤，極姤生巽，爲餘殃。坤生于巽，謂十六日。仲翔又注履上九曰：「乾爲積善，故考祥。」漢議郎元賓碑曰：「乾乾積善。」盖古人以陰爲惡，陽爲善。朱穆奏記曰：「善道屬陽，惡道屬陰。」[80]尚書大傳「考績」訓曰：「積不善至於幽，六極以類降，故黜之；積善至於明，五福以類升，故陟之。」[81]乾爲善，又爲福。故仲翔注謙卦云：「坤爲鬼害，乾爲神福。」乾乾積善，謂九三也。五福攸好德，其積善之謂乎。
虞氏逸象
荀、九家逸象三[82]十有一，載見陸氏釋文，朱子采入本義 [83]。虞仲翔傳其家五世孟氏之學，八卦取象十倍于九家。如[84]：
乾爲王、乾爲君，故爲王。九家震爲王，乾初九也。爲神陽爲神、爲人、指九三。案：康成注乾鑿度曰：「人象乾德而生。」又云：「太乙常[85]行乾宫，降感 [86]而生人。」爲聖人九五、爲賢人、爲君子、皆指九三。三于三才[87]爲人道[88]。爲善人、乾爲善、爲人，故爲善人。乾元善之長也[89]。爲武人、乾陽剛武。春秋外傳[90]曰：「天事武。」[91]爲物乾純粹精，故主爲物、爲敬、九三夕惕若厲。厲，説文引作夤。夤，敬也。左傳：「成季之生也，筮之，遇大有之乾，曰『同復於父，敬如君所』」，是乾爲敬也。爲威、爲嚴君惪威嚴[92]、爲道乾道變化[93]、爲德乾有四德、[94]爲信坎之孚也、爲善善道屬陽、爲良乾善爲[95]良、爲愛長人故[96]愛、爲忿乾刚武爲忿、爲生、爲慶陽稱慶、爲祥善也、爲嘉四惪，亨者嘉之會、爲福、爲禄、爲積善、爲介福介，大、爲先坤先迷後得主，故乾爲先、爲始乾知大始、爲知乾以易知、爲大、陽[97]稱大。九家易曰：「六爻純陽，故曰大。」義具泰否二卦。[98]爲盈十五乾盈甲、爲肥乾盈故肥、爲好賈逵曰：好生于陽、爲施陽主施、爲利利，四惪之一、爲清乾爲天，天得一以清[99]、爲治乾元用九天下治、爲高、爲宗[100]、爲甲、乾納甲。素問曰：「天氣始于甲。」、爲老四月乾已老、爲舊、[101]爲久不息則久、爲畏與威通、爲大明本卦[102]、爲晝、爲遠、虞注謙彖云[103]：「天道遠，故乾爲遠。」[104]爲郊位西北之郊、爲野與郊同義[105]、爲門乾坤易之門、爲大謀、坎心爲謀，乾稱大，故爲大謀。爲道門[106]、爲車、漢儒皆以乾爲車。王莽傳有「乾文車、坤六馬」。爲大車[107]、爲百[108]、乾三爻三十六[109]，故百。略其奇八，與大衍之五十同義。左傳：「陳敬仲生，周史筮之，遇乾之否，曰[110]：『庭實旅百，奉之以玉帛[111]。』」蓋互[112]艮爲庭爲實，坤爲旅爲帛，乾爲百爲玉也。爲歲、爲朱乾爲大赤，故朱、爲頂與首同義、爲圭爲玉，故爲圭、爲蓍蓍數百，與乾同[113]。
坤爲妣坤爲母爲喪[114]，母喪故稱妣、爲民一君二民、[115]爲刑人坤爲刑、爲小人陰稱小、爲鬼、乾神坤鬼 [116]。黄帝占[117]坤爲鬼門 [118]。爲尸坤爲身爲喪，身喪故爲尸[119]、爲形在地成形、爲自、爲我、[120]爲身、爲拇足大指[121]、爲至至哉坤元、爲安、坤[122]主静，故安。左傳：「畢萬筮仕，遇屯之比。辛廖占之曰：『安而能殺。』」杜預以爲坤安震殺也。月令「晏陰」，鄭註云「陰稱安」[123]。爲康猶安也、爲富吝嗇故富[124]、爲財[125]、爲積、[126]爲重、爲厚厚德載物、爲基、爲致與至同、爲用、爲包[127]、爲寡坤陰小，故爲寡[128]、爲徐、爲營、坤爲旬[129]。古文旬、營通。詩江漢「來旬來宣」，箋云「旬當爲營」，此其證。爲下地卑故下[130]、爲裕坤弱故裕、爲虚、乾息爲盈，坤消爲虚[131]。爲書、地事文，故爲書。坤爲文也。爲永坤用六「利永貞」、爲邇、[132]爲思、爲默、爲惡好惡之惡。賈逵曰「惡生於陰」、爲禮、爲義、周書曰：「地道曰義。」乾鑿度曰：「地靜而理曰義。」爲事、六三「或從王事」，京君明云[133]「陰爲事」。爲類[134]、爲閉[135]、爲密[136][137]、爲恥、爲欲坤陰吝嗇爲欲、爲過[138]、爲醜、坤爲夜。太元：『夜以醜之。』詩「中冓之言，言之醜也」，薛君章句：「中冓，中夜也。」[139]。爲惡、惡道屬陰[140]。爲怨、爲害、爲終代終、[141]爲喪坤喪于乙、爲殺刑殺[142]、爲亂坤反君道，故亂[143]、爲喪期、爲積惡初六[144]、爲冥、爲晦月晦于坤、爲夜、爲暑、冬至復 [145]初九乾也。稽覧圖曰：「冬至之後三十日極寒。」故乾爲寒。夏至姤[146]初六，坤也。稽覧圖曰：「夏至之後三十日極暑。」故坤爲暑。爲乙坤納乙、爲年、爲十年坤數十、爲盍與闔同、爲户、爲闔户繫辭、爲庶政[147]、爲大業辭、爲土、爲田荀爽云「地上稱田」[148]、爲國、爲邑[149]、爲邦[150]、爲大邦、爲鬼方爲鬼爲方，故爲鬼方、爲器[151]、爲缶坤土、爲輻爲大輿，故爲輻、爲虎京易傳[152]「坤爲虎刑」、爲黄牛。
震爲帝帝出乎震、爲主主器、爲諸侯、漢司徒丁恭曰：「古者帝王封諸侯不過百里，故利以建侯，取法于雷。」[153]逸禮王度記曰：「諸侯卦不過百里，象雷震百里。」爲人、爲行人爲行爲人，故爲行人、爲士震初元士[154]、爲兄、爲夫[155]、爲元夫、爲行、韋昭曰：「震爲作足，故爲行。」[156]爲征猶行也、爲出三日出震、爲逐震爲驚走，故稱逐、爲作「東作」之義[157]、爲興[158]、爲奔、[爲奔]走、爲警衛、爲百、論語讖曰：「雷震百里，聲相附。」宋均注：「雷動百里，故因以制國也。」酈炎對事曰：「或曰：雷震驚百里，何以知之？炎曰：以其數知之。夫陽動爲九，其數三十六；陰静爲八，其數三十二。一陽動二陰，故曰百里。」[159]爲言、爲講、爲議、爲問、爲語、爲告震善鳴，故有諸象、爲響、爲音震爲鼓，故爲音、爲應[160]、爲交、爲懲、爲反、爲後爲長子故爲後[161]、爲世世子[162]、爲從[163]、爲守守宗廟社稷[164]、爲左震爲卯，卯爲左、爲明月三日生明[165]、爲緩、爲寛仁、[166]震爲春，春主仁。樂緯稽耀嘉曰：「仁者有惻隱之心，本生于木。」註云：「仁生于木，故惻隱出于自然也。」爲樂、春秋繁露曰：「春，蠢也。蠢蠢然喜樂之貌。」爲笑本[167]卦、爲大笑、爲陵、震爲阪生。阪，陵阪[168]。爲祭主祭、爲鬯長子主祭器、爲草莽[169]、爲百穀爲百爲稼，故爲百穀、爲麋鹿、麋鹿善驚。震，驚之象。京房易傳曰：「震遂泥，厥咎國多麋。」[170]爲筐、服虔曰：「震爲竹，竹爲筐。」[171]爲趾足也。
坎爲雲、上坎爲雲，下坎爲雨。爲玄雲、爲大川、爲志心志一也、爲謀[172]、爲惕加憂爲惕、爲疑、爲恤、爲逖恤、逖皆憂也、爲悔坎心爲悔、爲涕洟、爲疾坎折坤體，故爲疾[173]、爲災[174]、爲破、爲罪、爲悖、爲欲[175]、爲淫坎水爲淫[176]、爲獄[177]、爲暴坎盜爲暴、爲毒、爲虚、爲瀆煩瀆之瀆、爲孚、爲平水性平、爲則法則、爲經六經之經、爲法見左傳[178]、爲叢坎爲叢棘、爲聚、爲習本卦、爲美坎爲美脊，故美[179]、爲後[180]、爲納[181]、爲臀、爲腰[182]、爲膏坎爲雨，陰雨稱膏、爲陰夜坎月夜、爲歲、爲三歲[183]、爲酒、爲鬼[184]、爲校[185]、爲弧、爲弓輪，故爲弧。爲弓彈、爲穿木桎梏爲穿木。[186]。
艮爲弟、爲小子、爲賢人九三、爲童、爲童僕、爲官、爲友、爲道、爲徑路，故爲道。爲時、爲小狐、爲狼[187]、爲碩、爲碩果剥卦、爲慎、爲順、艮爲弟，善事兄爲弟，故爲順。古文慎、順通[188]。爲待、爲執爲[189]手故爲執、爲多多節故爲多、爲厚、爲節節止[190]、爲求蒙卦、爲篤實[191]大畜象、爲穴居、爲城、爲宫門闕[192]，宫象、爲庭、杜預注左傳[193]曰：「艮爲門庭。」爲廬、爲牖、爲居、爲舍與居同義、爲宗廟[194]、[爲][195]社稷、爲星、艮主斗，斗建十二辰，艮爲人斗，合于人統。故夏易首艮[196]。朱子發引仲翔注云：「離艮爲星[197]。」離爲日，非星也。朱誤讀虞注耳。[198]爲斗、艮上值[199]斗。九家易曰：「艮數三、七、九、六[200]、十三。」三主斗。爲沬小星、爲肱、爲背、艮爲多節，故稱背。艮卦云艮其背。爲尾、爲皮艮爲膚故爲皮。
巽爲命本卦、爲誥[201]姤卦、爲號、[202]爲隨、[203]爲利近利市、爲同[204]、爲交、爲白茅、爲草莽、爲草木剛爻爲木，柔爻爲草、爲薪、爲帛、[205]爲牀巽木爲牀、爲桑、爲蛇位在巳[206]、爲魚。郭璞曰：「魚者震之廢氣也。」朱子發曰：「巽王則震廢，故仲翔以巽爲魚也。」
離爲黄六二、爲見相見乎離、爲飛鳥體飛、爲明嚮明而治、爲光、爲甲日出甲上[207]、爲孕爲大腹故爲孕、爲戎戈兵，戎器、爲刀、爲斧、爲資斧、爲矢、爲黄矢、馬、王亦云離爲矢，見釋文。離爲黄，故又爲黄矢。爲罔罔罟取諸離、爲鶴、爲烏見左傳[208]、爲飛鳥、爲甕、爲瓶皆中虚之象。
兑爲友[209]、爲朋[210]、爲刑[211]、兑正秋，春生秋殺，故爲刑。爲刑人[212]、爲小[213]、爲密、爲見、見雜卦。仲翔曰兑陽息二[214]故見。、爲右、兑在酉，酉右也。又手也。兑爲口，口助手，故爲右。仲翔云：「口助稱右。」説文曰：「右，手口相助也。」爲少知。以上取象共三百二十七，乾六十一，坤七十七，震五十，坎四十六，艮三十九，巽十六，離十九，兑八[215]。雖大略本諸[216]經，然其授受必有所自，非若後世嚮壁虚造，漫無根據者也。又説卦異同者五：「震爲旉」，旉作專；「爲反生」，「反」作「阪」；巽爲「廣顙」，作「黄顙」；「艮爲指爲狗」，狗作拘；「兑爲妾、爲羊」，羊作羔。
孔文舉書
孔融答虞仲翔書曰：「示所著易傳，自商瞿以來，舛錯多矣。去聖彌遠，衆説騁辭。曩聞延陵之理[217]樂，今觀吾子[218]之治易，知東南之美者，非徒[219]會稽之竹箭也。又觀象云物，察應寒温，原本[220]禍福，與神合契，可謂探索旁通者已。方世清，聖上求賢者，梁邱以卦筮寧世，劉向以洪範昭名。想當來者，追蹤前烈，相見乃盡，不復多陳。」[221]
仲翔奏上易注曰：「臣聞六經之始，莫大陰陽。是以伏羲仰天縣象而建八卦，八卦從納甲而生，故云仰天縣象。仲翔注繫辭曰：「八卦乃四象所生，非庖犧之所造也。故曰『象者，象此者也』。則大人造爻象以象天卦可知也。而讀易者咸以爲庖犧之時，天未有八卦，恐失之矣。天垂象，示吉凶，聖人象之，則天已有八卦之象。」[222]觀變動六爻爲六十四，以通神明，以類萬物。臣高祖父故零陵太守光，少治孟氏易[223]；曾祖父故平輿令成，纘述其業；至臣祖父鳳爲之最密。臣亡考故日南太守歆謝承書有傳[224]，受本於鳳，最有舊書，世傳其業，至臣五世。前人通講，多玩章句，雖有秘説，於經疏闊。臣生遇世亂，長於軍旅，習經於枹鼓之間，講論於戎馬之上，蒙先師之説，依經立注。非傳五世之學及蒙先師之説，不能注易。[225]又臣郡吏陳桃夢臣與道士相遇，放髮被鹿裘，布易六爻，挑[226]其三以飲臣，臣乞盡吞之。道士言：易道在天，三爻足矣。在天成象，納甲止據三爻。豈臣受命，應當知經？所覽諸家解，不離流俗，義有不當實，輒悉改定，以就其正。孔子曰：『乾元用九而天下治』、『聖人南面，蓋取諸離』，斯誠天子所宜協陰陽致麟鳳之道矣。謹正書副上，惟不罪戾。」
仲翔又奏曰：「經之大者，莫過於易。自漢初以來，海内英才，其讀易者，解之率少。桓寛鹽鐵論桑大夫問易中一事，山東文學六十人皆不能對。[227]班固撰儒林傳[228]，不識「箕子之明夷」，古文作「其子」，讀爲「荄滋」。[229]至孝靈之際，潁川荀諝慈明[230]號爲知易，臣得其注，有愈俗儒。仲翔論兩漢之易，獨推慈明，最爲知言，所不滿者，下兩條而已。仲翔注易，大略本諸慈明，升降卦變其較著耳[231]。至所説『西南得朋，東北喪朋』，顛倒反逆，了不可知。荀以午至申得坤一體爲得朋，子至寅喪坤一體爲喪朋。虞據納甲，以荀説爲不然也。孔子嘆易曰：『知變化之道者，其知神之所爲乎！』以美大衍四象之作，虞爲一章之終[232]。而上爲章首，荀屬下章之首。尤可怪笑。又南郡太守馬融，名有俊才，其所解釋，復不及諝。融于易全無發明，不及荀諝遠甚。孔子曰『可與共學，未可與適道』，豈不其然。若乃北海鄭玄、南陽宋忠，雖各立注，忠小差玄而皆未得其門，言忠差勝玄，而皆未得門而入也。案忠注乾象傳「用九天德不可爲首」，及文言「閑邪存其誠」，獨冠群儒，又與仲翔合。故仲翔以爲勝康成也。康成自序曰：「黨錮事解，注古文尚書、毛詩、論語，爲袁譚所逼，來[233]至元城，乃注周易。」棟謂康成注易專用爻辰，又以乾坤六爻屬諸六子，如乾初爲震爻，坤初爲巽爻是也。又兼用卦氣消息六日七分，而獨不及升降與納甲，在軍旅之中，匆匆結撰，故其注易踈于諸經，時使之也。[234]難以示世。」
附棟周易晳義序略辛未元旦爲張君作[235]
説經者不一家，而易尤繁。故有漢易，有魏易，有晋易，有唐易，有宋易。而漢易用師法，獨得其傳。魏易者，王輔嗣也；晋易者，韓康伯也；唐易者，孔沖遠也。魏、晋崇老氏，即以之説易。唐棄漢學，祖述王、韓，皆不足取。宋易推程、朱，程子舉理之大要，朱子有意復古，頗及象數。然于聖人爲易之意終有未盡合者。何以知之？以漢易知之。西漢之學亡矣，京氏易傳止有積算法而佚其章句，可考者東漢數家耳，荀、虞、鄭、宋、九家是也。荀氏以升降，九家主荀，大略相同。虞兼納甲，鄭合爻辰。宋注寥寥，間有可采。辜較諸儒，荀、虞爲最，輔之者鄭、宋、九家矣。然則程、朱不如荀、虞乎？曰非程、朱不如荀、虞也。經師亡之故也。夫自孔子殁後，至東漢末，共八百年，此八百年中，經師授受咸有家法，至魏、晋而亡，于是王、韓之輩始以異説汩經。惜也程、朱不生于東漢之末也。設程、朱生於東漢之末，用師法以説易，則析理更精，而使聖人爲易之意煥如星日，其功當在荀、虞之上。易道大明，王、韓、老氏之説豈足以奪之哉？
* * *
[1] 大戴禮記誥志第七十一。王聘珍曰：「此於三朝記爲第四。」三國志裴松之注引劉向七略曰：「孔子 三見哀公，作三朝記七篇，今在大戴禮。」
[2] 「月」：四庫本作「日」。
[3] 「甲」：四庫本誤作「坤」。
[4] 兩句並參同契語。
[5] 「東」：四庫本同，經訓堂本作『西』，是也。
[6] 按此處自「此天地自然之理」至「于左方」數句，爲正文，四庫本同。然抄本又裁紙覆蓋其上，似欲删去。經訓堂本、續經解本無此數句，而易以小注：「繫辭所云『在天成象』，又曰『懸象著明，莫大乎日月』是也。仲翔述道士之言，謂易道在天，三爻足矣，其言旨哉。」末句蓋惠氏刪改。抄本所載爲惠氏批駁宋儒之説，可見其真意。惠氏所謂錯亂不可名者，即朱震納甲圖也。朱震圖依震兑乾巽艮坤之次，中軸夾入離坎，適成邵雍先天八卦圖。竊謂以天干方位，則當如惠氏之圖；若依陰陽消長，則朱震圖亦無過。邵子之圖，亦有得于參同契。各行其是而已。
[7] 「朋」：聚樂堂本、秘册匯函本、津逮秘書本周易集解皆作「用」，雅雨堂本集解（惠棟爲盧見曾所校，乾隆二十一年）作「朋」，此蓋惠氏校改。
[8] 惠士奇易説。
[9] 「實」：四庫本作「字」。
[10] 「坤」：四庫本誤作「藏」。
[11] 「始終」：四庫本、經訓堂本、續經解本作「終始」，是也。
[12] 此蓋以仲翔駁康節。康節以伏羲畫八卦。
[13] 此指朱震也。詳漢上易傳圖説上。
[14] 四庫本句末衍「戊己」小注，蓋館臣臆補。且坎離生冬，當用壬癸，非戊己也。
[15] 彭曉曰：「子水，數一；午火，數二。共合成三也。戊、己土，數五也。」
[16] 「于壬」：四庫本誤作「予云」。
[17] 「乾」：四庫本誤作「象」。
[18] 「言」：四庫本誤作「易」。
[19] 「曰」：四庫本作「云」
[20] 「又」：四庫本作「爻」，非是。
[21] 「言」：四庫本作「曰」。
[22] 「詳」：四庫本誤「解」。
[23] 「志」：四庫本誤作「注」。
[24] 「綱」：四庫本誤作「象」。
[25] 「日生明」：四庫本誤作「月生則」。
[26] 「日」：四庫本誤作「月」。
[27] 「二」：四庫本誤作「三」。
[28] 「卦」：四庫本誤作「見」。
[29] 此處空一字，經訓堂本、續經解本、四庫本作「魄」。按參同契舊本此處多作「者」，蓋惠氏猶豫不定，故闕疑，而後或有補作「魄」字之本。
[30] 「也」：經訓堂本、續經解本作「地」，是也。
[31] 「一」：四庫本誤作「之」。
[32] 「朋」：四庫本誤作「明」。
[33] 「全」：四庫本誤作「合」。
[34] 經訓堂本、續經解本後小注多出一段：「〇續漢書律曆志曰：故太史待詔張隆言：能用易九六七八爻，知月行多少。蓋用納甲之法，以知晦朔弦望耳。」
[35] 兑爲初八日；艮二十三日，亦過望八日。艮兑爲二八，合爲十六，故一斤。
[36] 「有」：四庫本誤作「書」。
[37] 「承」：四庫本誤作「成」。朱子成書本周易參同契考異作「承」。
[38] 「翩翩」：四庫本作「偏偏」，朱子成書本周易參同契考異亦作「翩翩」。
[39] 自「陽數已訖」至「轉而相與」，朱子成書本周易參同契考異在「上九亢龍」前。
[40] 「爲」：經訓堂本、續經解本、四庫本皆作「謂」。據周易集解，作「謂」是。
[41] 俞琰周易參同契發揮謂：「上弦金半斤，計一百九十二銖；下弦水半斤，計一百九十二銖。總而計之，共得三百八十四銖。易有六十四卦，卦有六爻。陽爻一百九十二，陰爻一百九十二。總而計之，共得三百八十四爻。魏公借此以論丹道之妙，不過取其陰陽兩齊而配合相生爾。盖非真有所謂三百八十四銖，真有所謂三百八十四爻也。」
[42] 經訓堂本、續經解本此後有小注[春秋保乾圖曰：「日以圓照。」]按此語在此抄本下段，詳後第二脚註。
[43] 「水」：四庫本、經訓堂本、續絰解本作「髓」，是也。
[44] 「見」：四庫本作「出」。據龍虎經，作「見」是。
[45] 「朋」：四庫本作「明」。龍虎經作「明」。
[46] 此處闕一字，經訓堂本亦空一格，續經解本作白匡，四庫本小注曰「闕」。據今傳古本龍虎經注疏，則當爲「木」字。
[47] 抄本于「似宋初人僞撰」旁行、「推移不失中」下有雙行小注「春秋保乾圖曰『日以圓照』，『圓照』二字本此」，行書，墨色稍淡。他本皆無，或松崖覆閲此本時所批。
[48] 「乾」，經訓堂本作「圓」。
[49] 按此處小注，四庫本闕。而經訓堂本、續經解本則皆依正常行款刊刻（經訓堂本大、小字皆每行二十二字，續經解本皆每行二十四字）。此抄本則十分緊湊，句末一行，本餘十八字空格，此小注則雙行每行二十六字。顯爲後來補入。四庫本既無，則似初稿本無此小注；而此抄稿本所增小注，雖墨色與正文稍有異，仍可斷爲惠氏筆跡。故知此爲惠氏後來補入，非刻書者妄增也。
[50] 「銷」：四庫本作「消」，非。
[51] 「内」：四庫本誤作「丙」。
[52] 「二」：四庫本誤作「三」。
[53] 本宫爲第一，則五世卦爲第六。艮納丙。履爲艮宫五世卦，故曰六丙。
[54] 「乾坤一卦爲」：程榮本、天一閣本、四庫本京氏易傳作「乾坤二分」，津逮秘書本作「乾坤二象」。蓋惠氏所據與以上諸本皆不同。按復旦大學圖書館藏有朱邦衡臨京氏易傳惠棟批校本，此處作「乾坤一卦爲天地陰陽之本」，與此易漢學抄本同。朱邦衡所臨，謂「照惠定宇先生手校宋本寫」，則松崖所據易傳宋本，其脱譌反較程榮本、天一閣諸本爲多。
[55] 「入」：凡本段小注「入」字，四庫本皆誤作「八」。
[56] 「效一作變」：經訓堂本、續經解本作「佼一作俲，又作簡」。
[57] 「辭」：四庫本誤作「解」。又此句二「辭」字，經訓堂本作「辤」。
[58] 「疏義」：經訓堂本、續經解本作「義疏」。
[59] 「从」：四庫本誤作「以」。「在」：四庫本誤作「爲」。
[60] 「日」：四庫本誤作「曰」。
[61] 「也」：四庫本誤作「地」。下「見于庚也」放此。
[62] 「爲」：四庫本、經訓堂本、續經解本作「屬」。
[63] 「月」：四库本誤作「日」。
[64] 「通」：四庫本作「逮」，似是。
[65] 此小注，經訓堂本、續經解本作：[虞注説卦「水火不相射」云：「謂坎離。射，厭也。水火相通，坎戊離己，月三十日，一會於壬，故不相射。」虞又注繫辭「四象生八卦」云：「乾坤生春，艮兑生夏，震巽生秋，坎離生冬。」皆是義也。]
[66] 按彭曉周易參同契真義、陳顯微周易參同契解（正統道藏本）等皆載有此圖，在補塞遺脱章。朱子考異此章有文無圖。
[67] 「爲」：四庫本作「而」，非。
[68] 朱震漢上易傳卦圖下載有十日數之圖。
其説曰：「右圖十日數者，八卦五行分天地五十五之數也。虞翻曰：『甲乾乙坤相得合木，丙艮丁兑相得合火，戊坎已離相得合土，庚震辛巽相得合金，天壬地癸相得合水，故五位相得而各有合。』崔憬曰：『天三配艮，天五配坎，天七配震，天九配乾，地二配兑，地十配離，地八配巽，地六配坤。不取天一地四者，此數八卦之外。』臣曰：以三配艮，五配坎，七配震，八配巽是也；餘論非也。遁甲九天九地之數，乾納甲壬，坤納乙癸，自甲至壬，其數九，故曰九天。自乙至癸其數九，故曰九地。甲一，乙二，丙三，丁四，戊五，己六，庚七，辛八，壬九，癸十，故乾納甲壬配一九，坤納乙癸配二十，震納庚配七，巽納辛配八，坎納戊配五，離納己配六，艮納丙配三，兑納丁配四。此天地五十五之數也。」
[69] 「入」：四庫本誤作「八」。
[70] 「四」：四庫本誤作「曰」。
[71] 「旬」：四庫本誤作「有」。
[72] 「月」：經訓堂本、續經解本、四庫本並作「凡」，據四書通證，作「凡」是。
[73] 「合」：四庫本誤作「受」。
[74] 「化」：經訓堂本、續經解本、四庫本並作「紀」，據參同契諸版本，作「紀」是。
[75] 「者」：四庫本誤作「有」。
[76] 朱子注曰：「乾坤二用，謂乾用九，坤用六。九老陽，六老陰也。乾坤二卦，六爻九六各有定位，唯用九用六無定位。而六爻之九六，即此九六之周流升降也。納甲之法，乾納甲壬，坤納乙癸，震納庚，巽納辛，艮納丙，兑納丁，皆有定位；而坎納戊，離納己，無定位。蓋六卦之陰陽即坎離中爻之周流升降也，故以此之無制彼之有，知器有形而其用乃在其形之空處。」又附載語類曰：「或問：『參同本是龍虎上經，果否？』曰：『不然。蓋是後人見伯陽傳有龍虎上經一句，遂僞作此經，大概皆是櫽括參同之語而爲之也。其間有説錯了處，如二用云者，用九用六，九六亦坎離也；六虚者，即乾坤之初二三四五上六爻位也。言二用雖無爻位，而常周流乎乾坤六爻之間，猶人之精氣上下周流乎一身，而無定所也。龍虎經却錯説作虚危去。蓋討頭不見牽合一字來説。』」按今傳龍虎上經謂：「神室設位，變化在乎其中矣。神室者，上下釜也。設位者，列雌雄配合之密也。變化，謂砂汞。砂汞者，金土之二用。二用无定位，張翼飛虚危，往來既不定，上下亦无常。獨居不改化，歸中宫包囊。」其「二用无定位，張翼飛虚危，往來既不定，上下亦无常」云云，即與參同契「二用無爻位，周流行六虚。往來既不定，上下亦無常」同。故朱子謂其櫽栝參同契之語而爲之也。然彼以二用爲金土，以六虚爲虚危，則又有别，故朱子謂「説錯了」。
[77] 「十二消息無坎離」，雙行小注，占原文三格。經訓堂本、續經解本無此注，四庫本作「坎離在四正」。蓋經訓堂本所據稿本已删去，因上文有小注「十二消息不見坎離象」也。
[78] 四庫本句末衍「矣」字。
[79] 「牝」：四庫本誤作「壯」。
[80] 後漢書卷四三朱穆傳。
[81] 路史卷二十一注引。
[82] 「三」：四庫本誤作「五」。
[83] 朱子本義於説卦傳「乾爲天」以下，注釋全用九家逸象爲説。
[84] 抄本及諸刻本「乾爲王」以下均不提行。今爲閲讀便利，每卦另提行以示區别。
[85] 「乙常」：四庫本誤作「一帝」。
[86] 「降感」：四庫本作「感降」。
[87] 「指」：四庫本誤作「謂」。「三才」：四庫本誤作「五爻」。
[88] 「爲賢人」下，經訓堂本、續經解本有小注「九二。二升坤五，故曰賢人」。「爲君子」下小注則作「謂九三。三于三才爲人道」。按惠氏初稿蓋以賢人、君子皆指九三，故稿本小注如此；後則以爲此説不妥，故分以九二指賢人，以九三指君子。
[89] 「乾元善之長也」，四庫本譌作「乾爻善之義也」。
[90] 「傳」：四庫本誤作「禮」。
[91] 經訓堂本、續經解本此處多出「爲行人」一條。
[92] 經訓堂本、續經解本小注多「太元曰地坎而天嚴」。
[93] 經訓堂本、續經解本小注作：「乾爲天。道之大原出于天。故乾爲道。彖傳曰：『乾道變化』。」
[94] 經訓堂本、續經解本此處多出「爲性天命之謂性」一條。
[95] 「爲」：四庫本、經訓堂本、續經解本皆作「故」，是也。
[96] 「故」：諸本同。抄本「故」字爲雌黄後改，蓋本作「爲」。
[97] 「陽」：四庫本誤作「易」。
[98] 經訓堂本、續經解本僅有「陽稱大」三字。
[99] 「天得一以清」：經訓堂本、續經解本作「輕清者爲天」，蓋嫌用老氏而改也。
[100] 經訓堂本、續經解本多小注「宗，尊也。乾爲天，天尊，故爲宗。」
[101] 經訓堂本、續經解本多出「爲古周書周祝曰：『天爲古。』尚書『曰若稽古帝堯』，鄭注云：『稽，同也。古，天也。』」一條。
[102] 注「本卦」者，謂本卦爻辭中有此象也。乾彖曰「大明終始」，故「大明」象在本卦。
[103] 「云」：四庫本作「曰」。
[104] 四庫本脱此小注。
[105] 四庫本脱此小注。
[106] 「道門」：四庫本誤作「大門」。繫辭「成性存存，道義之門」。虞翻曰：「乾爲道門，坤爲義門。」
[107] 經訓堂、續經解本無「爲車」、「爲大車」兩條。核虞注，常以坤、坎爲車，坤爲大車，未有以乾爲車、爲大車者。又虞翻注小畜卦，明確地以「乾爲車」的説法爲非。經訓堂本無此二條，蓋即惠氏後覺不妥而删去。
[108] 訟「其邑人三百户」，繫辭「百官以治」、「百姓與能」。虞注皆以乾爲百。又「震驚百里」，虞以震爲百。震繼乾體，故亦得此象。
[109] 乾之策，一爻三十六，六爻則二百一十有六，三爻則一百單八。此取三畫之乾爲説。
[110] 「曰」：經訓堂本、續經解本誤作「日」
[111] 四库本、经训堂本、续经解本此句後多「天地之美具焉」一句。
[112] 「互」：四庫本、經訓堂本、續經解本無此字。
[113] 經訓堂本、續經解本多小注「白虎通引禮雜記曰：『蓍，陽之老也。』」
[114] 「爲母爲喪」：諸本作「爲喪爲母」。按下云「母喪」，宜作「爲母爲喪」。
[115] 經訓堂本、續經解本此處多出「爲姓」一條。
[116] 「乾神坤鬼」：四庫本作「乾爲神故爲鬼」。
[117] 諸本「占」後有「以」字，是也。
[118] 姚振宗隋書經籍志考證引嚴可均鐵橋漫稿輯書序曰：「黄帝占，世無傳本。開元占經徵引甚多，余始寫出，以乾象通鑑校補，疑者闕之，分爲三卷而爲之叙録曰：『古者以太陰紀年，至王莽用三統曆，始以太歲紀年。余向爲太初元年甲寅丙子説，既考之詳矣。此書占八穀有太陰乘寅乘卯乘辰等占，而又别有太歲，多非後世語。其占『少微，有聞如孔子，巧如魯般』二語，知譔書人在孔子後。蓋六國時依託也。漢志有黄帝雜子氣三十三篇，隋、唐志有黄帝五星占一卷（案唐志實無是書）。如謂此書即一卷本，則卷太大，疑隋、唐時有别本合雜子氣彙録之者，今故不題五星占，依占經題黄帝占焉。卷上日月、五星、歲星、熒惑、填星、太白七篇，卷中辰星、二十八宿、衆星三篇，卷下流星、客星、妖星、風、雨、虹、霧、濛、八穀、飛鳥十篇。』」考證又曰：「孫氏祠堂書目：『黄帝占經一卷，星衍集本。』」惠氏引黄帝占，除此外，尚有一條。後漢書注「戌亥之間爲天門」，惠氏補註曰「黄帝占：『乾天門。』」然黄帝占今既佚，開元占經所引僅有「兩戍間爲天門」（開元占經卷六十六石氏中官南北河戍占三十九：「黄帝占曰：『南北河戍，一名天高，一名天亭。兩河戍間爲天道。』……石氏曰：『天闗者，河戍也，主中國之難。此皆天之度以昭示人也。』郗萌曰：『兩河戍與戍俱爲帝闕。』又占曰：『兩戍間爲天門，日月五星常出其門中。』」）未知惠氏所據爲何書也。又，坤爲鬼門，亦未詳何據。周易集解引鄭玄注以艮爲鬼門。
開元占經卷一百二雷霆占引京房曰：「雷起乾宫，人民多疾病；雷起坎宫，國邑多雨；雷起艮宫，禾好枲長五穀賤；雷起震宫，五穀暴貴多傷；雷起□宫，雨霜傷五穀；雷起離宫，夏少水旱蝗虫；雷起坤宫，蝗虫害五穀；雷起兑宫，兵起銅鐵貴。雷起水門，流潦滂沱；雷起天門，人不安；雷起石門，蝗虫食，大凶；雷起木門，棺木貴，歲大熟；雷起風門，霜禾傷；雷起金門，銅鐵貴；雷起火門，夏旱蝗虫食；雷起土門，五穀賤，魚不長；雷起鬼門，人民常暴死。春始雷，東方，東方五穀盡熟，人民蕃殖；以夜雷，歲半熟。雷始南方，歲小旱；夜雷，大旱，糴倍種不成。雷始西方，穀小熟，有虫；夜雷，六畜病。雷始西方，五穀不熟，有曝骨其野，馬牛大病；夜雷，赤地千里，糴貴。雷始北方，海水出百川皆流溢，五穀不成；夜雷，百川皆溢，春不雷而霜樹木以風落，皆爲人疾病。」占經未詳言水門、天門、石門等九門是何方位。今以表格對應，次序其位，較然可見如下：
续表
其中乾確爲天門，坤爲石門。而鬼門不知何屬，似亦當與乾同位。此法亦見於敦煌文獻。趙貞嘗據上都日曆（S.P12）與乾符日曆（S.P6）作「八門占雷」對照表如下（S.P12上都東市大刀家印具注曆日殘頁考，載敦煌研究2015年第3期）：
乾符日曆即循天、水、鬼、木、火、風、石、金序次八門，顯與八卦次序對應，而艮爲鬼門（與康成易同），坤爲土門，似與開元占經稍有不同。其石門或稱土門，而占經别以爲二，遂成九門乎？抑古法本即九門，而後世簡併土石爲一乎？今不可考。
[119] 四庫本小注脱作「爲喪，故爲尸」。
[120] 經訓堂本、續經解本此處多出「爲躬釋詁曰：『躬身，也。』」一條。又，下「爲身」，經訓堂本、續經解本多小注「釋詁曰：『身，我也。』」
[121] 經訓堂本、續經解本無此條。
[122] 四庫本「坤」後衍「道」字。
[123] 「鄭註云陰稱安」：四庫本作「康成以爲陰稱安也」。經訓堂本、續經解本同抄本。四庫本改「鄭註」爲「康成」，是四庫謄録者佞鄭乎？存疑。
[124] 經訓堂本、續經解本小注作：「大戴禮誥志曰：『地作富。』」
[125] 經訓堂本、續經解本有小注：「禮運曰：『天生時而地生財。』」
[126] 經訓堂本、續經解本此處多出「爲聚」一條。按後文坎下亦有「爲聚」。集解載虞注兩見坎爲聚，兩見坤爲聚（萃卦「聚以正也」、「有孚不終，乃亂乃萃」）
[127] 四庫本脱「爲包」。
[128] 四庫本脱此小注。「小」字，經訓堂本、續經解本誤作「水」。
[129] 「旬」：四庫本誤作「田」。
[130] 四庫本脱此小注。
[131] 經訓堂本、續經解本小注多出：「太元曰：『陽道常饒，陰道常乏，陰陽之道也。』」
[132] 經訓堂本、續經解本此處多出「爲近法言曰：『近如地。』坤爲身，本諸身者最近。故爲邇爲近也。」一條。
[133] 「京君明」：經訓堂本、續經解本、四庫本作「京房」，又四庫本「云」譌「元」。
[134] 經訓堂本、續經解本多小注「彖傳」。
[135] 經訓堂本、續經解本多小注「坤闔户，故閉」。
[136] 經訓堂本、續經解本多小注「兑上爻」。
[137] 繫辭「君不密則失臣」虞注：「坤爲閉，故稱密。」按虞兩注「密雲不雨」，皆以兑爲密。兑之三爲坤爻，故坤亦爲密，故惠氏注曰「兑上爻（三畫卦之第三爻）」。
[138] 經訓堂本、續經解本多小注「積惡故爲過」。
[139] 四庫本小注作：「坤爲夜。『夜以醜之』。詩『中冓之言，言之醜也』，薛君注：『中冓，中夜也。』」
[140] 經訓堂本、續經解本小注多「春秋傳曰：『惟正月之朔，慝未作。』謂建巳之月惡未作也。是知陰爲惡。」
[141] 經訓堂本、續經解本此處多出「爲死」一條。
[142] 四庫本、經訓堂本、續經解本無此小注。
[143] 四庫本、經訓堂本、續經解本無此小注。
[144] 四庫本無此小注。
[145] 「復」：四庫本誤作「没」。
[146] 「姤」：四庫本誤作「始」。
[147] 經訓堂本、續經解本多小注「坤衆，故爲庶。坤發于事業，故爲政。」。
[148] 經訓堂本、續經解本無此小注。
[149] 「爲國、爲邑」：經訓堂本、續經解本作「爲邑、爲國」。
[150] 經訓堂本、續經解本多小注：「坤爲土，爲民。民以土服，故爲國爲邦。」
[151] 經訓堂本、續經解本多小注「形而下者謂之器」。
[152] 「京易傳」：四庫本、經訓堂本、續經解本作「京房易」。
[153] 後漢書光武帝紀。
[154] 四庫本無此小注，且「士」誤「上」。
[155] 經訓堂本、續經解本多小注：「晋語司空季子論屯之震曰：『一夫之行也。』韋昭云：『一夫，一人也。震一索而得男，故曰一夫。』」
[156] 此小注，四庫本作「足能行」。经训堂本、续经解本後又有「晋语曰『一夫之行也』」。
[157] 經訓堂本、續經解本後有「震爲作足，作，起也。震起，故爲作」。
[158] 經訓堂本、續經解本多小注「猶起也」。
[159] 太平御覽卷十三天部霹靂引。
[160] 經訓堂本、續經解本多小注[同聲相應。鄭注曲禮曰：「雷之發聲，物無不同時應者。」]
[161] 「爲長子故爲後」：四庫本作「初位在下，故言後」。按據下注世子，則四庫本非。
[162] 四庫本無此小注。又，四庫本「爲世」譌作「爲後世」。
[163] 經訓堂本、續經解本多小注：「春秋傳『大子曰冢子。君行則守，有守則從』，故爲從。」
[164] 四庫本無此小注。
[165] 「爲明」：四庫本、經訓堂本、續經解本作「爲生」，是也。小注，經訓堂本、續經解本前多「震春爲生，又」。按集解載虞注，皆以離爲明，震爲生。
[166] 經訓堂本、續經解本小注前多「太玄曰：『三八爲木，木性仁情喜。』」
[167] 「本」：四庫本小注誤作「木」。注「本卦」者，謂本卦爻辭中有此象也。震卦有「笑言啞啞」。
[168] 「震爲阪生，阪，陵阪」：四庫本作「震爲九陵，故爲陵」。按今本説卦「震爲反生」，據釋文，虞本作阪生，云「陵阪也」。松崖周易述注屯「般桓」亦引「震爲阪」爲説。
[169] 經訓堂本、續經解本多小注「太玄曰爲草」。
[170] 四庫本脱「京房易傳曰」以下小注。
[171] 左傳僖十五年正義引。
[172] 經訓堂本、續經解本多小注：「洪範謀屬水。釋言曰：『謀，心也。』」
[173] 經訓堂本、續經解本無此小注。按此注亦見於周易述「无妄之疾」注。
[174] 「災」：四庫本誤作「失」。
[175] 經訓堂本、續經解本多小注「坎水爲欲」。
[176] 此據繫辭傳「冶容誨淫」虞注「乾爲冶，坎水爲淫」也。又上條經訓堂本所增小注「坎水爲欲」，據集解載頤六四「虎視眈眈其欲逐逐」虞注「坎水爲欲，故其欲逐逐」也。
[177] 經訓堂本、續經解本多小注「坎爲叢棘，故爲獄」。
[178] 經訓堂本、續經解本小注後多「太玄曰：『一六爲水類，爲法。』」
[179] 「脊故」：四庫本誤「故脊」。
[180] 「後」：四庫本誤作「役」。又案，經訓堂本、續經解本此處多出「爲入」一條。
[181] 經訓堂本、續經解本多小注「納古作内，與入同義」。
[182] 經訓堂本、續經解本作「要」。按易中用字作「要」。
[183] 經訓堂本、續經解本多小注「坎上『三歲不覿』」。
[184] 經訓堂本、續經解本多小注：「太元曰：『類爲鬼。』范望注云：『陰所聚也。』」
[185] 經訓堂本、續經解本多小注「桎梏之類」。
[186] 四库本脱「爲穿木桎梏爲穿木」一條。按蒙「用説桎梏」，集解載虞注曰：「坎爲穿木，震足艮手，互與坎連，故稱桎梏。」
[187] 「狼」：四庫本誤作「猿」。
[188] 此小注，四庫本僅「古文慎順通」五字。
[189] 「爲」：四庫本誤作「齊」。
[190] 經訓堂本、續經解本無此條。
[191] 四庫本、經訓堂本、續經解本「大畜」前有「見」字。
[192] 「闕」：四庫本誤作「閭」。
[193] 「左傳」：四庫本誤作「在易」。
[194] 「宗廟」：四庫本誤作「家廟」。
[195] 四庫本脱「爲」字。此抄本旁行補出。
[196] 四库本、经训堂本、续经解本无『故夏易首艮』五字。
[197] 「星」：四庫本誤作「屋」。
[198] 漢上易傳説卦（離卦）：「或曰：『星辰何象也？』曰：『艮離也。邵雍曰：「離爲星。」賁艮上離下，彖曰「柔來文剛」，又曰「分剛上而文柔，天文也」。張衡曰：「地有山嶽，精鍾爲星。」蓋星辰者，地之精氣上發乎天而有光耀者也。星，日之餘也；辰，月之餘也。月生於日之所照也。衆星被耀，因水轉光，三辰同形，陰陽相配，其體則艮也。』」
[199] 「值」：四庫本誤作「位」。
[200] 「六」：四庫本作「大」。
[201] 四庫本、經訓堂本、續經解本「姤」前有「見」字。
[202] 經訓堂本、續經解本此處多出「爲商巽『近利市三倍』，故爲商。」一條。按此據兑九四「商兑未寧，介疾有喜」虞注曰：「巽爲近利市三倍，故稱『商兑』」。
[203] 經訓堂本、續經解本此處多出「爲處巽陽居故爲處」、「爲歸」兩條。
[204] 經訓堂本、續經解本多出小注「齊乎巽，齊同也」。
[205] 經訓堂本、續經解本此處多出「爲墉」一條。
[206] 後天八卦與十二支合位，震在卯辰，巽在巳。
[207] 經訓堂本、續經解本小注後多「爲甲胄，故爲甲」。
[208] 「左傳」：四庫本誤作「大傳」。左傳昭公五年 「莊叔筮穆子生，遇明夷之謙」條，杜注「離爲日爲鳥」。
[209] 經訓堂本、續經解本多小注「朋友講習」。
[210] 經訓堂本、續經解本多小注「二陽爲朋」。
[211] 四庫本「爲刑」在下行「爲密」下，無小注。經訓堂本、續經解本亦無小注。
[212] 經訓堂本、續經解本多小注「兑秋爲刑」。
[213] 四庫本「爲小」後多「爲折」一條，底本及經訓堂本、續經解本並無。蓋因説卦本有「兑爲毁折」而删去。
[214] 「二」：四庫本誤作「元」。
[215] 此小注計取象之數，四庫本坎作四十五，兑作九。經訓堂本、續經解本作「共三百三十一。乾六十，坤八十二，震五十，坎四十六，艮三十八，巽二十，離十九，兑九」。按乾卦取象，經訓堂本較抄本多三條（爲行人、爲性、爲古），少二條（爲車、爲大車），抄本計六十一，經訓堂本實六十二。坤卦取象，抄本計七十八條，經訓堂本多五條（爲姓、爲躬、爲聚、爲近、爲死），少一條（爲拇），計八十二條。震五十條，諸本同。坎卦取象，抄本計四十六條，四庫本較抄本少一條（爲穿木），故云「四十五」，經訓堂本較抄本多一條（爲入），故云「四十七」。艮卦，抄本計三十九條，續經解本少一條（爲節），故爲三十八。巽卦，抄本計十六條，經訓堂本多四條（爲商、爲處、爲歸、爲墉），故爲二十條。離十九條，諸本同。兑卦，抄本計九條，經訓堂本同，四庫本多「爲折」一條，實爲十條，而云九條，誤。又案據經訓堂本小注所載之數，所加僅得三百二十四，非三百三十一，其實際數字相加，則得三百二十六。據抄本小注所載之數，所加僅得三百一十六，非三百二十七。其實際數字相加，則得三百一十八條。蓋版本先後不一，諸條細碎繁冗，歸併之法有别，故其總數容有出入，亦不必深究也。
[216] 「諸」：四庫本作「于」。
[217] 「理」：四庫本作「禮」。
[218] 「吾子」：四庫本作「虞君」，四庫本御覽作「吾君」。
[219] 「徒」：四庫本作「但」。藝文類聚、御覽皆作「但」。
[220] 「本」：經訓堂本、續經解本作「其」。
[221] 經訓堂本、續經解本有小注「藝文五十五」。四庫本有小注「御覽六百九」。按孔融此書，見於三國志虞翻傳、藝文類聚卷五十五雜文部一 經典、太平御覽卷六百九學部三。引文詳略不同，御覽卷六百九所引無「方世清」以下，故此所引當據藝文類聚。四庫本自「自商瞿」至「竹箭也」數句，移在文末，亦與四庫本御覽不同，蓋誤抄。
[222] 經訓堂本、續經解本小注無「仲翔注繫辭」一下。
[223] 經訓堂本、續經解本多小注：「兩漢以後，七十子之學，惟孟氏獨得其傳。」
[224] 此處小注，經訓堂本、續經解本作：「北堂書鈔一百二卷引會稽典録曰：『虞歆字文肅，歷郡守，節操高厲，魏曹植爲東阿王，東阿先有三十碑，銘多非實。植皆毁除之，以歆碑不虚，獨全焉。』又御覽四百十一卷引會稽典録云：『虞固字季鴻，少有孝行，後爲日南太守。』似又一人。」按天中記卷五八有「隨逐虞固」條，所録與御覽同，而注曰「謝承後漢書」。蓋此抄本小注據天中記也，後惠氏又自北堂書鈔考得虞歆事，因改訂焉。
[225] 松崖以四世傳易，比之虞翻也。其自視如此。
[226] 「挑」：今三國志作「撓」，御覽卷二百七十六及三百九十九兩處皆引作「燒」。蓋作「燒」是。
[227] 「桓寛鹽鐵論桑大夫問易中一事」：此桑弘羊問「金生于巳」以用刑殺之事，詳鹽鐵論卷九 論菑五十四。（王利器校注本頁五五七。）又案「金生於巳」之説，詳本書卷五「京君明易」第一段。松崖文鈔卷二 學福齋集序：「唐六典五行十二氣，俗謂長生法。而『金生于巳』，西漢桑大夫以問山東文學六十人，皆不能答。桑乃引月令『孟夏靡草死，决小罪』以爲證。蓋博物之難如此。」
[228] 「儒林傳」：經訓堂本、續經解本作「孟喜傳」。孟喜在儒林傳中。
[229] 按漢書儒林傳：「蜀人趙賓好小數書，後爲易，飾易文，以爲『箕子明夷，陰陽氣亡箕子；箕子者，萬物方荄兹也。』賓持論巧慧，易家不能難，皆曰非古法也。云受孟喜，喜爲名之。後賓死，莫能持其説。喜因不肯仞，以此不見信。」惠氏周易述於明夷六五「箕子之明夷」謂：「蜀才從古文作其子，今從之。其，古音亥，故讀爲亥，亦作箕。劉向曰：『今易萁子作荄兹。』荀爽據以爲説。蓋讀萁子爲荄兹，古文作萁子。其與亥、子與兹，字異而音義同。三統曆曰『該閡於亥，孳萌于子』是也。五本坤也，坤終于亥，乾出于子，用晦而明，明不可息，故曰其子之明夷。明夷反晋。晋晝也，明夷晦也。馬融俗儒，不識七十子傳易之大義，以彖傳有箕子之文，遂以箕子當五。尋五爲天位，箕子臣也而當君位，乖于易例，逆孰大焉。謬説流傳，兆於西漢。西漢博士施讎讀其爲箕，時有孟喜之高弟蜀人趙賓述孟氏之學，斥言其謬，以爲箕子明夷，陰陽氣无箕子，其子者萬物方荄兹也。賓據古義以難諸儒，諸儒皆屈，于是施讎、梁丘賀咸共嫉之。讎、賀與喜同事田王孫，而賀先貴，又傳子臨，從讎問，薦讎爲博士。喜未貴而學獨高，施、梁丘皆不及喜。所傳卦氣及易家候陰陽灾異書皆傳自王孫，以授梁人焦延夀者。而梁丘惡之，謂無此事，引讎爲證，且以此語聞於上。於是宣帝以喜爲改師法，不用爲博士，中梁丘之譖也。讎、賀嫉喜而并及賓。班固不通易，其作喜傳亦用讎、賀之單詞，皆非實録。劉向别録猶循孟學，故馬融俗説，荀爽獨知其非，復賓古義，讀其子爲荄兹。而晋人鄒湛以爲漫衍无經，致譏荀氏。但魏晋已後，經師道喪，王肅詆鄭氏而禘郊之義乖，袁準毁蔡、服而明堂之制亡，鄒湛譏荀諝而周易之學晦。郢書燕説，一倡百和，何尤乎後世之紛紜矣。」
[230] 經訓堂本、續經解本無此小注。
[231] 「其較著耳」：經訓堂本無「其較著」，「耳」前空兩字，後空一字；續經解本作「消息耳」。
[232] 此小注，經訓堂本、續經解本作：「四象，謂象兩、象三、象四時及閏。易有四象，所以示也。」
[233] 「來」：四庫本誤作「東」。據孝經注疏及唐會要，當作「來」。
[234] 此小注，經訓堂本、續經解本僅作「言忠差勝元，而皆未得門而入也。忠注『見群龍』一節，獨勝諸儒。」又案此段康成注經事，亦見於周易述復卦下。「康成自序曰……」，此據劉知幾孝經註議所引，載孝經注疏及唐會要卷七七。又案王鳴盛蛾術編卷五十八鄭氏著述條謂：「自序言『來至元城，乃注周易』。則此經注與自序全是逆旅臨終之筆。蓋元城居頗久，疑于建安五年春初即抵此縣，至季夏易注脱稿，著述大僃。惟春秋傳未注，而以舊稿先付服虔，委託得人，可無遺恨。于是遂自序其一生而殁。」
[235] 按此下附録，諸本皆無。