鄭康成易
易緯[2]乾鑿度曰：「乾，陽也；坤，陰也。並如而交錯行，乾貞於十一月子，左行陽時六；康成注曰：「貞，正也。初爻以此爲正。次[3]爻左右者各從次數之。坤貞於六月未，乾坤陰陽之主，陰退一辰，故貞於未。右行陰時六，以順成其歲。歲終，從於屯蒙。」歲終則從其次，屯蒙、需訟也。又云：「陰卦與陽卦同位者，退一辰，以[4]未爲貞，其爻右行。間辰[5]而治六辰。陰陽同位，陰退一辰。謂左右交錯相避。」棟案易緯之説與十二律相生圖合。鄭于周禮太師注云：「黄鐘，初九也，下生林鐘之初六，林鐘又上生太蔟之九二，太蔟又下生南吕之六二，南吕又上生姑洗之九三，姑洗又下生應鐘之六三，應鐘又上生蕤賓之九四，蕤賓又上生大吕之六四，大吕又下生夷則之九五，夷則又上生夾鐘之六五，夾鐘又下生無射之上九，無射又上生中吕之上六。」韋昭注周語云：「十一月黄鐘，乾初九也；十二月大吕，坤六四也；正月太蔟，乾九二也；二月夾鐘，坤六五也；三月姑洗，乾九三也；四月中吕，坤上六也；五月蕤賓，乾九四也；六月林鐘，坤初六也；七月夷則，乾九五也；八月南吕，坤六二也；九月無射，乾上九也；十月應鍾，坤六三也。」鄭氏注易，陸績注太玄，皆同前説。是以何妥文言注，以初九當十一月，九二當正月，九三當三月，九四當五月，九五當七月，上九當九月[也]。宋儒朱子發作十二律圖，六（二）二在巳，六三在卯，六五在亥，上六在酉。是坤貞于未而左行，其誤甚矣。今作圖以正之，並附鄭氏易説於後。[6]
右圖，朱子發云：「子寅辰午申戌，陽也，乾之六位；未巳卯丑亥酉，此亦誤，當云未酉亥丑卯巳，所謂右行陰時六也。陰也，坤之六位。位之升降，不違其時，故曰『大明終始，六位時成』。」[7]康成注月令云：「正月宿直尾箕，八月宿直昴畢，六月宿直鬼，又云六月宿直東井。九月宿直奎，十月宿直營室。」又云：「卯宿直房心二月，申宿直參觜七月。」又注季冬云：「此月之中，日歷虚危。」參同契曰：「青龍處房六兮，春花[8]震東卯。白虎在昴七兮，秋芒兑西酉。朱雀在張二兮，離南午。」又云：「含元虚危，播精於子。」皆與圖合。若以日所歷言之，則右行而[9]周二十八舍，明堂月令所謂「孟春之月，日在營室」是也。與此不同。
鄭氏易康成以爻辰説易，其書已亡，間見于唐人正義者，採以備攷。
坤文言曰：「陰疑於陽必戰，爲其慊於陽王弼俗本「陽」上有「无」字也。」注云：「慊讀如『群公溓』之『溓』，古書篆作立心，與水相近。讀者失之，故作慊。詩正義所引有訛字，今改正。溓，雜也。字書無訓溓爲雜者。古訓之亡□ [10]久矣。陰，謂此上六也；陽，謂今消息用事乾也。上六爲蛇上六在巳，得乾氣雜似龍。」詩正義。繫辭曰：「觀鳥獸之文。」陸績曰：「朱鳥、白虎、蒼龍、玄武，四方二十八宿經緯之文。」
比初六：「有孚盈缶。」注云：「爻辰在未，上值東井，井之水人所汲用。缶，汲器。」詩正義。[11]春秋元命包曰：「東井八星，主水衡。」
泰六五：「帝乙歸妹，以祉元吉。」注云：「五爻辰在卯。春爲陽中，萬物以生，生育者嫁娶之 [12]。仲春之月，嫁娶男女之禮，福禄大吉。」周禮疏。
蠱上九：「不事王侯，高尚其事。」注云：「上九艮爻[13]，艮爲山，辰在戌，得乾氣，父老之象。是臣之致事，故不事王侯。是不得事君。君猶高尚其[14]所爲之事。」禮記正義。[15]
賁六四：「白馬翰如。」注云：「謂九三位在辰，得巽氣，爲白馬。六四巽爻也。翰，猶幹也。見六四適初未定，欲幹而有之。」禮記正義。
大過注云：「大過者，巽下兑上之卦。初六在巽，體巽爲木。上六位在巳，巳當巽位，巽又爲木。二木在外以夾四陽，四陽互體爲二乾，乾爲君爲父。二木夾君父，是棺槨之象。」禮記正義。
坎六四：「尊酒簋貳用缶，納約自牖。」注云：「六四上承九五，又互體在震。上爻辰在丑，丑上值斗，可以斟之象。斗上有建星，建星六星，在南斗北。賈逵曰：「古黄帝、夏、殷、周、魯歷，冬至日在建星。建星即今斗星也。」康成注月令云：「建星在斗上。」建星之形，似（簋）[簋]。貳，副也。建星上有弁星。石氏星經謂之「天弁」，在建近河。弁星之形又如缶，天子大臣以王命出會諸侯，主國尊于簋，副設玄[16]酒而用缶也。」詩宛邱[17]正義。
坎上六：「用徽纆。」注云：「，拘也。爻辰在巳，巳爲虵。虵蟠屈似徽纆也。」公羊疏。
離九三：「不擊[18]缶而歌。」注云：「艮爻也。位近丑，丑上值弁星。弁星似缶。詩云『坎其擊缶』，則樂器亦有缶。」詩正義。
案離九四午也，艮六四丑也。故云位近丑。[19]
明夷六二：「明夷睇于左股。」注云：「旁視爲睇，六二辰在酉，々在西方。又下體離，離爲目。九三體在震，震東方。九三又在辰，辰得巽氣，爲股。[20]此謂六二有明德，欲承九三，故云睇于左股。」禮記正義。
困九二：「困于酒食，朱韍方來，利用享祀。」注云：「二據初辰在未，未爲土。此二爲大夫有地之象。未上值天厨，酒食象。案未上值柳，柳爲朱鳥喙。天之厨宰，主尚食和滋味。困于酒食者，采地薄，不足己用也。二與日爲體離，爲鎮霍，爻四爲諸侯，有明德受命當王者。離爲大[21]，火色赤，四爻九四辰在午時，離氣赤，又朱也。文王將王，天子製朱韍。」儀禮疏。[22]
案：鄭此注本乾鑿度。
中孚云：「中孚，豚魚吉。」注云：「三辰爲亥爲豕，爻失正，故變而從小名，言豚耳。四辰在丑，丑爲鼈蟹。鄭注月令云：「丑爲鼈蟹。」正義云：「案陰陽式法：丑爲鼈蟹。」鼈蟹，魚之微者。爻得正，故變而從大名，言魚耳。互體兑，兑爲澤，四上值天淵丑上值斗，天淵十星在天鼈東，一曰大海，主灌溉清渠之事。天[23]鼈在斗東，二五皆坎爻，坎爲水，水浸澤則豚利；五亦以水灌淵，則魚利。豚魚以喻小民也；而爲明君賢臣恩意所供養，故吉。」詩正義。[24]
説卦「震爲大塗」，注云：「國中三道曰塗，震上值房心，塗而大者。取房有三塗焉。」朱漢上易。
案：震在卯，卯上值房心。
乾鑿度鄭氏注
孔子曰：「復表日角。」注云：「表者，人體之章識也。明[25]復者，初震爻也。震之體在卯，日於[26]出陽，又[27]初應在六四，於辰在丑，爲牛，牛有角，復人表象。」
王充論衡曰：「寅，木也，其禽虎也。戌，土也，其禽犬也。丑未，亦土也。丑禽牛，未禽羊也。木勝土，故犬與牛羊爲虎所服[28]也。亥，水也，其禽豕也。巳，火也，其禽虵也。子亦水也，其禽鼠也；午亦火也，其禽馬也。水勝火，故豕食虵；火爲水所害，故馬食鼠屎而腹脹。」又云：「酉，雞也。卯，兔也。申，猴也。東方木也，其星蒼[29]龍也；西方金，其星白虎也；南方火也，其星朱鳥也；北方水也，其星玄武也。天有四星之精，降生四獸之體，以四獸驗之，以十二辰之禽效之。」
九家易注説卦曰：「犬近奎星，蓋戌宿直奎也。」
王伯厚曰：「『吉日庚午，既差我馬』，午爲馬之證也。『季冬出土牛』，丑爲牛之證也。説文亦謂：『巳謂[30]蛇，象形。』」[31]
「夬表升骨履文。」注云：「名夬者，五立於辰，據消息也。爻辰在申。在斗魁所指者。三月斗建辰。又五於人體當艮卦艮爲人，於夬亦手體成艮爲手，其四則震爻也，爲足。其三猶艮爻□□□□□□[32]七曜之行起焉。七者屬文。北斗在骨足履文，夬人之表象明也。」
「剥表重童古瞳字明曆元。」注云：「名剥者，五□[33]也。五離爻，離爲日。童子□[34]六五於辰又在卯，卯酉屬也。剥，離人[35]，表童焉。」
易正義
乾九二「見龍在田。」正義曰：「先儒以爲九二當太蔟之月，陽氣見地一作發見，則九三爲建辰之月，九四爲建午之月，九五爲建申之月，爲陰氣始殺，不宜稱飛龍在天，上九爲建戌之月，群陰既盛，上九不得言與時偕極。於此時，陽氣僅存，何極之有。先儒此説於理稍乖。此乾之陽氣漸生，似聖人漸出，宜據十一月之至建巳之月已來，此九二當據建丑建寅之間，於時地之萌芽初有出者，即是陽氣發見之義。乾卦之象，其應然也。」
所云「先儒」者，謂康成、何妥諸人也。王輔嗣解易不用爻辰，孔氏正義黜鄭存王，故有是説。
文言曰：「終日乾乾，與時偕行。」正義曰：「先儒以爲建辰之月萬物生長不有止息，與天時而俱行，若以消息言之，是建寅之月，三陽用事，三當生物之初，生物不息，同於天時，故言與時偕行。」
乾鑿度曰：「泰否之卦，獨各貞其辰。其共北斗[36]左行相隨也。」康成云：「言不用卦次。泰當貞於戌，否當貞於亥。戌，乾體所在乾上九；亥又乾消息之月。荀爽曰：「消息之位，坤在於亥，下有伏乾。」干寶曰：「戌亥乾之都也。」京房曰：「戌亥，乾本位。」詩緯亦以乾爲天門，在亥也。泰否乾坤體氣相亂，故避而各貞其辰。謂泰貞於正月，否貞於七月。六爻者，泰得否之乾，否得泰之坤。之乾、之坤，謂泰變乾，否變坤也。」又云：「北辰共者，否貞申，右行，則三陰在西，三陽在北；泰貞寅，左[37]行，則三陽在東，三陰在南。此坤卦西南得朋，東北喪朋之一説。是則陰陽相比，共復乾坤之體也。否九四在亥，至泰九三而乾體備。泰六四在巳，至否六三而坤體全。乾位在亥，坤位在未。今在[38]巳者，陰實始于巳，不敢敵陽，故立於正形之位。」案鄭于主歲卦注云：「北辰左行，謂泰從正月至六月，此月陽爻。否從七月至十二月，此月陰爻。否泰各自相隨。」此説與圖不合，故鄭于卷末言「否泰不比及月」，先師不改，故亦不改也。朱子發卦圖合鄭（氏）前後注而一之，學者幾不能辨。余特爲改正，一目了然矣。
* * *
[2] 「易緯」：經訓堂本、續經解本作「周易」。
[3] 「次」：四庫本作「位」。
[4] 「以」：四庫本誤作「一」。
[5] 「辰」：經訓堂本、續經解本作『時』。按武英殿本乾鑿庚作「辰」。
[6] 爻辰之説有多家。若易緯與康成之説，實不相侔。今松崖混而一之，於義未穩。張皋文、林忠軍、劉玉建皆嘗指出。
易緯之説，乾坤二卦同於京房，據「天道左旋，地道右遷」也。二卦自下而上，乾起於十一月子，貞子寅辰午申戌，此即「左行陽時六」也；坤起於六月未，貞未巳卯丑亥酉，此即「右行陰時六」也。兩卦方向相反，且交錯而行。然易緯之爻辰，不局限於乾坤二卦，乃是據今本卦次，分六十四卦爲三十二組，每兩卦直一歲。乾坤之後爲屯蒙，屯爲陽卦，起自丑，貞丑卯巳未酉亥；蒙爲陰卦，起自寅，貞寅子戌申戊辰。屯蒙之後爲需訟，需起自卯，貞卯巳未酉亥丑；訟起自辰，貞辰寅子戌申戊。其餘諸卦以此類推。惟否泰二卦又爲特例，獨據消息之次，泰初九貞於寅，依次爲寅卯辰巳午未；否初六貞於申，依次爲申酉戌亥子丑。泰否二卦皆左行，且不交錯也。中孚小過亦爲特例，與乾坤同。
今附張皋文之圖於下（易緯略義卷一）
康成之説則異於是。乾卦自下而上爲子寅辰午申戌，坤卦則爲未酉亥丑卯巳。惠棟、盧央謂此本于月律隔八相生之法也（京房評傳，第四二九頁）。朱震雖以十二律説之，然不知何故與周禮注違失，故顛倒而不可了。
惠氏引周禮注以説鄭氏爻辰則可，引易緯以説康成，則非是。朱震以鄭氏爻辰，坤卦納未巳卯丑亥酉，惠氏駁之，是也。而惠氏復以爲易緯不用未巳卯丑亥酉，則非也。
[7] 經訓堂本、續經解本「康成」前有「棟按」二字。
[8] 「花」：四庫本誤作「分」。下「芒」字，四庫本亦誤作「分」。參同契諸本皆同底本。
[9] 「而」：四庫本誤作「西」。
[10] 此處底本爲一字的空白，四庫本作「其來」，經訓堂本、續經解本作「來」。
[11] 此空一格，乃是爲區别下文「春秋元命包」云云，而四庫本補一「引」字，殊誤。
[12] 此空一格，經訓堂本、續經解本作白匡。四庫本補作「實」，非是。據周禮疏及雅雨堂本鄭氏周易，當作「貴」。
[13] 「爻」：四庫本誤作「文」。
[14] 「其」：四庫本誤作「六」。
[15] 表記正義。松崖所輯鄭氏周易無此條。丁杰謂：「此條雖出正義，不言注文，其爲鄭注無疑。王附末簡，既屬過疑，惠乃刪之，妄矣。易漢學以此條爲鄭注。」上九爲艮爻者，此康成爻體之説，初九九四爲震爻，初六六四爲巽爻，九二九五爲坎爻，六二六五爲離爻，九三上九爲艮爻，六三上六爲兑爻。
[16] 「玄」：經訓堂本作小字「廟諱」。
[17] 四庫本無「宛邱」二字。
[18] 「擊」：四庫本誤作「鼓」，經訓堂本、續經解本誤作「繫」，雅雨堂本鄭氏周易作「擊」，按作「擊」是。
[19] 此條按語，經訓堂本、續經解本作：[案位近丑，據周天玉衡圖也。丑爲大寒，艮爲立春，故云近也。]艮爻，此爻體説。位近丑者，于八卦方位圖，艮在坎震之間，即子卯之間也，故近丑。前文大過棺槨條，鄭注謂「巳當巽位」，亦據八卦方位爲説也。松崖按語，其抄稿本説以爻辰九四貞五、六四貞丑，九三爲艮爻故近丑，殊誤。其後經訓堂本據周天玉衡圖，改爲「丑爲大寒、艮爲立春」，亦稍迂曲。經訓堂本惠氏按語所謂「周天玉衡圖」者，其後漢書補注卷二十一曰：「孝經緯援神契曰：『周天玉衡六間曰：大寒後斗指艮爲立春。艮、寅、甲、卯、乙、辰、巽、巳、丙、午、丁、未、坤、申、庚、酉、辛、戌、乾、亥、壬、子、癸、丑，斗指丑爲大寒。二十四氣周而復始。』鄭志引堪輿亦用此圖。蓋周秦以來相傳舊法也。」惠氏蓋引自天中記卷四：「斗指周天玉衡六間曰：大寒後十五日，斗指艮爲立春；後十五日，斗指寅爲雨水；後十五日，斗指甲爲驚蟄；後十五日，斗指卯爲春分；後十五日，斗指乙爲清明；後十五日，斗指辰爲穀雨。孝經緯。」按此以十二支、八天干、四維卦合二十四方位，即式占中所謂二十四山也。
[20] 經訓堂本、續經解本此處多小注：[亦據周天玉衡圖，巽近辰也。]
[21] 「大」：經訓堂本、續經解本作「火」，是也。
[22] 曹叔彦元弼曰：「二與四互體離。離，方伯之卦，位在南，於山鎮爲霍山南嶽，文王爲方伯之象。四於爻位爲諸侯，體離明，文王爲諸侯，有明德當王之象。離火色赤；四辰在午，得離氣，又赤。赤之深者爲朱。」（周易鄭氏注箋釋，卷五上）惠氏按語所謂本乾鑿度者，乾鑿度曰：「孔子曰：『紱者，所以别尊卑、彰有德也，故朱。赤者，盛色也，南方陽盛之時。是以聖人法以爲紱服，欲百世不易也。故困九五，文王爲紂三公，故言困于赤紱也。至于九二，周将王，故言朱紱方來，不易之法。』」
[23] 「天」：四庫本誤作「大」。
[24] 曹叔彦曰：「云『丑爲鱉蟹』者，十二月建丑，月令季冬之月，其蟲介也。云『四上值天淵』者，江氏藩云：『丑上值斗天淵，星名，即天海，在南斗、牽牛南。史記正義曰：南斗、牽牛皆爲星紀，于辰在丑。』」
[25] 「明」：四庫本、經訓堂本、續經解本作「名」，據後文「名夬者」、「名剥者」例，作「名」是。
[26] 「於」：四庫本作「初」。
[27] 「又」：四庫本作「爻」。
[28] 「服」：四庫本作「伏」。
[29] 「蒼」：四庫本作「倉」。
[30] 「謂」：四庫本作「爲」。
[31] 困學紀聞卷九。
[32] 抄本空六字，經訓堂本、續經解本作六白匡。
[33] 四庫本補作「爻」。
[34] 經訓堂本、續經解本多一白匡。
[35] 「人」：四庫本作「爻」，是也。
[36] 「斗」：四庫本、經訓堂本、續經解本作「辰」。
[37] 「左」：經訓堂本、續經解本作「右」。
[38] 「在」：四庫本作「云」。