荀慈明易
乾升坤降
荀慈明論易，以陽在二者當上升坤五爲君，陰在五者當降居乾二爲臣。盖乾升爲坎，坤降爲離[1]，成既濟定，則六爻得位。[2]乾彖所謂「各正性命，保合太和利貞」之道也。坎爲性，離爲命。二者乾坤之游魂也。乾坤變化，坎離不動，各能還其本體，是各正之義也。此説得之京房。左傳史墨論魯昭公之失民，季氏之得民云：「在易卦，雷乘[3]乾曰大壯，天之道。」言九二之大夫當升五爲君也。慈明之説，[4]合于古之占法，故仲翔注易亦與之同。王弼泰六四注云：「乾樂上復，坤樂下復。」此亦升降之義，而弼不言升降。
文言曰[5]：「水流濕，火就燥。」慈明曰：「陽動之坤而爲坎。坤者純陰，故曰濕。陰動之乾而成離，乾者純陽，故曰燥。」
又曰：「本乎天者親上，本乎地者親下。」慈明曰：「謂乾九二本出於乾，故曰『本乎天』；而居坤五，故曰『親上』。坤六五本出於坤，故曰『本乎地』；降居乾二，故曰『親下』也。」
又曰：「雲行雨施，天下平也。」慈明曰：「乾升於坤曰雲行，坤降於乾曰雨施。乾坤二卦成兩[6]既濟，陰陽和均，而得其均[7]。故曰天下平。慈明注「時乘六龍以御天」云：「御者行也，陽升陰降，天道行也。」
又曰：「與天地合其德。」慈明曰：「與天合德，謂居五也。與地合德，謂居二也。」
「與日月合其明。」慈明曰：「謂坤五之乾二成離，離爲日。乾二之坤五爲坎，坎爲月。」
坤彖曰：「含弘光大，品物咸亨。」慈明曰：「乾二居坤五爲含，坤五居乾二爲弘。坤初居乾四爲光，乾四居坤初爲大。乾上居坤三亦爲含，故六三含章可貞。坤三居乾上亦成兩[8]既濟也。天地交萬物生，故咸亨。」
師彖曰：「能以衆正，可以王矣。」慈明曰：「謂二有中和之德，而據群陰，上居五位，可以王也。」
六四「師左次，无咎。」慈明曰：「左謂二也。陽稱左。次，舍也。二與四同功，四承五，五无陽，故呼二舍於五。四得承之，故无咎。」
上六：「大君有命，開國承家。」承，讀如墨子引書「承以大夫師長」之承。慈明曰：「大君謂二。師旅已息，既上居五，當封賞有功，立國命家也。」 宋衷曰：「陽當之五，處坤之中，故曰開國。陰下之二，在二承五，故曰承家。」
泰九二：「朋亡得尚于中行。」慈明曰：「朋爲[9]坤。朋亡而下則二得上居五而行中和矣。」
臨九二[10]象曰：「咸臨，吉，无不利，未順命也。」慈明曰：「陽感[11]至二，當升居五。群陰相承，故无不利也。陽當居五，陰當順從，今尚在二，故曰未順命也。」
升彖曰：「巽而順，剛中而應，是以大亨。用見大人，勿恤，有慶也。」慈明曰：「謂二以剛居中而來應五，故能大亨，上[12]居尊位也。大人，天子，謂升居五。見爲大人，群陰有主，无所復憂而有慶也。」
九二象曰：「九二之孚，有喜也。」仲翔[13]曰：「升五得位，故有喜。」
六五象曰：「貞吉升階，大得志也。」慈明曰：「陰正居中，爲陽作階，使居五[14]；己下降二，與陽相應，故吉而得志。」
繫辭上曰：「天下之理得，而[易][15]成位乎其中矣。」慈明曰：「陽位成于五，陰位成於二。五爲上中，二爲下中，故曰成位乎其中也。」
易尚時中説[16]
易道深矣，一言以蔽之曰：時中。孔子作彖傳，言時者二十四[17]卦，乾、蒙、大有、豫、隨、觀、賁、頤、大過、坎、恒、遯、睽、蹇、解、損、益、姤、革、艮、豐、旅、節、小過。言中者三十六[18]卦，蒙、需、訟、比、小畜、履、同人、大有、臨、觀、噬嗑、无妄、大過、坎、离、睽、蹇、解、益、姤、萃、升、困、井、鼎、漸、旅、巽、兑、涣、節、中孚、小過、既濟、未濟。象傳言時者六卦，坤，蹇初六「宜待時也」[19]，井，革大象，節，既濟。[20]言中者三十九[21]卦，坤、需二五、訟、師二五、比、小畜、履、泰、同人、大有、謙、豫二五、隨、蠱、臨、復、大畜、坎二五、離、恒、大壯、晋、蹇、解、損、夬二五、姤、萃、困二五、井、鼎、震、艮、歸妹、巽二五、節、中孚、既濟、未濟。其言時也，有所謂時者，待時者[22]，時行者，時成者，時變者，時用，時義者[23]。其言中也，有所謂中者，中正者，正中者，大中者，中道者，中行者，行中者，剛中、柔中者。而蒙[24]之彖則又合時中而命之。蓋時者舉一卦所取之義而言之也，中者舉一爻所適之位而言之也。時無定而位有定，故象多言中少言時[25]。位之中者惟二與五，漢儒謂之中和。楊子法言曰：「立政鼓衆，莫尚于中和。」又云：「甄陶天下，其在和乎。龍之潜亢，不獲其中矣。是以過則惕，不及中則躍，其近於中乎。」註云：「二五得中，故有利見之占。」太玄曰：「中和莫尚于五」[26]，故彖傳凡言中者，皆指二五。二尚柔中，五尚剛中。五柔二剛，亦得无咎。二與四同功，而二多譽；三與五同功，而五多功。以其中也。文王[27]爻辭于泰之六二、夬之九五，皆以「中行」言之。而益之三四、復之六四，亦稱「中行」，先儒謂一卦之中[28]，非也。乾之三四，文言謂之不中，獨非一卦之中乎？竊謂益之「中行」，皆指九五，所謂「告公用圭」、「告公從」者，五告之也。古者君命臣，上命下，皆謂之告。三者五所信也，故曰「有孚」；四者五所比也，故曰「利用爲依遷國」。三爲三公，四爲諸侯，故或稱公，或稱國[29]。復六四曰[30]「中行獨復」，復善初九。先儒有一聖二庸之目。一聖謂復初也，復一陽初生，董子以二至爲天地之中[31]，故彖傳云「復其見天地之心乎。」冬至復加坎，坎爲極心。極，中也。今作亟。古文極。故曰「天地之心」，心猶中也。是則復之中行，專指初爻。[32]六四得位應初，獨得所復，故云「中行獨復」[33]。初非中而稱中者，其時中之義歟[34]。愚謂孔子晚而好易，讀之韋編三絶，而爲之傳，盖深有味于六十四卦三百八十四爻時中之義，故于彖、象二傳言之重，詞之復。子思作中庸，述孔子之意，而曰「君子而時中」，孟子亦曰「孔子聖之時」。夫執中之訓，肇于中天據論語堯曰章[35]；時中之義，明于孔子。乃堯舜以來相傳之心法也。其在豐[36]曰「天地盈虚與時消息」，在剥曰「君子尚消息盈虚，天行也」，文言曰「知進退存亡而不失其正者，其唯聖人乎」，皆時中之義也。知時中之義，其于易也思過半矣。
九家逸象
陸氏釋文曰：「説卦荀爽九家集解本，乾後更有四：爲龍，項安世曰：「震之健[37]也。」[38]爲直，項曰：「巽之躁也。」爲衣，項曰：「乾爲衣，上服也；坤爲裳，下服也。」爲言。項曰：「兑之决也。震之龍，巽之繩，兑之口，皆以乾爻故也。」巛後有八：爲牝，爲迷，爲方，皆據坤彖及文言。爲囊，爲裳，爲黄，皆據爻辭。爲帛，杜預注左傳曰：「坤爲布帛。」朱震曰：「帛當在布之下[39]。」項曰：「乾爲蠶精而出于震，至巽離而有絲，至坤而成帛也。」案八音離爲絲。爲漿。項曰：「酒主陽，漿主陰。故坤爲漿。坎震爲酒，皆乾之陽也。」震後有三：爲王，項曰：「爲王者，帝出乎震。」爲鵠，吴澄本作鴻[40]。爲鼓。項曰：「鵠，古鶴字。爲鵠、爲鼓，皆聲之遠聞者也。與雷同。鵠色正白，與馽的同。」[41]巽後有二：爲楊，朱震、項安世皆作揚[42]，讀爲稱揚之揚，非也。巽爲木，故爲楊。大過「枯楊生稊」，仲翔曰「巽爲楊」。不從手也。爲鸛，項曰：「鸛，水鳥，能知風雨者。」朱曰：「震爲鶴，鶴陽禽也；巽爲鸛，鸛陰禽也。」坎後有八：爲宫，朱以爲宫商之宫。項曰：「宫與穴同象，皆外圉土而内居人，陷也，隱伏也，陽在中也。」爲律，釋言曰：「坎、律，銓也。」樊光曰：「坎卦水，水性平。律亦平，鈴[43]亦平也。」坎爲水，故古刑灋議[44]之字皆從水。又爲律。師初六曰「師出以律」。爲可，可當爲河。坎爲大川，故爲河。逸象出老屋，「河」字磨滅之餘，故爲「可」也。或云：當爲「坷」。説文曰：「坷，坎坷也。古文省作可。」亦通。朱子發解「可」字多曲説，不可從[45]。爲棟，項本作「楝」[46]，云「當作棟，棟在屋中，有陽之象焉。大過肖[47]坎，故爲棟[48]。」爲叢棘，仲翔引作「藂棘」[49]。朱云：「叢棘，獄也。」爲狐，子夏傳曰：「坎爲小狐。」干寶[50]亦云。爲蒺藜，困坎爲蒺藜。爲桎梏，項曰：「皆物之險而能陷者也。」離後有一：爲牝牛。見本卦。春秋傳曰：「純雜[51]爲牛。」艮後有三：爲鼻，管寧曰：「鼻者天中之山。」裴松之案：「□[52]書曰：鼻爲天中，有山象，故曰天中之山。」[53]爲虎，吴澄曰：「履 彖、六三、九四，頤六四，革九五。履、革皆無艮，艮不象虎也。」項曰：「艮主寅，虎寅獸。」案艮之上九丙寅，故項依以爲説。京房以坤爲虎刑，陸績以兑之陽爻稱[54]虎。先儒解易，皆取二象，不聞艮爲虎也。虎當爲膚字之誤也。仲翔注易云「艮爲膚」[55]是也。爲狐。吴澄本作豹，非也。左傳「秦伐晋，卜徒父筮之，其卦遇蠱，曰『獲其雄狐』。」蠱艮爲狐。項曰：「坎爲狐，取其心之險也；艮爲狐，取其喙之黔也。」兑後有二：爲常，九家注曰：「常，西方之神也。」朱以爲當屬坤，項以爲當作商，皆臆説。[56]爲輔頰。見咸卦。[57]朱子發曰：「秦、漢之際，易亡説卦，孝宣帝時，河内女子發老屋，得説卦、古文老子。至後漢，荀爽集解，又得八卦逸象三十有一。九家易，魏晋以後人所撰，其説以荀爽爲宗，朱氏遂謂爽所集，失之。今考之六十四卦，其説若印圈鑰，非後儒所增也。」
荀氏學
荀悦漢紀曰：「孝桓帝時，故南郡太守馬融著易解，頗生異説，及[58]臣悦叔父故司空爽著易傳，據爻象承應陰陽變化之義，以十篇之文解説經意，由是兖、豫之言易者咸傳荀氏學。」
馬融易傳，彌近理而彌害理，故當時以爲異説。如「其子之明夷」，以爲「箕子」之類。後人遂謂爻辭爲周公作，則亂易者融，故謂之異説也。[59]
* * *
[1] 「乾升爲坎，坤降爲離」：經訓堂本、續經解本作「乾升坤爲坎，坤降乾爲離」。
[2] 經訓堂本、續經解本多一句：[繫詞所謂「上下無常，剛柔相易」，]
[3] 「乘」：四庫本誤作「來」。
[4] 四庫本多「有」字。
[5] 經訓堂本、續經解本此前多一段：[文言曰：「易曰見龍在田，利見大人，君德也。」仲翔曰：「陽始觸陰，當升五爲君。時舍於二，宜利天下。」]此段之「文言曰」遂改作「又曰」。
[6] 「兩」：四庫本誤作「雨」。
[7] 「均」：四庫本、經訓堂本、續經解本作「正」。
[8] 「兩」：四庫本誤作「雨」。
[9] 「爲」：四庫本、經訓堂本、續經解本作「謂」，是也。
[10] 「二」：四庫本作「三」。
[11] 「感」：四庫本誤作「咸」。
[12] 「上」：四庫本誤作「正」。
[13] 「仲翔」：四庫本作「慈明」。按集解所載爲虞氏之説，此惠松崖據虞氏證荀氏也。館臣蓋據上下文「慈明曰」誤改。
[14] 「五」：四庫本無座「立」。
[15] 「易」：復旦抄本爲旁行小注。經訓堂本、續經解本有，四庫本無。蓋初稿無此字，後來增補。
[16] 「易尚時中説」一篇文字，復旦抄本爲另紙裁割，紙色、墨色及書體皆與前後稍别。
[17] 「二十四」：四庫本作「二十」，又案後文小注，四庫本實有二十一卦，脱豐、節、小過三卦。按豐彖云「天地盈虚，與時消息」，節彖曰「天地節而四時成」，小過彖曰「與時行也」，館臣蓋以爲三者皆未專言「時」義，故不數。
[18] 「三十六」：經訓堂本、續經解本作「三十五」，據小注，當爲三十五。四庫本作「三十三」，小注多師，無小畜、大有、漸。按師曰「剛中而應」，小畜曰「剛中而志行」，大有曰「柔得尊位大中」，漸曰「剛得中也」，皆當數之。蓋復旦抄本作三十六者，其小注本當有「師」而脱去；經訓堂本數小注有三十五卦，遂改正文三十六爲三十五。
[19] 經訓堂本、續經解本無「宜待時也」四字。又按：今王弼本作「宜待也」，無「時」字，集解據鄭、虞本有時字。
[20] 自「言時者六卦」至此，四庫本脱。
[21] 「三十九」：經訓堂本、續經解本作「三十八」，據小注，當爲三十九。四庫本作「三十」，其小注，「需二五」作需，「師二五」作「師」，「復」作「復六五」，無泰、大壯、鼎、震、艮、歸妹、巽二五、節、中孚、既濟、未濟，多遯。
[22] 四庫本脱「待時者」三字。
[23] 「時用時義者」：四庫本「時用」後多「者」字；經訓堂本、續經解本作「時用者，時義、時發、時舍、時極者」。
[24] 「蒙」：四庫本誤作「象」。
[25] 四庫本誤作「象言中不言時」，經訓堂本、續經解本多小注：「乾九二言時舍，坤六三言時發，一見文言，一見象傳。蓋乾坤消息之卦，三二皆失位，二當升坤，五三以時發，故皆言時。」四庫本、經訓堂本、續經解本後又多正文：「然六位又謂之六虚，唯爻適變，則爻之中亦無定也。」
[26] 今太玄玄圖第十四「尚」作「盛」。
[27] 「文王」：經訓堂本、續經解本無，四庫本作「周公」。按作「文王」是，惠氏以爲：卦爻辭爲文王作，後人讀「其子」爲「箕子」而以爲周公作爻辭，非也（見本卷末）。館臣據注疏，以爲周公作爻辭，故改之，其實非惠氏意。
[28] 四庫本多小注「先儒謂宋儒也，漢儒無此説」。未知惠氏所補抑或館臣擅增。節齋蔡氏曰：「中行在一卦之中也，故三四皆曰中行。」（易本義附録纂疏、周易會通諸書皆嘗引用）。
[29] 「或稱公，或稱國」：四庫本、經訓堂、續經解本作「或稱國或稱公」。
[30] 四庫本、經訓堂本、續經解本無「曰」字。
[31] 周易述卷八：「『董子謂二至爲天地之中』者，見春秋繁露。其文謂：『陽之行始於北方之中，而止於南方之中；陰之行始於南方之中，而止於北方之中。陰陽之道不同，至於盛而皆止於中。其所始皆必於中。中者，天地之太極。』是以二至爲天地之中也。」（見春秋繁露循天之道第七十七。）
[32] 自「復善初九」至此數句，四庫本、經訓堂本、續經解本作「象曰『中行獨，復以從道也』。」
[33] 「故云中行獨復」：四庫本、經訓堂本、續經解本脱。
[34] 此句，四庫本、經訓堂本、續經解本作「四非中而稱中行者，以從道也，其時中之義歟」。
[35] 此小注，四庫本、經訓堂本、續經解本在後文「相傳之心法也」下。
[36] 經訓堂本、續經解本「豐」後有「彖」字。
[37] 「健」：四庫本作「建」。
[38] 見周易玩辭卷十五。本節所引項安世説放此。
[39] 「下」：四庫本作「上」。作「下」是。朱震之語非就左傳注而言，乃謂「帛」當在説卦「（坤）爲布」之下，即説卦傳文當作「爲布帛」也。
[40] 據吴澄易纂言説卦傳第八所附逸象，此處實作「爲鶴」，小注曰「誤作鵠，中孚九二」。作「鴻」者，在巽卦逸象下。
[41] 經訓堂本、續經解本小注此後多一句：[考工記曰：「凡冒鼓必以啟蟄之日。」鄭注云：「蟄蟲始聞雷聲而動，鼓所取象。」太元曰：「三八爲木，爲東方，爲春，類爲鼓。」注云：「如雷聲也。」]
[42] 「揚」：四庫本誤作「楊」。
[43] 「鈴」：四庫本、經訓堂本、續經解本皆作「銓」，是也。
[44] ：四庫本作讞，非也。惠氏既曰「皆從水」，是其以古讞字當作。
[45] 漢上易傳曰：「水可動而動，可止而止，故爲可。」復舉易辭中「可」字之例以説，蔓延支離。故松崖以爲曲説。項安世之意與朱震略同。
[46] 「項本作楝」：四庫本誤作「項曰作棟」。
[47] 「肖」：四庫本誤作「次」。按周易玩辭作「肖」。又經訓堂本、續經解本無「大過肖坎」四字。
[48] 「棟」：經訓堂本、續經解本誤作「楝」。按周易玩辭作「棟」。
[49] 「藂」，四庫本誤作「叢」。此蓋據周易集解困九三象傳注也（「案三居坎上，坎爲藂棘，而木多心，蒺藜之象」）。然集解彼處實爲李鼎祚按語，非虞氏注。
[50] 「寶」：四庫本誤作「實」。
[51] 「雜」：四庫本、經訓堂本、續經解本作「離」，是也。
[52] 此處空一字，經訓堂本、續經解本作「相」。四庫本臆補作「道」。據三國志，當作「相」。
[53] 三國志魏志卷二十九管輅傳：「又鼻者艮，此天中之山。」裴松之案：「相書謂：鼻之所在爲天中。鼻有山象，故曰天中之山也。」
[54] 「稱」：四庫本作「爲」。
[55] 周易集解噬嗑六二「噬膚滅鼻」引虞注。
[56] 所引九家及注，見釋文。不特朱震、項安世爲意説，以尚秉和先生之精於易象，似未於此多言。約略言之，常羲之神、常陽之山皆在西方（大荒西經：「帝俊妻常羲，生月十有二。……大荒之中，有山名曰常陽之山，日月所入。」又曰「有大巫山。有金之山。西南，大荒之中隅，有偏句、常羊之山」，與兑爲巫、爲金合。）九家或據此爲説也。
[57] 四庫本脱此小注。
[58] 四庫本脱自「孝桓」至「異説及」一句。
[59] 「馬融易傳」以下按語，諸本皆無。