随卦第十七
随，元亨利贞，无咎。
《归藏》曰马徒。马徒，即《周礼》太仆职所谓前驱。《越语》：勾践亲为夫差前马。注：前马，前驱，在马前也。按震为马，互艮为徒隶。马徒皆随贵人马，前行以辟道；而兑为口，为传呼，于卦象颇合。兹《周易》名随，似取随时之义。震春，故曰元亨；兑秋，故曰利贞。言春而夏可赅，言秋而冬可赅。元亨利贞，即春夏秋冬，周而复始，循环不穷，故曰随。随时而动，不过不忒，故无咎。
彖曰：随，刚来而下，柔动而说。随，大亨贞无咎，而天下随时。随时之义大矣哉！
王肃本，随时皆作随之，将卦义全失。朱子从之，过矣。故夫读《易》以明理为先也。
象曰：泽中有雷，随；君子以向晦入宴息。
艮为君子，艮止故宴息。兑为昧，为晦。震往，往而遇兑，故曰向晦。巽伏，故君子法此象，以向晦入宴息。
初九，官有渝，贞吉。出门交有功。
官，蜀才作馆，见《释文》。惠栋云：官，古文馆。以《穆天子传》，官人陈牲为证。按作馆是也。艮为馆，下卦艮覆，故曰馆有渝。渝，变也。初至四为正覆艮。象覆即于覆取义，《易》通例也。自覆象失传，渝之故旧解皆不能说其所以然。而用覆之辞，如《蒙》彖，如《中孚》之二、三爻，诂皆误矣。渝而得位，故贞吉，与下贞凶为对文。艮为门，初临之，而震为出，故曰出门。出门则有交接，阳遇阴则通，故有功。凡阳临重阴者无不吉，此其一也。
象曰：官有渝，从正吉也。出门交有功，不失也。
失与佚通用。佚，逸也。震动故不佚，言不敢安逸也。此与《比》六二不自失，《小畜》九二亦不自失，皆读为佚。与吉韵。义详《比》九五失前禽注。
六二，系小子，失丈夫。
此爻旧解，淆乱至今者，一由卦象失传，二由同性相敌之理不明也。初震为小子，四艮为丈夫。二近初，故系小子。为六三所隔，不能承四，故失丈夫。《易林》家人之巽云：孩子贪饵。以伏震为孩子也。孩子即小子。是焦氏以震为小子，义即本此也。又复之剥云：夫亡从军。以《剥》上艮为夫。是艮为丈夫，焦氏仍本之《易》。盖以二人言，初生者长，后生者少，故《说卦》以震为长子，艮为少子。而以一人言，则初少、上老，故经以震为小子，艮为丈夫。先儒不知经取象往往与《说卦》不同，不敢直认。岂知《象传》所释至明也。
象曰：系小子，弗兼与也。
二居初四之间，近初远四，故曰弗兼与。虞翻谓二应五，以五为小子。五为少女，焉能为小子？失之远矣。
六三，系丈夫，失小子。随有求 （句 ） ， 得 （句 ） ， 利居贞。
三近四承阳，故上系丈夫。为二所阻，故下失小子。《象》谓志舍下，是明以震为小子，艮为丈夫也。随有求句，与下随有获对文。艮为求，阴承阳故有得。巽为利。《咸》六二云：居吉。兹云利居贞，似亦以动为戒。盖上无应，静而承阳则吉，动则不利。旧解谓之正应上，于居义相背，非也。
象曰：系丈夫，志舍下也。
下谓初。经以艮为丈夫，以震为小子，可谓明白矣。
九四，随有获，贞凶。有孚，在道以明，何咎？
下乘重阴得民，故有获。不当位，前遇敌，故贞凶。然下孚于众，光明正大，遵循正道，亦无咎也。艮为道，为光明。虞氏命三四全变成离，取明象，迂曲失经旨。（《大畜·彖传》曰：刚健笃实辉光。刚健谓乾，辉光谓艮。是艮为光明，《易》有明文。 ）
象曰：随有获，其义凶也。有孚在道，明功也。
其义凶者，谓四本不凶，而凶者以不当位也。（《大畜》、《颐》上九皆下孚于阴而吉。 ）
九五，孚于嘉，吉。
《易林》每以震为嘉，盖本此也。嘉指二。五孚于二，二震体，故曰孚于嘉。
象曰：孚于嘉，位正中也。
二五皆当位，故曰正中。
上六，拘系之，乃从维之。王用亨于西山。
伏艮为拘，为山。兑西，故曰西山。兑口，故曰享。王谓五。三至上正反巽，巽为绳，故曰系，曰维。虞翻曰：两系称维（正反两巽 ）。《诗》所谓絷之维之也。卦以随为义，六穷于上，五恐其去，拘系之，从维之，或即其隐居之处而宴享之。言六无所随，而五必随之也。（《西溪易说》云：先儒说《易》，遇西山、西邻，皆曰文王事也。可谓大谬。 ）
象曰：拘系之，上穷也。
穷，尽也。
蛊卦第十八
蛊，元亨，利涉大川。先甲三日，后甲三日。
《左传》，皿虫为蛊。而《归藏》作蜀。《诗·豳风》：蜎蜎者蠋。蠋，葵中蚕也。《诗诂》蜀已有虫，再加虫，俗字。然则蜀亦虫，与蛊义同也。蛊，败也，坏也。卦上山、震木，为材木之所出；乃下卦为巽，巽陨落，故败。又巽为虫，虫蠹物朽腐。《大过》曰：栋桡。《易林》旅之履云：木内生蠹。蠹即蛊。皆以巽也，故坏。《礼·王制》：执左道以乱政。疏云：蛊者损坏之名。《周礼·秋官·庶氏》：掌除毒蛊。郑注：毒蛊，虫物而病害人者。又《翦氏》：掌除蠹物，凡庶蛊之事。注：蛊，蠹之类。又《史记》：秦德公二年，初伏，以狗御蛊。注：蛊，恶气。是蛊之为蠹、为腐坏甚明。又《左传》云：女惑男，风落山，谓之蛊。女惑男，男败；风落山，山败。亦以败坏说蛊。荀爽谓蛊为事。朱子盖以为不安，又曰坏极而有事。夫卦名皆由卦象而生，诂蛊为事、为惑，皆正训不误。而此则义为败坏，亦卦象所命也。《彖》曰巽而止蛊，亦以败坏为说。若必拘《序卦》而训为事，则此句义难通矣。阳得阴则通。坤为大川，为事，刚往坤上，下履重阴，容民得众，故曰利涉大川，曰往有事。乾元为甲，《蛊》之先为《泰》，乾为日，三爻故曰先甲三日。乃由《泰》反《否》而《蛊》为之始，初爻上为《蛊》，二三随上成《否》，甲之在下者反上，先甲变为后甲矣，故又曰后甲三日。《蛊》旁通《随》，《随》者由《否》反《泰》之始，上爻下成《随》，四五随下成《泰》，甲之在上者反下，后甲又变为先甲矣。否泰相循环相终始，来往诎信，天道固如是也。
彖曰：蛊刚上而柔下，巽而止蛊。蛊元亨，而天下治也。利涉大川，往有事也。先甲三日，后甲三日，终则有始，天行也。
行，道也。《泰》者《随》之终，《蛊》者《否》之始，故曰终则有始。
象曰：山下有风，蛊；君子以振民育德。
风止山下，气郁不通，故蛊。蛊则不生育。振而作之，所以救蛊而育德也。象义有因卦象而取法者，有反省者。兹则反省者也。
初六，幹父之蛊，有子考，无咎，厉终吉。
初虽不当位，然上承重阳，与上合志，与《升》初六同，故吉。《易林》以震巽为父母（详《焦氏易诂》 ），朱汉上以《复》、《姤》为小父母。《复》、《姤》仍震巽。初伏震，故曰父，曰子。幹，正也。能正父蛊，故曰有子考。《逸周书·谥法》云：考，成也。《左氏》襄十三年祢庙疏：考，成也。言有成德也。有子考者，即谓有子能成就先业也，故无咎。风陨故厉，承阳故终吉。马融、王肃读考字绝句。王注作考无咎，非也。
象曰：幹父之蛊，意承考也。
意承考，谓初上承重阳，能承继先德也。承，顺也。巽象。
九二，幹母之蛊，不可贞。
巽为母。贞，定也。不可贞，言二宜升五也。
象曰：幹母之蛊，得中道也。
二五得中。
九三，幹父之蛊，小有悔，无大咎。
三震体，故亦曰父。按九三上虽无应，然当位，前临重阴，与《大畜》九三象同，当吉。乃《大畜》九三利往，此云小悔无大咎者，以体下断也。凡巽体上爻多不吉，先儒不知其故在本弱，故多误解。
象曰：幹父之蛊，终无咎也。
九三前临重阴，利往，故终无咎。
六四，裕父之蛊，往见吝。
裕，宽也。虞云：不能诤父过也。前遇敌，阴遇阴则窒，故往吝。
象曰：裕父之蛊，往未得也。
六五，幹父之蛊，用誉。
得中有应，上承阳，而艮为名，故可致闻誉。
象曰：幹父用誉，承以德也。
德谓阳。承以德，言上承阳也。
上九，不事王侯，高尚其事。
三震为王，为诸侯，上不应之，故曰不事王侯。言不事王侯之事也。高居物表，逍遥事外，故曰高尚其事。
象曰：不事王侯，志可则也。
则，法也。不事王侯，若共伯和、吴季札之流是也。作奉事者非。
临卦第十九
临，元亨利贞，至于八月，有凶。
《释诂》：临，视也。《穀梁》哀七年：有临天下之言焉。注：临，抚有之也。卦以震君临四阴，正抚有也，故曰临。《临》辟丑，阳息卦，故曰元亨。《左传》云：不行之谓临。行而不已，则至八月而凶矣。故又曰利贞，言利于贞定也。月卦始子《复》，至未《遯》正八月，故郑、陆、虞皆以八月为《遯》。而虞氏以弑君父说凶义则非。弑君父皆《否》、《遯》所同有，胡独八月凶乎？按《易林》恒之临云：神之在丑，破逆为咎。不利西南，商人休止。《临》辟丑，震为神，故曰神之在丑。乃行至未而破丑，故曰破逆为咎。又按《汉书·翼奉传》：平昌侯三来见臣，皆以正日加邪时。孟康曰：谓乙丑之日。丑为正，日加未而来，未破丑，故曰邪时。陆绩《易传》至于八月凶注曰：建丑至未也，入《遯》。亦以未破丑说凶义。徒以弑君父为说，何以解于其他消卦乎？凡《易》言八月、七日，皆言爻数。后儒往往以殷正周正为说，皆梦呓语也。
彖曰：临，刚来浸而长，说而顺，刚中而应，大亨以正，天之道也。至于八月有凶，消不久也。
《遯》消卦，故曰不久。
象曰：泽上有地，临；君子以教思无穷，容保民无疆。
震兑皆为言，故曰教思无穷。坤为民，震为仁，故曰容保民。坤广大，故曰无疆。
初九，咸临，贞吉。
咸，感也，初二爻皆有应，故皆曰咸临。贞，卜问也。
象曰：咸临贞吉，志行正也。
坤为志。应在坤，皆当位，故曰志行正。
九二，咸临，吉，无不利。
阳遇阴则通，故曰无不利。
象曰：咸临吉无不利，未顺命也。
二必升五，得尚于中行。而卦以不行为义，故曰未顺命。
六三，甘临，无攸利。既忧之，无咎。
《说文》：甘，美也。三独近二，阴顺阳，言甘于顺二也。然不当位，无应，故无所利。坤为忧。知无所利而忧之，故无咎也。
象曰：甘临，位不当也。既忧之，咎不长也。
不长，谓不久。
六四，至临，无咎。
虞翻曰：至，下也。谓下应初。当位有实，故无咎。
象曰：至临无咎，位当也。
六五，知临，大君之宜，吉。
知音智，言宜知几也。震为大君（象失传，详《焦氏易诂》 ）。九二震主爻，应在五，二五相上下，皆当位，故曰大君之宜。言二宜升五也。
象曰：大君之宜，行中之谓也。
二五皆中位，故曰行中。知临者，言宜知几，与二相上下也。
上六，敦临，吉，无咎。
阳息即至三，上稍止即有应，故曰敦临。敦与屯、与顿皆通，有止意、待意。义详《复》卦。言稍待即有应，故曰志在内。内谓三也。故《复》六五亦曰敦复，言五少迟，阳即息至二有应，与此同也。旧解训敦为厚，非。
象曰：敦临之吉，志在内也。
言顿止之故，因阳息即至三，有应也。《易》之道贵将来，将来有应，故吉。不然内无应，何吉之有？凡云志在内、志在外者，皆谓应爻。《九家》谓志在二升五，清儒皆宗之，由误解敦字故也。
观卦第二十
观盥而不荐，有孚颙若。
五得尊位，下临万民；艮为庙堂，万民瞻仰，故曰观。《易林》以艮为观，为视（象失传，详《焦氏易诂》 ），盖即本此也。国之大事，在祀与戎。礼之可观，莫盛乎宗庙。宗庙之可观，莫盛乎祭祀。初盥，降神也。马融云：进爵灌地以降神也。卦巽为白茅，茅在地上，坤水沃之，缩酒之象也。灌地降神，其诚敬之心，孚于神明。颙，敬也。及至荐牲则礼简略。孔子曰：禘自既灌而往者，吾不欲观之矣。与此义同也。
彖曰：大观在上，顺而巽，中正以观天下。观盥而不荐，有孚颙若，下观而化也。观天之神道，而四时不忒。圣人以神道设教，而天下服矣。
坤为天下。天下化则服矣，此圣人所以以神道设教也。《观》亦候卦，故曰四时。《临》曰元亨利贞，亦四时也。
象曰：风行地上，观；先王以省方观民设教。
坤为方、为民，艮为观，故曰省方，曰观民。巽为命，故曰教。先王巡狩四方，观风问俗，宣布教化，亦若风行地上也。
初六，童观，小人无咎，君子吝。
《释文》：马云童犹独也，郑云稚也。而虞翻以艮为童，诂与郑同。按马说是也。《太玄·玄冲》云：童寡有也。而《易林》每以坤为寡。初坤体，上无应，阴遇阴失类，孤寡极矣，故曰童观。其在小人，独行踽踽，尚可无咎；若君子则狭隘为病矣，故吝。盖童之象不在艮，而在坤。初何以孤寡？则以上无应而行失类也。
象曰：初六童观，小人道也。
道，行也。
六二，窥观，利女贞。
《说文》：窥，闪也。倾头门中视也。二应五，坤为门。二在门中，上窥九五，而坤为闭为羞，故羞缩不敢正视而窥观也。圣人取象之精，非注视卦象，不知其微妙如此也。窥观乃妾妇之行，故利女占。若在丈夫，则可丑矣。
象曰：窥观女贞，亦可丑也。
丑谓不庄。
六三，观我生，进退。
凡我生皆谓应与。《诗·小雅》：虽有兄弟，不如友生。《易》以阴阳相遇为朋友，故谓应与为我生。三应在上，故曰观我生。进退，上巽为进退。进退者上下也，三与上相上下。谓三宜进居上，上宜退居三，各当位也，故《象》曰不失道。
象曰：观我生进退，未失道也。
道，行也。
六四，观国之光，利用宾于王。
艮为国，为光。四独近五，故曰观国之光，曰宾于王。王谓五，巽为利。言利于朝觐天子，作宾王家也。巽为旅客，故曰宾。
象曰：观国之光，尚宾也。
尚宾者，言宾于上也。
九五，观我生，君子无咎。
此我生谓二。五应在二，二坤为民，故《象》曰观民。九五为《观》之主，亦艮之主。艮为君子，下观万民，抚恤教养，故无咎也。
象曰：观我生，观民也。
观民即指二，二坤为民。
上九，观其生，君子无咎。
诸家或释生为出、为性、为道，一人前后，诂即不同，似非。按，其谓五，生指三。上应在三，三坤体，坤民下附，皆五之民也。上贵而无位，高而无民，宜高尚其事矣；乃犹不忘情，欲应三而观其生焉，故《象》曰志未平。
象曰：观其生，志未平也。
巽为志。
噬嗑卦第二十一
噬嗑，亨，利用狱。
噬，啮也；嗑，合也。亨，通也。夫上下之不能相合者，中必有物间之；啮而去其间，则合而通矣。国家之有刑狱，亦复如是。民有梗化者，以刑克之，则顽梗去而上下通矣，故曰利用狱。震为口，《颐》利求口实是也。为口故曰噬。雷电合居于东，故曰合而章。震为口，初至四正反震口合，上离正反兑口合，故曰噬嗑。自覆象失传，及震为口之象亡，噬嗑之义遂晦而不明。卦一阴一阳，刚柔交，故曰亨。坎为狱。折狱之道，不明则人不服，不威则众不从，今威明并济，故利。
彖曰：颐中有物曰噬嗑，噬嗑而亨。刚柔分，动而明，雷电合而章。柔得中而上行，虽不当位，利用狱也。
有物谓四。四在《颐》中，故曰有物。《颐》上下阳，中四爻皆阴，阴顺阳，故求得口食。今四阳横互于中，阳遇阳为仇为敌，不顺；啮去此物，则合而通，故曰噬嗑而亨。卦阳爻与阴爻相间，故曰刚柔分。雷电合居于东，故曰合而章。五不当位，然文明以中，断制枉直，不失情理，故利用狱也。
象曰：雷电，噬嗑；先王以明罚敕法。
罚、法皆坎象。敕，正也，威之用。明则离之用也。
初九，屦校灭趾，无咎。
震为趾，坎为校。初临重阴，利往；往而遇坎，坎在震上，故曰屦校。校，械也。屦，贯也。言以械贯于震足之上，足不见，故曰灭趾。初当位，故无咎。
象曰：屦校灭趾，不行也。
此言人初有过，其过尚微，故罚亦从轻，使有所惩，而不至积累其罪，以至于诛。所谓小惩大戒也。初本利行，行而遇险，故不行。
六二，噬肤灭鼻，无咎。
震为噬。二艮体，故曰肤，曰鼻。言艮肤艮鼻，为震口所噬。隐伏于坎水之下，故曰灭。二乘刚，故有是象。按灭趾有类于刖刑，灭鼻有类于劓刑。皆初犯罪，刑之轻者，皆冀其有所惩于后也。二得中，故可免于咎。
象曰：噬肤灭鼻，乘刚也。
乘刚不顺。
六三，噬腊肉，遇毒。小吝，无咎。
《说文》：腊，乾肉也。艮坚故曰腊。坎为肉，故三爻四爻五爻皆言肉。坎为毒，遇毒者，坎在前也（坎肉象，详《焦氏易诂》 ）。然有应，故小吝，无咎。王弼曰：噬以喻刑人，腊以喻不服，毒以喻怨生。按三不当位，以斯用刑，民必不服；岂惟不服，怨毒以生。言小民不知惩戒，仍积恶不悛也。
象曰：遇毒，位不当也。
三阳位。
九四，噬乾胏，得金矢。利艰贞，吉。
胏，《玉篇》：肉带骨也。离艮皆为火，坎肉居中，故曰乾胏。艮为金，坎为矢（详《焦氏易诂》 ）。四艮主爻，故曰金。亦坎主爻，故曰金矢。坎陷，故利艰贞。按《周礼·大司寇》：以两造两剂，禁民狱讼，入束矢钧金，然后听之。兹云得金矢，仍寓止讼之意。夫令民入金矢，原欲止其狱讼，兹曰得金矢，是讼者不止，而益深其罪也。
象曰：利艰贞吉，未光也。
坎隐伏故曰未光，升五则光矣。
六五，噬乾肉，得黄金。贞厉，无咎。
离火，故仍曰乾肉。离色黄，五履艮金上，故曰得黄金。贞，卜问。失位，故贞厉。得中，故无咎。按五位虽尊，然不当位。以斯噬物，物亦不服，其坚有如噬乾肉之难。夫据尊位，能行其戮者也，乃物仍不服，不知诫惧，则其怙恶不悛，顽坚难化也明矣，故曰得黄金，言其坚愈进也。得黄金非吉辞，如吉则下不曰贞厉矣。
象曰：贞厉无咎，得当也。
得当者，得中也。
上九，何校灭耳，凶。
坎为校，为耳。上应在三，三坎体亦艮体，艮为背为何。坎校在艮背上，耳则遮矣，故曰灭耳。《易》爻在此，而象全在应者，此其一也。王弼曰：处罚之极，恶积不改者也。罪非所惩，故刑及其首。及首非诫，灭耳非惩，凶莫甚焉。《正义》曰：罪未及首，犹可戒惧归善；罪已及首，性命将尽，非复可戒，故云及首非戒也。校既灭耳，将欲刑杀，非可惩改，故云灭耳非惩也。
象曰：何校灭耳，聪不明也。
灭耳则有害于聪，故曰不明。
贲卦第二十二
贲，亨，小利有攸往。
《归藏》作荧惑。荧惑，火星。《史记》：察刚气以处荧惑，曰南方火，主夏日，丙丁是也。卦上艮为星，离亦为星；下离为火，艮亦为火。离主夏位南，艮纳丙亦南，故曰荧惑，于象恰合。至《周易》作贲。贲，《释文》云：傅氏作斑，文章貌；郑云，文饰貌。《太玄》拟作饰。按卦一阴一阳相杂，相杂则有文，故曰斑，曰文饰。又按《尔雅》：龟三足曰贲。卦离、艮皆为龟，而震为足，数三，正龟三足也。初、二曰其趾、其须，九三云濡如，六四云皤如，言其形也。上九云白贲，言其色也。《杂卦》云：贲无色也。艮为黔，坎为隐伏、为黑，亦无色，无色即不明。不明，故《象》言无敢折狱。盖山下有火，与地下有火略同。地下有火明夷，山下有火等耳。故孔子筮得《贲》不乐，以与《明夷》同也。后人谓山下有火，明不及远，皆读下为旁，故其义永不能通。前一义旧解从之，后一义鲜有述之者。故引信其义，以俟深于易理者定夺焉。
亨谓二。离夏故亨，《传》所谓柔来文刚也。小谓五。分《泰》二居上，五得中承阳，故曰小利有攸往。言利往五也。唐郭京举正，谓小为不，非。
彖曰：贲亨，柔来而文刚，故亨。分刚上而文柔，故小利有攸往。天文也。文明以止，人文也。观乎天文以察时变，观乎人文以化成天下。
卦刚柔相杂，故曰文。离日坎月，艮星震辰，天文。离礼震乐，人文。离夏震春坎冬，故曰以察时变。震为生，艮为成、为天，故曰化成天下。朱子云：先儒说天文上，当有刚柔交错四字。
象曰：山下有火，贲；君子以明庶政，无敢折狱。
山下非山旁。火在山下，与地下同，直明夷耳。后儒谓明不及远者误也。艮为君子。明庶政，象每以相反见义，如《同人》曰类族辨物，《无妄》曰时育万物，《蛊》曰振民育德皆是。兹因《贲》不明，君子反以明庶政。坎为狱。折狱须明，离在下不明，故无敢折狱。而无敢折狱，尤《贲》为无色无明之确征。
初九，贲其趾，舍车而徒。
初应在四，四震故曰趾。坎为车，初在车下，当然不乘而徒也。盖初九正当勿用之时，安于徒步，以遂其志者也。
象曰：舍车而徒，义弗乘也。
徒谓徒步。义弗乘者，言志行高洁，不肯苟乘也。
六二，贲其须。
艮为须（象失传，详《焦氏易诂》 ）。艮须在上，下离文之，故曰贲其须。其，指上卦。言六二之须，谓上艮也。《泰》二往上成艮，故曰兴。二因得当位居中，故曰与上兴。侯果谓三至上有颐象，二在颐下，故有须象。虽巧切，不知艮即为须也。
象曰：贲其须，与上兴也。
兴，起也。与上兴，即喜上兴也。
九三，贲如濡如，永贞吉。
坎水，故曰濡如。阳贞于三当位，前临重阴，故曰永贞吉。
象曰：永贞之吉，终莫之陵也。
之，往也。三应在上，上艮为陵。乃上不应，故终莫之陵，永贞于三吉也。又前临重阴，皆顺三，无有陵越之患也。
六四，贲如皤如，白马翰如，匪寇婚媾。
《左传》宣二年：皤其腹。疏：皤，腹貌。卦三至上互大离，离为大腹，故曰皤如。《释文》：皤，荀作波；郑、陆作蟠，音烦。按皤通番，番音烦，郑、陆读烦声是也。凡《易》如此等辞，往往用韵，疑番与翰协。《诗·大雅》：申伯番番，徒御啴啴，戎有良翰。番与翰协，与此同也。陆绩云：震为白，为马。按震为羽翰（翰象失传，详《焦氏易诂》 ）。翰如马行貌，言疾如羽翰也。四乘坎，坎为寇，疑其逼己。岂知四当位，下有正应，三无能害之，终得与初婚媾也。
象曰：六四当位，疑也。匪寇婚媾，终无尤也。
疑谓疑三。坎为疑。
六五，贲于丘园，束帛戋戋。吝，终吉。
艮为丘园。坤为帛，乾圜约其两端，故曰束帛。《子夏传》：五匹为束。三玄二 ，象阴阳。戋戋，马训为委积，虞作多。《易林》旅之丰云：束帛戋戋，赙我孟宣。似亦以盛多为训。俗解因戋通残，便训戋戋为薄物，又或作残落者，非也。《仪礼·士冠》、《士虞礼》，《周礼·大宗伯》注，皆以束帛为十端，每端丈八尺，两端合卷，总为五匹。皆与《子夏传》同。然则束帛五匹者，乃先王之定制。戋戋乃形容束帛之盛，谓薄物固非，残落尤谬也。下无应，故吝。上承阳，故终吉。《彖》谓小利往，以此。
象曰：六五之吉，有喜也。
五承阳，故有喜。
上九，白贲，无咎。
贲而曰白，其为物也明矣。若训为饰，为文，为斑，为黄白色（范望《太玄》视首上九注 ），为色不纯（高诱《吕览》贲字注 ），此二字皆不能通。诸儒据绘事后素，曲为之说，无当也。盖艮为贲，贲无色，故曰白贲。
象曰：白贲无咎，上得志也。
下乘重阴，故曰得志。言阳得阴而通也。《大畜》上九曰道大行也，《损》上九曰大得志，《益》九五曰大得志，《颐》上九曰大有庆，与此义皆同。乃二千年旧解，少能知其故者，真可喟也。