剥卦第二十三
剥，不利有攸往。
《剥》候卦，时当九月，阴消阳，柔变刚。《杂卦》云：剥，烂也。盖阴消阳，柔变刚，皆以渐而及，非猝然为之，有似于树木老皮之剥落。《归藏》作仆。仆与扑通。《庄子·人间世》：蚊虻仆缘。仆缘即扑缘。扑，击也。而《豳风》：八月剥枣。《传》：剥，击也。是仆与剥义同也。不利有攸往，谓阴不宜再长也。《传》曰：小人长。阴长则阳消，故往不利。
彖曰：剥，剥也，柔变刚也。不利有攸往，小人长也。顺而止之，观象也。君子尚消息盈虚，天行也。
艮为视，为观（象失传，详《焦氏易诂》 ）。观卦，即顺而止。今一阳在上，下观群阴，仍观象也。《剥》本消卦，然相对者必息。一消一息，一盈一虚，天道循环本如此，不足异也。
象曰：山附于地，剥；上以厚下安宅。
上谓上九。坤为厚，为下。艮为宅，为安。
初六，剥床以足 （句 ） ， 蔑 （句 ） ， 贞凶。
初震位，故曰足。以，及也。《周语》：太宰以史祝。《管子·服制》：官吏以命士。《盐铁论·大论篇》：呻吟槁简，诵死人之语，则有司不以文学。以义皆同及。剥床以足，即剥床及足也。艮为床。《易林》比之贲云：展转空床，内怀忧伤。以《贲》艮为床也。《剥》全体艮象，故屡言床。虞翻不知此象，以坤消乾初，成巽为床。而惠栋又谓巽为木，坤西南卦，设木于西南奥，乾人藉之，床之象也。故夫一象之失传，可使名家《易》，迂曲至于如此，真可叹也！蔑，《释文》云：荀作灭。《象》曰灭下，盖荀之所本。王陶庐云：蔑、灭古通。《周语》：而蔑其人民。《文选·邻里相送方山诗》：音尘慰寂蔑。注皆作灭。故王注云：犹消也。惟灭属下读，似难为句。灭，《说文》：尽也。剥床以足蔑者，言床足被剥尽也，故卜问凶。虞翻下属为句，训为无，谓初失位，故曰蔑贞。谓失正也。然二爻当位，亦曰蔑贞，则不合矣。而清易家多从之，非。
象曰：剥床以足，以灭下也。
灭下，即释蔑义。
六二，剥床以辨 （句 ） ， 蔑 （句 ） ， 贞凶。
《释文》云：辨，徐音办具之办，足上也。马、郑同。薛虞云：膝下也。王弼亦云足上。按马、郑、王等似皆以二在初上，故云足上。虞翻谓为指间。王引之读为蹁。蹁，膝头也。俞樾谓辨通胖。胖，胁侧也。似皆未安。按《周礼·天官·小宰》：六曰廉辨。注：杜子春云，廉辨或作廉端。故贾疏云经本作廉端。是辨、端音近通用。端，首也。剥床以端，是剥及床头也。剥之而尽，故贞凶。
象曰：剥床以辨，未有与也。
未有与，言上无应。
六三，剥，无咎。
《释文》：一本作剥之无咎，非。按之字，乃从象辞而衍，无者是也。三处五阴之中，独能从善，不党于上下二阴，故曰失上下。
象曰：剥之无咎，失上下也。
六四，剥床以肤，凶。
四艮体，艮为肤，故曰剥床以肤。足、辨、肤，皆指床言，肤犹言床面也。人卧床，身与床切，剥及于是，故言近灾。自王肃以肤指人身言，岂知剥及人身，则灾及矣，胡得曰近？乃后儒惑之，谓床不能称肤。王引之谓：王弼云剥床之足、剥床之辨，下文亦可曰剥床之肤乎？夫床既可曰足，曰辨，又何不可称肤？似皆惑于肃说，故拘泥若是。
象曰：剥床以肤，切近灾也。
六五，贯鱼以宫人宠，无不利。
坤为鱼（象失传，详《焦氏易诂》 ），除《易林》外，后唯郭璞知之。《洞林》：璞筮迁徙，得《明夷》，曰：嗟呼黔黎，时漂异类；桑梓之邦，其为鱼乎。《明夷》上坤为鱼、为邦，震为桑梓，故曰桑梓之邦，其为鱼乎。《剥》重坤，故曰贯鱼。艮为宫，为宠。以宫人宠者，《周礼·九嫔》注云：女御八十一人当九夕，世妇二十七人当三夕，三夫人当一夕。是天子之宫人进御，每夜九人或三人，故曰贯鱼以宫人宠。言宫人之宠御，以次而进，若贯鱼也。即五率群阴以承阳，鱼贯而进也。《诗·邶风》：宴尔新婚，不我屑以。笺：以，用也。以宫人宠，即用宫人宠也。《蒙》之用说桎梏，《益》之利用为依迁国，皆与此以字义同也。此与《豫》九四之朋盍簪，皆为易象之最神妙，而最难于形容者。王陶庐云：《易》辞有非注视卦象不能解者。此等是也。而二千年来，因簪象、鱼象之失传，遂改簪为戠、为攒，以求与坎象合；命《剥》五变巽，以求与鱼象合，而易理遂亡于解说矣。杜甫云：盍簪喧枥马。鲍照云：鱼贯度飞梁。皆此二句之确诂。而杜诗尤非真知《易》者，不敢如此道也。（宋蔡弼注杜诗，遂误为宴朋友。 ）
象曰：以宫人宠，终无尤也。
五得承阳，故无尤悔。
上九，硕果不食，君子得舆，小人剥庐。
艮为果蓏。硕，大也。孤阳在上，故曰硕果。震为食，震覆故不食（震食象失传，详《焦氏易诂》 ）。卦一阳未消，剩余在上，是其义也。艮为君子，坤为大舆、为载。艮在坤上，乘舆之象也，故曰得舆。坤为小人，艮为庐。候卦阴终消阳，故曰剥庐。君子得舆，由上视下取象。小人剥庐，由下视上取象。
象曰：君子得舆，民所载也。小人剥庐，终不可用也。
坤为民，艮为终。
复卦第二十四
复，亨。出入无疾，朋来无咎；反复其道，七日来复。利有攸往。
阳反，故曰复。出入反复，皆对《姤》言。《复》者《姤》之反，若舍《姤》不言，则《复》何所自乎？入者入巽，出者出震。坤为疾（象失传，详《焦氏易诂》 ）。阳通故无疾。阴以阳为朋，《剥》穷上反下，故曰朋来。阳遇阴，故无咎。阳自《姤》而消，消至《剥》上，六日，反《复》则七日。自《复》而息，息至《夬》上，六日，反《姤》仍七日。循环不已，故曰反复其道，七日来复。《复》阳长，故曰利有攸往。
彖曰：复亨，刚反。动而以顺行，是以出入无疾，朋来无咎。反复其道，七日来复，天行也。利有攸往，刚长也。复其见天地之心乎！
震动坤顺，故曰动而以顺。天行，天道也。言阴阳刚柔往来消长，天道固如斯也。此天地之心也。坤为心（象失传，详《焦氏易诂》 ）。此以爻数括天地间之公例公理。其谓卦气起《中孚》，至《复》为七日，不惟于数不合（只六日七分 ），且于理大谬。是皆执于自《姤》至《复》为七月，经言七日，故疑也。岂知《易》辞皆举一例，包括万有（十日数至七必相反，辰数亦然 ）。即以日言，《豳诗》云：一之日，二之日。日皆谓月，侯果已言之矣。阴阳相遇为朋。自此象失传，皆用卦变，俟阳息至二成兑，二阳为朋，虞氏之说讹误至今。
又《五行志》：《京房易传》曰，《复》崩来无咎。读朋为崩。是用覆象，谓《剥》艮覆在下为山崩。而《易林》遇此象，亦往往曰山崩。京所受也。其详皆在《焦氏易诂》中。覆象久失传，后惟惠栋用此说。实《易》言覆象者，不止此也。
象曰：雷在地中，复；先王以至日闭关，商旅不行，后不省方。
曰至日，则兼二至言也。《姤》云：施命诰四方。即诰戒商旅将闭关也。《易林》晋之解，所谓二至之戒也。盖古最重二至。《汉书·薛宣传》：日至休吏，所繇来久。《后汉·鲁恭传》：《易》五月《姤》用事，先王施命令止四方行者。是夏至亦休息，与冬至同。坤为门户，故曰关。震为商旅。坤闭，故曰闭关，曰不行。坤为方，震为王。
初九，不远复，无祇悔，元吉。
复在内，故曰不远复。严元照云：祇从氐，非，此当从氏。氏、是同用，故王肃作禔。《坎》祇既平，京房亦作禔。王陶庐云：《唐石经》即作祇。氏、是古同部，故得同用。若氐则另为一部，不同部者不相假，古之例也。然则今作祗者误也。祇，郑云病也。段玉裁云：郑盖借祇为疧。按祇之训病，《诗·小雅·何人斯》：壹者之来，俾我祇也。《毛传》：祇，病也。兹训为病，正本《毛传》。段谓借祇为疧，非。病犹灾也。《复》出入无疾，故无灾悔。乾元通，故元吉。
象曰：不远之复，以修身也。
坤为身。阳微，故宜修养以待。
六二，休复，吉。
休者，俟也。俟阳息至二，故吉。
象曰：休复之吉，以下仁也。
仁者，初也。阳主生，故曰仁。以下仁者，言下阳即息至二，静俟则吉也。
六三，频复，厉，无咎。
虞翻曰：频蹙也，三失位，故频复。按频古文颦字，故云频蹙。三失位，承乘皆阴，又无应予，失类极矣，故频复厉也。知其危厉而振奋焉，则无咎矣。
象曰：频复之厉，义无咎也。
六四，中行独复。
《文言》乾九四云：中不在人。中谓三四，居一卦之中也。又《系辞》云：其初难知，其上易知；若夫杂物撰德，非其中爻不备。中爻谓中四爻，即下所谓二与四、三与五也。四居卦中，独与初应，故曰中行独复。虞翻谓四不在二五，何得称中行？岂知三四称中爻，《易》固有明例也。
象曰：中行独复，以从道也。
道谓初，从道谓应初。
六五，敦复，无悔。
敦与屯通。《诗·大雅》：铺敦淮 。笺：敦当作屯。扬雄《甘泉赋》：敦万骑于中营兮。注：敦与屯同。又按《豳风》云：敦彼独宿。即屯彼独宿也。屯者止也，次也。而敦又与顿同。《尔雅·释丘》：丘一成为敦丘。疏：即《卫风》之顿丘。顿亦止也。《史记·王翦传》：三日三夜不顿舍，是也。是敦有止意、待意。敦复者，言五应在二，阳即升二，五稍待即有应也。故《临》上六亦曰敦临，以上六亦稍待，阳即息三，有应也。旧诂皆训为敦厚，非。
象曰：敦复无悔，中以自考也。
向秀曰：考，察也。五中位，应在二，亦中位；阳息即至二，五有应，故无悔。中以自考者，释敦之故。《易》之道贵将来，言顿止以待中二之阳息，自考省也。与《临》上之志在内义同。
上六，迷复，凶，有灾眚。用行师，终有大败。以其国君凶，至于十年不克征。
凡上六多不吉。上穷也，坤为迷、为死丧，故有灾眚。坤为众，故为师。坤为死丧，故行师终有大败。坤为国，震为君（象失传，详《焦氏易诂》 ），故曰国君。坤为十年，震为征。不克征，言不能兴起也。《比》上六后夫凶，《师》上六小人勿用，皆以其不承阳也（他爻皆可承阳，独上六不能 ）。不承阳则背叛君命，而殃及国君，故曰以其国君凶。君者国之本，国君受胁，根本动摇，故其凶至于十年也。
象曰：迷复之凶，反君道也。
反君道，即谓上六不承阳。旧解皆以不顺君命为反君道，然上六之何以独反君道，其故无能明者。此与六五敦复，及《临》之敦临义晦同也。
无妄卦第二十五
无妄，元亨利贞。其匪正有眚，不利有攸往。
震、巽为草木、为禾稼，下艮为火，故焦、京、王充皆以无望为大旱之卦。而乾为年，巽为入，年收失望，故曰无妄。元亨者，谓乾元通也。初当位，前临重阴，五中正，故乾元以通。利贞者，利于贞定也。正亦定也。匪正谓三上，三上不当位，妄动，故有眚。眚，病也。巽为疾病。其匪正有眚者，言不能贞定而躁动，即有眚也。不利有攸往，仍以动为戒也。震为决躁。躁动于内，外与刚健遇，必无幸矣，故曰不利有攸往。妄，《释文》云：马、郑、王肃皆作望，谓无所希望也。按此训最古。《史记·春申君传》云：世有毋望之福，又有毋望之祸；今君处毋望之世，事毋望之主。是自战国即读为望。《归藏》作毋亡。亡，古文妄之省。王陶庐云：妄、望同音相借。《大戴礼·文王篇》：故得望誉。望誉即妄誉。史迁受《易》于杨何，固无误也。又按《杂卦》云：无妄灾也。故《太玄》拟无妄为去。《汉书·谷永传》：遭无妄之卦运。应劭云：天必先云而后雷，雷而后雨，今无云而雷；无妄者无所望也，万物无所望于天，灾异之最大者也。《后汉·崔篆传》：值无妄之世。王充《论衡》：《易》无妄之应，水旱之至。蔡邕《邓皇后谥议》：消无妄之运。举两汉之人，无作虚妄及失亡解者。无妄，犹《孟子》所谓不虞也。六爻爻辞皆不虞之事。又无妄灾也，以艮火象失传之故，皆莫知灾之自来。而焦、京以无妄为大旱（《易林》屡见，详《焦氏易诂》 ）之卦，其故自荀、虞莫明矣。（卞斌云：匪正宜作匪贞，经无作正者。 ）
虞翻知巽为禾稼，而不知艮火象，故不知大旱之义，斥京氏为非，诂为亡失，不亡失则卦吉矣。然何以解于《杂卦》之无妄灾及《彖传》？《彖传》曰：无妄之往，何之矣？天命不佑，行矣哉！《无妄》若为吉卦，而曰天命不佑，曰无所往，有是理乎？虞翻最忌郑学，郑作望故驳之。其所谓俗儒，殆即指郑。（后崔憬、何妥竟作虚妄解，益与《传》背。世岂有忠信之人，天命不佑，往无所合者哉？害理乱道，莫斯为甚。 ）
彖曰：无妄，刚自外来，而为主于内。动而健，刚中而应，大亨以正，天之命也。其匪正有眚，不利有攸往，无妄之往，何之矣？天命不佑，行矣哉！
震为主，谓初也。先儒谓《遯》上来初，故曰自外来。震为躁卦，躁动于内，而外遇乾刚，故所之不合。五刚中，二有应，故曰刚中而应。大亨者，元亨也。以正者，利贞也。元亨利贞，循环来往，天命固如斯也。乾为天，巽为命也。《临》传云：大亨以正，天之道也。天命与天道同也。故时当元亨而动，时当利贞即不宜动。不宜动而强动，违天者也。违天而行，天所不福。佑，福也。何之者，言时值无望，无往而可也。盖《易》之旨，阳刚不宜在外，在外则气穷，有阳九之厄。故卦辞以行为戒，以贞定为主。
象曰：天下雷行，物与无妄；先王以茂对时育万物。
与，举也。天下雷行，万物震恐，举失其求望。茂与懋通，勉也。对，答也。言因雷而勉答天威。傅亮文云：祇服往命，茂对天休。潘岳《秋兴赋》：览花莳之时育兮。是茂对连文，时育连文，古读如是。《释文》作茂对时，非也。艮为时，震、巽皆为草莽，而震为生，故曰时育万物。即严畏天命，顺时育物也。《象》有以相反为义者，如《蛊》曰振民育德，《剥》曰上以厚下安宅，《明夷》曰用晦而明，及此皆是也。虞仲翔不知此旨，据《象》言时育，证万物皆死之非。审如是也，将《蛊》曰振育，亦可谓之不蛊；《剥》曰安宅，亦可谓之非剥，尚可通乎？
初九，无妄，往吉。
阳遇阴则通，故往吉。
象曰：无妄之往，得志也。
得志，谓往遇二阴也。《大畜》九三云：上合志。《涣》九二云：得愿。上皆无应，皆以前遇二阴。虞翻不知此为《易》不刊之定理，命四爻变阴，初得应，释得志。清儒从之，讹误至今。
六二，不耕获，不菑畬，则利有攸往。
获，《说文》：刈谷也。《诗·小雅》：于此菑亩。疏：菑，灾也。始灾杀其草木也。故《说文》云：不耕田也。畬，《说文》：三岁治田。《诗·周颂》：如何新畬。《传》：一岁曰菑，二岁曰新田，三岁曰畬。《尔雅》同。独郑康成及虞翻谓田二岁曰畬（皆以在二爻 ）。岂知《诗》明曰新畬，是第一年菑田，第二年便为新田，然尚未柔和也，故第三年为畬田。观《诗》不曰畬新，而曰新畬，郑、虞误也。盖二居艮震之间，震为耕、为菑；乃前遇艮，艮止，故不耕不菑。艮手为获，艮成终，为畬。不耕而获，不菑而畬，为必无望之事，故《象》以未富为释。据《坊记》引，则，为凶字。又据《说文》引，畬下多田字，段玉裁以为即凶之形讹字。然则，则为凶字无疑。乃王注谓不耕而获，不菑而畬，只代终，不造始，臣道固如是也，故利往。如王诂，是亦获亦畬也，与《象》未富之义不合。按《易林》无妄之讼云：不耕而获，家食不给。谓既不耕，获必无得，故家食不给。读虽与王同，而义则与《小象》不背矣。又《礼·坊记》引此，郑彼注云：言必先耕乃得获，先菑乃得畬，安有无事而取利者乎？皆正诂，宜从。二有应，故利往。此自为一义，与上二句不相属，与《困》彖同。
象曰：不耕获，未富也。
六三，无妄之灾，或系之牛，行人之得，邑人之灾。
无妄之灾，犹不虞之灾也。艮为牛（象失传，详《焦氏易诂·补遗》 ）。巽为系，故或系之牛。震为行、为人，巽为盗，故行人之得。艮为邑，艮火故曰灾。言或系之牛，被行人牵去，居者反有盗嫌，遭诘捕之祸也。爻辞取象，神妙已极。乃自艮牛、艮火象失传，自虞翻以来，皆用卦变，致妙用全失。盖三不当位，而巽伏为盗（象失传，详《焦氏易诂·补遗》 ），故有是象。灾之无妄，莫过于是。
象曰：行人得牛，邑人灾也。
九四，可贞，无咎。
阳遇阳则窒，下又无应，不宜于动，故曰可贞。贞，定也。然得重阴履之，故亦无咎。
象曰：可贞无咎，固有之也。
固有，即谓二阴。虞翻亦用卦变说之，非。
九五，无妄之疾，勿药有喜。
巽为疾；为草莽，故为药。无妄之疾，言疾之愈已失望，乃勿药而愈，其喜可知。五应在二，震为笑乐，故有喜也。勿药者，言巽药为艮火所焚也。
象曰：无妄之药，不可试也。
不可试，言此为事之偶然，非所期望，不可尝试。盖五虽当位有应，然承乘皆阳，未为全吉。
上九，无妄，行有眚，无攸利。
上应在三。巽为疾病，为眚，为利。然四五遇敌，故行有眚而无所利也。
象曰：无妄之行，穷之灾也。
大畜卦第二十六
大畜，利贞，不家食吉。利涉大川。
乾为大。乾阳上升，为艮所止，故曰大畜。阳为艮畜，故利于贞定也。兑为食，艮为家，皆在外，故不家食吉。坤为大川，上居坤水之颠，下履重阴，得行其志，故曰利涉大川。与《颐》上九之利涉大川同也。
彖曰：大畜，刚健笃实辉光，日新其德，刚上而尚贤。能止健，大正也。不家食吉，养贤也。利涉大川，应乎天也。
刚健笃实，谓乾。辉光谓艮。艮为日，故曰日新。艮为君子，故曰尚贤，曰养贤。五天位，上孚于五，故曰应乎天。
象曰：天在山中，大畜；君子以多识前言往行，以畜其德。
识，《论语》：女以为多学而识之者欤。注：识，记也。乾为前，为言，为行，为德。艮止于下，故多识前言往行，以畜其德。艮为君子。
初九，有厉，利已。
厉，危也。已，止也。初有应，似利往，然二三皆阳遇敌，故曰有厉。初勿用，故利已。言往应四则有灾也。旧解皆不知有厉之故在二三，于是虞氏命二变成坎，四在坎体，以取灾象。经义之晦，至于如此，真可叹也！
象曰：有厉利已，不犯灾也。
不犯灾，释利已之故也。灾即厉，指二三。
九二，舆说輹。
伏坤为舆，震为輹。二应在五。五震体，乃舆在内，輹在外，故曰舆脱輹。车之行全恃輹，輹脱则车不能行。二承乘皆阳，阳遇阳则窒，故有是象。旧说以二应五，便谓利涉大川指二者，非也。如二能利涉，焉与此象哉？然爻辞无吉凶，无咎悔，故《象》曰中无尤。言无尤之故，以得中也。
象曰：舆说輹，中无尤也。
九三，良马逐，利艰贞。日闲舆卫，利有攸往。
乾为良马，震为逐。三多惧，故利艰贞。乾为日。《尔雅·释诂》：闲，习也。《诗·秦风》：游于北园，四马既闲。《传》亦训闲为习。震为舆卫。日闲舆卫者，言车马已闲习，利于行也。三临重阴，故行利。
象曰：利有攸往，上合志也。
三遇重阴，阳遇阴则通，故曰上合志。上谓四五。此与《升》初六之上合志同。初六之上谓二三，阴遇阳则通，与阳遇阴同也。虞翻谓上为上爻。故《易》本一失，说无不误。
六四，童牛之牿，元吉。
《释文》：童牛，无角牛也。按《太玄·更》次五云：童牛角马，不今不古。即谓牛无角也。牿，《释文》云：陆作角；刘云牿之言角也；《九家》作告，云牛触，角著横木，所以告人。按刘、陆作角者是也。牿、角音同通用。艮为牛（象失传，详《焦氏易诂》 ），艮少故为童牛。而艮为角，四居艮初，有若初生之角，言小牛角初生也。四应初，故吉。
象曰：六四元吉，有喜也。
应在初阳，故有喜。（卢浙云：《说文》，牿，牛马牢。牛在牢则范而不越，故吉。于艮止义亦合。 ）
六五，豮豕之牙，吉。
《尔雅·释兽》：豕子猪 豮。注云：俗呼小豮猪为 子。是豮豕为小豕。艮少象也，二兑为牙，五应之，故曰豮豕之牙，言小豕初生牙也。按艮为黔喙，兽之黔喙者莫过于豕，疑艮或有豕象。又《姤》以巽为豕，《大畜》三至五伏巽，或仍以巽为豕也。（李鼎祚深知豮豕二字皆由象生，然求之不得，谓五应二，二坎爻为豕。非。又卢浙云：《埤雅》，以杙系豕，谓之牙。牙者，系之者也。系而不去故吉。亦与艮止义合。 ）
象曰：六五之吉，有庆也。
六五承阳，故有庆。《晋》六五、《睽》六五，皆上承阳，皆曰往有庆。兹与之同。
上九，何天之衢，亨。
艮一阳在上为天。又为背，故曰何。艮为道路，故曰何天之衢。《左传·昭二年》：尸诸周氏之衢。注：衢，道也。又《尔雅·释宫》：四达谓之衢。何天之衢者，言阳在上不为所畜，通达之甚。《象》曰道大行，亦释衢为道。大行即谓其通达。虞翻释何为当。王弼竟释何为何乃，朱子取之，益非。盖皆以天衢如何负何为疑。岂知《易》辞皆摄取象之精神，而不能执其解，执则《易》辞无一可通。
象曰：何天之衢，道大行也。
艮为天。《易林》豫之旅云：入天门。随之蹇云：戴瓶望天。皆以艮为天。