中孚卦第六十一
中孚，豚鱼吉，利涉大川，利贞。
上卦《节》。节，信也。节何以为信？以中爻两震竹相合。《中孚》初至五象与《节》同，仍两竹相合，而在中四爻，故曰中孚。孚，信也。《归藏》曰大明。大明者，离日。《晋》，顺而丽乎大明是也。是以小过为坎，大明为离，取义与《周易》微异也。巽为豚，为鱼。鱼象人知之，豚即失传。岂知《姤》初云：羸豕孚蹢躅。即以巽为豕。《易林》大有之姤：牝豕无猳。旅之遯：彭生为豕。皆以巽为豕。盖坎为豕以其隐伏，巽为伏故亦为豕。而《中孚》正覆巽，豚鱼合居于中，故吉。坤为大川，震为舟，为虚，为木。五履重阴，乘震舟之上，故曰利涉大川。《传》释曰：乘木舟虚。按《涣》传云：乘木有功。乘木即乘舟。又《益》传云：木道乃行。木亦谓舟。据王应麟所辑郑注云：舟，谓集板如今船。（原作自，阮校《诗·谷风正义》云：自，当为船。 ）空大木为之曰虚。即古又名曰虚，总名皆曰舟。据郑注，木舟虚三者平列为义，皆船也。利贞，《传》释为应乎天。五天位，三四皆阴爻，阳得阴则通，阴顺阳故曰应乎天。
彖曰：中孚，柔在内而刚得中。说而巽，孚乃化邦也。豚鱼吉，信及豚鱼也。利涉大川，乘木舟虚也。中孚以利贞，乃应乎天也。
中爻艮为邦。艮邦、震舟、震虚象皆失传，详《焦氏易诂》。
象曰：泽上有风，中孚；君子以议狱缓死。
《玉篇》：狱谓之牢，又谓圜土。中爻艮止为狱，两艮相合，则圜狱也。震为言，故议狱。兑为毁折，故曰死。议狱缓死，欲孚及罪人而向善也。
初九，虞吉，有它不燕。
《仪礼·士虞礼》注，释虞为安。初阳遇阳，不宜动，与《节》初同。《节》初九，不出户庭无咎，即谓安吉也。它谓四，四巽为陨落。有它，谓不安于初，不顾二阻而它往应四，则不燕也。燕与宴通，亦安也。兑为燕，四巽兑覆，故曰不燕。《易林》小畜之兑、随之萃，皆曰燕雀衔茅，则皆以兑为燕。除《易林》外，他无用者。故《易林》为易象薮。
象曰：初九虞吉，志未变也。
巽为志。志未变，言安于初而不应四。
九二，鸣鹤在阴，其子和之。我有好爵，吾与尔靡之。
震为鹤，为鸣，为子。阴，山阴。二至五正反震，下震鹤鸣于山阴，三至五震反，如声回答，若相和然，故曰其子和之。其子，谓覆震，非互震，判然二物也。《易林》大有之屯云：噂噂所言。噂噂，对语也。《屯》初至五亦正覆震相对，与《中孚》同。又同人之中孚云：衣裳颠倒。震为衣，三至五震覆，故曰颠倒。涣之中孚云：闻言不信。震言，三至五震覆，故不信。不信取其相反，子和取其相对，仍同也。而二至五亦正反艮，艮纳丙为山阳，下二至四艮覆，则山阴矣。而二正当其处，故曰鸣鹤在阴。《易林》颐之中孚云：熊罴豺狼，在山阴阳。正覆艮，故既曰熊罴，又曰豺狼。上艮为山阳，下覆艮为山阴也，故曰在山阴阳。《易林》释此语，可谓明白矣。山阴之义，知者甚鲜。后独茹敦和以阴为山阴，而取义于兑。兑者艮之反，艮山阳，兑山阴。义不本《易林》，而取义与《易林》同。故夫有清一代之易家，主张自己，不随声附和者，莫茹氏若也。爵，《说文》：饮器。酒尊也。震为尊，为爵，为嘉，故曰好爵。正覆震相对，故曰吾与尔靡之。孟喜云：靡，共也。贞我悔彼，尔谓五。言二五共此爵也。
象曰：其子和之，中心愿也。
巽为心志。鸣和全在中四爻，故曰中心愿。
六三，得敌，或鼓或罢，或泣或歌。
《子夏传》：三与四为敌，故曰得敌。荀爽曰：三四俱阴，故称敌也。中四爻艮震相反覆，震为鼓，艮止故罢。罢、疲通，音婆，下与歌叶。诸家或作罢音，非也。震为歌，震反则泣矣。与艮为山阳，艮反为山阴义同也。盖三不当位而遇敌，故不常如此也。得敌，与《颐》二之失类，《艮》之敌应，为《易》义之根本，所关甚大。乃得敌，韩子夏与荀知之，失类则无知者，致阴遇阴、阳遇阳之处皆失解，可喟也！
象曰：或鼓或罢，位不当也。
义见前。
六四，月既望，马匹亡，无咎。
兑为月。十五日，日月望，乾象月盈甲；十六日，平明，巽象月退辛。六四巽主，故曰既望。既，王弼作几，孟、荀皆作既。孟云十六日也。作既于巽象方切。震为马，四匹在初。马匹亡，言不应初而承上也。承阳故无咎。
象曰：马匹亡，绝类上也。
阴阳相遇方为类。旧解皆以阴遇阴为类，故全《易》类字皆失诂。绝者，决也。言四遇三敌，不能应初。类上，即承上也。
九五，有孚挛如，无咎。
五下乘重阴，得类，故曰有孚。言孚于二阴也。挛，系也，恋也。《前书·李夫人传》：挛挛顾念我。有孚挛如者，言系挛三、四也。五得位，故无咎。
象曰：有孚挛如，位正当也。
五既中且正。
上九，翰音登于天，贞凶。
《曲礼》曰：鸡曰翰音。巽为鸡，为高。居巽上，又居卦之极上，故曰翰音登于天。上应在三，三震为翰、为音也。巽下陨，故贞凶。王注：翰，高飞也。飞音者，音飞而实不至之谓也。居卦之上，华美外扬，虚声无实，故不可久长。
象曰：翰音登于天，何可长也？
穷上失位，下虚，故不长。翰音取象皆在应，非只巽鸡。《易》无一字不由象生，观此益信矣！震翰象失传，详《焦氏易诂》。
小过卦第六十二
小过，亨利贞。可小事，不可大事。飞鸟遗之音，不宜上宜下，大吉。
过之为义，《彖传》即不明释，故讫无定解。后儒于是有以经过为说者。端木国瑚谓兑巽过乾之左右，故曰大过；艮震过坤之左右，故曰小过。有以过越为说者。朱震谓《大过》阳过阴，大者过越也；《小过》四阴二阳，小者过越也。前一说只见于端木氏，后一说则易家多从之。然尚有五阳五阴之卦，何以不言过？且汉人以《大过》为死卦，阳过盛而反死，又何说乎？如谓四阳为上下二阴所束缚故死，则《小过》四阴包二阳，胡以不谓之死乎？又四阳在中为大过，四阴在中何以不谓为小过，而必以四阴在外者为小过乎？是皆可疑，而先儒无言者。按《太玄》拟大过为失，云阴大作贼，阳不能得。言阳为阴贼，而失其用也。拟小过为羡、为差，云阳气赞幽，推包羡爽，未得正行。言震阳本可直出，乃为上下四阴所包，推排曲抑，仍有羡爽。羡，邪曲；爽，差也。盖《大过》按卦气时当小雪，穷阴极寒，故阳气极衰。《小过》时当立春，阳气辟东，本可无阻，乃为阴气所包，仍不免小有回曲。大小过纯以卦义言，不以阴阳多少言也。卦二五阴得中，二阴承重阳，故亨。阴牝阳，故利贞。阴得中，故可小事。阳失位而不中，故不可大事。《左传》昭五年，筮遇《明夷》之《谦》曰：日之谦当鸟。日之谦，即离变艮。变艮而曰当鸟，是以艮为鸟。《易林》本之，以艮为黔啄，为鸟（详《焦氏易诂》 ）。《小过》下艮，故曰鸟。上震故曰飞鸟。而震为覆艮，是上下皆鸟，故《传》曰有飞鸟之象焉。宋衷谓二阳在内，上下各二阴，有似飞鸟舒翮之象。虞翻则用卦变，云《小过》从《晋》来，《晋》上离为鸟。惠士奇谓古飞、非通用，《小过》即非字象，故曰飞鸟。愈演愈奇，皆艮鸟象失传之过也。遗，送也。震为音。茹敦和云：下艮为反震，口向下若送音于人者，故飞鸟遗之音。上谓五，五失位而乘阳；下谓二，二当位而承阳，故上不宜而下大吉也。
彖曰：小过，小者过而亨也。过以利贞，与时行也。柔得中，是以小事吉也。刚失位而不中，是以不可大事也。有飞鸟之象焉。飞鸟遗之音，不宜上宜下，大吉，上逆而下顺也。
艮为时。刚失位指四，不中指三。有飞鸟之象，谓上下卦皆艮也。非如宋衷之解。艮为鸟，上艮覆故曰逆，下反是故顺。又五乘刚故逆，二承阳故顺。
象曰：山上有雷，小过；君子以行过乎恭，丧过乎哀，用过乎俭。
震为行。恭或为艮象。兑毁折，故曰丧。震为乐，震反为艮，故为哀。俭亦或为艮止象。旧解皆用卦变，无确诂。姑测其义如此。又三者皆过之微，即诂小过之义也。
初六，飞鸟以凶。
艮为鸟。四虽有应，二得敌，应予阻格，又失位，故凶。
象曰：飞鸟以凶，不可如何也。
言应四难。
六二，过其祖，遇其妣。不及其君，遇其臣。无咎。
艮为祖。二承三，故过其祖。巽为妣。二当巽初，故遇其妣。《尔雅》：母曰妣。妣谓二，祖谓三。二应在五，五震为君，乃五不应，故不及其君。艮为臣，三艮主爻，二承之，故遇其臣。艮为祖，巽为母，震君艮臣，象皆失传，故旧解无通者。义详《焦氏易诂》。
象曰：不及其君，臣不可过也。
传义未详。旧说或昆仑，或浮泛，皆不安。
九三，弗过防之，从或戕之，凶。
四遇敌，故弗过。艮为守，为坚，下有群阴承之，利于防守，故曰防之。与《渐》九三、《蒙》上九利御寇，义同也。三应在上，戕，害也。从或戕之者，言三若应上，则四或害之也。艮为刀剑，四艮反向下，故戕之。首曰防之，所以戒也。
象曰：从或戕之，凶如何也！
极言其凶。
九四，无咎，弗过遇之。往厉必戒，勿用永贞。
四临重阴，利往，故无咎。四应在初，遇谓遇三也。三为四敌，故戒以弗过，然而遇之。往厉者，谓往应初而厉也。往应初，则三戕之，故厉。厉则宜有所戒，勿用而贞定自守可也。无咎指上行，弗过指下行。昔贤皆泥于往外为往。岂知《需》上云：三人来，是往外而曰来；《睽》上云：往遇雨，是来内而曰往。《易》固于往来不执定例也。
象曰：弗过遇之，位不当也。往厉必戒，终不可长也。
言之初仍勿用为宜，终不可长。
六五，密云不雨，自我西郊。公弋取彼在穴。
《文言》以坤为云。五上重阴，故曰密云。兑为雨，风火在下，故不雨。兑西震东，言此密云起自西郊，而东行也。震为公，为射，故曰公弋。弋者，系绳于矢以射鸟。乃不射鸟，而以弋取彼在穴之艮狐，胡能得乎？盖五应在二，二巽为绳，艮为矢。以绳系矢，弋象也。而艮为穴，为狐，艮手为取。穴居之物，岂能弋取？言二不应五，有如此也。凡《易》取象，不于本爻必于应。应爻有应予，如《明夷》初爻应在四震，则曰飞，曰翼，曰攸往，曰主人有言，全取震象而直言之。应爻无应予，亦往往取其象而明其不应。如《归妹》上六应在三兑，则曰女承筐，曰士刲羊，女与羊皆兑象；而三不应上，故又曰无实无血。及此爻皆是也。旧解不知此例，见象无著，则用卦变以当之，于是《易》义遂亡于讲说矣。
象曰：密云不雨，已上也。
已上，与《小畜》之上往同义。
上六，弗遇过之，飞鸟离之。凶，是谓灾眚。
弗遇，言为五所格，应三难也。乃竟过之，是无心相值，不虞之祸。盖艮为鸟，上卦艮覆，鸟首向下有坠象；而艮为刀兵，正坠兵刃之上。离、罹通，遭也。遭此意外之祸，故凶也。三巽体，巽为疾病，故为灾眚。是谓灾眚者，言祸非由己。致无妄之灾，不可如何也。
象曰：弗遇过之，已亢也。
虞翻云：飞下称亢。按《说文》：亢，人颈，或从页。是亢即颃，古通为一字。《诗·邶风》：颉之颃之。《毛传》：飞而上曰颉，飞而下曰颃。故《前书·扬雄传·解嘲》：邹衍以颉亢而取世资。颃即作亢。师古云：颉亢，上下不定也。亦训亢为下。上卦艮鸟覆，有坠象，故曰亢。已亢者，言飞鸟离灾而下也。李道平云：阳言亢，阴不言亢，故虞不从俗说。《闻见录》云：唐张师为赞皇尉，梦白鸟飞翔堕于云际，召黄贺筮之，遇《小过》，曰：雷震山上，鸟堕云间；声迹两销，不可复见。委心顺命可也。是亦以艮为鸟。艮覆，故曰鸟堕。互大坎，故曰云间。震为声迹，坎隐伏，故曰声迹两销，不可复见。是亢之为下，再见于唐人所释。以艮覆为鸟堕，黄贺独知也。
既济卦第六十三
既济，亨，小利贞，初吉终乱。
《尔雅·释天》：济谓之霁。疏：霁，止也。《说文》同。《归藏》作岑 。 即霁字。上坎为雨，下离为日，雨过日出，故曰既济。《谦》传：天道下济。即下止也。《诗·鄘风》：不能旋济。《传》：济，止也。《庄子·齐物论》：厉风济则万窍为虚。注：济，止也。《彖传》曰：终止。《杂卦》曰：既济定。亦皆训济为止。既者，尽也。《左传》桓三年，日有食之既是也。既济者，言六爻尽当位而止其所也。止其所而不迁，则道穷，故彖辞不许其终吉。《释文》释济为度，《太玄》释为成。惟《彖传》曰终止，即明释既义、济义。既者尽也，终也，终止即既济。后儒纷纭不已者，以忽略终止即说卦义也。
六爻皆当位有应，故亨。小利贞，小字，俞樾云：衍文，卦辞只曰亨利贞。故《传》特以小者亨也释之。如原有小字，则人人皆知，《传》不如此释矣。《子夏传》、虞翻皆以亨小断句，似非。毛奇龄云：宜以既济亨句，小利贞句。小利贞与小利有攸往同。按毛说于句读适矣。然《传》曰刚柔正，是兼大小言也，今专以属之小，于六爻当位之义不合。然则小字属上下读皆不安。征之《彖传》，其为衍文无疑。俞氏之说，似为可信。盖《易》之为道，以阳为主，阴与阳绝不平等。故阴得阳应必吉，阳得阴应则不必吉，且有以为凶者，如《大过》四爻，《中孚》初爻皆是。《既济》二四承乘皆阳，又三阴皆有阳应，故小者亨。《彖传》专以亨属小，亦谓大者不然。大何以不然？凡阳遇重阴必吉，一阴则否。《既济》三五皆陷阴中，虽三阳皆得位有应，然所应者阴，固与柔爻异也。此《传》之所以专以亨属之小也。既济者终止，其在《既济》之初，上下得所，民物咸宜，故初吉。然《易》之道以变通为贵，无或休息。止而终于是，则易道穷矣，故终乱。
彖曰：既济亨，小者亨也。利贞，刚柔正而位当也。初吉，柔得中也。终止则乱，其道穷也。
卦三阴三阳，二为阴始得中，故曰初吉。上六则阴之终，故曰终止。则乱，坤为乱也。五刚亦得中，不许其吉者，以陷于阴中，与柔得中异也。
象曰：水在火上，既济；君子以思患而预防之。
治乱相循环，当治不可忘乱。坎为患，为心，故曰思患。
初九，曳其轮，濡其尾，无咎。
初应在四，四坎为曳，为轮，为濡。四居坎下，故曰曳，曰尾。所有象皆在应爻。旧解苦于本爻求，胡能合乎？曳、濡当有咎，得正故无咎。
象曰：曳其轮，义无咎也。
得正有应，当然无咎。
六二，妇丧其茀，勿逐，七日得。
《左传》昭五年：火，水妃也。故离为坎妇。茀，车蔽也。《诗·硕人》曰：翟茀以朝。疏：妇人乘车不露见，车之前后，障以翟羽，以自隐蔽，谓之茀。按《周礼》有巾车职，巾所以为蔽，即茀也。坎为隐伏，为茀。乃坎在外，故丧其茀。盖离为光明，二承乘皆阳，无所隐蔽，如妇人之丧其茀也。卢兆鳌云：初曳轮，二丧茀，义实相因。其改字作绂、作髢者，皆非也。震为逐，半震故勿逐。七日得者，震为复，数七。言至七日，自然来复，与《震》二同义也。
象曰：七日得，以中道也。
二得中，故得。
九三，高宗伐鬼方，三年克之，小人勿用。
《易林》于既未济，偶用半象，本之《易》也。三四形震，震为帝、为主，故曰高宗，曰伐。坎为三年，为鬼方。高宗，殷王武丁。鬼方，西羌国名。《范书·西羌传》云：殷室中衰，诸侯叛，至高宗伐西戎鬼方，三年乃克。又曰，周季历伐西落鬼戎是也。坎为艰，为劳，故三年乃克。小人谓上六。《复》上六云：反君道。《比》上六云：无首凶。《师》上六云：小人勿用。是上六反君道，无首，为小人之尤。兹于三爻发之者，以三应在上六，故预戒也。
象曰：三年克之，惫也。
坎为劳，故曰惫。惫，疲极也。
六四，繻有衣袽，终日戒。
此与《解》三用象同。 ，《说文》：缯采色。按缯，《说文》：帛也。三四震象，震为衣。 有，言有帛衣也。四五巽象，巽为帛，亦为袽。袽，败絮也。 有衣袽者，言虽有帛衣，衣败絮以自晦，终日戒备也。离为日，坎为忧，故曰终日戒。盖四居两坎之间，坎为盗，惧有所侵犯，故恶衣以自晦。袽，《说文》引作 。《释文》云：《子夏》作茹。茹、袽、 音同，故通用。又云：京作絮。按，絮即 之形讹字。《太玄·迎》首云：裳有衣襦。裳者礼服，襦者短衣。乃有裳不用而衣襦，释此句至为明晰。又《释文》： ，《子夏》作襦。薛虞云，古文作 。按襦、 古通。《周礼》罗氏注，郑司农云：襦为 有衣 之 。《弓人》注，郑司农云：帤读为襦有衣 之 。是襦、 、袽、 古通用，故各家读不同。
象曰：终日戒，有所疑也。
坎为疑。
九五，东邻杀牛，不如西邻之禴祭，实受其福。
离位东，故曰东邻。坎位西，故曰西邻。离为牛，兑为毁折，为斧，故曰东邻之杀牛。坎为饮食，故为祭。禴，薄祭也。坎为薄，故曰西邻之禴祭。乾为福。杀牛而祭，当受福矣。然不如禴祭受福者，以坎当五，得中正之时也。此离东坎西之确证。郑氏谓离日出东，故曰东邻；坎月生西，故曰西邻。而不知离即在东，坎即在西，则卦象失传之故也。又汉人往往以纣与文王之事说此爻，非。
象曰：东邻杀牛，不如西邻之时也。实受其福，吉大来也。
受福故吉。
上六，濡其首，厉。
坎为首。阴乘阳，故濡其首。与《比》上六之无首义同。《彖》所谓终乱者此爻。
象曰：濡其首厉，何可久也！
荀爽曰：居上濡五，处高居盛，必当复危，故何可久。
未济卦第六十四
未济，亨。小狐汔济，濡其尾，无攸利。
济，止也。六爻皆当位，止其所而不动，故曰既济。兹六爻皆不当位，不止，故曰未济。终而止，则其道穷；终而不止，则其道不穷，故既未济相续而循环。柔得五中，故亨。艮为小狐。卦有三艮形，故《易林》涣之未济云：三虎上山，更相喧唤。是以《未济》为三艮，故曰三虎上山。兹曰小狐，是以艮为狐。汔，《说文》：涸也。干宝云：小狐力弱，汔乃可济。今水未涸，故濡其尾。艮为尾也。濡尾，故无攸利。按《九家》，坎亦为狐。兹曰小狐、曰尾，艮为小、为尾，故知取艮象。济者，济坎水也。
彖曰：未济亨，柔得中也。小狐汔济，未出中也。濡其尾无攸利，不续终也。虽不当位，刚柔应也。
未出中，言二陷于坎中也。六爻皆不当位，无攸利。然刚柔相应，穷则宜变，变则通，故不续终。申不止之义也。
象曰：火在水上，未济；君子以慎辨物居方。
乾阳物，坤阴物，阴阳各当位，是居方也。阴阳皆不当位，是聚而失其方也。辨而明之，慎其居而择所处，则无咎矣，故君子以之。
初六，濡其尾，吝。
在下故曰尾，濡尾故吝。
象曰：濡其尾，亦不知极也。
极，《说文》：栋也。栋居屋中，故极者中也。濡尾，故不知极。言初在下失中。
九二，曳其轮，贞吉。
坎为轮，为曳。居中，故贞吉。
象曰：九二贞吉，中以行正也。
以位言，九二中而不正。兹曰行正，以正释贞也，非谓位正。
六三，未济征凶，利涉大川。
不当位，前遇险，故征凶。征凶则不能利涉，兹曰利涉大川，上下文义反背。朱子疑利上有不字。按《象》云位不当，则不利也。缺以俟知者。
象曰：未济征凶，位不当也。
承乘皆险，动则必凶。柔居刚，故位不当。
九四，贞吉，悔亡。震用伐鬼方，三年有赏于大国。
坎为鬼。《易林》观之既济云：班马还师。是用半震。震为马，为反。既济三半震，故曰班马还师。兹《易》曰震用伐鬼方，亦以四五形震，为《易林》之所本。震为威武，为征伐。坎为三年，故曰三年。有赏于大国者，言伐鬼方有功，以大国赏之也。盖以五上半艮为国也。贞吉，卜问吉也。高士奇《天禄识馀》云：《易》震用伐鬼方，郭琛谓震乃挚伯名。《程传》训为威武，则三年有赏于大国，何人也？以文理言，此说颇胜，而述之者少。
象曰：贞吉悔亡，志行也。
坎为志。四承乘皆阴，故志行。
六五，贞吉，无悔。君子之光，有孚吉。
离为光，五君位，故君子之光。下有应，故有孚吉。
象曰：君子之光，其晖吉也。
离为大明，故其晖吉。晖，《说文》：光也。
上九，有孚于饮酒，无咎。濡其首，有孚失是。
坎为酒，为饮食。上九下履重坎，故有孚于饮酒。有应，故无咎。上应在三，三居重坎之中，故亦濡其首。六爻皆有应，故有孚。皆失位，故失是。然不续终之故，正以此也。
象曰：饮酒濡首，亦不知节也。
上艮为节。节，止也。过而不止，故不知节。
既、未济之卦形，即异于常卦，故所取之象，往往为本卦所无。如曰逐，曰高宗，曰伐，曰 衣袽，曰杀，曰祭，曰福，曰大国，曰震，本卦皆无此象。于是虞氏用卦变以求其象，惝恍支离，莫可究诘。然经于九四曰震，且明以四五为震矣，故知其他皆用半象也。《易林》本之，于观之既济云：班马还师。震之既济云： 啮啮。兑之既济云：积石为山。旅之既济云：逐鹿南山。恒之既济云：三妪治民。是皆于《既济》取震马、震鹿、巽妪、兑齿、艮山象。又谦之未济：千柱百梁。是以艮为梁柱。《未济》三艮形，故曰千柱百梁。又涣之未济：三虎上山。亦以三艮为三虎。又蹇之未济云：一口三舌。亦以重兑为三舌。凡《易林》取象，无不本于《易》。此用半象，必有所受之，而其详不传。由是证施、孟、梁丘三家易学，其取象皆尚有极繁琐之口传。徒以古人尚质，竹书艰难，其所为易传，皆疏其大义，而不详其烦琐。致使象数之细微，皆存之口授，不著竹帛，以伤其方雅。故汉时学《易》者必有师。非重师，重口授也。口授一绝，后人虽欲知而莫由。幸《焦氏易林》未亡，吾人可按其辞，抽绎坠象，使《易》之晦辞得以复明，《易》之误解俾以复正。不然，且终古长夜矣！
上经终《坎》、《离》，《坎》中爻震艮，《离》中爻巽兑，是举《坎》、《离》而六子具也。下经终《既》、《未济》，乾坤具备；而《既济》一阳一阴，则震兑也；《未济》一阴一阳，则艮巽也：是举《既》、《未济》而八卦备也。故以为六十四卦之殿。其卦既无所不包，其象遂父母与六子俱备。故《易》与《易林》，于《既》、《未济》取象，独不同欤？