系辞上传
《系辞》嘘吸经髓，挈举元神，其难解盖过于经。大抵深于易理者，望而知其所谓；易理不精者，愈读注释，愈不得要领。汉注皆以象，宋注皆以理。然辞有明指卦象者，离象而演空理则非矣；有泛言易理者，求解而必于卦象则执矣。兹择其可解者略说之，其语意昆仑不易知者，则阙之。
天尊地卑，乾坤定矣。卑高以陈，贵贱位矣。动静有常，刚柔断矣。
首二句言圣人仰观天，俯察地，因其尊卑而定乾坤二象。三四二句，言乾位南，坤位北，高卑不同，而贵贱以分也。动者乾之常，静者坤之常。因其动静之迹，而识其刚柔之性也。
方以类聚，物以群分，吉凶生矣。
方，《九家》云：道也，所也。方以类聚，言万物能聚于一方者，以各从其类也。阴阳遇方为类。《颐》六二《象》曰：行失类。言阴不遇阳也。《坤》传曰：西南得朋，乃与类行。《中孚》六四曰：绝类上。言阴遇阳也。阴阳遇为类，类则聚，聚则和合而吉矣。物者，阴物阳物。纯阳或纯阴为群。乾曰：见群龙无首。以纯阳为群。《否》二《象》曰：不乱群。以纯阴为群。纯阳纯阴则不交而阴阳分，分则类离，离则凶矣。《九家》注死生之说云：阴阳合则生，离则死。自类字失诂，旧解皆不知吉凶之故何在，可喟也！
在天成象，在地成形，变化见矣。
《太玄·玄攡》云：日一南而万物死，日一北而万物生；斗一北而万物虚，斗一南而万物盈。按，日月星斗，天之象。象一转移，则万物随以生死，而变化之形应于地上。以上数者，皆《易》之原理也。
是故刚柔相摩，八卦相荡。
摩即交也。乾坤初爻摩成震巽，中爻摩成坎离，上爻摩成艮兑，而六子以生，八卦全矣。八卦以一卦荡八卦，而六十四卦备矣。荡，犹推也。不曰重而曰荡者，言以一卦加于此卦，复加于彼卦，有类于推荡也。摩，虞翻训薄。薄即交也。
鼓之以雷霆，润之以风雨。日月运行，一寒一暑。
雷出自地，阳自下出上，故震为雷。覆之则阳在上为艮，霆自上下击，故艮为霆。自晋宋以来，有以霆为电者。后焦循等从之，以霆为离象。岂知此四句，言六子之用，以霆为离，则与下日象复，而六子不全。故霆为电，于字书虽有本，而在此则非也。雷霆鸣而草木甲坼，故曰鼓。阴在下为巽风，覆之则阴在上为兑雨，自上下降者也。为风则东风解冻，为雨则草木华滋，故曰润。日南至、月北至则寒，日北至、月南至则暑。坎月离日，对象也。震艮同体，兑巽同体，正覆象也。
乾道成男，坤道成女。乾知大始，坤作成物。
乾以初爻交坤成震，中爻交坤成坎，上爻交坤成艮，以生三男，故曰成男。坤以初爻交乾成巽，中爻交乾成离，上爻交乾成兑，以生三女，故曰成女。大始谓万物资始，成物谓万物资生。作，虞、姚作化。姚云：宜作作。故从孔本。
乾以易知，坤以简能。易则易知，简则易从。易知则有亲，易从则有功。有亲则可久，有功则可大。可久则贤人之德，可大则贤人之业。易简而天下之理得矣！天下之理得，而易成位乎其中矣。 （《释文》云：马、王肃作而易成位乎其中。他本皆无易字。兹从马、王肃本。 ）
此言乾坤之德，纯一不杂，易知易从也。乾之德刚健纯粹，施仁育物而已，故曰易。坤之德收啬闭藏，顺阳成事而已，故曰简。
圣人设卦观象，系辞焉而明吉凶，刚柔相推而生变化。
古圣人仰观俯察，象万物万事而画卦，是卦者象也。故韩宣子适鲁，不曰见《周易》，而曰见《易象》。诚以象者《易》之本。伏羲既画卦以象万物，文王遂观象而系《易》辞，是《易》辞皆由象生。象而吉则辞吉，象而凶则辞凶。辞有吉凶，皆象之所命，圣人只明之而已。然则学《易》者，不先明卦象，而欲通其辞，是犹论布帛之良苦，而不知其质为丝枲也，可乎？乃自王弼扫象，演空理，唐宋诸儒以其易而从之，易学遂亡矣！范宁谓其罪浮桀纣。彼实有所见，非故为苛论也。刚柔相推而生变化，如消息卦互相推荡是也。以卦变爻变言者，失之远矣。
是故吉凶者，失得之象也。悔吝者，忧虞之象也。变化者，进退之象也。刚柔者，昼夜之象也。六爻之动，三极之道也。
吉则得，凶则失。知悔吝则知忧虞，知忧虞则可趋吉避凶。阳生于《复》，进而推阴，则万物化生。阴生于《姤》，退而消阳，则万物变死。乾刚坤柔。乾大明，昼；坤黑，夜。《说文》：极，栋也。《逸雅》：栋，中也。陆绩曰：初四下极，二五中极，三上上极。按初四即地极，二五即人极，三上即天极。故郑注云：三极，三才也。盖阴阳者，天之极；刚柔者，地之极；仁义者，人之极。六爻之动，以此为法，随时通变，不偏不畸，胥合乎中，故曰三极。
是故君子所居而安者，《易》之序也。所乐而玩者，爻之辞也。是故君子居则观其象而玩其辞，动则观其变而玩其占。是以自天祐之，吉无不利。
居安观象，静也。观象玩辞，玩彖辞也。所谓七八占彖也。若爻动则为九六，九六观变。而玩其爻辞以为占，故无不利也。
彖者，言乎象者也。爻者，言乎变者也。吉凶者，言乎其失得也。悔吝者，言乎其小疵也。无咎者，善补过也。是故列贵贱者存乎位，齐小大者存乎卦，辨吉凶者存乎辞，忧悔吝者存乎介，震无咎者存乎悔。是故卦有小大，辞有险易。辞也者，各指其所之。
七八不变，故占彖。九六变，故占爻。吉则得，凶则失。疵，病也。凡言无咎者，原有咎也，知悔而改，则无咎矣，故曰善补过。
五乾位，君南面位贵；二坤位，臣北面位贱。齐，正也。阳卦大，阴卦小，卦列则大小分。例如《泰》小往大来，为大卦；《否》大往小来，为小卦也。又全经阳爻一百九十二，阴爻亦一百九十二，阴阳齐等，毫无偏畸也。介，音 。介者，触也。《豫》六二云，介于石是也。谓心有所感触而忧惧，能忧惧悔吝自能免也。震，惧也。惧则悔，悔则无咎。吉则辞易，凶则辞险。之，往也。辞也者各指其所之，言凡《易》辞，皆视其爻之所往，而定吉凶也。此有二义：一，初之四，二之五，三之上，其爻在此，而其辞往往指应爻。应爻即所之。例如《蒙》六三曰：见金夫不有躬。指上爻象也。《泰》九二曰：朋亡得尚于中行。指六五言。有应故所之皆利，无应则不利也。又凡言志在外，志在内者，亦指所之也。二，凡爻之所比，得类失类，所关最大。例如《颐》六二，前遇重阴，《象传》曰行失类也。《中孚》六三，前亦遇阴，爻辞曰得敌。皆以阴遇阴为敌，为失类，故所之不利也。又《鼎》九二曰慎所之，《革》九三曰征凶又何之矣，皆以阳遇阳，敌刚，所之不利。系辞指出，故曰各指其所之。余卦类推。其第一义虞翻不知而误解。朱震又谓之为之卦。后独焦循知之。其第二义讫无知者，故失类、慎所之各辞，解无不误。于是此句亦鲜得解矣。
《易》与天地准，故能弥纶天地之道。仰以观于天文，俯以察于地理，是故知幽明之故。原始反终，故知死生之说。精气为物，游魂为变，是故知鬼神之情状。
准，同也。弥纶，包络也。幽明，即阴阳。乾始于坎终于离，坤始于离终于坎，故云原始反终。始终，即生死。《九家》云：阴阳合则生，离则死。故知死生之说。宋衷云：说，舍也。盖读如《召南》召伯所说之说。郑云：精气谓七八，游魂谓九六。七八木火之数，九六金水之数。木火用事而物生，故曰精气为物；金水用事而物变，故曰游魂为变。按七八生，神也；九六死，鬼也。精气谓之神，物生所信也；游魂谓之鬼，物终所归也。言木火之神，生物东南；金水之神，终物西北。知其情状，故不违。
与天地相似，故不违。知周乎万物而道济天下，故不过。旁行而不流，乐天知命，故不忧。安土敦乎仁，故能爱。范围天地之化而不过，曲成万物而不遗，通乎昼夜之道而知，故神无方而《易》无体。
八卦尽万物之象，故曰知周万物。过，差也。旁行，《九家》谓指六日七分图，以一爻值一日，一月值五卦，至岁终而周合无余，故曰不流。流，溢也。凡物皆生于二气之中，故曰曲成万物而不遗。乾大明，昼；坤蕃闭，夜。无方无体，谓周遍也。
一阴一阳之谓道。继之者善也，成之者性也。仁者见之谓之仁，知者见之谓之知，百姓日用而不知，故君子之道鲜矣。显诸仁，藏诸用，鼓万物而不与圣人同忧，盛德大业至矣哉。富有之谓大业，日新之谓盛德，生生之谓易。成象之谓乾，效法之谓坤，极数知来之谓占，通变之谓事，阴阳不测之谓神。
道无他，即一阴一阳也。继，统也。乾统天生物，故曰善；坤顺乾成物，故曰性。仁者见道，谓道为仁；知者见道，谓道为知，不免有偏。百姓颛蒙，日由其道，而不知其所以然。故能体君子之道者甚少也。道难见，见诸生物，故曰显诸仁。然不见其作为，故曰藏诸用。圣人成务，故忧天下。若阴阳造化，鼓铸万物，无声无臭，无方无体，故不与圣人同忧。盛德谓天，大业谓地。物无不备，故曰富有；变化不息，故曰日新。阳极生阴，阴极生阳，转相生，故曰生生之谓易。乾三画象三才，故曰成象。坤效乾而两之，故曰效法。生数极于五，成数极于十，故大衍之数五十。及其揲蓍也，只用四十有九。参天两地，循环往复，然后得此七九八六之数，故曰极数。数极然后理尽，理尽然后能知来，占得其吉凶也。阴阳鼓万物，万物不觉知，故曰不测，曰神。
夫《易》广矣大矣！以言乎远则不御，以言乎迩则静而正，以言乎天地之间则备矣。夫乾，其静也专，其动也直，是以大生焉。夫坤，其静也翕，其动也辟，是以广生焉。广大配天地，变通配四时，阴阳之义配日月，易简之善配至德。
远谓乾天，迩谓坤地。《复》阳动北，南行推阴，《左传》谓之射，故曰其动也直。直故大。《姤》阴动南，下虚，虚则能容，故曰其动也辟。辟故广。乾坤配天地，乾坤交成震兑离坎，故变通配四时。荀爽云：乾舍于离，同日而居；坤舍于坎，同月而居。故阴阳配日月。
子曰：《易》其至矣乎！夫《易》，圣人所以崇德而广业也。知崇礼卑，崇效天，卑法地。天地设位，而《易》行乎其中矣！成性存存，道义之门。
知谓乾效天崇，礼谓坤法地卑。上天下地，中间人，故《易》行乎其中。乾为道，坤为义，出乾入坤，故道义为乾坤之门户。乾成始，坤成终，成之者性也。往来循环，无或间断，故曰成性存存。
圣人有以见天下之 ，而拟诸其形容，象其物宜，是故谓之象。圣人有以见天下之动，而观其会通，以行其典礼，系辞焉以断言吉凶，是故谓之爻。言天下之至赜而不可恶也，言天下之至动而不可乱也。拟之而后言，议之而后动，拟议以成其变化。
议之而后动，《释文》：郑、姚、桓玄、荀柔之皆作仪之。按《释名》：仪，宜也。《汉书·外戚传》：皆心仪霍将军女。作仪，义味实深长。但下文云拟议以成其变化，承上文言。郑玄等上作仪，下又作议，非。又按恶，荀读作亚。亚，次也。按恶、亚古同字。《史记·卢绾传》，绾孙他之，封为亚谷侯。《汉书》作恶谷。又《语林》：有得汉印者，文曰周恶夫。刘原父谓即周亚夫印。而啧与赜通。《左传》定四年：会同难，啧有烦言。注：啧，至也。疏：至于会时，有烦乱忿争之言。然则啧有烦乱意。言天下之至啧而不可亚者，即言天下之物至为繁赜杂乱，而难以次第也。
鸣鹤在阴，其子和之。我有好爵，吾与尔靡之。子曰：君子居其室，出其言善，则千里之外应之，况其迩者乎？居其室，出其言不善，则千里之外违之，况其迩者乎？言出乎身加乎民，行发乎迩见乎远。言行君子之枢机，枢机之发，荣辱之主也。言行，君子之所以动天地也，可不慎乎？
《中孚》二至四互震，震为言为善。三至五震反，若相和答者，故曰应之。震为善，三至五震覆，故曰不善。震覆为艮，正与震相反，故曰违之。艮为里，震为千万，故曰千里。艮为君子，为居为室。枢，户枢也，主闭；机，弩牙也，主发动。艮为枢，震为机。
同人，先号啕而后笑。子曰：君子之道，或出或处，或默或语。二人同心，其利断金；同心之言，其臭如兰。
此明《同人》九五爻辞。《同人》旁通《师》。乾为君子，为道，故曰君子之道。《师》震为出，为语，坤为默；《同人》互巽为处，故曰或出或处，或默或语。九五与六二应，伏坎为心，故曰二人同心。巽为利，乾为金，离断金，故曰其利断金。乾为言，巽为臭为兰，故曰同心之言，其臭如兰。
初六，藉用白茅，无咎。子曰：苟错诸地而可矣，藉之用茅，何咎之有？慎之至也。夫茅之为物薄，而用可重也。慎斯术也以往，其无所失矣。
此《大过》初六爻辞。错，置也。巽为茅，在下，故曰错诸地，曰藉。茅之为物虽薄，然香洁可荐于宗庙，用以缩酒，其重为何如哉？术，道也。言持此卑退谨慎之道，则悔吝不生，而无所失也。
劳谦，君子有终吉。子曰：劳而不伐，有功而不德，厚之至也。语以其功下人者也。德言盛，礼言恭。谦也者，致恭以存其位者也。
释《谦》九三爻义。坎为劳。震为言语，为功。艮为位。
亢龙有悔。子曰：贵而无位，高而无民，贤人在下位而无辅，是以动而有悔也。
释《乾》上九。
不出户庭，无咎。子曰：乱之所生也，则言语以为阶。君不密则失臣，臣不密则失身，几事不密则害成，是以君子慎密而不出也。
《节》初九爻辞。《节》二至五亦正反震，故曰言语。而兑为口舌，二至四震言，三至五如言而反，故曰不密。震为君。艮为臣，为身。兑毁折，故曰失，曰害。《升》九五云：升阶。以震为阶也。故曰言语以为阶。艮为慎密。此与上《中孚》、《节》，皆演正覆象，而注家无知者。
子曰：作《易》者其知盗乎？《易》曰：负且乘，致寇至。负也者，小人之事也。乘也者，君子之器也。小人而乘君子之器，盗思夺之矣。上慢下暴，盗思伐之矣。慢藏诲盗，冶容诲淫。《易》曰：负且乘，致寇至。盗之招也。
《解》六三爻辞。坎为盗，为寇。艮为背，故为负。上卦震为覆艮，故曰负。坎为车，六三下据坎，故曰负且乘。古在上之君子，方得乘车，故曰君子之器。若负戴，则小人之事也。今而乘车，是君子也；乃又负戴，是以君子而行小人之事，故致寇至。震为言，故曰诲。于鬯云：招者，射之的也。《吕氏春秋·本生纪》云：万人操弓，共射其一招。高注云：招，埻旳也。又《尽数纪》云：射而不中，反修于招。注：反修其标旳。毕校云：招一作旳。按旳、的同。《说卦》的颡，《说文》作旳颡，是其证。而旳古音勺，与招声近，故通用。盗之招，即盗之旳。言负且乘，与盗以旳也。虞翻命二变成艮，取艮手释招义，非。冶，《释文》：郑、陆、虞、姚作野。言妖野容仪。愚谓冶、野音义并同，故通用。汉学家必谓野是，非也。
大衍之数五十，其用四十有九。分而为二以象两，掛一以象三，揲之以四以象四时，归奇于扐以象闰。五岁再闰，故再扐而后卦。
此言揲蓍之法，并用数之根本也。凡占必极数，方能知来。五者，生数之极，不能再生。又一二三四五，五数皆无偶，于是由五加一为六，以与一偶；加二为七，以与二偶；加三为八，以与三偶；加四为九，以与四偶；加五为十，以与五偶。故十者成数之极，不能再加。衍，郑云演也，干云合也，蜀才云广也。五十既为极数，故大衍以此为本也。《太玄·玄图》云：一与六共宗，二与七共朋，三与八成友，四与九同道，五与五相守，正五十也。孔子曰五十以学《易》，正谓此也。然五十居生数成数之极，极则穷，故不用之，用五十之次数四九。由四十九，方能衍出六七八九。然六七八九之生，仍由于一二三四。虚一，用一也。分二，用二也。掛一，用三也。象四，用四也。揲余不一则二，不三则四，本一二三四，衍出六七八九。而六七八九，无不含五，十仍五也。非果不用也，此所以为大衍也。象两者，天地也。挂一者，别以一策挂于左手之小指。象三者，三才也。揲之以四，谓每揲四策，一策象一时也。奇者，揲余之策。虞翻云：不一则二，不三则四也。扐，马云：指间。范望云：并之于两手指间。归奇于扐者，言将揲左揲右之所余，并挂一，统归于两小指间，以为一扐。即一变也。一变既已，将过揲之策合之，如式再分挂揲，并扐之于次小指间，以为二变。二变既已，仍合正策，如式再分挂揲，并扐之于第三指间，以为三变，故曰再扐。再者相续之词。至三扐则卦矣，故不言三扐。三变既毕，视每变所余策数，少则四，多则八。如三变皆少数，则三四十二策，合挂一一策，共十三策，则正策为三十六，四数之得九。贾公彦《周礼·太卜疏》所谓三少为重，为九，为老阳也。如三变皆多数，则三八二十四策，合挂一共二十五策，则正策为二十四，四数之得六。贾公彦所谓三多为交，为六，为老阴也。如三变两多一少，则为二十策，合挂一共二十一策，则正策为二十八，四数之得七。贾公彦所谓两多一少为单，为七，为少阳也。如三变两少一多，则十六策，合挂一共十七策，则正策为三十二，四数之得八。贾公彦所谓两少一多为坼，为八，为少阴也。求七八九六之法既得，三变后视所得而画于版，故曰再扐而后卦。卦者，挂也。《说文》：挂，画也。言画其所得之一爻于版也。闰者一岁之余。《左传》文元年：履端于始，归余于终。归余于终，与归奇于扐同也。每月必有闰，至年终而计其余（大率一年闰十日 ）。每揲必有奇，至一变终而并归于扐。天时积至五岁，约盈五十余日，闰二月以为结束。揲蓍扐一变之余，二变之余，至第三变再扐之，并合前扐，总计其数，视所得而画出一爻，以为结束，故曰再扐而后卦也。虞氏云：初扐挂于小指间，再扐挂于次小指间，三扐挂于第三指间。必挂于指间者，须知古人多立筮，又无高几凭抚，以存放蓍策，故必暂挂于指间，以待三变之终也。卦，从京氏。实虞氏曰：则布掛之一爻。虞亦作卦。掛字皆后人妄改。卦、挂本通。孔疏引《易纬》云：卦者挂也。言悬挂物象以示人也。而挂与掛尤通，惟掛为后出之字，故每以卦讹掛。求爻之法，至再扐而后卦已毕。后人误以揲左为初扐，揲右为再扐，因疑卦为二变之掛一，改卦为掛。诚如是，是求爻之法未竣也。未竣人胡能明？且揲半不能谓为一扐，谓为一扐，则一变终也。
天数五，地数五，五位相得而各有合。天数二十有五，地数三十，凡天地之数五十有五。此所以成变化而行鬼神也。
此以天地数明大衍数之本也。一三五七九，天数；二四六八十，地数。五位，谓奇耦之位。一与六合为北方水，二与七合为南方火，三与八合为东方木，四与九合为西方金，五与十合为中央土，故五位相得而各有合。此全以数位言。天地数为大衍数之本，而大衍数却不用天地数，变之化之，其妙通于鬼神。
乾之册二百一十有六 （六乘三十六 ） ， 坤之册百四十有四 （六乘二十四 ）， 凡三百有六十，当期之日。二篇之册，万有一千五百二十，当万物之数也。 （全经阴阳爻各一百九十二。以三六乘百九十二，得六九一二；以二四乘百九十二，得四六○八。 ）
十二月为一期，乾坤策正三百六十，故曰当期之日。
是故四营而成《易》，十有八变而成卦，八卦而小成。引而伸之，触类而长之，天下之能事毕矣。显道神德行，是故可与酬酢，可与祐神矣。
分二，挂一，揲四，归奇，故谓四营。四营成一变，三变成一爻，十有八变成六爻。九变成一卦，故曰八卦而小成。
子曰：知变化之道者，其知神之所为乎！《易》有圣人之道四焉：以言者尚其辞，以动者尚其变，以制器者尚其象，以卜筮者尚其占。是故君子将有为也，将有行也，问焉而以言，其受命也如向。无有远近幽深，遂知来物。非天下之至精，孰能与于此？
以上言《易》之神。《释文》：向，亦作响。朱子云：向，古文响字。言《易》受筮者之命，如响之应声，而告以来物之吉凶也。
参伍以变，错综其数。通其变，遂成天地之文；极其数，遂定天下之象。非天下之至变，其孰能与于此？
爻数至三，内卦终矣，故曰必变。乾四云乾道乃革，是也。此从三才而言也。若从五行言，至五而盈，故过五必变。《乾》上有悔，《泰》上城复于隍是也。故曰三五以变。一二三四，与六七八九同，而阴阳则异。故一与六相错，二与七相错，三与八相错，四与九相错。综者，来往上下也。数至三而终，终则复始，故三变成一爻。至五而盈，盈则返初，五加一为六，加二为七，加三为八，加四为九，故曰错综其数。错则阴数与阳数相合相得，故曰成天地之文。综则阴阳往复，循环不穷，而四象以出。此明《易》用六七八九所以然。古今说此者，人执一辞，讫无定解，姑申其本原如此。
《易》无思也，无为也，寂然不动，感而遂通天下之故。非天下之至神，其孰能与于此？夫《易》，圣人之所以极深而研几也。惟深也，故能成天下之志。唯几也，故能成天下之务。唯神也，故不疾而速，不行而至。子曰：《易》有圣人之道四焉者，此之谓也。
四谓尚辞、尚变、尚象、尚占。
天一地二，天三地四，天五地六，天七地八，天九地十。子曰：夫《易》何为而作也？夫《易》开物成务，冒天下之道，如斯而已者也。
如斯而已者，言《易》道尽包括于十数之中也。《本义》从程氏，置于大衍章之前，固谬妄；即据《汉书》置于天数五之上，仍未得也。如在彼处，则冒天下之道如斯而已数语，尚何指哉？须知如斯二字，即指天地数。
是故圣人以通天下之志，以定天下之业，以断天下之疑。是故蓍之德圆而神，卦之德方以知，六爻之义易以贡。圣人以此洗 （石经作先，诸家训先为尽。实先、洗古通用。《庄子·德充符》：不知先生之洗我以善邪。与此洗义同。 ） 心，退藏于密，吉凶与民同患。神以知来，知以藏往。其孰能与于此哉？古之聪明睿知，神武而不杀 （衰也 ） 者夫！是以明于天之道，而察于民之故，是兴神物，以前民用。圣人以此斋戒，以神明其德夫！是故阖户谓之坤，辟户谓之乾，一阖一辟谓之变，往来不穷谓之通。见乃谓之象，形乃谓之器，制而用之谓之法，利用出入，民咸用之谓之神。
阳生于复，齐于巽，万物相见，故曰辟户。阴生于午，闭藏于亥，万物收缩，故曰阖户。一辟一阖，往来不穷，故曰通，即消息卦之理也。贡，《释文》：告也。京、陆、虞作工，荀作功。工、功古通。
是故《易》有太极，是生两仪，两仪生四象，四象生八卦，八卦定吉凶，吉凶生大业。
《说文》：极，栋也。中也。从坎至离，南北正中，中即极。极以东万物生，是为阳仪；极以西万物终，是为阴仪。阳少于子，老于巳；阴少于午，老于亥，四象生矣。四象即四时，春少阳，夏老阳，秋少阴，冬老阴也。老阳老阴即九六，少阳少阴即七八。故四象定则八卦自生。
太极者中。天地定位则阴阳分，两仪也。坤下一阳生震，少阳也。二阳生兑，三阳乾则老阳矣。老阳之下生一阴巽，少阴也。二阴艮，三阴坤则老阴矣。六卦备矣，而水火则横互于中。水火者，乃交后之乾坤也。竖则为天地，东阳西阴；横则为日月，南阳北阴。是故坎下震上艮，离上兑下巽，乾坤生六子，离坎兼四隅，故四象生八卦。
是故法象莫大乎天地。变通莫大乎四时。县象著明莫大乎日月。崇高莫大乎富贵。备物致用，立成器以为天下利，莫大乎圣人。探赜索隐，钩深致远，以定天下之吉凶，成天下之亹亹者，莫大乎蓍龟。是故天生神物，圣人则之。天地变化，圣人效之。天垂象，见吉凶，圣人象之。河出图，洛出书，圣人则之。《易》有四象，所以示也。系辞焉，所以告也。定之以吉凶，所以断也。
天地者乾坤，四时者离坎震兑。离坎又为日月。艮山为崇，为贵。巽为高，为利市，故为富。合乾坤离坎，震兑艮巽，而八卦之用全，故下曰备物致用。《左传》定四年：会同难啧有烦言。注：啧，至也。啧、赜通。探赜者，探其深至也。隐者，伏也。索隐者，言正象之旁，尚有伏象，须索之也。河出图，洛出书，自然属于感应符瑞之事，故与神物并言，以见《易》之所自出，而圣人则之也。惟图书究为何物？《集解》引孔安国注云：河图八卦也。按《五行志》云：刘歆以为伏羲继天而王，受河图，则而画之，八卦是也。又《礼运》：河出马图。郑注：龙马负图而出。疏引《中侯握河纪》云：伏羲有天下，龙马负图出于河，遂法之作八卦。是伏羲则河图作八卦，汉人多如此言。然曰则之法之，则河图别为一物，非河图即八卦明甚。若河图即八卦，尚胡云则之法之乎？孔说非也。惟河图究为何状，莫有言者。至宋人以五行数当之，一六北方水，二七南方火，三八东方木，四九西方金，五十中央土，共五十五数。此数之见于古籍者，如《太玄》云：三八木，二七火，四九金，一六水，五五土。《月令》：其日甲乙，其数八；其日丙丁，其数七；其日庚辛，其数九；其日壬癸，其数六；其日戊己，其数五。《墨子》书《迎敌》：其方数，东方八，南方七，西方九，北方六。《大戴礼》：孤子朝，孤子八人以成春事；司马爵士之有度者七人，以成夏事；食农夫九人，以成秋事；司空息国老六人，以成冬事。《黄帝·素问》：其方数，东方八，南方七，西方九，北方六。其方、其时、其数，皆与此图同。而墨子在春秋时即言之，可谓古矣。然各家只言其数，不言其名。不知宋人以此数当河图，究何所据？至于洛书，孔安国谓即九畴。《五行志》，刘歆谓禹治洪水，锡洛书，法而陈之，洪范是也。并谓自初一曰五行，至畏用六极，凡此六十五字，皆洛书本文。是孔、刘皆以洛书为九畴。然郑注引《春秋纬》云：河龙图发，洛龟书成，河图九篇，洛书六篇。《论衡》云：河图洛书，言兴衰存亡。是又皆以为书名，与今宋人所传戴九履一之数大异。其说戴九履一之数者，《乾凿度》云：一阴一阳合十五，太一取其数以行九宫，四正四维，皆合于十五。则正与今书数合。又《大戴礼》：明堂者九室，二九四，七五三，六一八。即今书之横图数，九室即九宫。又孙星衍云：北周甄鸾注《数术记遗·九宫算》云，九宫者，即二四为肩，六八为足，左三右七，戴九履一，五居中央。又郑注太一下行九宫云：太一行始坎，次坤，次震，次巽，复息于中宫。按坎数一，坤二，震三，巽四，中宫五，是太一之行，按一二三四五之序也。又云：自中宫至乾，次兑，次艮，次离，一周毕矣。按乾西北数六，兑西数七，艮东北数八，离正南九，是太一之行，又自五而六七八九也。故曰四正四维，数合十五也。然则今洛书，据《大戴礼》、《乾凿度》、郑注、甄鸾注，皆名曰九宫，不谓为洛书。其谓为洛书者，只北周卢辩注《大戴礼》云：记用九室，谓法龟文。然他古籍皆不如是言也。河图洛书既茫昧难明，至宋人以五行数、九宫数当之，诚不知其何所据。然孔、刘以九宫数为九畴，独不思则之者，则以画卦。画卦者伏羲，洛书禹时出，伏羲安能则之？不尤误乎？按《礼纬含文嘉》云：伏羲德合上下，天应以鸟兽文章，地应以河图洛书，乃则以作《易》。又《河图挺辅佐》云：黄帝问道于天老，天老曰，河出龙图，洛出龟书。所纪帝录，列圣人之姓号。据是则洛书亦出伏羲时。出于伏羲时，方能则以画卦。后汉学家袭孔、刘之说，定谓洛书出禹，皆误也。四象，或云指七八九六，或云指上神物、变化、垂象、图书四者，又有谓指分二、挂一、揲四、归奇者。愚按指七八九六者是也。七八九六即南北东西，即春夏秋冬也。
《易》曰：自天祐之，吉无不利。子曰：祐者，助也。天之所助者顺也，人之所助者信也。履信思乎顺，又以尚贤也。是以自天祐之，吉无不利也。
此释《大有》上九爻义。或言是错简，宜在前七爻之下。《大有》六五承阳，五天位。承，顺也。是天以顺祐上也。乾为人，为信。二应五，五孚于上，故曰人之所助者信。上履信思顺；又二应五得尚于中行，是尚贤也，故无不利。
子曰：书不尽言，言不尽意。然则圣人之意，其不可见乎？子曰：圣人立象以尽意，设卦以尽情伪，系辞焉以尽其言，变而通之以尽利，鼓之舞之以尽神。
意之不能尽者，卦能尽之。言之不能尽者，象能显之。故立象以尽意，设卦以尽情伪。
乾坤，其《易》之缊耶？乾坤成列，而《易》立乎其中矣。乾坤毁，则无以见《易》。《易》不可见，则乾坤或几乎息矣。
六十四卦，皆乾爻坤爻所积而成，故乾坤为《易》缊。缊，藏也。
是故形而上者谓之道，形而下者谓之器。化而裁之谓之变，推而行之谓之通，举而措之天下之民谓之事业。是故夫象，圣人有以见天下之赜，而拟诸其形容，象其物宜，是故谓之象。圣人有以见天下之动，而观其会通，以行其典礼，系辞焉以断其吉凶，是故谓之爻。极天下之赜者存乎卦。鼓天下之动者存乎辞。化而裁之存乎变。推而行之存乎通。神而明之存乎其人。默而成之，不言而信，存乎德行。
是故夫象下九句与前复。故知《系辞》乃门人杂记孔子之言，非出一人之手。