佛教从印度流传到中国，从中国又流传到日本。大约流传在外者，以中国与日本为最重要，其余如高丽暹罗等处也有[2] ， 但不甚重要。因为各地的民族性不同，故其佛教也略有变动。 即如中国现在所流行的佛教，已全非印度之旧。印度的佛教大约以小乘为根底，大乘是小乘进一步的说法。但是到了中国，只一点小乘的学问，如不久就衰落的成实宗俱舍宗，都是以讲大乘教的人讲小乘的学问，真正的小乘教简直没有，与印度之虽讲大乘而以小乘为根本者全不相同。又在印度且是性宗相宗对垒， 然其关系非常密切。一到中国就划分得很清，发生十三宗派之多。
如禅宗即全非印度所有，是中国自己开辟出来的，禅宗这种东西在印度只有个人的递相传授，并不成为一宗，亦无开堂等事。我们虽然不能说从佛到二十八达摩没有这种传授，但其做法都是确无可考。他们自己并没有这种宗派，而中国则为之巧立名目，叫做教外别传。唐宋以来，几乎要拿他代表全盘的佛教，实在是根本上的误会。宋人明人所说不绝口的释氏，只是中国产的禅宗，他们并没有看见印度原来的佛教。有人说陆王近禅，其实即使近禅，亦不能算是近佛，这不可不明白。
还有净土宗，它的经典印度是有的，而专门偏重做一种念佛功夫，却非印度原来的风气。又有天台宗华严宗，所有和尚讲经的事，都是这两派居多，虽然各有其根据的经典，但其所讲的一套东西，全非印度所有。
以上是举事实。我们再就两方精神的根本不同说一说，这不同是由于民族性的。中国许多新创的佛教，根本上是不对的。 印度民性诚朴，只是实实在在的根据事实。这种事实是感觉理智所认知的，而中国人最长于以直觉体会一种意味。意味不是事实，是事实以上的东西。中国人因为自己喜欢讲幽玄奥妙的道理，以为佛教也是幽玄奥妙的，这实在是根本的误会。即如普通流传的《金刚经》中“应无所住而生其心”，他们就以为妙不可言，其实这完全是客观的事实，而他们总以为是奥妙的意味。宋明人喜欢称引的“明镜亦非台”及六祖“风动幡动”之说，也都还是事实，并无奥妙。再看华严宗，十玄门的宇宙观，亦是说得堂皇圆融而不剀切质实；天台宗也取龙树偶语中的“空”“假”“中”， 翻了许多花样。
中国所有一点真的，只有玄奘在印度用了十七八年工夫，然后搬运回来的法相宗。就是小乘的学问也都靠着他才能讲，如因明学即完全要用理智，非直觉所能为力。但因不甚投合中国人的脾胃，所以只有新到一时盛行，不久就衰歇了。虽然后来明朝还有几个和尚讲求，但都不免有错。现在最可庆幸的，就是南京有一位欧阳先生能够直接唐代[3] ，能真得印度之真。其所以能如此，因其人头脑最长于理智方面，少年时即喜自己精研数理。所以他去看佛书，就深入此途，恰巧日本又有很多的书，可以供他的参究。
日本的本愿寺一派与中国的净土宗是同派，所不同者，本愿寺可以娶妻食肉而净土宗不许。这或者是因为日本人口稀少的缘故，不能不有这种通融。还有日本的和尚很带有武士道的色彩，在古时常械斗，也是与佛教精神冲突的。就如现在本愿寺的大僧正，即很有野心，绝不像一个佛教徒。
我们所应当知道的，即在未明佛教内容以前，应当先持研究的态度，注重客观的事实，考察其何者为真，何者为假。研究与信仰不同，信仰可以不管他是真是假，研究则必须考察清楚。西洋人及日本人很多做这种功夫的，专从历史、语言、金石种种方面，考证事实的真相。照我的意思，现在应当有人，从教理上去做研究的工夫，这也是很必要的。在这一层，南京的欧阳先生很可为吾人的指导者。
[1] 此为著者1922年1月在山西大学的讲演。任笔录者为陈政（仲瑜）先生。
[2] 高丽即今朝鲜、韩国；暹罗即今日泰国。
[3] 欧阳竟无先生(1871—1943)，名渐，江西宜黄人。曾负责金陵刻经处，校刻佛学经典，成绩卓著。1918年创办支那内学院于南京，任院长。