儀禮
儀禮字數
【元圻案】閻氏曰：「儀禮，五萬六千六百二十四字。」
儀禮之五禮亡軍禮 吉凶賓嘉四禮共十七篇 儀禮亦稱曲禮 臣瓚謂儀禮乃經禮 逸禮諸篇見存處 經禮三百曲禮三千
三禮義宗全云：「崔靈恩作。」云：「儀禮十七篇，吉禮三，凶禮四，賓禮三，嘉禮七，軍禮皆亡。」禮器注：「曲禮，謂今禮也。」即指儀禮。而儀禮疏云：「亦名曲禮。」【原注】晉荀崧亦云。朱文公從漢書藝文志臣瓚注，謂儀禮乃經禮也。曲禮皆微文小節，如今曲禮、少儀、内則、玉藻、弟子職，所謂「威儀三千」也。逸禮中霤在月令注疏。奔喪、投壺，釋文引鄭氏云：「實曲禮之正篇。」又遷廟、釁廟，見大戴記，可補經禮之闕。
【全云】草廬所輯儀禮逸經十八篇，蓋本於此。
【元圻案】經義考引崔靈恩曰：「儀禮者，周公所制。吉禮惟得臣禮三篇，凶禮得四篇。上自天子，下自庶人，其禮同等。餘三篇皆臣禮。賓禮惟存三篇，軍禮亡失，嘉禮得七篇。」〇禮器：「經禮三百，曲禮三千，其致一也。」注：「經禮，謂周禮也。周禮六篇，其官有三百六十。曲猶事也，事禮謂今禮也。禮篇多亡，本數未聞，其中事儀三千。」〇儀禮疏一：「儀禮，一部之大名，亦名曲禮者，見行事有屈曲，故有二名也。」〇宋書禮志一：「太興初，議置周官、禮記鄭氏博士。太常荀崧上書曰：『儀禮一經，所謂曲禮，鄭玄於禮特明，皆有證據，宜置鄭儀禮博士。』」〇月令：「孟春，其祀户，祭先脾。」注：「凡祭五祀于廟，用特牲，有主有尸，皆先設席于奥。祀户之禮，南面設主于户内之西，乃制脾及腎爲俎，奠于主北。又設盛于俎西，祭黍稷、祭肉、祭醴，皆三。祭肉，脾一，腎再。既祭，徹之，更陳鼎俎，設饌于筵前，迎尸，略于祭宗廟之儀。」又：「孟夏，其祀竈，祭先肺。」注：「祀竈之禮，先席于門之奥，東面設主于竈陘，乃制肺及心肝爲俎，奠于主西。又設盛于俎南，亦祭黍三，祭肺、心、肝各一。祭醴三〔一〕。亦既祭徹之，更陳鼎俎，設饌于筵前，迎尸如祀户之禮。」又：「孟秋，其祀門，祭先肝。」注：「祀門之禮，北面設主于門左樞，乃制肝及肺心爲俎，奠于主南。又設盛于俎東，其他皆如祭竈之禮。」又：「孟冬，其祀行祭先腎。」注：「祀行之禮，北面設主于軷上，乃制腎及脾爲俎，奠于主南。又設盛于俎東，祭肉、腎一、脾再，其他皆如祀門之禮。」疏云：「皆中霤禮文。」又：「中央土，其祀中霤，祭先心。」注：「中霤，猶中室也。土主中央，而神在室。古者複穴，是以名室爲霤云。祀中霤之禮，設主于牖下，乃制心及肺肝爲俎，其祭肉，心、肺、肝各一，他皆如祀户之禮。」「祀中霤」以下，亦當是中霤禮文，疏不注者，以本祀中霤，不言可知也。〇朱子曰：「今按禮經威儀，劉向作經禮〔二〕、曲禮，而中庸以禮經爲禮儀，鄭玄等皆曰經禮即周禮，曲禮即今儀禮。臣瓚曰：『周禮三百，特官名耳。經禮謂冠昏吉凶。』蓋以儀禮爲經禮也。而近世括蒼葉夢得曰：『經禮，制之凡也；曲禮，文之目也。先王之世，二者蓋皆有書，藏於有司，祭祀、朝覲、會同，則太史執之以涖事，小史讀之以喻衆，而鄉大夫受之以教萬民，保氏掌之以教國子者，亦此書也。』愚意禮篇三名，禮器爲勝；諸儒之説，瓚、葉爲長。蓋周禮乃制治立法，設官分職之書，而非專爲禮設也。至於儀禮，則其中冠、昏、喪、祭、燕、射、朝、聘，自爲經禮大目，亦不容專以曲禮名之也。又嘗考之經禮，固今之儀禮，其存者十七篇，而其逸見於他書者，猶有投壺、奔喪、遷廟等篇。其不可見者，又有古經增多三十九篇。而明堂、陰陽、王史氏記數十篇，及河間獻王所輯禮樂古事多至五百餘篇，倘或猶有逸在其間者。大率且以春官所領五禮之目約之，則其初固當有三百餘篇亡疑矣。所謂曲禮，則皆禮之微文小節，如今曲禮、少儀、内則、玉藻、弟子職篇所記事親事長、起居飲食、容貌辭氣之法，制器備物、宗廟宫室、衣冠車旂之等，凡所以行乎經禮之中者，其篇之全數雖不可知，然條而析之，亦應不下三千有餘矣。」〇梁書儒林崔靈恩傳：「靈恩，清河武城人也。徧通五經，尤精三禮三傳，制三禮義宗四十七卷。」書録解題作三十卷，蓋是書宋末猶存也。〇晉書荀崧傳：「字景猷，潁川臨潁人。太尉彧之玄孫也。元帝踐阼，徵拜尚書僕射。與刁協共定中興禮儀。」〇元吴氏澄纂儀禮逸經八篇，一投壺禮，二奔喪禮，三公冠禮，四諸侯遷廟禮，五諸侯釁廟禮，六中霤禮，七禘于太廟禮，八王居明堂禮。自識云：「其二取之小戴記，其三取之大戴記，其三取之鄭氏注。」又纂儀禮傳十篇：冠義、昏義、士相見義、鄉飲酒義、鄉射義、燕義、大射義、聘義、公食大夫義、朝事義。〇漢書河間獻王傳：「獻王所得書皆古文先秦舊書，周官、尚書、禮、禮記。」周官不稱「禮」，明是設官分職之書，安得謂之經禮？師古注曰：「禮者，禮經也。禮記者，諸儒記禮之説也。」據此，則儀禮之爲經禮明矣。
〔一〕「三」，原作「二」，據四庫本禮記注疏卷一五月令改。
〔二〕「經禮」，原作「禮經」，據四庫本經義考卷一三〇儀禮一乙正。
韓愈謂儀禮無所用 韓愈善讀儀禮
韓文公讀儀禮謂：「攷于今，無所用。」愚謂天秩有禮，小大由之，冠昏喪祭，必於是稽焉。文公大儒猶以爲無所用，毋怪乎冠禮之行，不非鄭尹而快孫子也〔一〕。
【全云】無所用者，以其委曲細瑣諸節目耳，非謂冠昏喪祭大綱也。
【元圻案】韓文公讀儀禮曰：「余嘗苦儀禮難讀，又其行於今者蓋寡，沿襲不同，復之無由，考之於今，誠無所用之。然文王、周公之法度，粗在於是。孔子曰『吾從周』，謂其文章之盛也。古書之存者希矣。百氏雜家尚有可取，況聖人之制度耶？於是掇其大要，奇辭奥旨著於篇，學者可觀焉。惜乎吾不及其時，揖讓進退於其間，嗚呼盛哉！」觀此則於「今無所用」之言，蓋文公之微辭耳。鄭漁仲曰：「安得善讀儀禮如韓文公者，與之論儀禮哉！」〇柳宗元與韋中立論師道書：「古者重冠禮，將以責成人之道，是聖人所尤用心者也。數百年來，人不復行。近有孫昌胤者，獨發憤行之。既成禮，明日造朝至外廷，薦笏言於卿士曰：『某子冠畢。』應之者咸憮然。京兆尹鄭叔則怫然曳笏卻立，曰：『何預我耶？』廷中皆大笑。天下不以非鄭尹而快孫子〔二〕，何哉？獨爲所不爲也。」
〔一〕「快」，原作「怪」，據元刊本、清嘉慶本改。
〔二〕「快」，原作「怪」，據中華本柳宗元集卷三四答韋中立論師道書改。
儀禮之名緣起 孔壁古文禮多三十九篇 逸經片言載諸文籍
藝文志謂之禮，古經未有儀禮之名。張淳全云：「張忠甫淳，永嘉諸儒之一。」云：「疑後漢學者見十七篇中有儀有禮，遂合而名之。」此張忠甫儀禮識誤序文。孔壁古文多三十九篇，康成不注，遂無傳焉。【原注】注謂古文作某者，即十七篇古文也。論衡以爲宣帝時，河内女子壞老屋得佚禮，恐非。〇案：經典釋文敘録曰：「古禮經五十六篇，蒼后蒼傳十七篇，所餘三十九篇以付書館，名爲逸禮。」天子巡狩禮，王氏漢藝文志攷證二自注云：「内宰注。」朝貢禮，聘禮注。王居明堂禮，月令、禮器注。烝嘗禮，射人注。朝事儀，覲禮注。見于三禮註。學禮，見于賈誼書。新書保傅篇。古大明堂之禮，見于蔡邕論。中郎集明堂月令論。雖寂寥片言，斷圭碎璧，猶可寶也。
【閻按】孔壁古文禮三十九篇。讀隋牛弘傳，始知書亡於隋以前，故隋經籍志無其目。〇朝事儀，見大戴禮記卷十二，非逸經也。〇賈誼引學禮，本禮記保傅篇。古大明堂之禮，蔡邕明言禮記，皆非逸經。
【元圻案】漢書藝文志「禮家」：「禮古經五十六卷，經十七篇〔一〕，后氏、戴氏記百三十一篇，七十子後學者所記也。明堂陰陽三十三篇，古明堂之遺事。王史氏二十一篇。」〇阮孝緒七録曰：「古經出魯淹中，其書周宗伯所掌。五禮威儀之事有五十六篇，無敢傳者，後博士侍其生得十七篇，鄭注，今之儀禮是也。餘篇皆亡。」〇後漢書鄭玄傳：「凡所注周易、尚書、毛詩、儀禮、禮記、論語、孝經〔二〕。」儀禮之名，始見於此。〇漢書劉歆傳：「移讓太常博士書曰：『魯共王壞孔子宅，欲以爲宫，而得古文於壞壁之中，逸禮有三十九。天漢之末，孔安國獻之。』」〇朱子語類：「魯共王得古文儀禮五十六篇，其中十七篇與高堂生所傳同，鄭康成注此十七篇，多舉『古文作某』，則是當時亦見此壁中之書。不知如何只解此十七篇，而三十九篇不解，竟無聞焉。」〇周禮天官内宰：「出其度、量、淳、制。」注：「故書淳爲敦，杜子春讀敦爲純，純謂幅廣也。制謂匹長。玄謂純制，天子巡守禮所云『制幣丈八尺，純四』與？」〇儀禮聘禮「釋幣制」，注：「朝貢禮云：『純，四只。制，丈八尺。』」〇月令「孟春，迎春於東郊」，注：「王居明堂禮曰：『出十五里迎歲。』」「仲春，祀高禖」，注：「帶以弓韣，禮之禖下，其子必得天材。」「季春，命國難」，注：「季春出疫于郊，以禳春氣。」「仲夏，毋休于都」，注：「毋宿于國。」「仲秋，天子乃難」，注：「仲秋，九門磔禳，以發陳氣，禦止疾疫。」「仲秋，穿竇窖」，注：「仲秋農隙，民畢入于室，曰『時煞將至，毋罹其災』。」又「水始涸」，注：「季秋除道致梁，以利農也。」「仲冬，農有不收藏積聚，馬牛畜獸有放佚者，取之不詰」，注：「孟冬之月，命農畢積聚，繫牧牛馬。」「季冬，命樂師大吹而罷」，注：「季冬命國爲酒，以合三族，君子説，小人樂。」禮器「曾子曰『周禮其猶醵與』」，注：「仲秋乃命國醵。」以上鄭注所引，皆王居明堂禮文。〇周禮夏官射人「祭祀則贊射牲」，注：「烝嘗之禮，有射豕者。」〇儀禮覲禮「天子拜日於東門之外」，注：「朝事儀曰：『天子冕而執鎮圭，尺有二寸，繅藉尺有二寸，大圭，乘大輅，建大常十有二旒，繁纓十有二就，貳車十有二乘，帥諸侯而朝日於東郊，所以教尊尊也。』」〇賈誼新書保傅篇：「學禮曰：『帝入東學，上親而貴仁，則親疏有序而恩相及矣。帝入南學，上齒而貴信，則長幼有差而民不誣矣。帝入西學，上賢而貴德，則聖智在位而功不遺矣。帝入北學，上貴而尊爵，則貴賤有等而下不踰矣。帝入太學，承師問道，退習而考於太傅，太傅罰其不則而匡其不及，則德智長而治道得矣。』」〇蔡邕明堂月令論曰：「禮記古大明堂之禮曰：『膳夫是相禮，日中出南闈，見九侯，反問於相。日側出西闈，視五國之事。日入出北闈，視帝節猷。』」〇案閻氏古文尚書疏證第二十一篇曰：「漢興，高堂生傳禮十七篇，孔壁所出多三十九篇，謂之逸禮。平帝時，王莽立之，旋廢，猶相傳至東漢。鄭康成注三禮曾引之，凡二十五條，爲篇名者八。吴草廬逸經八篇，僅及其三云云。」今將前注未及者，附載於此。春官司巫注：「中霤禮曰：『以功布爲道布，屬于几。』」秋官士師注：「軍禮曰：『無干車，無自後射。』」亦見大司馬「有司表貉誓民」注。儀禮少牢饋食禮注：「禘于太廟禮曰：『日用丁亥。』」禮記奔喪篇注：「逸奔喪禮説不及殯日，於又哭猶括髮，即位不袒。告事畢者，五哭而不復哭也。」又曰：「哭父族與母黨於廟，妻之黨於寢，朋友於寢門外，壹哭而已，不踊。」又曰：「凡拜吉喪，皆尚左手。」又曰：「無服袒，免爲位者，唯嫂與叔。凡爲男子服，其婦人降而無服者麻。」〇四庫全書總目二十：「儀禮識誤三卷，宋張淳撰。淳，字忠甫，永嘉人。是書久無傳本，故經義考以爲已佚。今從永樂大典綴録成編，惟缺鄉射、大射二篇。」〇隋書牛弘傳：「修立明堂議曰：『劉向别録及馬宫、蔡邕等所見，當時有古文明堂禮、王居明堂禮、明堂圖、明堂大圖、明堂陰陽、太山通義、魏文侯孝經傳等，並説古明堂之事。其書皆亡，故莫得而正。』」
〔一〕「十七」，原作「七十」，據中華本漢書卷三〇藝文志乙正。
〔二〕「注」，原作「著」，據中華本後漢書卷三五鄭玄傳改。
六藝論儀禮五傳弟子
六藝論「五傳弟子」，謂高堂生之學，蕭奮、孟卿、后蒼、戴德、戴聖也。
【全云】康成所注是戴聖。
【元圻案】禮記篇首正義曰：「周禮、儀禮是禮記之書，自漢以後各有傳授。鄭君六藝論云：『案漢書藝文志、儒林傳云：「傳禮者十三家，唯高堂生及五傳弟子戴德、戴聖名在也。」』又案儒林傳云：『漢興，高堂生傳禮十七篇，而魯徐生善爲容。孝文時，徐生以容爲禮官大夫。瑕丘蕭奮以禮至淮陽太守。孟卿，東海人，事蕭奮，以授戴德、戴聖。』六藝論云『五傳弟子』者，熊氏云：『則高堂生、蕭奮、孟卿、后蒼及戴德、戴聖爲五也。』此所傳皆儀禮也。」〇釋文敘録曰：「蕭奮授東海孟卿，卿授同郡后蒼，蒼授聞人通漢及梁戴德、戴聖，沛慶普。」自注云：「孟卿，孟喜父。戴德，字延君，號大戴，信都太守。聖，字次君，號小戴，以博士論石渠，至九江太守。」
未冠笄者著卷幘 滕薛名蔮爲頍
士冠禮注：「今之未冠笄者，著卷幘，頍象之所生。滕、薛名蔮爲頍。」【原注】蔮，古内反。續漢輿服志：「蔮，簪珥。」集韻有簂、幗，無蔮字。疏云：「卷幘之類。」〇案：玉篇亦有簂、幗，無蔮字。隸釋武榮碑云：「闕幘。」
【元圻案】武榮碑：「君諱榮，治魯詩經韋君章句，闕幘傳講。」釋云：「闕幘者，未冠幘之稱。」〇後漢輿服志下：「古者有冠無幘。其戴也，加首有頍，所以安物。故詩曰：『有頍者弁。』此之謂也。秦後稍稍作顔題，名之曰幘。幘者，賾也，頭首嚴賾也。至孝文乃高顔題，續之爲耳，崇其巾爲屋，合後施收，貴賤皆服之。文者長耳，武者短耳，未冠童子幘無屋者，示未成人也。」
知止而后有定兩説
「知止而后有定」，章句云：「志有定向。」或問云：「事事物物皆有定理。」其説似不同，當以章句爲正。
【元圻案】余兄静軒先生曰：「大學大全載新安陳氏曰：『章句云「知止則志有定向」，此云「事物皆有定理」，合二説其義方備。』能知所止，則此心光明，見得事物皆有定理，而志方有定向。」
惟善以爲寶證史
子罕卻玉，左傳襄十五年。韓起辭環，昭公十六年。有無窮之名。季氏之璠璵，定公五年。向魋之夏璜，哀公十四年。有無窮之惡。故曰：「惟善以爲寶。」
三光諸義
鄉飲酒義「立三賓以象三光」，注：「三光，三大辰也。天之政教，出於大辰焉。」公羊傳：「大火、【原注】心。伐、【原注】參。北辰【原注】北極。爲大辰。」漢文帝詔：「上以累三光之明。」顔注：「謂日、月、星。」見漢書文帝紀。
【集證】鄉飲酒正義曰：「昭十七年，有星孛于大辰。公羊云：『大辰者何？大火也。北辰亦爲大辰。』故爾雅云：『大辰，房、心、尾也。』大火謂之大辰，北極謂之大辰，是三大辰也。」〇方慤禮記解從顔氏漢書注，則既曰「設介僎以象日月」，又曰「立三賓以象三光」，於義爲複。
禮記逸篇辨名記 茂選儁英賢桀聖諸稱
春秋宣公十五年正義引辨名記云：「倍人曰茂，十人曰選，倍選曰儁，千人曰英，倍英曰賢，萬人曰桀，倍桀曰聖。」禮記月令孟夏之月正義引之，以爲蔡氏。白虎通聖人篇引禮别名記曰：「五人曰茂，十人曰選，百人曰俊，千人曰英，倍英曰賢，萬人曰桀，萬桀曰聖。」蓋禮記逸篇也。
玄黄改色馬鹿易形所指
後漢崔琦對梁冀曰：「將使玄黄改色，馬鹿易形乎？」注言「馬鹿」而不言「玄黄」。按禮器「或素或青，夏造殷因」，注云：「變白黑言素青者，秦二世時，趙高欲作亂，或以青爲黑，黑爲黄，民言從之，至今語猶存也。」琦所謂「玄黄改色」，即此事也。
【何云】此條自當入「攷史」。
【元圻案】後漢書文苑傳：「崔琦，字子瑋，涿郡安平人。梁冀聞其才，請與交。琦數引古今成敗以戒之，乃作外戚箴。冀曰：『君何激刺之過乎？』琦對曰：『將軍累世台輔，不能結納賢良，以救禍敗，反欲鉗塞士口，杜蔽主聰，將使玄黄改色、馬鹿易形乎？』」
聘義輕財重禮之義
荀子大略篇引聘禮志曰：「『幣厚則傷德，財侈則殄禮。』禮云禮云，玉帛云乎哉！」此即聘義所謂「輕財重禮」也。
【閻按】聘禮記：「多貨則傷於德，幣美則没禮。」荀子所引自本此，於聘義無涉。
【集證】大略篇引聘禮志，楊倞注云：「志，記也。」是聘禮志即聘禮記也。聘義云云，亦即「多貨傷德，幣美没禮」下義疏。
檀弓所載駒王疑爲偃王
後漢東夷傳：「徐夷率九夷以伐宗周，西至河上。穆王畏其方熾，乃分東方諸侯，命徐偃王主之。」檀弓載徐容居之對曰：「昔我先君駒王西討濟於河。」然則駒王即偃王歟？濟河即所謂「西至河上」也？
【元圻案】鄭注：「駒王，徐先君僭號。容居，其子孫也。」
水神則信土神則知 朱文公謂信猶五行之土
易乾鑿度：「水爲信，土爲知。」中庸注：「水神則信，土神則知。」服氏注左傳：「土爲信。」朱文公孟子「人皆有不忍人之心」章注謂：「信猶五行之土。」服説是也。
【全云】「貞固足以幹事」，是知中兼信；「睿作聖」，是信中兼知。理足以互備。
【元圻案】乾鑿度：「孔子曰：夫萬物始出於震。震，東方之卦也，陽氣始生，受形之道也，故東方爲仁。成於離，離，南方之卦也，陽得正於上，陰得正於下，尊卑之象、定禮之序也，故南方爲禮。入於兑，兑，西方之卦也，陰用事而萬事得其宜，義之理也，故西方爲義。漸於坎，坎，北方之卦也，陰氣形盛，陽氣含閇，信之類也，故北方爲信。夫四方之義，統於中央，故乾坤艮巽，位在四維，中央所以繩四方行也，智之決也，故中央爲智。」〇「天命之謂性」，正義皇氏云：「『水神則信』，冬主閉藏，充實不虚。水有内明，不欺於物，信亦不虚詐也。云『土神則知』者，金木水火土，無所不載。土所含義者多，亦所含者衆，故云『土神則知』。」〇岳珂九經三傳沿革例曰：「中庸『天命之謂性』注：『木金火水土之神，水神宜曰知，土神宜曰信。』乃誤以信爲水神，知爲土神，而疏義又從而附會之，亦不敢改。今按乾鑿度云：『水土二行，兼信與知。』」〇易文言正義引乾鑿度文同。
過失可微辨而不可面數 子路喜聞過不諱人面數
儒行云：「其過失可微辨，而不可面數也。」子路喜聞過，善人能受盡言。如諱人之面數，則面諛之人至，而曾子不當三數子夏矣。事見檀弓。以是爲剛毅，焉得剛？故程子案：程氏遺書第十七伊川。謂「游説之士，所爲誇大之説」。
【元圻案】禮記集説一百四十七：吕氏大臨曰：「『其過失可微辨而不可面數也』，此一句疑尚氣好勝之言，於義理有所未合也。所貴於儒者，以見義必爲，聞過而改也，何謂『可微辨而不可面數』？待人可矣，自待則不可也。子路聞過則喜，孔子幸人之知過，成湯改過不吝。推是心也，苟有過失，雖怒駡且將受之，況面數乎！」
兼職省費非王者之制
方慤解王制云：「爵欲正其名，故官必特置；禄欲省其費，故職或兼掌。」愚嘗聞淳熙閻按：「孝宗在位十二年，甲午改元。」中，或言秦檜當國時，遴於除授，一人或兼數職，未嘗廢事，又可省縣官用度，於是要官多不補。御史中丞蔣繼周論之曰：「往者權臣用事，專進私黨，廣斥異己，故朝列多闕。今獨何取此？朝臣俸禄有限，其省幾何？而遺才乏事，上下交病，且一官治數司而收其廩，裴延齡用以欺唐德宗也。」以是觀之，則兼職省費，豈王者之制乎！
【元圻案】唐書裴延齡傳：「延齡，河中河東人。德宗擢延齡司農少卿，嘗請斂財以實府，帝曰：『安得而實之？』延齡曰：『開元、天寶間，户口繁息，百司務殷，官且有缺者，比兵興，户不半在，今一官治數司足矣。請後官闕不即補，收其廩以實帑簿。』」〇經義考一百四十一：「方氏慤禮記解，通考二十卷。陳振孫曰：『政和三年表進，自爲之序，以王氏父子禮記獨無解義，乃取所撰三經義及字説申而明之，著爲此解。』浙江通志：『方慤，字性夫，桐廬人，注禮記解。政和八年進士，仕至禮部侍郎。』」又一百四十二：「蔣氏繼周禮記大義七卷，佚。括蒼彙記：『蔣繼周，字世修，青田人。紹興甲戌進士，歷館職二十年，仕至御史中丞、禮部尚書，卒贈太師，謚文恭。』」
有加則賜不過九命 三適三賜之義 九錫之説
周官「上公九命」，王制「有加則賜，不過九命」。伏生大傳謂：「諸侯三年一貢士，一適謂之好德，再適謂之賢賢，三適謂之有功。有功者，天子一賜以車服弓矢，再賜以秬鬯，三賜以虎賁百人，號曰命諸侯。」此言三賜而已。漢武紀：「元朔元年，有司奏議曰：『古者諸侯貢士，壹適謂之好德，再適謂之賢賢，三適謂之有功，迺加九錫。』」九錫始見於此，遂爲篡臣竊國之資，自王莽始。禮緯含文嘉有九錫之説，亦起哀、平間。飾經文姦以覆邦家，漢儒之罪大矣。
【集證曰】韓詩外傳八：「傳曰：諸侯之有德，天子錫之。一錫車馬，再錫衣服，三錫虎賁，四錫樂器，五錫納陛，六錫朱户，七錫弓矢，八錫鈇鉞，九錫秬鬯。」緯書起哀、平間，而韓嬰，文帝時爲博士，已有九錫之説。
【元圻案】後漢書荀彧傳注：「禮含文嘉曰：『九錫，一曰車馬，二曰衣服，三曰樂器，四曰朱户，五曰納陛，六曰虎賁百人，七曰斧鉞，八曰弓矢，九曰秬鬯，謂之九錫。錫，與也。九錫皆如其德。』」
殷人先罰而後賞
表記「殷人先罰而後賞」，漢武帝建元元年賢良策問謂「殷人執五刑以督姦」，皆言殷政之嚴也。書曰：「代虐以寬。」詩曰：「敷政優優。」豈尚嚴哉！
仁右道左之義
「仁右道左」，仁對道而言。張宣公答吴晦叔書以爲言「周流運用處。右爲陽而用之所行也，左爲陰而體之所存也」。
【元圻案】表記：「仁者右也，道者左也。」鄭注：「右也，左也，言相須而成也。」
沐粱沐稷之義 禮别嫌明微
「國君沐粱，大夫沐稷，士沐粱。」司馬公曰：「禮别嫌明微。大夫貴，近於君，故推而遠之，以防僭偪之端。士賤，遠於君，雖與之同物，無所嫌也。」
【元圻案】禮器：「君子之於禮，有順而摭也。」正義曰：「摭，猶拾取也。謂若君沐粱，大夫沐稷，士用粱，士卑不嫌，是拾君之禮而用之也。」〇長編一百九十七：仁宗嘉祐七年：「冬十月，時學士院新定後宫封贈父祖制度，皇后與妃皆及三代。諫官司馬光等上言：『大禮之所謹，在于尊卑之分，别嫌明微，故國君沐粱，大夫沐稷，士沐粱。蓋以大夫貴近於君云云，無所嫌也。皇后敵體至尊，母儀四海，六宫之内，無與等夷。妃品秩雖貴，而皇后猶爲女君，今封贈之典混而爲一，臣實懼焉。』」
善教者使人繼其志證史
「善教者使人繼其志。」弟子累其師，李斯、韓非之於荀卿也；弟子賢於師，盧植、鄭玄之於馬融也。
【元圻案】史記老莊申韓列傳：「非爲人口吃，不能道説，而善著書。與李斯俱事荀卿。」〇後漢書馬融傳：「融，字季長，扶風人，有俊才。坐高堂，施絳帳，前授生徒，後列女樂。鄭康成、盧植皆其弟子。」
刑不上大夫之義
曲禮：「刑不上大夫。」家語五刑解：「冉有問刑不上於大夫，孔子曰：『凡治君子，以禮御其心，所以屬之以廉恥之節也。』」其言與賈誼書同，案：新書階級篇：「故古者禮不及庶人，刑不至君子，所以厲寵臣之節也。」而加詳焉。誼蓋述夫子之言也。秋官條狼氏誓大夫曰鞭，恐非周公之法。
【元圻案】王氏周禮詳説曰：「刑不上大夫，此云『鞭五百』，王氏以爲誓其大夫之屬。」
聖人不慚影君子慎其獨 獨立不慚影獨寢不愧衾 高登謹獨銘
文子精誠篇曰：「聖人不慚於影，君子慎其獨也。」劉子慎獨篇曰：「獨立不慚影，獨寢不愧衾。」【原注】高彦先謹獨銘曰：「其出户如見賓，其入虚如有人。其行無愧於影，其寢無愧於衾。」四句並見劉子。
【集證曰】晏子外篇云：「嬰聞之君子：獨立不慚於影，獨寢不慚於魂。」是又劉子所本。
【元圻案】劉子，注見卷三三十一頁〔一〕。〇朱子文集七十九漳州州學高東溪祠記：「臨漳有東溪先生高公者，名登，字彦先。靖康間遊太學，與陳公少陽伏闕拜疏，以誅六賊，留种、李爲請。用事者欲兵之，不爲動也。紹興初，召至政事堂，與宰相秦檜論不合，去爲静江府古縣令，有異政。」〇書録解題：「高東溪集十二卷。今所存詩文，僅數十頁而已。」厚齋所引之銘尚存集中。其序曰：「靖康初，高子以少故去賢關，僦居景德僧寺，兀兀終日，咄咄書空。因揭『慎獨』顔間，爲之銘云：『其出户如見賓云云，請事斯語，無怠厥終。』」
〔一〕按見本書卷三第六七「袁孝政釋劉子曰」條注。
咏歎淫液誤爲淫泆
大學章句「咏歎淫液」，集證曰：「四字本樂記。」刊本誤爲「淫泆」。
月令言來歲
月令言「來歲」者二：季秋「爲來歲受朔日」，秦正建亥也；季冬「待來歲之宜」，夏正建寅也。【原注】月令作於秦，雖用夏時，猶存秦制。淮南時則訓與月令同。漢太初以前，猶以十月爲歲首。
【元圻案】「季秋之月，合諸侯，制百縣，爲來歲受朔日。」鄭注：「秦以建亥之月爲歲首，於是歲終，使諸侯及鄉遂之官受此法焉。」〇「季冬之月，飭國典，論時令，以待來歲之宜。」鄭注：「周禮以正月爲之建寅而縣之。今用此月，則所因於夏、殷也。」
周人尚以手摶食 祭尸之法沿革
理道要訣全云：「杜佑作。」云：「周人尚以手摶食，故記云：『共飯不澤手。』蓋弊俗漸改未盡。今夷狄及海南諸國、五嶺外人，皆以手摶食，豈若用匕筯乎？三代之制祭立尸，自秦則廢。後魏文成時，高允獻書云：『祭尸久廢，今俗父母亡，取狀貌類者爲尸，敗化黷禮，請釐革。』又周、隋蠻夷傳：『巴、梁間爲尸以祭。』今郴、道州人祭祀，迎同姓伴神以享，則立尸之遺法，乃本夷狄風俗，至周未改耳。以人殉葬，至周方革，猶未能絶。【原注】秦穆公、魏顆之父、陳乾昔。今戎狄尚有之，中華久絶矣。」
【閻按】立尸乃古法，外裔猶存耳。
【何云】讀曾子問，乃知君卿之論立尸誠謬。朱子語類亦以君卿爲非，乃不引經以折之，何哉？
【元圻案】唐書藝文志「子部雜家類」：「杜佑理道要訣十卷。」〇書録解題雜家類：「理道要訣十卷，唐宰相杜佑撰，凡三十三篇，皆設問答之詞。末二卷記古今異制。蓋於通典中撮要，以便人主觀覽。」
少儀穎爲警枕 司馬光以圓木爲警枕
少儀：「穎，警枕也。」鄭注文。謂之穎者，熲然警悟也。司馬文正公以圓木爲警枕，少睡則枕轉而覺，乃起讀書。
【集證】范祖禹司馬温公布衾銘曰：「公一室蕭然，圖書盈几案。竟日静坐，泊如也。又以圓木爲警枕，少睡則枕轉而覺，乃起讀書。」〇馬氏叢書樓校本，「穎」，元板作「熲」。
舜葬之地考
「舜葬蒼梧之野」，案：「之」，閻本作「山」，誤，今從何本。薛氏季宣曰：「孟子以爲『卒於鳴條』，吕氏春秋孟冬紀安死篇『舜葬於紀』。蒼梧山，在海州界，近莒之紀城。鳴條亭，在陳留之平丘。」今考九域志，海州東海縣有蒼梧山。
【閻按】海州蒼梧山即山海經之郁州，無舜葬於此之説。
【集證】高誘吕覽安死篇注曰：「傳曰：『舜葬蒼梧九疑之山』，此云於紀市，九疑山下亦有紀。」
【元圻案】畢氏沅曰：「墨子云『舜葬南己之市』，御覽五百五十五作『南紀』，引尸子作『南己』。案路史注云：『紀即冀，故紀后爲冀后。今河東皮氏東北有冀亭，冀子國也。鳴條在安邑西北，其地相近。記謂舜葬蒼梧，皇覽謂在零陵營浦縣，尤失之。』梁伯子云：『困學紀聞五引薛氏言蒼梧在海州界，近莒之紀城，亦非。』」〇書録解題地理類：「元豐九域志十卷，知制誥丹陽王存正仲、集賢校理南豐曾肇子開、官制所檢討邯鄲李德芻等删定。總二十三路，四京，十府，二百四十二州，三十七軍，四監，一千一百三十五縣。」
儒行言儒之異十七條
儒行言儒之異十有七條，程子以爲非孔子之言。案：二程粹言：「子曰：禮記之文多謬誤者，儒行、經解非聖人之言也。夏后氏郊鯀之篇，皆未可據也。」胡氏謂：「游、夏門人所爲，其文章殆與荀卿相類。」
古者無一民不學 家有塾之義 先儒言古道 其居其田其教其學之義
古者無一民不學也。二十五家爲閭，閭同一巷，巷有門，門有兩塾。上老坐於右塾，爲右師；庶老坐於左塾，爲左師。出入則里胥坐右塾，鄰長坐左塾，察其長幼揖遜之序。新穀已入，餘子皆入學，距冬至四十五日始出學，所謂家有塾也。集證曰：「此段約尚書大傳、漢書食貨志、白虎通之文。」聞之先儒曰：先王之時，其人則四民也，其居則六鄉、三采、五比、四閭也，其田則一井、二牧、三屋、九夫也，其官則三吏、六聯、五侯、九伯也，其教則五典、十義、六德、六行也，其學則五禮、六樂、五射、六閻按：「六當作五。」馭、六書、九數也。少而習焉，其心安焉。閻按：「『先王之時』至『其心安焉』，皆魏華父瀘州學記之文。『其田』以下，『其官』以上，有『其食則九穀、六畜、五牲、三犧也，其服則九文、六采、五服、五章也』二句，王氏節去猶可，獨原文『其教則五事、五典』，由人身而人倫，最妙；易作『五典十義』，『十義』出禮運，即『父子有親，君臣有義』等也，不與五典複乎？惜不及其時而問之。」〇何云：「焯按，恐王氏所見者初本，傳於今者則華父又自改定也。」正歲孟月之吉，黨正社禜之會，讀法飲射，無非教也。集證：「此約周官之文。」弟子之職，攝衣、沃盥、執帚、播灑、饌饋、陳膳、執燭、奉席，無非學也。集證曰：「管子弟子職第五十九：『攝衣共盥，先生乃作。沃盥徹盥，汎揜正席。先生將食，弟子饌饋。攝袵盥潄，跪坐而饋。置醬饋食，陳膳毋悖。堂上播灑，室中握手。執箕膺揲，厥中有帚。入户而立，其儀不忒。執帚下箕，倚於户側。昏將舉火，執燭隅坐。敬奉枕席，問所何趾。』」漢猶有三老〔一〕，掌教化父兄之教，子弟之率。案：漢書司馬相如傳：「父兄之教不先，子弟之率不謹，寡廉鮮恥而俗不長厚也。」餘論未泯，清議在鄉黨，而廉恥興焉。經學有師法，而義理明焉。吁，古道何時而復乎！
〔一〕「猶」，原脱，據元刊本、清嘉慶本補。
絜矩爲學者之事
「絜矩」，學者之事也。「從心所欲而不踰矩」，聖人之事也。
【何云】非，牽合此章所學者大學之道。
【全云】矩固無二，然平天下之大道，豈可僅以學者之强恕當之？尚未圓融。
孔子射圃事疑門人臆説
「孔子射於矍相之圃」，吕與叔曰：「孔子温良恭讓，其於鄉黨似不能言，未聞拒人如是之甚。疑不出於聖人，特門人弟子逆料聖人之意而爲此説。將以推尊聖人，而不知非聖人之所當言。」【原注】此言可以厲浮薄之俗，故表而出之。
【元圻案】晁公武曰：「芸閣禮記解十卷，吕大臨與叔撰。與叔師事程正叔，禮學甚精博。」經義考云未見，四庫全書亦未著録，蓋已佚矣。衞氏禮記集説射義篇引藍田吕氏曰：「孔子於鄉黨，恂恂如也。互鄉難與言也，猶與其進。陽虎勸之仕則諾之。以温良恭儉讓之德行於天下，未聞拒人如是之甚也。孟子曰：『仲尼不爲已甚者。』故矍相之事，疑不出聖人。聖人没，門人弟子欲阿所好而爲此説，將以推尊聖人而或不知其德，雖逆料聖人之意或及於是，而不知非聖人之所當言。如記稱孔子曰『我戰則克，祭則受福』，固孔子之事也，而謂孔子言之，則非也。」
大戴禮記
大戴禮記篇數
【元圻案】四庫書簡明目録二：「大戴禮記十三卷，漢戴德撰，周盧辯注。戴德書爲戴聖删削之餘，凡八十五篇，隋志所録已佚其四十七篇，盧辯注亦僅存八卷。」
大小戴荀子賈誼書互同
大戴禮哀公問、投壺二篇，與小戴無甚異。禮察篇首與經解同。曾子大孝篇與祭義相似，而曾子書十篇皆在焉。勸學、禮三本見於荀子。保傅篇則賈誼書之保傅、傅職、胎教、容經四篇也，漢書謂之保傅傳。
【元圻案】宋韓元吉大戴禮記序云：「漢興，得先儒所記禮書凡二百四篇，戴德删之爲八十五篇，謂之大戴禮。戴聖又删德之書爲四十九篇，謂之小戴禮。今立之學官者，小戴書也。然大戴篇始三十九，終八十一，當爲四十三篇，中間缺者四篇，而重出者一篇，其上不見者猶三十八篇，復不能合於八十五篇之數，豈但當爲八十一邪？其缺者或既逸，其不見者抑聖所不取者也？然哀公問、投壺二篇，與小戴書無甚異，禮察篇與經解亦同，曾子大孝篇與祭義相似，則聖已取之篇，豈其文無所删者也？勸學、禮三本見於荀卿子。至取舍之説及保傅，則見於賈誼疏，間與經、子同者尚多有。」
大戴禮盧辯注非鄭氏
大戴禮盧辯注，非鄭氏。朱文公引明堂篇「鄭氏注云『法龜文』」，未考北史也。
【閻按】盧辯傳：「辯，字景宣，以大戴禮未有解詁，乃注之。」
【元圻案】四庫全書總目經部禮類附録：「大戴禮十三卷。案朱子引明堂篇鄭氏注云『法龜文』，殆以注歸之康成。攷内徵引有康成、譙周、孫炎、宋均、王肅、范甯、郭象諸人，下逮魏、晉之儒。困學紀聞指爲盧辯注。據周書，辯，字景宣，官尚書右僕射，以大戴禮未有解詁，乃注之。其兄景裕謂曰：『昔侍中注小戴，今爾注大戴，庶纘前修矣。』王氏之言，信而有徵。」〇明堂篇者，先儒於盛德篇「明堂者古有之也」以下，别出爲明堂篇也。其文曰「明堂凡九室」，又曰「二九四七五三六一八」，注：「記用九室，謂法龜文，故取此數以明其制也。」〇朱子文集八十四書河圖洛書後曰：「世傳一至九數者爲河圖，一至十數者爲洛書。考之於古，正是相反而置之，予於啓蒙辨之詳矣。讀大戴禮又得一證，其明堂篇有『二九四七五三六一八』之語，而鄭氏注云『法龜文也』，然則漢人固以此九數者爲洛書矣。」
易本命篇與家語同異
易本命篇與家語執轡篇同，但家語謂：「子夏問於孔子。孔子曰：『然。吾昔聞老聃，亦如汝之言。』子夏曰：『商聞山書曰云云。』」大戴以「子曰」冠其首，疑此篇子夏所著，而大戴取以爲記。
【元圻案】易本命篇自「夫易之生人，禽獸萬物昆蟲各有以生」至篇終，皆以爲夫子之言。家語則作「子夏問於孔子曰，商聞易之生人」至「晝生者類父，夜生者類母」，皆子夏之言，而多「是以至陰主牝，至陽主牡，敢問其然乎」三句。又加「孔子曰：『然。吾昔聞老聃，亦如汝之言』」十四字。下接「子夏曰：商聞山書曰：地東西爲緯，南北爲經」，至「王者動必以道動，静必以道静」，皆子夏述山書之言，而多「必順理以奉天地之性，而不害其所生，謂之仁聖焉」三句。而下又有「子夏言終而退。子貢進曰：『商之論也何如？』孔子曰：『汝謂何也？』對曰：『微則微矣，然非治世之待也。』孔子曰：『然。各其所能』」一段。
踐阼篇載武王十七銘 金匱陰謀諸銘辭 蔡邕銘論
踐阼篇載武王十七銘。後漢朱穆傳注引太公陰謀：「武王衣之銘曰：『桑蠶苦，女工難，得新捐故後必寒。』鏡銘曰：『以鏡自照見形容，以人自照見吉凶。』觴銘曰：『樂極則悲，沈湎致非，社稷爲危。』」崔駰傳注引太公金匱：「武王曰：『吾欲造起居之誡，隨之以身。』几之書曰：『安無忘危，存無忘亡，熟惟二者，必後無凶。』集證：「几銘，文選封禪文注引作太公陰謀。」杖之書曰：『輔人無苟，扶人無咎。』」太平御覽諸書引太公陰謀：「筆之書曰：『毫毛茂茂，陷水可脱，陷文不活。』太平御覽六百五。箠之書曰：『馬不可極，民不可劇。馬極則躓，民劇則敗。』」御覽三百五十九。又引金匱：「其冠銘曰：『寵以著首，將身不正，遺爲德咎。』書履曰：『行必慮正，無懷僥倖。』書劍曰：『常以服兵而行道德，行則福，廢則覆。』書車曰：『自致者急，載人者緩。取欲無度，自致而反。』書鏡曰：『以鏡自照，則知吉凶。』以上五銘並載御覽五百九十。門之書曰：『敬遇賓客，貴賤無二。』御覽百八十三。户之書曰：『出畏之，入懼之。』御覽百八十四。牖之書曰：『闚望審，且念所得，可思所忘。』御覽百八十八。鑰之書曰：『昏謹守，深察訛。』御覽百八十四。硯之書曰：『石墨相著而黑，邪心讒言，無得汙白。』御覽六百五。書鋒曰：『忍之須臾，乃全汝軀。』書刀曰：『刀利磑磑，無爲汝開。』並載王氏踐阼篇集解。選注云：「出六韜。」書井曰：『原泉滑滑，連旱則絶。取事有常，賦斂有節。』」御覽百八十九。蔡邕銘論謂：「武王踐阼，咨於太師，作席几、楹杖、器械之銘十有八章。」案：蔡中郎集銘論曰：「春秋之論銘也，曰：『天子令德，諸侯言時計功，大夫稱伐。』昔肅慎納貢，銘之楛矢，所謂天子令德也。黄帝有巾几之法，孔甲有盤杅之誡，殷湯有甘誓之勒，毚鼎有丕顯之銘。武王踐阼，咨於太師，作席几、楹杖、器械之銘十有八章。周廟金人，緘口書背，銘之以慎言，亦所以勸導人主勖於令德者也。」參考金匱、陰謀之書，則不止於十八章矣。書於篇後，俾好古者有考。
【閻按】「書於篇後」，謂踐阼篇也。王氏嘗集解踐阼篇。
【元圻案】王氏自書集解踐阼篇後曰：「有周盛時，大訓在西序，河圖在東序，三皇五帝之書外史掌之，丹書蓋前聖傳心要典也。學記正義謂赤雀所銜丹書，乃尚書帝命驗，讖緯不經之言，君子無取焉。武王銘十有七章，蔡邕以爲十八章，豈有闕文與？大戴禮有盧辯注，今列於前。鄭康成、黄太史所書，攷其文之異者，又采諸儒之説爲集解。金匱、陰謀載武王銘書，附著於末。」〇踐阼篇載武王席前左端之銘曰：「安樂必敬。」前右端之銘曰：「無行可悔。」後左端之銘曰：「一反一側，亦不可以忘。」後右端之銘曰：「所監不遠，視邇所代。」机之銘曰：「皇皇惟敬，口生，口戕口。」鑑之銘曰：「見爾前，慮爾後。」盥槃之銘曰：「與其溺于人也，寧溺于淵。溺于淵，猶可游也；溺于人，不可救也。」楹之銘曰：「毋曰胡殘，其禍將然。毋曰胡害，其禍將大。毋曰胡傷，其禍將長。」杖之銘曰：「惡乎危于忿疐，惡乎失道于嗜慾，惡乎相忘于富貴。」帶之銘曰：「火滅修容，慎戒必恭，恭則壽。」履屨之銘曰：「慎之勞，勞則富。」觴豆之銘曰：「食自杖，食自杖，戒之憍，憍則逃。」户之銘曰：「夫名難得而易失，無懃弗志，而曰我知之乎？無懃弗及，而曰我杖之乎？擾阻以泥之，若風將至，必先摇摇，雖有聖人，不能爲謀也。」牖之銘曰：「隨天之時，以地之財，敬祀皇天，敬以先時。」劍之銘曰：「帶之以爲服，動必行德。行德則興，倍德則崩。」弓之銘曰：「屈伸之義，廢興之行，無忘自過。」矛之銘曰：「造矛造矛，少閒弗忍，終身之羞。」予一人所聞，以戒後世子孫。〇金匱、陰謀，漢志不著録。隋志「兵家」：「太公陰謀一卷，太公金匱二卷。」
武王東面而立受丹書
「武王東面而立，師尚父西面道丹書之言。」此踐阼篇文。皇氏曰：「王在賓位，師尚父在主位，此王廷之位。若尋常師徒之教，則師東面，弟子西面，與此異。」
【閻按】古弟子北面。郭隗曰：「北面拘指逡巡而退以求臣，則師傅之材至矣。」一曰：「詘指而事之，北面而受學，則百己者至。」
【集證】皇氏説，見禮記學記正義。
山谷書武王銘於座旁 朱子求人書寫踐阼篇
山谷以太公所誦丹書及武王銘，書於坐之左右，以爲息黥補劓之方。朱文公亦求程可久寫武王踐阼一篇，以爲左右觀省之戒。【原注】儀禮經傳删「且臣聞之」至「必及其世」。大學或問因湯盤銘及武王之銘。
【集證曰】玉海三十九：「紹熙五年，閏十月戊子，朱子侍講大學，至盤銘『日新』，因論武王有丹書一篇，皆人主憂勤警戒之意。上曰：『近有人進此書。』蓋黄庭堅所書也。」
【元圻案】黄山谷集題太公丹書後曰：「右太公所誦丹書之言，故武王惕若恐懼，書以爲戒，於所起居服用，皆勒銘如是。余從事於俗甚漫，意行不忌。晚而待罪太史，觀禮書得此銘，以鑑小人之影，去道遠矣，乃書於坐之左右，以爲息黥補劓之方。晁子曰：『秦人之炙，亦吾嗜也，書以遺我。』故書。」〇莊子内篇大宗師：「意而子曰：『夫無莊之失其美，據梁之失其力，黄帝之亡其知，皆在鑪錘之間耳，庸詎知夫造物者之不息我黥而補我劓，使我乘成以隨先生耶？』」〇朱子文集有求程可久寫踐阼篇書。
大戴管子孔鮒書存文獻
大戴記之夏小正，管子之弟子職，孔叢子之小爾雅，古書之存者，三子之力也。
【元圻案】書録解題時令類：「夏小正傳四卷，漢戴德傳，給事中山陰傅崧卿注。此書本在大戴禮，鄭康成注禮運『夏時』曰：『夏四時之書也，其存者有小正。』後人於大戴禮鈔出别行。」〇漢書藝文志：「孝經家弟子職一篇。」應劭曰：「管仲所作。」〇朱子語類：「弟子職一篇，若不在管子中，亦亡矣。此或是他存得古人的，或是他自作，俱未可知。竊疑是他作内政時，士之子常爲士，因作此以教之。」〇書録解題小學類：「小爾雅一卷。漢有此書，亦不著名氏。唐志有李軌解一卷。今館閣書目云『孔鮒撰』，蓋孔叢子第十一篇也。曰廣詁、廣言、廣訓、廣義、廣名、廣服、廣器、廣物、廣鳥、廣獸，凡十章。又度、量、衡爲十三章。當時好事者抄出别行。」
孔子謂聖人有國無日食
誥志篇孔子曰：「古之治天下者必聖人。聖人有國，則日月不食，星辰不孛。」慈湖閻按：「慈湖，楊簡號。」謂：「堯、舜、禹之時，歷年多無日食。至太康失邦，始日食。曆家謂日月薄食可以術推者，衰世之術也，而亦不能一一皆中。一行歸之君德，頗與孔子之言合。一行之術精矣，而有此論，則誠不可委之數。」
【元圻案】此條全録慈湖集家記中語。記又云：「胡康侯於春秋誤解日食，殊未讀大戴記。孔子斯言，世罕誦習，故表而出之。」〇唐書曆志第十七下：「一行日食議曰：『古之太平，日不蝕，星不孛，蓋有之矣。若過至未分，月或變行而避之；或五星潛在日下，禦侮而救之；或涉交數淺，或在陽曆，陽盛陰微則不蝕；或德之休明，而有小眚焉，則天爲之隱，雖交而不蝕。此四者，皆德教之所由生也。四序之中，分同道，至相過，交而有蝕，則天道之常。如劉歆、賈逵皆近古大儒，豈不知軌道所交，朔望同術哉？以日食非常，故闕而不論。黄初以來，治曆者始課日蝕疎密，及張子信而益詳。劉焯、張胄玄之徒自負其術，謂日月皆可以密率求，是專於紀曆者也。』」
説苑引子思言學與大戴同 荀子梧鼠大戴云鼫鼠
説苑建本篇引子思曰：「學所以益才也，礪所以致刃也。吾嘗幽處而深思，不若學之速；吾嘗跂而望，不若登高之博見。故順風而呼，聲不加疾而聞者衆；登丘而招，臂不加長而見者遠。故魚乘於水，鳥乘於風，草木乘於時。」與大戴禮、荀子勸學篇略同。隋、唐志小學類又有蔡邕勸學篇一卷，易晉九四正義引之云：「鼫鼠五能，不成一伎術。」【原注】晉蔡謨讀爾雅不熟，幾爲勸學死，謂勸學篇也。荀子「梧鼠」，大戴云「鼫鼠」；「蟹六跪二螯」，大戴云「二螯八足」〔一〕。
【元圻案】大戴禮勸學篇：「孔子曰：『吾嘗終日思矣，不如須臾之所學；吾嘗跂而望之，不如升高而博見也。升高而招，非臂之長也，而見者遠；順風而呼，非聲加疾也，而聞者著。假車馬者，非利足也，而致千里；假舟檝者，非能水也，而絶江海。君子之性非異也，而善假於物也。』」荀子勸學篇文與此同。〇晉九四正義曰：「晉如鼫鼠，无所守也者，蔡邕勸學篇云：『鼫鼠五能，不成一伎王。』注曰：『能飛不能過屋，能緣不能窮木，能游不能度谷，能穴不能掩身，能走不能先人。』」阮氏校勘記云：「不成一伎王。」按盧文弨云：「顔氏家訓作『不成技術』，知『王』字誤也。」〇荀子勸學云：「蟹六跪而二螯，非蛇蟺之穴無可寄託者，用心躁也。」注：「跪，足也。韓子以刖足爲刖跪。螯，蟹首上如鉞者。許叔重説文云：『蟹六足二也。』」謝金圃師校刊荀子案曰：「説文有『二敖八足』，大戴禮亦同此。正文及注『六』字疑皆『八』字之誤。勸學又云『螣蛇無足而飛，梧鼠五技而窮』，注：『梧鼠當爲鼫鼠，蓋本誤爲鼯字，傳寫又誤爲梧耳。技，才能也，言技能雖多而不能如螣蛇專一，故窮。五技，謂能飛不能過屋云云，即晉六四正義所引之辭也。』」〇大戴禮勸學云：「蟹二螯八足，非虵蛆之穴而無所寄託者，用心躁也。」又曰：「螣虵無足而騰，鼫鼠五伎而窮。」〇晉書蔡謨傳：「謨，字道明，陳留考城人也。康帝時徵拜司徒。謨初渡江，見彭蜞，大喜曰：『蟹有八足，加以二螯。』令烹之。既食，吐下委頓，方知非蟹。後詣謝尚而説之，尚曰：『卿讀爾雅不熟，幾爲勸學死。』」
〔一〕「云」，原脱，據元刊本、清嘉慶本補。
曾子曰行其所聞則廣大 仲舒本於曾子之言
曾子曰：「與君子游，如長日加益而不自知也。」曾子疾病篇文。董仲舒之言本於此。「行其所聞，則廣大矣。」亦疾病篇文。仲舒云：「行其所知，則光大矣。」
【元圻案】漢書董仲舒傳對策曰：「積善在身，猶長日加益而人不知也。積惡在身，猶火之銷膏而人不見也。」又曰：「尊其所聞，則高明矣。行其所知，則光大矣。」
大戴禮與史記引語略同處
曾子制言曰：「良賈深藏如虚，君子有盛教如無。」與史記老子之言略同。
【元圻案】史記老莊申韓列傳：「老子曰：『吾聞之，良賈深藏若虚，君子盛德，容貌若愚。』」
大戴禮公冠篇孝昭冠辭 大戴禮公冠篇迎日辭
公符篇載孝昭冠辭，其后氏曲臺所記歟？【原注】後漢禮儀志注引博物記云。迎日辭，亦見尚書大傳。【原注】三句與洛誥同。
【方樸山云】按大戴禮是「公冠」，非「公符」，見儀禮士冠禮賈釋甚明。今本「符」字因字形相近而誤刻耳。此書潛丘勘之，義門校之，而於此等處略不是正，何耶？
【元圻案】大戴禮公冠篇：「陛下摛顯先帝之光耀，以承皇天嘉禄，欽順仲春之吉日，遵並大道邠或，秉集萬福之休靈，始加昭明之元服，推遠稚免之幼志〔一〕，崇積文武之寵德，肅勤高祖清廟，六合之内靡不息，陛下永永，與天無極。孝昭冠辭。」案此四字題上文，以别於成王冠辭。〇後漢禮儀志注引博物記，孝昭冠辭曰：「陛下摛顯先帝之光耀，以承皇天之嘉禄，欽奉仲春之吉辰，普遵大道之郊域，秉率百福之休靈，始加昭明之元服，推遠沖孺之幼志，藴積文武之就德，肅勤高祖之清廟。六合之内，靡不蒙德，永永與天無極。」〇公冠篇：「維某年某月上日，明光于上下，勤施于四方，旁作穆穆，維予一人。某敬拜迎於郊。」注：「古者帝王以正月朝聘，率有司迎日于東郊也。」〇尚書大傳略説：「迎日之辭與公冠篇同。」〇漢書儒林傳曰：「后蒼説禮數萬言，號曰曲臺記，以授大、小戴。」注：服虔曰：「在曲臺校書著記，因以爲名。」
〔一〕「免」，原作「兒」，據四庫本大戴禮記卷一三公冠改。
穆穆純純荀子云繆繆肫肫 古字通用之例
哀公問五義案：四庫全書大戴禮校本案：「『儀』，各本訛作『義』，今據荀子哀公篇『人有五儀』訂正。」據此，「義」當作「儀」。云：「穆穆純純，其莫之能循。」荀子云：「繆繆肫肫，其事不可循。」蓋古字通用。楊倞云〔一〕：「繆當爲膠，肫與訰同。」非也。
【集證曰】禮記大傳「序以昭繆」，注：「繆，讀若穆。」史記魯世家「太公、召公乃繆卜」，注：徐廣曰：「古書穆字多作繆。」是穆、繆古字通也。儀禮士昏禮「肫脾不升」，注：「肫，全也。」釋文音純。詩召南「白茅純束」，箋：「純，讀曰屯。」是純、肫古字通也。
【元圻案】荀子哀公篇楊倞注：「繆當爲膠，相加之貌。莊子云：『膠膠擾擾。』肫與訰同，雜亂之貌。爾雅云：『訰訰，亂也。』言聖人治萬物錯雜，膠膠訰訰然，而衆人不能循其事。」
〔一〕「云」，元刊本、清嘉慶本作「注」。
賈誼審取舍之言見禮察篇
賈誼「審取舍」之言，見禮察篇。
【元圻案】漢書賈誼傳：「上疏曰：『爲人主計者，莫如先審取舍。取舍之極定於内，而安危之萌應於外矣。』」
四代篇引詩之解讀
四代篇引詩云：「東有開明，【原注】避景帝諱也。於時雞三號，以興庶虞。庶虞動，案：四庫全書大戴禮校本案：「各本重『庶虞』二字。」蜚征作。嗇民執功，百草咸淳。」【原注】庶虞，蓋山虞、澤虞之屬。馬融廣成頌用「飛征」。
【全云】以下六條小注，俱係正文。
【元圻案】周禮地官：「山虞掌山林之政令，澤虞掌澤國之政令。」〇後漢書馬融傳：「融以爲文武之道，聖賢不墜，五才之用，無或可廢。元初二年，上廣成頌以諷諫。其辭曰：『揫斂九藪之動物，繯橐四野之飛征，鳩之乎兹囿之中。』」注：「飛征，飛走也。」
官之教士技之教庶人 仲隗仲傀中蘬仲虺同
虞戴德篇：「昔商老彭及仲隗，今本作「仲傀」。政之教大夫，官之教士，技之教庶人。」【原注】仲隗當攷。
【元圻案】仲虺，史記殷本紀作仲，荀子堯問作中蘬，石經仲虺之誥作仲傀。楊子注：「中蘬與仲虺同，湯左相。」〇四庫全書校大戴記云：「仲傀即仲虺。」
綴學之徒安知忠信
小辯篇：「子曰：『綴學之徒，安知忠信？』」【原注】劉歆書「綴學之士」，本此。
【元圻案】漢書楚元王傳：「歆移讓太常博士書曰：『往者綴學之士，不思廢絶之闕，苟因陋就寡，分文析字，煩言碎辭。』」〇班固典引亦曰：「綴學立制。」
象者象胥爲舌人之官
「傳言以象，反舌皆至。」【原注】象者，象胥，舌人之官也。
【集證曰】周語：「坐諸門外，而使舌人體委與之。」注：「舌人，象胥之官也。」〇吕覽爲欲篇「蠻夷反舌」，注：「夷語與中國相反，故曰反舌。」
【元圻案】周禮秋官：「象胥，掌蠻夷、閩貉、戎狄之國，使掌傳王之言而論説焉。」
爾雅以觀於古足以辨言
「爾雅以觀於古，足以辨言矣。」注：「謂依於雅、頌。」【原注】張揖云：「即爾雅也。」爾雅之名，始見於此。
【元圻案】張揖上廣雅表曰：「昔在周公，制禮以導天下，著爾雅一篇，以釋其義。傳于後嗣，歷載五百。墳典散零，惟爾雅恒存。」〇禮三朝記：「哀公曰：『寡人欲學小辨以觀於政，其可乎？』孔子曰：『爾雅以觀於古，足以辨言矣。』」〇晁氏讀書志小學類：「博雅十卷，隋曹憲撰。魏張揖嘗採蒼雅文爲書，名曰廣雅。憲因揖之説，附以音解，避煬帝諱，乃更之爲『博』云。」
鄧元事見於保傅篇
保傅篇：「靈公殺洩冶，而鄧元去陳以族從。」【原注】鄧元事，唯見於此。當攷。
【閻按】鄧元事亦見賈誼新書卷之十。
【何云】焯謂此不必注，前固云即賈誼書之四篇矣。
【集證曰】鄧元事，一見韓詩外傳七，一見説苑尊賢篇。外傳云：「紂殺王子比干，箕子被髮佯狂；陳靈公殺洩冶，鄧元去陳以族從。自此之後，殷并於周，陳亡於楚，以其殺比干、洩冶，而失箕子、鄧元也。」説苑語與大戴略同。
少壯老不作爲可謂無業人
文王官人篇：閻按：「當作曾子立事。」「其少不諷誦，其壯不論議，其老不教誨，亦可謂無業之人矣。」【原注】此言可以儆學者。
【閻按】荀子引孔子曰：「少而不學，長無能也；老而不教，死無思也。是故君子少思長則學，老思死則教。」余幾一日百誦之。
月令注引夏小正者九 朱子發論夏小正候應
傅氏夏小正序：「鄭注月令，引小正者
八。」集證曰：「正月啓蟄，魚陟負冰，農率均田。二月丁亥，萬舞入學。三月，妾子始蠶，執養宫事。四月王萯莠。五月啓灌藍蓼。六月鷹始摯。九月丹鳥羞白鳥。」今按月令「孟冬講武」注引夏小正「十一月王狩」，凡引小正者九。【原注】詩七月箋引小正者一。〇集證曰：「四月王萯莠。」〇案：原注九字，何校本亦作正文，今從閻本。朱子發曰：「夏小正具十二月而無中氣，有候應而無日數。至時訓乃五日爲候，三候爲氣，六十日爲節。豈時訓因小正而加詳歟？」
【元圻案】四庫全書總目禮類附録：「夏小正戴氏傳四卷，宋傅崧卿撰。崧卿，字子駿，山陰人。官至給事中。倣杜預編次左氏春秋之例，列正文於前，而列傳於下，每月各爲一篇，而附以注釋。」〇朱子發漢上易書李溉卦氣圖後曰：「二十四氣，七十二候，見於周公之時訓，吕不韋取以爲月令焉。其上則見於夏小正。夏建寅，故其書始於正月；周建子，而授民時，巡狩，承享，皆用夏正，故其書始於立春。夏小正具十二月而無中氣，有候應而無日數。至於時訓，乃五日爲候，三候爲氣，六十日爲節。二書詳略雖異，其大要則同，豈時訓因小正而加詳歟？」
孔子三朝記七篇
孔子三朝七篇，藝文志注：「孔子對魯哀公語也。三朝見公，故曰三朝。」此師古注文。大戴禮記千乘、四代、虞戴德、誥志、小辨、用兵、少閒，凡七篇。
【集證曰】漢志考劉向别録云：「孔子見魯哀公問政，比三朝，退而爲此記，凡七篇，並入大戴禮。史記、兩漢書、文選注所引謂之三朝記，爾雅疏張揖引禮三朝記，皆此書也。」
【元圻案】王氏著漢藝文志考。
樂
樂經重遭暴秦遂以闕亡 教國子者樂德樂語樂舞
【元圻案】經義考一百六十七：「樂經，隋志四卷，佚。漢書王莽傳：『元始三年，立樂經。』應劭曰：『周室陵遲，禮崩樂壞，重遭暴秦，遂以闕亡。』按周官成均之法，所以教國子，樂德、樂語、樂舞三者而已。樂德則舜典命夔教胄子數言已括其要，樂語則三百篇可被絃歌者是，樂舞則鏗鏘鼓舞之節，不可以爲經。樂之有經，大約存其綱領，然則大司樂一章，即樂經可知矣。樂記從而暢言之，無異冠禮之有義，喪服之有傳，即謂樂經於今具存可也。」
顓頊帝嚳樂曰五莖六英 古帝六樂名多異
樂緯動聲儀：「顓頊之樂曰五莖，帝嚳之樂曰六英。」集證曰：「引見文選魏都賦注、春官大司樂疏。」〇案：文選傅毅舞賦亦引之。漢樂志、白虎通禮樂篇云「六莖、五英」，帝王世紀「高陽作五英，高辛作六莖」，大戴禮帝繫篇：「昌意産高陽，是爲帝顓頊。蟜極産高辛，是爲帝嚳。」列子周穆王篇張湛注以六瑩爲帝嚳樂，淮南子原道訓注以六瑩爲顓頊樂。通鑑外紀云：「漢志、世紀放六樂撰其名，故多異。」
【元圻案】通鑑外紀一：「孝經鉤命決云：『伏犧樂曰立基，神農曰下謀，祝融曰屬續。』帝系譜云：『伏犧樂曰扶來，神農曰扶持。』帝王世紀云：『少皞樂曰九淵。』樂緯云：『顓頊樂曰五莖，帝嚳曰六英。』漢禮樂志云：『顓頊作六莖，帝嚳作五英。』皆緯書、帝系諸譜。漢志、世紀放六樂撰其名，故多差異，非本稱也。」〇宋均釋言云：「六英者，能爲天地四方六合之英。而五莖者，能爲五行之道立根莖。」
徐景安樂章文譜 陳晉之樂書 朱文公論聲律 仁宗實録敘皇祐新樂 司馬光論度量 蔡元定論度量
徐景安樂章文譜曰：「五音合數，而樂未成文。案旋宫以明均律，迭生二變，方協七音。乃以變徵之聲，循環正徵，復以變宫之律，迴演清宫。其變徵以變字爲文，其變宫以均字爲譜。唯清之一字，生自正宫，倍應聲同，終歸一律。」案：唐書藝文志：「徐景安歷代樂儀三十卷。」玉海一百五引中興書目：「新纂樂書，唐協律郎徐景安撰。一名歷代樂儀，共三十篇。自一至十述聲律器譜，自十一至三十述祀樂之儀。」樂章文譜，其二十篇之目也。其詞曰：「樂章者，聲詩也。章明其情，而詩言其志。文譜，樂句也。文以形聲，而句以局言。」〇唐書禮樂志：「祖孝孫以十二月旋相爲六十聲、八十四調。其法，因五音生二變，因變徵爲正徵，因變宫爲清宫。七音起黄鍾，終南吕，迭爲綱紀。黄鍾之律，管長九寸，王於中宫土。半之，四寸五分，與清宫合，五音之首也。加以二變，循環無間。故一宫、二商、三角、四變徵、五徵、六羽、七變宫，其聲繇濁至清爲一均。」〇唐會要：「周禮旋宫之義，絶亡已久，莫能知之。一朝復古，自孝孫始。」陳晉之全云：「陳暘，祥道弟。」樂書謂：「二變四清，樂之蠹也。四清之名，起於鍾磬二八之文；二變之名，起於六十律旋宫之言，非古制也。」案：四庫全書總目經部樂類：「樂書二百卷，宋陳暘撰。暘，字晉叔，閩清人。紹聖中登制科，官禮部侍郎。事跡具宋史本傳。此書引據浩博，辨論精審，惟辨二變、四清二條，實爲紕繆。自古論『四清』者，以民臣相避以爲尊卑立説，本屬附會。暘則曰：『黄鍾至夾鍾四清聲，以附正聲之次。』其意蓋爲夷則至應鍾四宫而設。既謂黄鍾至夾鍾爲清，又謂夷則至應鍾而設，是兩『四清』也。不知每均必具五聲，夷則一均以夷、南、無、應爲次〔一〕，而闕角聲，必須黄鍾清爲角。南吕一均以南、無、應爲次，而闕羽、角二聲，必須黄清爲羽，太清爲角。以調而論，則謂夷、南、無、應四律；以聲而言，則謂黄、大、太、夾四清，非有二也。其不用正聲而用清聲者，樂之高下以漸，無驟高驟下之理。以夷則一均言之，如用夷、南、無、應四正律，則其聲以次而高。而忽用黄鍾正律，雖同在一均，而高下不協，故必以黄清協之也。暘引李照十二鍾之説，殊爲舛誤。又論『二變』曰：『五聲者，樂之指拇也。二變者，五聲之駢枝也。五聲可益爲七音，則五星、五行、五常亦可益而七之乎？二變之説始於尚書，而蔓衍於左傳、國語、書傳、漢志，是不知書之「在治忽」，有「五聲」而無「七始」。國語之「七同」，有四宫而無徵也。左氏爲七音之説，蓋八音耳。八音以土爲主，而七音非土不和。故書之益稷、禮之樂記，其言八者皆虚其一，猶大衍虚其一也云云。』不知『二變』之生，由於高下之次。蔡元定相去二律，則音節遠之説最有根據。若不究其理之所由然，而但以數相較，則七較之五而多其二者，將十二較之五而亦多其七，是音不得有其七而律亦不得有其十二乎？且『五聲』、『二變』，有管律絃度之不同。半太蔟與正黄鍾應，半夾鍾與正大吕應。此理尤爲暘所不知也。」朱文公答廖子晦書曰：「半律，通典謂之子聲，此是古法。但後人失之，而唯存黄鍾、大吕、太蔟、夾鍾四律，有四清聲，即半聲是也。變宫、變徵始見於國語注。周語王將鑄無射篇注：「黄鍾爲宫，太蔟爲商，姑洗爲角，林鍾爲徵，南吕爲羽，應鍾爲變宫，蕤賓爲變徵。」後漢志乃十二律之本聲，自宫而下六變七變而得之者，非清聲也。凡十二律皆有二變，一律之内通五聲，合爲七均。祖孝孫、王朴之樂皆同。所以有八十四調者，每律各添二聲而得之也。」【原注】正聲是全律之聲，如黄鍾九寸是也。子聲是半律之聲，如黄鍾四寸半是也。宫與羽，角與徵，相去獨遠，故於其間置變宫、變徵二聲。〇案：通典樂三：「鳧氏爲鍾，以律計自倍半，半者准半正聲之半，以爲十二子律，制爲十二子聲。比正聲爲倍，則以正聲於子聲爲倍，以正聲比子聲，則子聲爲半。」〇歐陽公五代史周臣傳：「王朴，字文伯，東平人也。世宗顯德三年〔二〕，遷樞密使。詔朴考正雅樂，朴以謂十二律管互吹，難得其真，乃依京房爲律准，以九尺之絃十三，依管長短寸分設柱，用七聲爲均，樂成而和。」〇玉海一百五：「會要：顯德六年，正月，王朴上疏曰：『梁、唐、晉、漢僅有七聲，作黄鍾之宫一調，其餘八十三調於是泯絶。宜示古今樂録，令臣討論。』遂作律准，十三絃用七聲爲均，均有七調，聲有十二均，合八十四調。所補雅樂旋宫八十四調并所定尺，所吹黄鍾管，所作律准，並上進。」〇原注「正聲」云云，乃朱子答張仁叔語，見文集五十八。仁宗實録敘皇祐新樂云：「古者黄鍾爲萬事根本，故尺量權衡皆起於黄鍾。至晉、隋間，累黍爲尺，而以制律容受卒不能合。及平陳，得古樂，遂用之。唐興，因其聲以制樂，其器雖無法，而其聲猶不失於古。王朴始用尺定律，而聲與器皆失之。太祖患其聲高，特減一律，至是又減半律。然太常樂比唐之聲猶高五律，比今燕樂高三律，失之於以尺而生律也。」其言皆見於范蜀公樂書，實録蓋蜀公之筆也。書録解題起居注類：「仁宗實録二百卷，學士華陽王珪禹玉、范鎮景仁、知制誥常山宋敏求次道撰，宰臣韓琦提舉。」房庶言以律生尺，蜀公謂黄帝之法也。司馬公謂：「胡、李全云：「胡瑗、李照。」之律生於尺，房庶之律生於量，皆難以定是非。」宋史藝文志：「范鎮新定樂法一卷，又房庶補亡樂書總要三卷。」〇書録解題音樂類：「景祐樂府奏議一卷，皇祐樂府奏議一卷，殿中丞致仕胡瑗翼之撰。景祐廣樂記八十卷，翰林院侍講學士馮元等撰。景祐元年，判太常寺燕肅建言：鍾律不調，欲以王朴律準更加攷詳。詔宋祁與集賢校理李照共領其事。照言朴律太高，比之古樂約高五律，遂欲改定大樂，制管鑄鍾，并引聶冠卿爲檢討官。又詔元等修撰樂書，爲一代之典。三年七月，書成。然未幾照樂廢不用。」〇四庫全書總目經部樂類：「皇祐新樂圖記三卷，宋阮逸、胡瑗奉敕撰。仁宗景祐三年二月，以李照樂穿鑿，特詔較定鍾律。考初置局時，逸、瑗與房庶等皆驛召預議。詔命諸家各作鍾律以獻，而持論互異。司馬光主逸、瑗之説，范鎮則主房庶之説，往反争議，卒不能相一。」〇司馬温公傳家集與范景仁第四書曰：「古律既亡，胡、李之律生於尺，房庶之律生於量，皆難以定是非。光爲景仁言之熟矣，今不復云。權量雖聖人所重，又須更審法度，修廢官，然後政行於四方，恐未可專恃以爲治也。」又附載景仁答書曰：「以律生度，黄帝之法也。以尺生律，蔡邕及魏以來諸儒之誤也。」蔡季通謂：「律、度、量、衡，言蓋有序，若以尺寸求之，是律生於度；若以累黍爲之，是律生於量，皆非也。」故自爲律吹之而得其聲。【原注】蜀公父名度，故以「度量」爲「尺量」，然實録不宜避私諱。
【元圻案】四庫全書總目樂類：「律吕新書二卷，宋蔡元定撰。元定，字季通，建陽人。慶元中，坐黨禁，流道州，卒。事迹具宋史道學傳。朱子序謂先求聲氣之元，而因律以生尺，則尤所謂卓然者。」
〔一〕「夷南無」，原作「南無無」，據中華本四庫全書總目卷三八經部樂類樂書改。
〔二〕「三年」，原作「二年」，據中華本新五代史卷三一王朴傳改。按王朴傳，周世宗顯德三年遷王朴爲樞密使，顯德六年詔王朴考正雅樂。
淮南子天文訓論音律 京房六十律相生法 錢樂之三百六十律
淮南子天文訓云：「律以當辰，音以當日。一律而生五音，十二律而爲六十音。因而六之，故三百六十音以當一歲之日。」京房六十律，錢樂之三百六十律本於此。
【繼序按】錢樂之三百六十律，何承天、劉焯已譏之。而萬寶常爲百四十四律，歐陽之秀申其説曰：「百四十四律爲之體，或變之又得二百一十六爲之用。」仍錢樂之法也。杜佑十二變律，蔡季通六變律，亦皆從京房六十律得來。
【元圻案】後漢書律曆志上：「元帝時，郎中京房知五聲之音，六律之數。上使韋玄成試問房於樂府，房對：『受學故小黄令焦延壽。六十律相生之法：以上生下，皆三生二，以下生上，皆三生四，陽下生陰，陰上生陽，終於中吕，而十二律畢矣。中吕上生執始，執始下生去滅，上下相生，終於南事，而六十律畢矣。十二律之變至於六十，猶八卦之變至於六十四也。宓犧作易，紀陰陽之初，以爲律法。建日冬至之聲，以黄鍾爲宫，太蔟商，姑洗角，林鍾徵〔一〕，南吕羽，應鍾變宫，蕤賓變徵。此聲氣之元，五音之正也。故各統一日。其餘以次運行，當日者各自爲宫，而商徵以類從焉〔二〕。』」〇隋書音樂志：「宋元嘉中，太史錢樂之因京房南事之餘，引而伸之，更爲三百律，終於安運，長四寸四分有奇。總合舊爲三百六十律，日當一管。自黄鍾終於壯進，一百五十律，皆三分損一以下生。自依行終於億兆，二百九律，皆三分益一以上生。唯安運一律爲終，不生。」
〔一〕「徵」，原作「祉」，據中華本後漢書志第一律曆上改。下同。
〔二〕「以」，原作「之」，據中華本後漢書志第一律曆上改。
賈疏所引樂云爲樂經 漢元始四年立樂經 續漢志鮑鄴引樂經 王充謂陽成子長作樂經 沈約云樂經亡於秦
考工記磬氏疏：「按樂云：『磬前長三律，二尺七寸。後長二律，尺八寸。』」朱文公問蔡季通：「不知所謂『樂云』者是何書？今考三禮圖，以爲樂經。」集證：「案三禮圖引樂經與磬氏疏『樂云』語同。」書大傳亦引樂曰：「舟張辟雍，鶬鶬相從。」漢元始平帝年號。四年，立樂經。見王莽傳上。續漢志鮑鄴引樂經，今其書無傳。
【閻按】王充論衡：「陽成子長作樂經。」
【全云】樂經王莽所立，作尚書大傳者豈及見之？其即河間獻王所輯之雅樂，伏生爲博士時嘗見而引之耳。河間之樂。存肄樂官而不御。成帝時，王禹、宋等世傳其學，能説其義，則必有其書矣。王莽時乃遂輯以爲經。
【集證】按論衡超奇篇：「陽成子長作樂經，揚子雲作太玄經。」對作篇：「陽成子張作樂，揚子雲造玄。」子張即子長也。
【元圻案】大傳咎繇謨傳：「作大唐之歌，其樂曰：『舟張辟雍，鶬鶬相從。八風回回，鳳凰喈喈。』」〇後漢律曆志上注：薛瑩書曰：「上以太常樂丞鮑鄴等上樂事，下車騎將軍馬防。防奏言：『建初二年七月，鄴上言：「王者飲食，必道須四時五味，故有食舉之樂，所以順天地，養神明，求福應也。今樂官但有太蔟，皆不應月律。可作十二月均，各應其月氣，乃能感天地，和氣宜應。明帝始令靈臺六律候而未設其門。樂經曰十二月行之，所以宣氣豐物也。月開斗建之門，而奏歌其律。誠宜施行。願與待詔嚴崇及能作樂器者共作治。」』」〇四庫全書樂類總説曰：「沈約云樂經亡於秦，考諸古籍，惟禮記經解有樂教之文，伏生尚書大傳引『辟雝舟張』四語，亦謂之樂，然他書均不云有樂經。大抵樂之綱目具於禮，其歌詞具於詩，其鏗鏘鼓舞則傳在伶官。漢初制氏所記，蓋其遺譜，非别有一經爲聖人手定也。」又注曰：「隋志樂經四卷，蓋元始四年王莽所立。賈公彦考工記磬氏疏所稱『樂曰』，當即莽書，非古樂經也。」
上之所好下必有過之者 戴邈上表用阮籍樂論語
晉戴邈上表曰：「上之所好，下必有過之者焉。是故雙劍之節崇，而飛白之俗成；挾琴之容飾，而赴曲之和作。」蓋用阮籍樂論之語。【原注】樂論云：「吴有雙劍之節，趙有挾琴之容。」
【元圻案】晉書戴邈傳：「邈字望之，少好樂，尤精漢史。永嘉中，凡百草創，學校未立，邈上疏云云。」又阮籍傳：「籍，字嗣宗，陳留尉氏人也。高貴鄉公即位，封關内侯，徙散騎常侍。籍本有濟世志，屬魏、晉之際，天下多故，名士少有全者，籍由是不與世事，遂酣飲爲常。」〇樂論，本傳不載，見白帖樂類。〇太平御覽五百六十五引樂論曰：「江、淮以南，其民好教；漳、汝之間，其民好奔。吴有雙劍之節，趙有挾琴之容，氣發於中，聲傳於耳，手足飛揚，不覺其駭也。」
樂名歷代異稱 各朝稱樂名義
樂名，周以「夏」，宋以「永」，梁以「雅」，周、隋以「夏」，唐以「和」，本朝以「安」。
【元圻案】通典一百四十二：「周享神諸樂多以『夏』名，宋以『永』爲名，梁以『雅』爲名，後周亦以『夏』爲名，隋氏因之。今國家多以『和』爲名。」〇周禮春官鍾師：「凡樂事，以鍾鼓奏九夏：王夏、肆夏、昭夏、納夏、章夏、齊夏、族夏、祴夏、驁夏。」〇宋書樂志一：「左僕射建平王宏議：『祠廟迎神，奏肆夏。皇帝入廟門，奏永至。皇帝詣東壁，奏登哥。初獻，奏凱容、宣烈之舞〔一〕。終獻，奏永安。送神奏肆夏。』詔可。」〇隋書音樂志上：「梁天監元年，國樂以『雅』爲稱。『雅者，正也。』止乎十二，則天數也。衆官出入，奏俊雅，取禮記『司徒論選士之秀者而升之學〔二〕，曰俊士也』。皇帝出入，奏皇雅，取詩『皇矣上帝，臨下有赫』也。皇太子出入，奏胤雅，取『君子萬年，永錫爾胤』也。王公出入，奏寅雅，取尚書周官『貳公弘化〔三〕，寅亮天地』也。上壽酒，奏介雅，取詩『君子萬年，介爾景福』也。食舉，奏需雅，取易『雲上於天，需，君子以飲食宴樂』也。撤饌，奏雍雅，取禮記『大饗客出以雍撤』也。牲出入，奏滌雅，取禮記『帝牛必在滌三月』也。薦毛血，奏牷雅，取左氏傳『牲牷肥腯』也。降神及迎送，奏諴雅，取尚書『至諴感神』也。皇帝飲福酒，奏獻雅，取禮記祭統『尸飲五，君洗玉爵獻卿』〔四〕。今之福酒，亦古獻之義也。燎埋俱奏禋雅，取周禮大宗伯『以禋祀祀昊天上帝』也〔五〕。其辭並沈約所製。」又音樂志中：「周建德二年十月，六代樂成，朝會則皇帝出入奏皇夏，皇太子出入奏肆夏，王公出入奏驁夏。五等諸侯正日獻玉帛，奏納夏。宴族人〔六〕，奏族夏。食舉，奏深夏。」又音樂志下：「開皇中，牛弘等議：『周禮，王出，奏王夏，尸出，奏肆夏。叔孫通法，迎神奏嘉至。今亦隨事立名。皇帝入出，皆奏皇夏。群官入出，皆奏肆夏。食舉上壽，奏需夏。迎、送神，奏昭夏。薦獻郊廟，奏諴夏。宴饗殿上，奏登歌。并文舞武舞，合爲八曲。』仁壽元年，奇章公弘等創製雅樂歌辭。其祀圓丘，皇帝入，至版位定，奏昭夏之樂。以降天神。升壇，奏皇夏之樂。受玉帛，登歌，奏昭夏之樂，皇帝降南陛，詣罍洗，洗爵訖，升壇，並奏皇夏。初升壇，俎入，奏昭夏之樂。皇帝初獻，奏諴夏之樂。皇帝既獻，作文舞之舞。皇帝飲福酒，作需夏之樂。皇帝反爵於坫，還本位，奏皇夏之樂。武舞出，作肆夏之樂。送神作昭夏之樂。就燎位，還大次，並奏皇夏。」〇唐書禮樂志十一：「開元定禮，始復遵用祖孝孫十二和，其著於禮者：一曰豫和，以降天神。二曰順和，以降地祇。三曰永和，以降人鬼。四曰肅和，登歌以奠玉帛。五曰雍和，凡祭祀以入俎，又以徹豆。六曰壽和，以酌獻、飲福。七曰太和，以爲行節。八曰舒和，以出入二舞。九曰昭和，皇帝、皇太子以舉酒。十曰休和，皇帝以飯，以肅拜三老。十一曰正和，皇后受册以行。十二曰承和，皇太子在其宫，有會以行。」〇通典樂二：「開元中，又造三和樂，共十五和。祴和，王公升殿，會訖，下階履行則奏。豐和，享先農則奏。宣和，孔宣父、齊太公廟奏之。」〇玉海一百五：「會要：建隆元年，竇儼上言：改樂十二『順』爲十二『安』，蓋取『治世之音安以樂』之義。祭天爲高安，祭地爲静安，宗廟爲理安，天地、宗廟登歌爲嘉安，皇帝臨軒爲隆安，王公出入爲正安，皇帝食飲爲和安，皇帝受朝、皇后入宫爲順安，皇太子軒垂出入爲良安，正冬朝會爲永安，郊廟俎入爲豐安，祭享、酌獻、飲福、受胙爲禧安，祭文宣王、武成王同用永安〔七〕，藉田、先農用静安。」
〔一〕「奏」，原脱，據中華本宋書卷一九樂志一補。
〔二〕「秀」，原作「序」；「貳」，原作「三」，皆據中華本隋書卷一三音樂志上改。
〔三〕「秀」，原作「序」；「貳」，原作「三」，皆據中華本隋書卷一三音樂志上改。
〔四〕「君」，原脱，據中華本隋書卷一三音樂志上補。
〔五〕「祀祀」，原作「禮祀」，據中華本隋書卷一三音樂志上改。
〔六〕「宴」，原脱，據中華本隋書卷一四音樂志中補。
〔七〕「祭」，原脱，據四庫本玉海卷一〇五音樂樂三補。
號鐘繞梁燋尾緑綺諸琴
傅玄琴賦：案：據玉海一百十，「賦」字下當有「序」字，疑刊本脱去。「齊桓曰號鐘，楚莊曰繞梁，相如曰燋尾，伯喈曰緑綺。」宋書樂志曰：「世云燋尾伯喈琴，以傅氏言之，非伯喈也。」宋書樂志一：「八音，五曰絲。絲，琴、瑟也。齊桓曰號鍾，楚莊曰繞梁，相如曰燋尾，伯喈曰緑綺，事出傅玄琴賦。世云燋尾是伯喈琴，伯喈傳亦云爾。以傅氏言之，則非伯喈也。」今按蔡邕傳注引琴賦序：「相如緑綺，蔡邕焦尾。」宋志恐誤。
【何云】此唐人改琴賦以就傳，非宋志誤。
【元圻案】晉書傅玄傳：「玄，字休奕，北地泥陽人也。博學，善屬文，解鍾律。武帝爲晉王，以玄爲散騎常侍。及受禪，進爵爲鶉觚子，卒謚曰剛。」〇後漢書蔡邕傳：「邕，字伯喈，陳留圉人也。少博學，好辭章、數術、天文，妙操音律。吴人有燒桐以爨者，邕聞火烈之聲，知其良木，因請而裁爲琴，果有美音，而其尾猶焦，故時人名曰『焦尾琴』焉。」章懷注：「傅玄琴賦序曰：『齊桓公有鳴琴曰號鍾，楚莊有鳴琴曰繞梁，司馬相如緑綺，蔡邕有焦尾，皆名器也。』」文選張載擬四愁詩，李善注引傅玄琴賦序與蔡邕傳注同。又搜神記曰：「吴人有燒桐以爨者，蔡邕聞其爆聲，曰：『此良桐也。』因請之，削以爲琴，而燒不盡，因名『燋尾琴』，有殊聲焉。」又初學記樂部琴類梁元帝纂要曰：「古琴名有清角、鳴廉、脩況、籃脅、號鍾、自鳴、空中、繞梁、緑綺、注：司馬相如琴。燋尾。注：蔡邕琴。」是燋尾之屬伯喈，顯有明證。王氏引章懷注以證宋志之誤，而義門謂唐人改琴賦以就傳，似誤會。
曲引所宜則廣陵止息 廣陵散止息皆古曲 廣陵散之散猶引非敗散意
嵇叔夜琴賦：「曲引所宜，則廣陵、止息。」李善注：「應璩與劉孔才書曰：『聽廣陵之清散。』」傅玄琴賦曰：「馬融覃思於止息。」明古有此曲。全云：「通考有廣陵止息譜。」〇案：李善注：「廣陵等曲今並存，未詳所起。」又曰：「引應及傅者，明古有此曲，轉以相證耳，非嵇康之言出於此也。」韓皋謂：「嵇康爲是曲，當晉、魏之際，以魏文武大臣敗散於廣陵始。晉雖暴興，終止息於此。」今以選注考之，廣陵散、止息皆古曲，非叔夜始撰也。【原注】魏揚州刺史治壽春，亦非廣陵。顧況廣陵散記云：「曲有日宫散、月宫散、歸雲引、華嶽引。」然則「散」猶「引」也，敗散之説非矣。
【元圻案】韓皋廣陵散解云：「妙哉嵇生之爲此曲也，其當魏、晉之際乎！其音商，主秋聲。秋也者，天將摇落肅殺，其歲之晏乎！又晉乘金運，商，金聲也，所以知魏云季而晉將代也。慢其商絃而與宫同音，是知臣奪君之義也，此所以知司馬氏將篡也。王凌謀立荆王彪，毌丘儉、文欽、諸葛誕相繼爲揚州都督，咸有匡復魏室之謀，皆爲司馬懿父子所殺。叔夜以揚州故廣陵之地，彼四人者皆魏室文武大臣，咸敗散於廣陵，故名其曲爲廣陵散也。止息者，晉雖暴興，終止息於此也。叔夜撰此，將貽後代之知音者，且避魏、晉之禍，所以託之鬼神也。」〇顧況王氏廣陵散記云：「衆樂，琴之臣妾也。廣陵散，曲之師長也。琅邪王淹兄女未笄，忽彈此曲，不從地出，不從天降，如有宗師存焉。中散没而王女生，其間寂寥五六百年云云。」〇夢溪筆談音樂一亦引韓皋之説而辨之曰：「散自是曲名，如操、弄、序、引之類。」〇宋何薳春渚紀聞八：「韓皋初不詳考，漢、魏時揚州刺史治壽春，廣陵自屬徐州，至隋、唐乃屬揚州耳。又劉潛琴議稱杜夔妙於廣陵散，嵇中散就其子猛求得此聲。按夔在漢爲雅樂郎，魏武平荆州，得夔甚喜，因令論製樂事。在夔已妙此曲，則慢商之聲似不因廣陵興復之舉不成而製曲明矣。」〇魏氏春秋止云：「康臨刑援琴而鼓，既而歎曰：『雅音於是絶矣！』」惟嵇康别傳稱康臨終之言曰：「袁孝尼嘗從吾學廣陵散，吾每固之不與，廣陵散於今絶矣。」韓皋遂曲爲之解。〇魏氏春秋、别傳之説，俱見三國志二十一王粲傳注。〇韓皋，字仲聞，太傅滉子，穆宗以舊恩加檢校尚書右僕射。唐書本傳稱其生知音律。
銅山西崩靈鐘東應 銅澡盤自鳴
「銅山西崩，靈鐘東應」，世説注引東方朔、樊英事。樂纂又謂：「晉人有銅澡盤自鳴，張茂先曰：『此器與洛陽鐘聲諧，宫中撞鐘，故鳴。』」
【集證】按世説文學門注：東方朔傳曰：「孝武帝時，未央宫前殿鐘無故自鳴，三日三夜不止。詔問東方朔，朔曰：『臣聞銅者山之子，山者銅之母，子母相感，山恐有崩弛者，故鐘先鳴。』後五日，南郡太守上書言山崩，延袤二十餘里。」樊英别傳曰：「漢順帝時，殿下鐘鳴，問英，對曰：『蜀岷山崩。山於銅爲母，母崩子鳴，非聖朝災。』後蜀果上言山崩〔一〕，日月相應。」又云：「魏時殿前鐘忽鳴，張華曰：『蜀銅山崩。』」此説與東方朔、樊英事相類，而人各不同。〇太平御覽五百六十五樂纂：「昔晉有銅澡盤自鳴，張茂先曰：『此器與洛陽鐘聲諧，宫中撞鐘，故鳴。若以鑢之音殊，其鳴可止。』後果如其言。」〇此事亦見劉敬叔異苑。
〔一〕「言」，原脱，據四庫本世説新語卷上之下文學注補。按下「又云」一則見於異苑，已非世説注文。
漢志無劉歆説樂語録誤記
朱子語録云：「漢禮樂志，劉歆説樂處亦好。」漢志無劉歆説樂，此記録之誤。近思續録亦誤取之。【原注】隋牛弘引劉歆鍾律書，出風俗通。
【元圻案】隋書牛弘傳：「弘，字里仁，安定鶉觚人也。開皇九年，詔改定雅樂。弘上議曰：『劉歆鐘律書云：「春宫秋律，百卉必彫。秋宫春律，萬物必榮。夏宫冬律，雨雹必降。冬宫夏律，雷必發聲。」』」〇弘所引劉歆語，與風俗通聲音篇同。
周無射之鐘至隋乃毁 物之壽亦有數
周無射之鐘，至隋乃毁。何云：「詳見春秋正義。」唐顯慶高宗七年丙辰改元。之輅，至本朝猶存。物之壽亦有數邪？
【集證】昭二十一年左傳正義：「景王無射之鐘，在王城鑄之，敬王居洛陽，蓋移就之也。秦滅周，其鐘徙於長安，歷漢、魏、晉，常在長安。及劉裕滅姚泓，移於江東，歷宋、齊、梁、陳，鐘猶在。東魏使魏收聘梁，收作聘遊賦云『珍是淫器，無射在懸』是也。開皇九年平陳，又徙於西京，置太常寺，時人悉得見之。至十五年敕毁之。」
【元圻案】沈括夢溪筆談：「大駕玉輅，唐高宗時造，至今進御。自唐至今，凡三至泰山登封，其他巡幸，莫記其數。穩利堅久，歷世不能窺其法，世傳有神物護之。」
制氏之樂不能言其義 叔孫通之儀李延年之律
徐氏之禮，善盤辟之容而不能明其本；制氏之樂，紀鏗鏘之聲而不能言其義。漢世所謂禮樂者，叔孫通之儀，李延年之律爾。禮缺而樂遂亡，徐氏之容，制氏之聲，亦不復傳矣。
【元圻案】史記儒林列傳：「禮自孔子時，其經不具。今獨有士禮，高堂生能言之，而魯徐生善爲容。孝文帝時，徐生以容爲禮官。」〇漢書禮樂志：「漢興，樂家有制氏，以雅樂聲律世世在太樂官，但能紀其鏗鏘鼓舞，而不能言其義。」〇公是先生弟子記：「劉子謂楊翼曰：『鼓舞鏗鏘，吾不知其異於樂也，然而不知其義者，是制氏之樂也。折還進退，吾不知其異於禮也，然而不知其理者，是徐氏之禮也。』」〇史記叔孫通傳：「叔孫通曰：『五帝異樂，三王不同禮。禮者，因時世人情爲之，臣願頗采古禮與秦儀雜就之。』上曰：『可試爲之，令易知，度吾所能行爲之。』」〇又佞幸傳：「李延年，善歌，爲變新聲，而上方興天地祠，欲造樂詩歌弦之。延年善承意，弦次初詩。佩二千石印，號協聲律，甚貴幸。」
伏羲有網罟之歌 神農有豐年之詠 黄帝有龍衮之頌 竹彈歌見吴越春秋
夏侯太初辯樂論：「伏羲有網罟之歌，神農有豐年之詠，黄帝有龍衮之頌。」元次山補樂歌有網罟、豐年二篇。文心雕龍章句篇云：「二言肇於黄世，竹彈之謡是也。」【原注】竹彈歌見吴越春秋。
【元圻案】魏志夏侯玄傳：「玄，字太初。」〇太平御覽五百七十一引辯樂論曰：「伏羲氏因時興利，教民田漁〔一〕，天下歸之。時則有網罟之歌。神農繼之，教民食穀，時則有豐年之詠。黄帝備物，始垂衣裳，時則有龍衮之頌。」〇唐文粹元結補樂歌十篇：「網罟，伏羲氏之樂歌也，其義蓋稱伏羲能易人取禽獸之勞。『吾人苦兮水深深，網罟設兮水不深。吾人苦兮山幽幽，網罟設兮山不幽。』豐年，神農氏之樂歌也，其義蓋稱神農教人種植之功。『猗太帝兮其智如神，分草實兮濟我生人。猗太帝兮其功如天，均四時兮成我豐年。』」〇隋書經籍志「雜史類」：「吴越春秋十二卷，趙曄撰。」〇吴越春秋勾踐陰謀外傳：「陳音曰：『臣聞弩生於弓，弓生於彈，彈起古之孝子。古者人民朴質，死則裹以白茅，投於中野。孝子不忍見父母爲禽獸所食，故作彈以守之。故歌曰「斷竹續竹，飛土逐」之謂也。』」
〔一〕「漁」，原作「魚」，據四庫本太平御覽卷五七一樂部九歌二改。
琴曲十二操名義 水仙操壞陵操並伯牙作
韓文公琴操十首。琴有十二操，不取水仙、壞陵二操。
【元圻案】初學記樂部琴類：「琴操曰：『古琴曲有十二操。一曰將歸操，孔子所作。孔子之趙，聞殺竇鳴犢而作此曲。二曰猗蘭操，孔子所作，傷不逢時。三曰龜山操，孔子作。季桓子受齊女樂，孔子欲諫不得，退而望魯龜山作曲，喻季氏若龜山之蔽魯。四曰越裳操，周公所作。五曰拘幽操，文王拘羑里作此曲。六曰岐山操，周人爲文王所作。七曰履霜操，尹吉甫子伯奇無罪見逐，自傷作此曲。八曰朝飛操，牧犢子所作。七十無妻，見雉朝飛，感而作此曲。九曰别鶴操，商陵牧子娶妻，五年無子，父母欲嫁之，其妻聞之，中夜悲嘯，牧子感之作此曲。十曰殘形操，曾子夢一狸，不見其首而作曲。十一曰水仙操，十二曰壞陵操，並伯牙所作。』」
【集證】按通志樂略：「十二操，韓愈取十操，以爲文王、周公、孔子、曾子、伯奇、牧犢子所作，則聖賢之事也，故取之。水仙、壞陵二操，皆伯牙作，則工伎之爲也，故削之。」
范鎮議樂楊傑非之 縱黍横黍尺律異
范蜀公議樂曰：「秬一稃二米，今秬黍皆一米。」楊次公全云：「楊傑。」非之曰：「爾雅：『秬，黑黍。秠，一稃二米。』案：此釋草文。其種異。以爲必得秠然後制律，未之前聞也。」【原注】晁子止曰：「縱黍爲之則尺長，律管容黍爲有餘，王朴是也。横黍爲之則尺短，律管容黍爲不足，胡瑗是也。」
【元圻案】玉海一百五：「皇祐四年，范鎮上書曰：『樂者，和氣也。發和氣者聲音，而聲音生於無形，古人以有形之物傳其法。有形者，秬黍也，律也，尺也，龠，鬴，斛，算數，權衡，鐘，磬也，十者必相合，然後爲得，今皆相戾。許慎云：「秠，一稃二米。」今秬黍一米。俟真黍至，然後爲樂。』」又：「楊傑言：『鎮有元祐新定樂法，與樂局所議不同。竊緣其樂先經仁宗制作，後經神考睿斷，奏之郊廟朝廷久矣，不可用鎮一家之説而遽改。』遂撰成元祐樂議七篇。」其第二篇議秬秠。〇楊傑，字次公，無爲軍人。嘉祐四年進士。元祐中歷禮部員外郎，出知潤州，除兩浙提點刑獄。著無爲集。〇原注引晁子止語，見讀書志房庶補亡樂書下。
劉貺太樂令壁記
新唐書樂志多取劉貺太樂令壁記。
【元圻案】唐書劉子玄傳：「子貺，爲太樂令。貺，字惠卿，好學，多所通解。子玄卒，有詔訪其後，擢起居郎，歷右拾遺。」〇文獻通考經籍考十三：「太樂令壁記，崇文總目：唐協律郎劉貺撰，分樂元、正樂、四夷樂，合三篇。」
吕才製尺八與律諧 房介然善吹竹笛名尺八
吕才傳云：「製尺八，凡十二枚，長短不同，與律諧契。」尺八，樂器之名。【原注】見摭言、逸史。仙隱傳：「房介然善吹竹笛，名曰尺八。」
【元圻案】唐書吕才傳：「才，博州清平人。貞觀時，祖孝孫增損樂律，與音家王長通、白明達更質難，不能決。太宗詔舉善音者，温彦博白才天悟絶人，王珪、魏徵盛稱才製尺八云云。即召才直弘文館，參論樂事。」
【集證】容齋四筆十五：「唐盧肇爲歙州刺史，會客於江亭，請目前取一事爲酒令，尾有樂器之名。肇令曰：『遥望漁舟，不闊尺八。』有姚巖傑者飲酒一器，凭欄嘔噦，須臾即席還令曰：『凭欄一吐，已覺空喉。』此語載於摭言。又逸史云：『開元末，一狂僧往終南回回寺。一老僧令於空房内取尺八來，乃玉笛也，謂曰：「汝主在寺，以愛吹尺八，謫在人間，此常吹者也。汝當回，可將此付汝主。」僧進於玄宗，特取吹之，宛是先所御者。』孫夷中仙隱傳：『房介然專吹竹笛，名曰尺八。將死，預將管打破，告諸人曰：「可以同將就壙。」』亦謂此云。尺八之爲樂名，今不復有。吕才傳云云，尺八之所出，見於此，無由曉其形製也。爾雅釋樂亦不載。」
聽音觀樂知其風俗
文子精誠篇曰：「聽其音則知其風，觀其樂即知其俗，見其俗即知其化。」與樂記意同〔一〕。
〔一〕「與樂記意同」五字，元刊本作小注。
齊衰作大吕 大吕陳於元英
吕氏春秋「齊之衰也，作爲大吕」，即樂毅書所云「大吕陳於元英」者。
【集證】按晏子春秋諫下篇：「齊景公泰吕成〔一〕，謂晏子曰：『吾欲與夫子燕云云。』」泰吕，即吕氏春秋所謂大吕也。
【元圻案】吕覽仲夏紀侈樂篇高誘注：「大吕，陰律十二月也。」畢氏沅曰：「此注非也。貴直論『無使齊之大吕陳之廷』，注云：『齊之鍾律也。』」案史記索隱云：「大吕，齊鍾名。」〇史記樂毅傳：「樂毅報燕惠王書曰：『齊器設於寧臺，大吕陳於元英，故鼎反乎磿室，薊丘之植植於汶篁，自五伯以來，功未有及先王者也。』」
〔一〕「景公」，原作「桓公」，據中華本晏子春秋集釋卷二内篇諫下改。
孔子鼓瑟見狸鼠事 客有彈琴恐螳螂之失事
孔子鼓瑟，有鼠出游，狸微行造焉，獲而不得，而曾子以爲有貪狼之志。何云：「事見韓詩外傳。」客有彈琴，見螳螂方向鳴蟬，惟恐螳螂之失也，而蔡邕以爲有殺心。二事相類。
【元圻案】韓詩外傳七：「孔子鼓瑟，曾子、子貢側門而聽。曲終，曾子曰：『夫子瑟聲殆有貪狼之志，邪辟之行，何其不仁，趨利之甚！』子貢以曾子之言告，子曰：『參其習知音矣。鄉者某鼓瑟，有鼠出游，狸見於屋梁，微行造焉，而避，厭目曲脊，求而不得，某以瑟淫其音。參以某爲貪狼邪辟，不亦宜乎！』」〇藝文類聚琴類：華嶠漢書曰：「初，蔡邕在陳留，鄰人有以酒召邕者。比往，客有彈琴於屏，邕至門，潛聽之，曰：『以樂召我而有殺心，何也？』遂反。將命者告主人以蔡君至門而去。邕素爲鄉邦所宗，主人遂自追問其故。邕具以告，彈琴者曰：『我向見螳蜋方向鳴蟬，蟬將去而未飛〔一〕，螳蜋爲之一前一却，吾心聳然，唯恐螳蜋之失蟬也。此豈爲殺心而形於聲者乎？』邕笑曰：『此足以當之矣。』」
〔一〕「未」，原脱，據上古本藝文類聚卷四四樂部四琴補。
琴操載聶政學琴事
琴操曰：「聶政父爲韓王冶劍，不成，王殺之。時政未生，及長，入太山，遇仙人，學鼓琴。七年，琴成入韓。」見太平御覽三百四十二。豈韓有兩聶政與？
【閻按】琴操多不足辯。
【元圻案】隋書經籍志「樂類」：「琴操三卷，晉廣陵相孔衍撰。」〇聶政，其一見戰國策、史記刺客傳。
范蜀公樂議論鐘 清聲正聲子聲諸義
范蜀公曰：「清聲不見於經，唯小胥注云：『鐘磬者編次之二八十六枚，而在一簴，謂之堵。』至唐又有十二清聲，其聲愈高。國朝舊有四清聲，置而弗用。至劉几用之，與鄭、衞無異。」案：此范蜀公樂議論鐘之文。〇玉海一百五：「元豐三年五月，詔秘書監劉几乘驛赴詳定禮文所議樂。六月，同判太常王存乞召范鎮與几參考得失，從之。二十一日，命知禮院楊傑同議大樂，從劉几請也。」今考皇祐二年，王堯臣等言：準正聲之半，以爲十二子聲之鐘，故有正聲、子聲各十二。子聲即清聲也。唐制以十六爲小架，二十四爲大架。今太常鐘垂十六。錢氏大昕曰：「宋人避諱，改宫縣爲宫架。其云鐘垂十六，亦改縣爲垂也。」舊傳正聲之外，有黄鍾至夾鍾四清聲，又樂工所陳自磬、簫、琴、籥、巢笙五器本有清聲，塤、箎、竽、筑、瑟五器本無清聲。【原注】劉几用四清聲，未可以爲非。
【全云】原注是正文。
【又云】劉几言樂律主於人聲，不以尺度求合，此爲正論。
【元圻案】歐陽公誌王堯臣墓曰：「公諱堯臣，字伯庸，應天虞城人也。天聖五年舉進士第一，嘉祐元年拜户部侍郎、參知政事，謚曰文安。」
禮中有樂樂中有禮 禮樂互用無偏勝
西山先生曰：「禮中有樂，樂中有禮。朱文公謂『嚴而泰，案：西山自注云：「此即禮中有樂。」和而節』。此即樂中有禮。禮勝則離，以其太嚴，須用有樂；樂勝則流，以其太和，須用有禮。」
【元圻案】此條皆真西山答問禮樂語。
胡致堂論禮樂 詩與樂相須 子夏述樂記
致堂胡氏曰：「禮、樂之書，其不知者，指周官、戴記爲禮經，指樂記爲樂經。其知者曰：『禮、樂無全書。』此考之未深者。孔子曰：『吾自衞反魯，然後樂正，雅、頌各得其所。』是詩與樂相須，不可謂樂無書。樂記則子夏所述也。閻按：「此又以樂記子夏作。」〇全云：「致堂前以爲子貢作者，恐是傳寫之訛。」至於禮，夫子欲爲一書而不果成，夏、杞、殷、宋之嘆是也。」
魯禮樂與天子固有隆殺 魯君臣相繼僭制
魯雖賜以天子之禮樂，其實與天子固有隆殺也。樂有夷蠻而無戎狄也。門有雉庫而無皋應也。尊用四代之尊，而爵無虞氏之爵也。俎用四代之俎，而豆無虞氏之豆也。其後魯公僭天子之制，三家僭魯公之制，陪臣僭三家之制。然魯有郊廟之禮，始於惠公之請，在平王東遷之後。【原注】説見前。
【閻按】小戴禮記原無明堂位，祇緣馬融增入，遂紛紛至今。
【元圻案】明堂位：「昧，東夷之樂也。任，南蠻之樂也。」正義曰：「唯言夷蠻，則戎狄可知。或云：正樂既不得六代，故蠻夷唯與二方也。」禮記集説：「嚴陵方氏曰：『夷樂有東南而無西北，亦隆殺之義也。』」〇明堂位：「太廟，天子明堂。庫門，天子皋門。雉門，天子應門。」正義曰：「此一經明魯門及廟制。周公太廟，制似天子明堂。魯之庫門，制似天子皋門。魯之雉門，制似天子應門。制度高大如天子，不必事事皆同也。」禮記集説：「清江劉氏曰：『明堂位所言，蓋魯用王禮，故門制同王門而名不同也。』」〇明堂位：「泰，有虞氏之尊也。山罍，夏后氏之尊也。著，殷尊也。犧象，周尊也。爵，夏后氏以琖，殷以斝，周以爵。」又曰：「俎，有虞氏以梡，夏后氏以嶡，殷以椇，周以房俎。夏后氏以楬豆，殷玉豆，周獻豆。」又曰：「是以魯君孟春乘大輅，載弧韣，旂十有二旒，日月之章，祀帝于郊，配以后稷。」〇嚴陵方氏曰：「周官司常：『日月爲常，交龍爲旂。』此言日月之章，謂之載常可也。乃謂之載旂者，大司馬『天子載常，諸侯載旂』，魯公以諸侯而用天子之禮，故雖有日月之章，而止謂之旂。此亦隆殺之微意也。」又經曰：「牲用白牡。」長樂陳氏曰：「以天子之禮禘於廟，而牲用白牡者，異乎周官牧人所謂『陽祀用騂牲』，書言『文王騂牛一』者也。蓋以周公之勳勞，不必有於天下，故推而上之，以同乎王。然無以别之，則不足以辨君臣之分。詩曰『周公皇祖，白牡騂剛』，乃其意也。」〇欽定禮記義疏曰：「大戴禮、逸周書俱有明堂篇，而文迥别。大戴言營建之制，小戴删之，此篇取逸周書略加删改，以爲周公生踐天子位，建不世之功，殁用天子禮樂，故魯以侯國而用王禮。殊不知周公輔王以踐阼，未嘗自踐阼也。此必周末魯陋儒爲之。或以爲馬融所增，但鄭親受業馬氏而不言，孔疏言於别録屬明堂陰陽，是劉向前已有此篇，或原小戴收入者。」
鄉飲酒言三終 燕禮謂周南召南爲鄉樂 笙詩管詩無辭
鄉飲酒：「升歌三終，【原注】鹿鳴、四牡、皇皇者華。笙入三終，【原注】南陔、白華、華黍。閒歌三終，【原注】歌魚麗，笙由庚；歌南有嘉魚，笙崇丘；歌南山有臺，笙由儀。合樂三終。」【原注】周南關雎、葛覃、卷耳；召南鵲巢、采蘩、采蘋。周南、召南，燕禮謂之鄉樂，閻按：「周禮磬師謂之燕樂。」亦曰房中之樂。大射，歌鹿鳴三終，【原注】鹿鳴、四牡、皇皇者華。管新宫三終。【原注】其篇亡。笙詩無辭，則管詩亦無辭。【原注】左傳：「宋公享昭子，賦新宫。」則新宫有辭。