通志校雠略
郑 樵
秦不绝儒学论二篇
陆贾，秦之巨儒也。郦食其，秦之儒生也。叔孙通，秦时以文学召，待诏博士数岁。陈胜起，二世召博士诸儒生三十余人而问其故，皆引《春秋》之义以对。是则秦时未尝不用儒生与经学也。况叔孙通降汉时，自有弟子百余人。齐、鲁之风，亦未尝替，故项羽既亡之后，而鲁为守节礼义之国。则知秦时未尝废儒，而始皇所坑者，盖一时议论不合者耳。
萧何入咸阳，收秦律令图书，则秦亦未尝无书籍也。其所焚者，一时间事耳。后世不明经者，皆归之秦火，使学者不睹全书，未免乎疑以传疑。然则《易》固为全书矣，何尝见后世有明全《易》之人哉！臣向谓秦人焚书而书存，诸儒穷经而经绝，盖为此发也。《诗》有六亡篇，乃《六笙》诗本无辞。《书》有逸篇，仲尼之时已无矣。皆不因秦火。自汉已来书籍，至于今日，百不存一二，非秦人亡之也，学者自亡之耳。
编次必谨类例论六篇
学之不专者，为书之不明也。书之不明者，为类例之不分也。有专门之书，则有专门之学。有专门之学，则有世守之能。人守其学，学守其书，书守其类。人有存没，而学不息。世有变故，而书不亡。以今之书，校古之书，百无一存，其故何哉？士卒之亡者，由部伍之法不明也。书籍之亡者，由类例之法不分也。类例分则百家九流，各有条理，虽亡而不能亡也。巫医之学，亦经存没而学不息。释老之书，亦经变故而书常存。观汉之《易》书甚多，今不传，惟卜筮之《易》传。法家之书亦多，今不传，惟释老之书传。彼异端之学，能全其书者，专之谓矣。
十二野者，所以分天之纲，即十二野不可以明天。九州者，所以分地之纪，即九州不可以明地。七略者，所以分书之次，即七略不可以明书。欲明天者，在于明推步。欲明地者，在于明远迩。欲明书者，在于明类例。噫！类例不明，图书失纪，有自来矣。臣于是总古今有无之书，为之区别，凡十二类：经类第一，礼类第二，乐类第三，小学类第四，史类第五，诸子类第六，星数类第七，五行类第八，艺术类第九，医方类第十，类书类第十一，文类第十二。经一类分九家，九家有八十八种书，以八十八种书而总为九种书可乎？礼一类分七家，七家有五十四种书，以五十四种书而总为七种书可乎？乐一类为一家，书十一种。小学一类为一家，书八种。史一类分十三家，十三家为书九十种。朝代之书，则以朝代分；非朝代书，则以类聚分。诸子一类分十一家，其八家为书八种，道释兵三家书差多，为四十种。星数一类分三家，三家为书十五种。五行一类分三十家，三十家为书三十三种。艺术一类为一家，书十七种。医方一类为一家，书二十六种。类书一类为一家，分上下二种。文类一类分二家，二十二种，别集一家为十九种书，余二十一家，二十一种书而已。总十二类，百家，四百二十二种，朱紫分矣。散四百二十二种书，可以穷百家之学，敛百家之学，可以明十二类之所归。
《易》本一类也，以数不可合于图，图不可合于音，谶纬不可合于传注，故分为十六种。《诗》本一类也，以图不可合于音，音不可合于谱，名物不可合于诂训，故分为十二种。礼虽一类而有七种，以《仪礼》杂于《周官》可乎？《春秋》虽一类而有五家，以啖、赵杂于公、穀可乎？乐虽主于音声，而歌曲与管弦异事。小学虽主于文字，而字书与韵书背驰。编年一家而有先后，文集一家而有合离。日月星辰，岂可与风云气候同为天文之学？三命元辰，岂可与九宫太一同为五行之书？以此观之，七略所分，自为苟简；四库所部，无乃荒唐。
类书犹持军也，若有条理，虽多而治；若无条理，虽寡而纷。类例不患其多也，患处多之无术耳。
今所纪者，欲以纪百代之有无。然汉晋之书，最为希阔，故稍略；隋唐之书，于今为近，故差详。《崇文》、四库及民间之藏，乃近代之书，所当一一载也。
类例既分，学术自明，以其先后本末具在。观图谱者，可以知图谱之所始。观名数者，可以知名数之相承。谶纬之学，盛于东都。音韵之书，传于江左。传注起于汉魏，义疏成于隋唐。睹其书可以知其学之源流。或旧无其书而有其学者，是为新出之学，非古道也。
编次必记亡书论三篇
古人编书，皆记其亡阙，所以仲尼定《书》，逸篇具载。王俭作《七志》已，又条刘氏《七略》及二《汉·艺文志》、魏《中经簿》所阙之书为一志。阮孝绪作《七录》已，亦条刘氏《七略》及班固《汉志》、袁山松《后汉志》、魏《中经》、晋《四部》所亡之书为一录。隋朝又记梁之亡书。自唐以前，书籍之富者，为亡阙之书有所系，故可以本所系而求。所以书或亡于前，而备于后，不出于彼，而出于此。及唐人收书，只记其有，不记其无，是致后人失其名系。所以《崇文》、四库之书，比于隋唐亡书甚多，而古书之亡尤甚焉。
古人亡书有记，故本所记而求之。魏人求书，有《阙目录》一卷。唐人求书，有《搜访图书目》一卷。所以得书之多也。阙下诏并书目一卷，惜乎行之不远，一卷之目，一无传焉。臣今所作《群书会纪》，不惟简别类例，亦所以广古今而无遗也。
古人编书，必究本末。上有源流，下有沿袭，故学者亦易学，求者亦易求。谓如隋人于历一家，最为详明，凡作历者几人，或先或后，有因有革，存则俱存，亡则俱亡。唐人不能记亡书，然犹记其当代作者之先后，必使具在而后已。及《崇文》、四库，有则书，无则否，不惟古书难求，虽今代宪章亦不备。
书有名亡实不亡论一篇
书有亡者，有虽亡而不亡者。有不可以不求者，有不可求者。《文言》、《略例》虽亡，而《周易》具在。汉魏吴晋鼓吹曲虽亡，而《乐府》具在。《三礼目录》虽亡，可取诸三礼。《十三代史目录》虽亡，可取诸十三代史。常鼎宝《文选著作人名目录》虽亡，可取诸《文选》。孙玉汝《唐列圣实录》虽亡，可取诸《唐实录》。《开元礼目录》虽亡，可取诸《开元礼》。《名医别录》虽亡，陶隐居已收入《本草》。李氏《本草》虽亡，唐慎微已收入《证类》。《春秋括甲子》虽亡，不过起隐公至哀公甲子耳。韦嘉《年号录》虽亡，不过起汉后元至唐中和年号耳。《续唐历》虽亡，不过起续柳芳所作至唐之末年，亦犹《续通典》续杜佑所作至宋初也。《毛诗虫鱼草木图》，盖本陆机《疏》而为图，今虽亡，有陆机《疏》在，则其图可图也。《尔雅图》，盖本郭璞《注》而为图，今虽亡，有郭璞《注》在，则其图可图也。张频《礼粹》出于崔灵恩《三礼义宗》，有崔灵恩《三礼义宗》，则张频《礼粹》为不亡。《五服志》出于《开元礼》，有《开元礼》，则《五服志》为不亡。有杜预《春秋公子谱》，无顾启期《大夫谱》可也。有《洪范五行传》，无《春秋灾异应录》可也。丁副《春秋三传同异字》，可见于杜预《释例》。陆淳《纂例》、京相璠《春秋土地名》，可见于杜预《地名谱》、桑钦《水经》。李腾《说文字源》，不离《说文》。《经典分毫正字》，不离《佩觿》。李舟《切韵》，乃取《说文》而分声。《天宝切韵》，即《开元文字》而为韵。《内外转归字图》、《内外传钤指归图》、《切韵枢》之类，无不见于《韵海镜源》。《书评》、《书论》、《书品》、《书诀》之类，无不见于《法书苑》、《墨薮》。唐人小说，多见于《语林》。近代小说，多见于《集说》。《天文横图》、《圆图》、《分野图》、《紫微图》、《象度图》，但一图可该。《大象赋》、《小象赋》、《周髀星述》、《四七长短经》刘石甘《巫占》，但一书可备。《开元占经》、《象应验录》之类，即《古今通占鉴》、《乾象新书》，可以见矣。《李氏本草拾遗》删繁《本草》，徐之才《药对》、《南海药谱》、《药林》、《药论》、《药忌》之书，《证类本草》收之矣。《肘后方》、《鬼遗方》、《独行方》、《一致方》及诸古方之书，《外台秘要》、《太平圣惠方》中尽收之矣。纪元之书，亡者甚多，不过《纪运图》、《历代图》可见其略。编年纪事之书，亡者甚多，不过《通历》、《帝王历数图》可见其略。凡此之类，名虽亡，而实不亡者也。
编次失书论五篇
书之易亡，亦由校雠之人失职故也。盖编次之时，失其名帙。名帙既失，书安得不亡也。按《唐志》于天文类，有星书，无日月风云气候之书。岂有唐朝而无风云气候之书乎？编次之时失之矣。按《崇文目》有风云气候书，无日月之书，岂有宋朝而无日月之书乎？编次之时失之矣。四库书目并无此等书，而以星禽洞微之书，列于天文。且星禽洞微，五行之书也，何与于天文。
射覆一家，于汉有之，世有其书，《唐志》、《崇文目》并无，何也？
轨革一家，其来旧矣，世有其书，《唐志》、《崇文目》并无，四库始收入五行类。
医方类自有炮灸一家书，而《唐》、《隋》二志并无，何也？
人伦之书极多，《唐志》只有袁天纲七卷而已。婚书极多，《唐志》只有一部，《崇文》只有一卷而已，四库全不收。
见名不见书论二篇
编书之家，多是苟且，有见名不见书者，有看前不看后者。《尉缭子》，兵书也，班固以为诸子类，真于杂家，此之谓见名不见书。隋唐因之，至《崇文目》始入兵书类。颜师古作《刊谬正俗》，乃杂记经史，惟第一篇说《论语》，而《崇文目》以为《论语》类，此之谓看前不看后，应知《崇文》所释，不看全书，多只看帙前数行，率意以释之耳。按《刊谬正俗》，当入经解类。
按《汉朝驳议》、《诸王奏事》、《魏臣奏事》、《魏台诏议》、《南台奏事》之类，隋人编入刑法者，以隋人见其书也。若不见其书，即其名以求之，安得有刑法意乎？按《唐志》见其名为奏事，直以为故事也，编入故事类。况古之所谓故事者，即汉之章程也，异乎近人所谓故事者矣。是之谓见名不见书。按《周易参同契》三卷、《周易五相类》一卷，炉火之书也。《唐志》以其取名于《周易》，则以为卜筮之书，故入《周易》卜筮类。此亦谓见名不见书。
收书之多论一篇
臣尝见乡人方氏望壶楼书籍颇多，问其家，乃云先人守无为军日，就一道士传之，尚不能尽其书也。如唐人文集无不备。又尝见浮屠慧邃收古人简牍，宋朝自开国至崇观间，凡是名臣及高僧笔迹无不备。以一道士能备一唐朝之文集，以一僧能备一宋朝之笔迹，况于堂堂天府，而不能尽天下之图书乎？患不求耳。然观国家向日文武全盛之时，犹有遗书民间所有、秘府所无者甚多，是求之道未至耳。
阙书备于后世论一篇
古之书籍，有不足于前朝，而足于后世者。观《唐志》所得旧书，尽梁书卷帙而多于隋。盖梁书至隋，所失已多，而卷帙不全者又多。唐人按王俭《七志》、阮孝绪《七录》，搜访图书，所以卷帙多于隋。而复有多于梁者，如《陶潜集》，梁有五卷，隋有九卷，唐乃有二十卷。诸书如此者甚多，孰谓前代亡书，不可备于后代乎！
亡书出于后世论一篇
古之书籍，有不出于当时，而出于后代者。按萧何律令、张苍章程，汉之大典也，刘氏《七略》、班固《汉志》全不收。按晋之故事，即汉章程也。有《汉朝驳议》三十卷、《汉名臣奏议》三十卷，并为章程之书，至隋唐犹存，奈何阙于汉乎？刑统之书，本于萧何律令，历代增修，不失故典，岂可阙于当时乎？又况兵家一类，任宏所编有《韩信军法》三篇、《广武》一篇。岂有《韩信军法》犹在，而萧何律令、张苍章程则无之，此刘氏、班氏之过也。孔安国《舜典》，不出于汉而出于晋。《连山》之《易》，不出于隋而出于唐。应知书籍之亡者，皆校雠之官失职矣。
亡书出于民间论一篇
古之书籍，有上代所无而出于今民间者。《古文尚书音》，唐世与宋朝并无，今出于漳州之吴氏。陆机《正训》，《隋》、《唐》二志并无，今出于荆州之田氏。《三坟》自是一种古书，至熙丰间始出于野堂村校。按漳州《吴氏书目》，算术一家，有数件古书，皆三馆、四库所无者，臣已收入求书类矣。又《师春》二卷、《甘氏星经》二卷、《汉官典义》十卷、《京房易钞》一卷，今世之所传者，皆出吴氏。应知古书散落人间者，可胜记哉，求之之道未至耳。
求书遣使校书久任论一篇
求书之官，不可不遣。校书之任，不可不专。汉除挟书之律，开献书之路久矣，至成帝时，遣谒者陈农求遗书于天下，遂有七略之藏。隋开皇间，奇章公请分遣使人搜访异本，后嘉则殿藏书三十七万卷。禄山之变，尺简无存，乃命苗发等使江淮括访，至文宗朝，遂有十二库之书。唐之季年，犹遣监察御史诸道搜求遗书。知古人求书欲广，必遣官焉，然后山林薮泽，可以无遗。司马迁世为史官，刘向父子校雠天禄，虞世南、颜师古相继为秘书监，令狐德棻三朝当修史之任，孔颖达一生不离学校之官。若欲图书之备，文物之兴，则校雠之官，岂可不久其任哉！
求书之道有八论九篇
求书之道有八：一曰即类以求，二曰旁类以求，三曰因地以求，四曰因家以求，五曰求之公，六曰求之私，七曰因人以求，八曰因代以求，当不一于所求也。
凡星历之书，求之灵台郎。乐律之书，求之太常乐工。灵台所无，然后访民间之知星历者。太常所无，然后访民间之知音律者。眼目之方多，眼科家或有之。疽疡之方多，外医家或有之。紫堂之书多亡，世有传紫堂之学者。九曜之书多亡，世有传九星之学者。列仙传之类，道藏可求。此之谓即类以求。
凡性命道德之书，可以求之道家。小学文字之书，可以求之释氏。如《素履子》、《玄真子》、《尹子》、《鬻子》之类，道家皆有。如《仓颉》篇、《龙龛手鉴》、《郭迻音诀图字母》之类，释氏皆有。《周易》之书，多藏于卜筮家。《洪范》之书，多藏于五行家。且如邢《周易略例正义》，今道藏有之。《京房周易飞伏例》，卜筮家有之。此之谓旁类以求。
《孟少主实录》，蜀中必有。《王审知传》，闽中必有。《零陵先贤传》，零陵必有。《桂阳先贤赞》，桂阳必有。《京口记》者，润州记也。《东阳记》者，婺州记也。《茅山记》，必见于茅山观。《神光圣迹》，必见于神光寺。如此之类，可因地以求。
钱氏《庆系图》，可以求于忠懿王之家。《章氏家谱》，可求于申公之后。黄君俞《尚书关言》虽亡，君俞之家在兴化。王棐《春秋讲义》虽亡，棐之家在临漳。徐寅《文赋》，今蒲田有之，以其家在蒲田。《潘佑文集》，今长乐有之，以其后居长乐。如此之类，可因家以求。
礼仪之书、祠祀之书、断狱之书、官制之书、版图之书，今官府有不经兵火处，其书必有存者。此谓求之公。
书不存于秘府，而出于民间者甚多。如漳州吴氏，其家甚微，其官甚卑，然一生文字间，至老不休，故所得之书，多蓬山所无者。兼藏书之家例，有两目录，所以示人者，未尝载异书，若非与人尽诚尽礼，彼肯出其所秘乎？此谓求之私。
乡人李氏，曾守和州，其家或有沈氏之书。前年所进《褚方回清慎帖》，蒙赐百匹两，此则沈家旧物也。乡人陈氏，尝为湖北监司，其家或有田氏之书。臣尝见其有荆州《田氏目录》，若迹其官守，知所由来，容或有焉。此谓因人以求。
胡旦作《演圣通论》，余靖作《三史刊误》，此等书卷帙虽多，然流行于一时，实近代之所作。书之难求者，为其久远而不可迹也，若出近代人之手，何不可求之有。此谓因代而求。
编次之讹论十五篇
《隋志》所类，无不当理，然亦有错收者。《谥法》三部，已见经解类矣，而《汝南君谥议》，又见仪注，何也？后人更不考其错误，而复因之。按《唐志》经解类，已有谥法，复于仪注类出《魏晋谥议》，盖本《隋志》。
一类之书，当集在一处，不可有所间也。按《唐志》，《谥法》见于经解一类，而分为两处置。四库书目以入礼类，亦分为两也。
《唐志》于仪注类中有《玉玺》、《国宝》之书矣，而于传记类中复出此二书。四库书目既立命书类，而三命五命之书复入五行卜筮类。
遁甲一种书耳，四库书目分而为四类，兵书见之，五行卜筮又见之，壬课又见之，命书又见之。既立壬课类，则遁甲书当隶壬课类中。
月令乃礼家之一类，以其书之多，故为专类。不知四库书目如何见于礼类，又见于兵家，又见于农家，又见于月鉴？按此宜在岁时类。
《太元经》以讳故，《崇文》改为《太真》。今四库书目分《太玄》、《太真》为两家书。
货泉之书，农家类也。《唐志》以顾烜《钱谱》列于农，至于封演《钱谱》，又列于小说家，此何义哉？亦恐是误耳。《崇文》、四库因之，并以货泉为小说家书。正犹班固以《太玄》为杨雄所作，而列于儒家，后人因之，遂以《太玄》一家之书为儒家类。是故君子重始作，若始作之讹，则后人不复能反正也。
有历学，有算学。《隋志》以历数为主，而附以算法，虽不别条，自成两类，后人始分历数为两家。不知《唐志》如何以历与算二种之书，相滥为一？虽曰历算同归乎数，各自名家。
李延寿《南北史》，《唐志》类于集史是，《崇文》类于杂史非。《吴纪》九卷，《唐志》类于编年是，《隋志》类于正史非。《海宇乱离志》，《唐志》类于杂史是，《隋志》类于编年非。
《唐·艺文志》与《崇文总目》，既以外丹煅法为道家书矣，奈何《艺文》又于医术中见《太清神丹经》诸丹药数条？《崇文》又于医书中见《伏火丹砂通玄秘诀》数条？大抵炉火与服饵两种，向来道家与医家杂出，不独《艺文》与《崇文》，虽《隋志》亦如此。臣今分为两类，列于道家，庶无杂揉。
岁时自一家书。如《岁时广记》百十二卷，《崇文总目》不列于岁时而列于类书，何也？类书者，谓总众类不可分也，若可分之书，当入别类。且如天文有类书，自当列天文类；职官有类书，自当列职官类。岂可以为类书，而总入类书类乎？
谏疏时政论与君臣之事，《隋》、《唐》志并入杂家。臣今析出，按此当入儒家。大抵《隋》、《唐》志于儒、杂二家不分。
古今编书所不能分者五：一曰传记，二曰杂家，三曰小说，四曰杂史，五曰故事。凡此五类之书，足相紊乱。又如文史与诗话，亦能相滥。
凡编书，每一类成，必计卷帙于其后。如何《唐志》于集史计卷，而正史不计卷；实录与诏令计卷，而起居注不计卷。凡书计卷帙，皆有空别。《唐志》无空别，多为抄写所移。
《隋志》最可信，缘分类不考，故亦有重复者。《嘉瑞记》、《祥瑞记》二书，既出杂传，又出五行。《诸葛武侯集诫》、《众贤诫》、《曹大家女诫》、《正顺志》、《娣姒训》、《女诫》、《女训》凡数种书，既出儒类，又出总集。《众僧传》、《高僧传》、《梁皇大舍记》、《法藏目录》、《玄门宝海等书》，既出杂传，又出杂家。如此三种，实由分类不明，是至差互。若乃陶弘景《天仪说要》，天文类中两出。赵政《甲寅元历序》，历数中两出。《黄帝飞鸟历》与《海中仙人占灾祥书》，五行类中两出。庾季才《地形志》，地理类中两出。凡此五书，是不校勘之过也。以《隋志》尚且如此，后来编书，出于众手，不经校勘者，可胜道哉！于是作《书目正讹》。
《崇文》明于两类论一篇
《崇文总目》，众手为之，其间有两类极有条理，古人不及，后来无以复加也。道书一类有九节，九节相属而无杂揉。又杂史一类，虽不标别，然分上下二卷，即为二家不胜冗滥。及睹《崇文》九节，正所谓大热而濯以清风也。杂史一类，《隋》、《唐》二志皆不成条理，今观《崇文》之作，贤于二志远矣。此二类往往是一手所编，惜乎当时不尽以其书属之也！
泛释无义论一篇
古之编书，但标类而已，未尝注解其著注者人之姓名耳。盖经入经类，何必更言经。史入史类，何必更言史。但随其凡目，则其书自显。惟《隋志》于疑晦者则释之，无疑晦者则以类举。今《崇文总目》出新意，每书之下，必著说焉。据标类自见，何用更为之说。且为之说也，已自繁矣，何用一一说焉。至于无说者，或后书与前书不殊者，则强为之说，使人意怠。且《太平广记》者，乃《太平御览》别出《广记》一书，专记异事，奈何《崇文》之目所说不及此意，但以谓博采群书，以类分门。凡是类书，皆可博采群书，以类分门，不知《御览》之与《广记》又何异？《崇文》所释，大概如此。举此一条，可见其他。
书有不应释论三篇
实录自出于当代。按《崇文总目》有《唐实录》十八部，既谓《唐实录》，得非出于唐人之手，何须一一释云唐人撰。
凡编书皆欲成类，取简而易晓。如文集之作甚多，唐人所作自是一类，宋人所作自是一类，但记姓名可也，何须一一言唐人撰，一一言宋朝人撰。然《崇文》之作，所以为衍文者，不知其为几何，此非不达理也，著书之时，元不经心耳。
有应释者，有不应释者，《崇文总目》必欲一一为之释。间有见名知义者，亦强为之释。如郑景岫作《南中四时摄生论》，其名自可见，何用释哉！如陈昌胤作《百中伤寒论》，其名亦可见，何必曰百中者取其必愈乎！
书有应释论一篇
《隋志》于他类只注人姓名，不注义说，可以睹类而知义也。如史家一类，正史编年，各随朝代易明，不言自显；至于杂史，容有错杂其间，故为之注释，其易知者则否；惟霸史一类，纷纷如也，故一一具注。盖有应释者，有不应释者，不可执一概之论。按《唐志》有应释者而一概不释，谓之简。《崇文》有不应释者而一概释之，谓之繁。今当观其可不可。
不类书而类人论三篇
古之编书，以人类书，何尝以书类人哉？人则于书之下注姓名耳，《唐志》一例削注，一例大书，遂以书类人。且如别集类自是一类，总集自是一类，奏集自是一类。《令狐楚集》百三十卷，当入别集类。《表奏》十卷，当入奏集类。如何取类于令狐楚，而别集与奏集不分？《皮日休文》数十卷，当入总集类。《文集》十八卷，当入别集类。如何取类于皮日休，而总集与别集无别？诗自一类，赋自一类，陆龟蒙有诗十卷，赋六卷。如何不分诗、赋，而取类于陆龟蒙？
按《隋志》，于书则以所作之人或所解之人，注其姓名于书之下。文集则大书其名于上曰某人文集，不著注焉。《唐志》因《隋志》，系人于文集之上，遂以他书一概如是。且《春秋》一类之学，当附《春秋》以显，如曰刘向有何义？《易》一类之书，当附《易》以显，如曰王弼有何义？
《唐志》以人真于书之上，而不著注大有相妨。如《管辰作管辂传》三卷，唐省文例去作字，则当曰《管辰管辂传》，是二人共传也。如《李邕作狄仁杰传》三卷，当去作字，则当曰《李邕狄仁杰传》，是二人共传也。又如《李翰作张巡姚訚传》三卷，当去作字，则当曰《李翰张巡姚訚传》，是三人共传也。若文集置人于上，则无相妨，曰某人文集可也，即无某人作某人文集之理。所志惟文集置人于上，可以去作字，可以不著注，而于义无妨也。又如卢槃佐作《孝子传》三卷，又作《高士传》二卷，高士与孝子自殊，如何因所作之人而合为一？似此类极多。《炙毂子杂录注解》五卷，乃王叡撰，若从《唐志》之例，则当曰《王叡炙毂子杂录注解》五卷，是王叡复为注解之人矣；若用《隋志》例，以其人之姓名，著注于其下，无有不安之理。
编书不明分类论三篇
《七略》惟兵家一略，任宏所校，分权谋、形势、阴阳、技巧为四种书，又有图四十三卷，与书参焉，观其类例，亦可知矣，况见其书乎。其次则尹咸校数术，李柱国校方技，亦有条理。惟刘向父子所校经传、诸子、诗赋，冗杂不明，尽采语言，不存图谱。缘刘氏章句之儒，胸中元无伦类。班固不知其失，是致后世亡书多，而学者不知源别。凡编书惟细分难，非用心精微，则不能也。兵家一略极用，若他略皆如此，何忧乎斯文之丧也。
史家本于孟坚，孟坚初无独断之学，惟依缘他人以成门户。纪志传则追司马之踪，律历艺文则蹑刘氏之迹，惟《地里志》与《古今人物表》，是其胸臆。地里一学，后代少有名家者，由班固修书之无功耳。《古今人物表》，又不足言也。
古者修书，出于一人之手，成于一家之学，班、马之徒是也。至唐人始用众手，《晋》、《隋》二书是矣，然亦皆随其学术所长者而授之，未尝夺人之所能，而强人之所不及。如李淳风、于志宁之徒，则授之以志。如颜师古、孔颖达之徒，则授之纪、传。以颜、孔博通古今，于、李明天文、地理、图籍之学。所以《晋》、《隋》二志，高于古今，而《隋志》尤详明也。
编次有叙论二篇
《隋志》每于一书而有数种学者，虽不标别，然亦有次第。如《春秋》三传，虽不分为三家，而有先后之列，先《左氏》，次《公羊》，次《穀梁》，次《国语》，可以次求类。《唐志》不然，三传、《国语》，可以浑而杂出。四家之学，犹方圆冰炭也，不知《国语》之文，可以同于《公》、《穀》；《公》、《穀》之义，可以同于《左氏》者乎？
《隋志》于礼类有丧服一种，虽不别出，而于《仪礼》之后，自成一类，以《丧服》者《仪礼》之一篇也。后之议礼者，因而讲究，遂成一家之书，尤多于三礼，故为之别异，可以见先后之次，可以见因革之宜，而无所紊滥。今《唐志》与三礼杂出可乎？
编次不明论七篇
班固《艺文志》，出于《七略》者也。《七略》虽疏而不滥，若班氏步步趋趋，不离于《七略》，未见其失也。间有《七略》所无，而班氏杂出者，则踬矣。杨雄所作之书，刘氏盖未收，而班氏始出，若之何以《太玄》、《法言》、《乐箴》三书合为一，总谓之杨雄所序三十八篇，入于儒家类？按儒者旧有五十二种，固新出一种，则杨雄之三书也。且《太玄》易类也，《法言》诸子也，《乐箴》杂家也，奈何合而为一家？是知班固胸中，元无伦类。
旧类有道家有道书，道家则老庄是也。有法家有刑法，法家则申、韩是也。以道家为先，法家次之。至于刑法、道书，别出条例。刑法则律令也，道法则法术也，岂可以法术与老庄同条？律令与申、韩共贯乎？不得不分也。《唐志》则并道家、道书、释氏三类为一类，命以道家可乎？凡条例之书，古人草昧，后世详明者有之，未有弃古人之详明、从后人之紊滥也。其意谓释氏之书，难为在名墨兵农之上，故以合于道家。殊不知凡目之书，只要明晓，不如此论高卑。况释道二家之书，自是矛盾，岂可同一家乎？
《汉志》于医术类，有经方，有医经；于道术类，有房中，有神仙。亦自微有分别。奈何后之人更不本此，同为医方，同为道家者乎？足见后人之苟且也。
《唐志》别出明堂经脉一条，而《崇文总目》合为医书。据明堂一类，亦有数家，以为一条，已自疏矣，况合于医书，而其类又不相附可乎？
《汉志》以《司马法》为礼经，以太公兵法为道家，此何义也？疑此二条，非任氏、刘氏所收，盖出班固之意，亦如以《太玄》、《乐箴》为儒家类也。
《汉志》以《世本》、《战国策》、《秦大臣奏事》、《汉著记》为春秋类，此何义也？
《唐志》以选举志入职官类是，《崇文总目》以选举志入传记非。
〔《通志》卷第七十一〕
论校雠（十则）
校雠之学，自刘氏父子渊源流别，最为推见古人大体，而校订字句，则其小焉者也。绝学不传，千载而后，郑樵始有窥见，特著校雠之略，而未尽其奥，人亦无由知之。世之论校雠者，惟争辨于行墨字句之间，不复知有渊源流别矣。近人不得其说，而于古书有篇卷参差、叙例同异当考辨者，乃谓古人别有目录之学，真属诧闻。
〔《章氏遗书·外编·信摭》〕
圣人立官分守，而文字亦从而纪焉。有官斯有法，故法具于官。有法斯有书，故官守其书。有书斯有学，故师传其学。有学斯有业，故弟子习其业。官守学业皆出于一，而天下以同文为治，故私门无著述文字。
〔《章氏遗书·校雠通义·原道》〕
秦人禁偶语《诗》、《书》，而云欲学法令者，以吏为师。其曰以吏为师，则犹官守学业合一之谓也。由秦人以吏为师之言，想见三代盛时，《礼》以宗伯为师，《乐》以司乐为师，《诗》以太师为师，《书》以外史为师，三《易》、《春秋》，亦若是而已矣。
〔《章氏遗书·校雠通义·原道》〕
刘歆《七略》，班固删其辑略而存其六。其叙六艺，而后次及诸子百家，必云某家者流，盖出古者某官之掌，其流而为某氏之学，失而为某氏之弊。其云某官之掌，即法具于官、官守其书之义也。其云流而为某家之学，即官司失职而师弟传业之义也。其云失而为某氏之弊，即孟子所谓生心发政、作政害事、辨而别之，盖欲庶几于知言之学者也。
〔《章氏遗书·校雠通义·原道》〕
七略之流而为四部，如篆隶之流而为行楷，皆势之所不容已者也。史部日繁，不能悉隶以《春秋》家学，四部之不能返七略者一。名、墨诸家，后世不复有其支别，四部之不能返七略者二。文集炽盛，不能定百家九流之名目，四部之不能返七略者三。钞辑之体，既非丛书，又非类书，四部之不能返七略者四。评点诗文，亦有似别集而实非别集、似总集而又非总集者，四部之不能返七略者五。
〔《章氏遗书·校雠通义·宗刘》〕
刘歆《七略》亡矣，其义例之可见者，班固《艺文志》注而已。班固自注，非颜注也。
〔《章氏遗书·校雠通义·互著》〕
《汉志》最重学术源流，似有得于太史《叙传》及庄周《天下》篇、荀卿《非十子》之意。韩婴《诗传》引荀卿非十子，并无讥子思、孟子之文。此叙述著录，所以有关于明道之要，而非后世仅计部目者之所及也。
〔《章氏遗书·校雠通义·补校汉艺文志》〕
读《六艺略》者必参观于《儒林列传》，犹之读《诸子略》者必参观于《孟荀》、《管晏》、《老庄》、《申韩列传》也。孟子曰：诵其诗，读其书，不知其人可乎？艺文虽始于班固，而司马迁之列传实讨论之。观其叙述战国秦汉之间著书诸人之列传，未尝不于学术渊源、文词流别、反复而论次焉。刘向、刘歆盖知其意矣，故其校书诸叙论，既审定其篇次，又推论其生平。以书而言，谓之叙录可也。以人而言，谓之列传可也。史家存其部目于艺文，载其行事于列传，所以为详略互见之例也。
〔《章氏遗书·校雠通义·汉志六艺》〕
艺文一志，实为学术之宗，明道之要，而列传与之为表里发明。
〔《章氏遗书·校雠通义·汉志六艺》〕
六艺之书，与儒家之言，固当参观于儒林列传。道家、名家、墨家之书，则列传而外，又当参观于庄周《天下》之篇也。盖司马迁叙传所推六艺宗旨，尚未究其流别，而庄周《天下》一篇，实为诸家学术之权衡，著录诸家，宜取法也。观其首章列叙旧法、世传之史，与《诗》、《书》六艺之文，则后世经史之大原也。其后叙及墨翟、禽滑厘之学，则墨支、墨别、墨言、墨经，具有经纬条贯，较之刘、班著录，源委尤为秩然，不啻《儒林列传》之于《六艺略》也。宋钘、尹文、田骈、慎到、关尹、老聃，以至惠施、公孙龙之属，皆《诸子略》中道家、名家所互见。然则古人著书，苟欲推明大道，未有不辨诸家学术源流。著录虽始于刘、班，而义法实本于前古也。
〔《章氏遗书·校雠通义·汉志诸子》〕
无邪堂答问论校雠（五则）
刘中垒父子成《七略》一书，为后世校雠之祖。班《志》掇其精要以著于篇，后惟郑渔仲、章实斋能窥斯旨。商榷学术，洞澈源流。不独九流诸子，各有精义，即词赋方技，亦复小道可观。校雠之学，所以可贵，非专以审订文字异同为校雠也，而国朝诸儒，则于此独有偏胜。其风盛于乾嘉以后，其最精者，若高邮王氏父子之于经，嘉定钱氏兄弟之于史，皆凌跨前人。竹汀史学绝精，即偶有疏误，视西庄辈固远胜之。第此为读史之始事，史之大端，不尽于此也。王氏父子之治经亦然，其精审无匹，视卢召弓辈亦远胜之。卢往往据类书以改本书，则通人之蔽。若《北堂书钞》、《太平御览》之类，世无善本。又其书初非为经训而作，事出众手，其来历已不可恃，而以改数千年诸儒龂龂考定之本，不亦慎乎！然王氏犹必据有数证而后敢改，不失慎重之意。若徒求异前人，单文孤证，务为穿凿，则经学之蠹矣。大抵为此学者，于己甚劳，而为人则甚忠。竭毕生之精力，皆以供后人之取携，为惠大矣。故此学终古不废，亦不可不从事其间。第以此为登峰造极之事，遽欲傲宋元明儒者，则所见甚陋。汉学家诃佛骂祖，不但离文与行而二之，直欲离经与道而二之，斯其所以为蔽。若舍其短而专取其长，庸非三代小学之遗法乎！至郑、章之诋斥班氏，特其识见未到，大端既明，小疵不掩，校雠之学，此其大者，中垒遗法本如是。世徒以审订文字为校雠，而校雠之途隘；以甲乙簿为目录，而目录之学，转为无用。多识书名，辨别版本，一书估优为之，何待学者乎！
〔《无邪堂答问》卷二〕
国朝人于校勘之学最精，而亦往往喜援他书以改本文。不知古人同述一事，同引一书，字句多有异同，非如今之校勘家一字不敢窜易也。今人动以此律彼，专辄改订，使古书皆失真面目，此甚陋习，不可从。凡本义可通者，即有他书显证，亦不得轻改。古书词义简奥，又不当以今人文法求之。
〔《无邪堂答问》卷三〕
学问门径，愈读则愈得门径。若以近时目录之学为门径，则甚误。古人治目录者，若向、歆父子辈，盖与今之大治大异。读书当求心得，岂可徒事泛滥乎！近时目录各有秘本，手钞成帙，不出数月，皆可殚见洽闻，此为藏书计，非为读书计也。短书碎记，览其序跋，烂熟胸中，究有何益？至如宋元精椠，穷力搜罗，世间虽不可无此好事者流，要非我辈所亟。
〔《无邪堂答问》卷四〕
引书注出处，唐以来多有之。近人引书，非但注出处，并注卷数，谓可杜展转贩袭之弊。不知此尤便于贩袭，徒为冗赘，殊不雅观。此乃蒐辑帙书之体例，而以施诸著述，无怪其书之芜矣。
〔《无邪堂答问》卷四〕
古书自有体例。但古人著书，其例散见书中，非若后人自作凡例冠于简端之陋也。经传不必言，即史部、子部诸书之古雅者，莫不如是。不通其书之体例，不能读其书，此即大义之所存，昔人所谓义例也。校勘字句，虽亦要事，尚在其后。此其大纲，校勘其细目，不通此则愈校愈误。若后世陋书，本无义例之可言，不必深求，亦不必多读。官书事出众手，多有例而无义，又当分别观之。
〔《无邪堂答问》卷五〕
读淮南杂志叙（节录）
是书自北宋已有讹脱，故《尔雅疏》、《埤雅》、《集韵》、《太平御览》诸书所引，已多与今本同误者，而南宋以后无论已。余未得见宋本，所见诸本中，唯道藏本为优，明刘绩本次之。其余各本，皆出二本之下。兹以藏本为主，参以群书所引，凡所订正，共九百余条。推其致误之由，则传写讹脱者半，冯意妄改者亦半也。
有因字不习见而误者：
若《原道》篇：先者逾下则后者 之。 ，女展反。故高注云： ，履也。音展，非展也。而各本乃误为“蹷”矣。《兵略》篇：涉血 肠，舆死扶伤。 亦履也，而各本又误为属矣。
按：王氏原文，引例甚多，兹但节取其首见一例，其余则略去。下皆仿此。
有因假借之字而误者：
《览冥》篇：蚖著泥百仞之中。蚖与鼋鼍同。各本蚖误为蛇，则与下文蛇相乱矣。
有因古字而误者：
《时则》篇：孟秋之月，其兵戉。戉，古钺字也，而各本乃误为戈矣。
有因隶书而误者：
《时则》篇：具栚曲筥筐。高注：栚， 也。《三辅》谓之栚。案栚读若朕，架蚕薄之木也。隶书栚字或作 ，而各本遂误为撲矣。
有因草书而误者：
《齐俗》篇：柱不可以摘齿，筵不可以持屋。高注：筵，小簪也。案筵读若廷，言小簪可以摘齿，而不可以持屋也。筵与筐草书相似，而各本遂误为筐矣。
有因俗书而误者：
《原道》篇：欲 之心亡于中，则饥虎可尾。 ，俗肉字也。藏本 误作寅，而各本又误作害矣。《齐俗》篇：夫水积则生相食之鱼，土积则生自 之兽。 亦肉字也，而各本又误作穴矣。
有两字误为一字者：
《说林》篇：狂者伤人，莫之怨也。婴儿詈老，莫之疾也。贼心亡也。贼，害也。亡，无也。言狂者与婴儿，皆无害人之心也。各本亡也之也误为山，又与亡字合而为 矣。
有误字与本字并存者：
《主术》篇：鸱夜撮蚤，察分秋豪。蚤，或误作蚉，又转写而为蚊，而各本遂作撮蚤蚊矣。
有校书者旁记之字而阑入正文者：《兵略》篇：明于奇賌、阴阳、刑德、五行、望气、候星、龟策、祥。賌，读若该。奇賌者，奇秘之要，非常之术也。校书者不晓奇賌之义，而欲改为奇正，故记正字于賌字之旁，而各本遂误为奇正賌矣。
有衍至数字者：
《俶真》篇：孟门终隆之山，不能禁也。湍濑旋渊之深，不能留也。太行石涧飞狐句注之险，不能难也。各本不能禁也下衍唯体道能不败六字，则上下文皆隔绝矣。
有脱数字至十数字者：
《原道》篇：此俗世庸民之所公见也，而贤智者弗能避，有所屏蔽也。高注云：以谕利欲，故曰有所屏蔽也。各本正文脱“有所屏蔽”四字，则注文不可通矣。
有误而兼脱者：
《原道》篇：轻车良马劲策利 。高注：策，箠也。，箠末之箴也。读焫烛之焫。，竹劣反。焫，如劣反。藏本 误作，注文误作策，箠也，未之感也，读炳烛之炳，则义不可通矣。
有正文误入注者：
《主术》篇：故善建者不拔，言建之无形也。此引《老子》而释其义也。各本言建之无形也六字，皆误作注文矣。
有注文误入正文者：
《道应》篇：田鸠往见楚王，楚王甚说之。予以节，使于秦。至因见惠王而说之。高解予以节云：予之将军之节。各本此六字误入正文因见之下、惠王之上，则文不成义矣。
有错简者：
《天文》篇：阳气胜，则日脩而夜短。阴气胜，则日短而夜脩。其加卯酉，则阴阳分日夜平矣。各本其加卯酉三句，错简在下文帝张四维、运之以斗一节之下。则既与上文隔绝，又与下文不相比附矣。
有因误而致误者：
《俶真》篇：昧昧楙楙，皆欲离其童蒙之心，而觉视于天地之间。楙读若懋。高注云：楙楙，欲所知之貌也。昧昧、楙楙，一声之转。各本楙楙误作晽晽，字书所无也。而杨氏《古音余》乃于侵韵收入晽字，引《淮南子》昧昧晽晽矣。
有不审文义而妄改者：
《原道》篇：乘雷车六云蜺。谓以云蜺为六马也。后人不晓六字之义，遂改六云蜺为入云蜺矣。
有因字不习见而妄改者：
《齐俗》篇：故伊尹之兴土功也，脩胫者使之跖铧。铧读若华，臿也。跖，蹋也。故高注云：长胫以蹋插者，使入深也。后人不识铧字，而改铧为。不知 为大，以手挥，不以足蹋也。
有不识假借之字而妄改者：
《道应》篇：跖之徒问跖曰：盗亦有道乎？跖曰：奚适其有道也。适读曰啻，言奚啻有道而已哉！乃圣勇义仁智五者皆备也。后人不知适与啻同，而误读为适齐适楚之适，遂改有道为无道矣。
有不审文义而妄加者：
《览冥》篇：夫燧取火于日，方诸取露于月。夫燧，阳燧也。故高注曰：夫读大夫之夫。后人乃误以夫为语词，而于燧上加阳字矣。
有不识假借之字而妄加者：
《本经》篇：异贵贱，差贤不，经诽誉，行赏罚。贤不即贤否也。后人不知不为否之借字，遂于不下加肖字矣。
有妄加字而失其句读者：
《泰族》篇：赵政不增其德而累其高，故灭。知伯不行仁义而务广地，故亡。《国语》曰云云。后人误以故亡国绝句，遂于国上加其字矣。
有妄加数字至二十余字者：
《天文》篇：天有九野、五星、八风、五官、五府。此先举其纲，而下文乃陈其目。后人于八风下加二十八宿四字，又于注内列入二十八宿之名，而不知皆下文所无也。又下文星分度一节，乃纪二十八宿分度之多寡，非纪二十八宿之名。后人不察，又于其末加凡二十八宿也六字，斯为谬矣。太阴在寅，朱鸟在卯，句陈在子，玄武在戌，白虎在酉。后人于此下加苍龙在辰四字，而不知苍龙即太阴也。
有不审文义而妄删者：
《道应》篇：敖幼而好游，至长不渝解。渝解犹懈怠也。后人不知其义，遂以至长不渝绝句，而删去解字矣。
有不识假借之字而妄删者：
《人间》篇：此何遽不能为福乎？能读曰乃，言何遽不乃为福也。后人不知能与乃同，遂删去能字矣。
有不识假借之字而颠倒其文者：
《人间》篇：国危不而安，患结不而解，何谓贵智。而读曰能，言危不能安，患不能解，则无为贵智也。后人不知而与能同，遂改为国危而不安，患结而不解矣。
有失其句读而妄移注文者：
《说山》篇：无言而神者，载无也。有言则伤其神。之神者，鼻之所以息，耳之所以听。高解有言则伤其神云：道贱有言，而多反有言，故曰伤其神。据此，则当以则伤其神绝句。其之神者三字，乃起下之词。之，此也。言此神者，鼻之所以息，耳之所以听也。后人误以则伤其神之神者为句，而移注文于之神者下，则上下文皆不可读矣。
有既误而又妄改者：
《氾论》篇：使人之相去也，若玉之与石，葵之与苋，则论人易矣。玉与石，葵与苋，皆不相似，故易辨也。俗书葵字作葵，美字作羙， 之上半，与羙相似，因误而为美。后人又改为美之与恶，则不知为何物矣。
有因误字而误改者：
《道应》篇：孔子亦可谓知化矣。知化，谓知事理之变化也。化误为礼，而后人遂改为礼矣。
有既误而又妄加者：
《俶真》篇：云台之高，堕者折脊碎脑，而蚊蝱适足以翾。翾，许缘反，小飞也。翾误为翱。后人遂于翱下加翔字。不知蚊蝱之飞，可谓之翾，不可谓之翱翔也。
有既误而又妄删者：
《主术》篇：尧、舜、禹、汤、文、武，皆坦然南面而王天下焉。藏本作王皆坦然天下而南面焉。颠倒不成文理。刘本又删去王字，则误之又误矣。
有既脱而又妄加者：
《主术》篇：是故十围之木，持千钧之屋。五寸之键，而制开阖。藏本脱而字，刘绩不能补正，又于制开阖下加之门二字矣。
有既脱而又妄删者：
《天文》篇：天地之偏气，怒者为风。天地之合气，和者为雨。藏本上句脱地字，刘本又删去下句天字，则是以风属天，雨属地，其失甚矣。
有既衍而又妄加者：
《氾论》篇：履天子之籍，造刘氏之冠。冠上偶误衍貌字。后人遂于籍上加图字以与貌冠相对，而不知图籍不可以言履也。
有既衍而又妄删者：
《主术》篇：主道员者，运转而无端，化育如神，虚无因循，常后而不先也。臣道方者，论是而处当，为事先倡，守职分明，以立成功也。藏本臣道方者，作臣道员者运转而无方者。其员者运转而无六字，乃涉上文而衍。刘绩又读臣道员者为句，运转而无方为句，而于方下删者字，则误之又误矣。
有既误而又改注文者：
《原道》篇：夫树根于水。高注： ，大萍也。正文字误作萍，后人遂改注文之 大萍为萍大，以从已误之正文矣。
有既误而又增注文者：
《俶真》篇：辩解连环，辞润玉石。高注：润，泽也。正文辞字，涉注文而误为泽。后人又于注文润泽也上加一泽字，以从已误之正文矣。
有既误而又移注文者：
《地形》篇：天地之间，九州八柱。下文曰：八纮之外，乃有八极。高注：八极，八方之极也。正文八柱误为八极，而后人遂移八极之注于前，以从已误之正文矣。
有既改而又改注文者：
《原道》篇：干越生葛 。高注：干，吴也。刘本改干越为于越，并改高注，而不知于之不可训为吴也。
有既改而复增注文者：
《道应》篇：吾与汗漫期于九垓之上。高注：九垓，九天也。后人改之上为之外，又于注文九天下加之外二字矣。
有既改而复删注文者：
《时则》篇：迎岁于西郊。高注：迎岁，迎秋也。后人依月令改迎岁为迎秋，又删去注文矣。
有既脱且误而又妄增者：
《人间》篇：故皇帝亡其元珠，使离朱攫剟索之。攫，搏也。剟与掇同，拾也。故高注云：攫剟善于搏拾物。藏本正文脱攫字，注文作剟搏善拾于物。脱误不成文理。刘绩不达，乃于正文剟上加捷字，斯为谬矣。
有既误且改而又改注文者：
《俶真》篇：蓶扈炫煌。高注：蓶读曰唯，扈读曰户。藏本蓶误作雚，扈误作蔰。注文误作蔰，读曰扈。刘绩不能厘正，又改雚为萑，并改高注，而不知萑之不可读为唯也。
有既误且衍而又妄加注释者：
《兵略》篇：发如猋风，疾如骇电。骇下衍龙字，电字又误作当。后人遂读疾如骇龙为句，而以当字属下读，且于骇龙下妄加注释矣。
若夫入韵之字，或有讹脱，或经妄改，则其韵遂亡。故有因字误而失其韵者：
《原道》篇：中能得之，则外能牧之。牧与得为韵。高注：牧，养也。各本牧误作收，注文又误作不养也。则既失其义，而又失其韵矣。
有因字脱而失其韵者：
《原道》篇：故矢不若缴，缴不若网，网不若无形之像。网与像为韵。各本缴不若下脱去四字，则既失其义，而又失其韵矣。
有因字倒而失其韵者：
《原道》篇：游微雾，骛忽恍。恍与往景上为韵。各本作恍忽，则失其韵矣。
有因句倒而失其韵者：
《脩务》篇：契生于卵，启生于石。石与射为韵。各本启生于石，在契生于卵之上，则失其韵矣。
有句倒而又移注文者：
《本经》篇：直道夷险，接径历远。远与垣连山患为韵。高注云：道之厄者，正直之夷平也，接疾也，径行也。传写者以直道二句上下互易，则失其韵。而后人又互易注文以从之。《文选》谢惠连《秋怀》诗注引《淮南》亦如此，则唐时本已误矣。
有错简而失其韵者：
《说山》篇：山有猛兽，林木为之不斩。园有螫虫，藜藿为之不采。故国有贤臣，折冲千里。此言国有贤臣，则敌国不敢加兵，亦如山之有猛兽，园之有螫虫也。各本故国有贤臣二句，错简在下文形劳则神乱之下。与此相隔甚远，而脉络遂不可寻。且里与采韵，错简在后，则失其韵矣。
有改字而失其韵者：
《原道》篇：四时为马，阴阳为驺。高注：驺，御也。驺与俱区骤为韵。后人依《文子》改驺为御，则失其韵矣。
有改字以合韵而实非韵者：
《道应》篇：摄女知，正女度，神将来舍。德将为若美，而道将为女居。蠢乎若新生之犊，而无求其故。此以度舍居故为韵。后人不知舍字之入韵，而改德将为三字为德将来附，以与度为韵，则下文若美二字文不成义矣。且古音度在御部，附在候部，附与度非韵也。
有改字以合韵而反失其韵者：
《说林》篇：无乡之社，易为肉黍。无国之稷，易为求福。社黍为韵，稷福为韵。后人不识古音，乃改肉黍为黍肉，以与福为韵。而不知福字古读若偪，不与肉为韵也。
有改字而失其韵又改注文者：
《精神》篇：五味乱口，使口厉爽。高注：厉爽，病伤滋味也。此是训厉为病，训爽为伤。爽字古读若霜，与明聪扬为韵。后人不知，而改厉爽为爽伤，又改注文之厉爽为爽病，甚矣其谬也。
有改字而失其韵又删注文者：
《要略》曰：一群生之短脩，同九夷之风采。高注：风，俗也。采，事也。采与理始为韵。后人改风采为风气，并删去注文，则既失其义，而又失其韵矣。
有加字而失其韵者：
《泰族》篇：至治宽裕，故下不贼。至中复素，故民无匿。贼，害也，言政宽则不为民害也。匿读为慝，谓民无奸慝也。匿与贼为韵。后人于贼上加相字，匿下加情字，则既失其义，而又失其韵矣。
有句读误而又加字以失其韵者：
《要略》曰：精神者，所以原本人之所由生而晓寤，其形骸九窍，取象于天。合同其血气，与雷霆风雨。比类其喜怒，与昼宵寒暑。与者，如也，言血气之相从，如雷霆风雨；喜怒之相反，如昼宵寒暑也。暑与雨怒为韵。后人不知与之训为如，而读与雷霆风雨比类为句，遂于与昼宵寒暑下加并明二字以对之。则既失其句，而又失其韵矣。
有既误且脱而失其韵者：
《泰族》篇：神农之初作琴也，以归神杜淫，反其天心。及其衰也，流而不反，淫而好色，至于亡国。淫心为韵，色国为韵。各本作神农之初作琴也，以归神。及其淫也，反其天心。错谬不成文理，又脱去及其衰也以下十六字。则既失其义，而又失其韵矣。
有既误且倒而失其韵者：
《泰族》篇：天地所包，阴阳所呕，雨露所濡，以生万殊。翡翠玳瑁，瑶碧玉珠，文彩明朗，润泽若濡。摩而不玩，久而不渝。呕濡殊珠濡渝为韵。藏本雨露所濡，以生万殊，误作雨露所以濡生万物；瑶碧玉珠，又误在翡翠玳瑁之上。则既失其句，而又失其韵矣。
有既误且改而失其韵者：
《览冥》篇：田无立禾，路无莎，金积折廉，璧袭无蠃。蠃，璧文也，与禾莎为韵。莎误为莎，后人又改蠃为理，则失其韵矣。
有既误而又加字以失其韵者：
《说林》篇：予溺者金玉，不若寻常之。读若墨，索也。与佩富为韵。误为缠，后人又于缠下加索字，则既失其义，而又失其韵矣。
有既脱而又加字以失其韵者：
《说山》篇：詹公之钓，得千岁之鲤。鲤与止喜为韵。千岁之鲤上脱得字，则文不成义。后人不解其故，而于千岁之鲤下加不能避三字，则失其韵矣。
以上六十二事，略举其端以见例，其余则遽数之不能终也。嗟乎！学者读古人书，而不能正其传写之误，又取不误之文而妄改之，岂非古书之大不幸乎！
〔《王石臞先生遗文》卷三〕