自然神话是解释自然现象及自然物的神话。从天上的日月星辰以及地上的山川海泽等等，初民都想象为活的，有灵的神物，都被拟人化。由此而创造出种种的神话，而一代一代的传说下来。
甲 日的神话
自然神话中最普遍而最有趣的，便是关于日月星辰的。在天上运行的日月，和闪耀的星辰，是很奇异的。各民族都创造有神话去解释。我们的先民也是这样。所以古籍里常常说到这些“日月星辰之神”（《左传•昭元年》）的故事。
相传“天有十日”（《左传》）。《山海经》记：
有女子名曰羲和，方浴日于甘渊。羲和者，帝俊之妻，生十日。（《大荒南经》）
汤谷上有扶桑，十日所浴……居水中，有大木，九日居下枝，一日居上枝。（《海外东经》）
十日是天帝俊之妻羲和所生的。浴日之处，一说甘渊，一说汤谷。尤以汤谷，已成为古人说日初出的普遍地点。《淮南•说林》说，“日出汤谷”（许本），许注“热如汤也”。汤谷，或作阳谷（《说文•土部》引书作），亦作旸谷（《书•尧典》）。“扶桑”的“扶”，郝懿行说“当为榑”。《东次三经》云，“无皋之山……东望榑木”，谓此。《说文》云，“榑桑，神木，日所出也”，李善注《思玄赋》引《十洲记》云：“扶桑叶似桑树，长数千丈，大二千围，两两同根生，更相依倚，是以名之扶桑。”汤谷上的扶桑是十日初出所登之树。《淮南》记：
扶木在阳州，日之所；建木在都广，众帝所自上下，日中无景，呼而无响，盖天地之中也；若木在建木西，末有十日，其华照下地。（《形训》）
“扶木”即“扶桑”，“阳州”即“阳谷”。“建木，其状如牛引之有皮若璎黄蛇叶若罗”（高诱注）；日至都广的建木之上，因为都广“盖天地之中”，故“日中无景”。十日至若木之端，故其“状如莲华”（高诱注），光照下地。
这十日，寻常是不并出的。《楚辞•招魂》说：
魂兮归来！东方不可以托些。
……
十日代出，流金铄石些。
十日是以次迭出的，《山海经》记：
上有扶木，柱三百里，其叶如芥……汤谷上有扶木，一日方至，一日方出。（《大荒东经》）
“十日代出”，已是“流金铄石”，热不可耐，何况“并出”之时？因此，古代传说十日并出之可畏：
女丑之尸，生而十日炙杀之……十日居上，女丑居山之上。（《山海经•海外西经》）
昔者十日并出，万物皆照。（《庄子》）
尧朝许由于沛泽之中，曰：“十日出，而焦火不息。”（《吕览•求人》）
因此遂有羿射十日的神话产生。相传说羿是一位受天帝之命，“以扶下国”的英雄神。他曾“去恤下地之百艰”（《山海经•海内经》）。当时下地的百艰之一便是“十日并行”。《淮南》记：
十日并出，焦禾稼，杀草木，而民无所食……尧乃使羿……上射十日……（《本经训》）
相传日中有鸟。《山海经》说，“一日方至，一日方出，皆载其乌”（《大荒东经》）。《淮南》说，“日中有踆乌”（《精神训》）。高诱注，“踆犹蹲也，谓三足鸟”。郭璞亦谓鸟之有三足者。所以相传“羿射十日，中九鸟皆死，堕羽翼”（刘文典注《淮南》引《北堂书钞》）。《天问》“羿焉斃日，鸟焉解羽”，便是问这个故事。日中有三足鸟的神话，大约是初民对于日的性质的解释。初民以日为阳精之宗，其象为火，故取“火流为鸟”的三足火鸟以配日。
十日迭出，在印度神话中也有类似的说法。印度婆罗门教传说有十二日以次迭出，烧尽下地生物，宇宙将由此而毁灭。佛教也传说有七日迭出，泉干河涸，全世界成为沙漠之地。
《山海经》说羲和是众日之母，所以注家说羲和是主日之神。《离骚》说：
吾令羲和弭节兮，
望崦嵫而勿迫。
崦嵫之山是“日没所入”之处。诗人因“路曼曼其修远”，“将上下而求索”（《离骚》），所以希望主日神羲和能使日按节徐行，望着崦嵫而不走近前去。大约古人相信羲和是日之母，所以可以指挥日的行动。《天问》说：
羲和之未扬，若（若木）华何光？
据说，若木是在日所入之山，必须日到了那里始有明赤的光华；所以说羲和没有指挥日出，若木何能有明赤的光华呢？
古又有日神的传说。《史记》记：
日主，祠成山。成山斗入海，最居齐东北隅，以迎日出云。（《封禅书》）
日主即日神，是古代“八神将”之一。《九歌》的东君便是古代巫祝颂娱日神的歌；东君即日神（《汉书•郊祀志》祀东君）。东君说：
暾将出兮东方，照吾（日神）槛兮扶桑。
抚余马兮安驱，夜晈晈兮既明。
驾龙辀（《方言》：楚韩之间谓辕为辀）兮乘雷，载云旗兮委蛇。
长太息兮将上，心低佪兮顾怀。
羌声色兮娱人，观者憺兮忘归。
……
青云衣兮白霓裳，举长矢兮射天狼。
操余弧（《说文》：木弓）兮反沦降，援北斗兮酌桂浆。
这日神，驾龙辀，乘雷，载云旗，青云衣，白霓裳，以巡游天空，何等神气！他操木弓，举长矢以射天狼。那天狼，传说是主侵掠，极贪暴的星。大约在古人的想象中，日神是一位英伟威严的英雄；而铲除凶恶，自属英雄应做的事。
关于日神驾车巡游天空的故事，《淮南》亦有所记：
日出于旸谷，浴于咸池，拂于扶桑……登于扶桑，爰始将行……至于悲泉，爰止其女，爰息其马，是谓悬车……至于虞渊……日入于虞渊之汜，曙于蒙谷之浦。（《淮南•天文训》）
“爰息其马”，《太平御览》引作“爰息六螭”。螭，《说文》云，“若龙而黄……无角”，高诱说，“龙之别种”。虞渊，“日所入山……下有蒙水，水中有虞渊”（《离骚》王逸注“崦嵫”）。这里说日驾着六螭所驾之车，“出于汤谷”，“至于悲泉”，“至于虞渊”，和东君所描写者正相吻合。
这个故事和希腊的神话相像。希腊神话中的日神叫做爱普卢，相传是神与人之主宙斯与Leto（Latona）所生之子；他背着弓箭，驾着金车，巡游天空。
附述 火神
传说火神为祝融，“兽身人面，乘两龙”（《山海经•海外南经》）。郭璞《图赞》：“祝融火神，云驾龙骖，气御朱明，正阳是含。”“祝融”是火的人格化，故“祝融”的原意为“大明”（虞翻说），“始明”（韦昭说），《国语》记：“以淳耀敦大，天明地德，光照四海，故命之曰祝融。”（郑注）
火是一种自然力，同时又是人类生活的要素。火是有益于人，同时又能为人害。因此初民想象中的火神的性格，遂呈现矛盾的形态，有时为善而有时为恶。试以北欧的火神洛克（Loki）为例。传说洛克是众神之父奥定的兄弟；一说他是巨人族，伊密尔之子而海之女神澜的兄弟。洛克的相貌很漂亮，但性情很暴戾，喜怒不定，爱恶无常。因此他的行动，善恶兼半，怪异无测。他曾为救护农夫的独子而杀死一巨人。他加入神国，参与会议，而且神也常听从他的意见。不过他为恶的天性时常暴露，终成为恶魔，神人都受其害。洛克最会变形，据说他与黑侏儒打赌造一件东西，曾变为牛虻刺伤人家。他的妻是女巨人安古尔蒲达（Angurboda）。他们生了三个怪物：长为芬利斯（Fenris），是一只狼；次为俞尔芒甘特尔（Iörmungande），是一条毒蛇；三为巨人赫尔（Hel），是死神兼冥土的国王。这三个妖魔，都是怪可怕的。最后，洛克终被神们逐出神国，被禁闭在地下穴内。直到“神之劫难”来到，他才逃出，带了他的子女，毒蛇，巨狼及死巨人，和巨人们联合起来，和神们火并，结果同归于尽，而宇宙被毁。
我们的火神祝融，传说是黄帝的后裔（《大荒西经》）；一说是炎帝的后裔（《海内经》）。又说：
洪水滔天，鲧窃帝之息壤以堙洪水……帝令祝融杀鲧于羽郊。（《山海经•海内经》）
这个故事是说祝融受天帝的命令去杀有罪的鲧。大约火神当是天上主要的神祇之一。他是主司“南方”的神。他之所以被视为主司“南方”之神，大约也和“火”有关系。《楚辞•大招》说：“魂乎无南，南有炎火千里。”南方的气候酷热，故初民想象“南有炎火千里”。火神必定居在南方，《越绝书》记：“祝融治南方……主火。”又《鹖冠子•泰鸿篇》说，“以火照物，天下尽火也，使居南方主夏”（《说文解字义证•火部》引）。祝融“主夏”之说见于《吕览》。《淮南》亦谓：“南方火也……祝融（一称“朱明”）执衡而治夏”（《天文训》）。祝融“主夏”的说法，如果是本之古昔的传闻，则祝融当又被视为代表夏天的酷热的太阳光。这一点也和北欧神话中的洛克相似。北欧人说大热天是洛克种橡实，日光晒干了水是洛克在喝水；洛克是夏天的日光的象征。
《山海经》记：
祝融降处于江水，生共工……共工生后土。（《海内经》）
共工是一巨人，曾怒而触折天柱，又振滔洪水，破毁宇宙。而后土，传说是幽都之主。祝融的后裔中又有一个“人面兽身”的怪物名为夸父，曾与日竞技。
祝融的性格，大约当是善恶兼半。《国语》曾记一事，可以为证。《国语》记内史过曰：
昔夏之兴也，融降于崇山；其亡也，回禄信（再宿为信）于聆隧。商之兴也，梼杌次于丕山；其亡也，夷羊在牧。周之兴也，鸣于岐山，其衰也，杜伯射王于鄗。（《周语》）
，据说是凤之别名。而凤，是古代神话中的瑞鸟，《山海经•南山经》说，“是鸟也，饮食自然，自歌自舞，见则天下安宁”。“杜伯射王”的故事见《左传》，说周宣王杀杜伯而不辜，故杜伯为厉；适宣王田于囿，日中，杜伯起于道左，衣朱衣，冠朱冠，操朱弓朱矢，射王中心折脊而死。梼杌，传说即鲧。鲧在古代神话中是一治水失败而被杀的英雄神。《楚辞•离骚》说，“鲧婞直以亡身兮，终然殀乎羽之野”；《九章》亦说，“行婞直而不豫兮，鲧功用而不就”。“婞”是“狷介”之意，《文选•祭彦光禄文》“性婞刚洁”，注云“婞，犹直也”。言鲧天性刚强狷介，卒以是贾祸而亡身。所以鲧是一位天性刚直的善神（鲧之成为恶人，由于战国诸子）。“夷羊”，传说是神兽。陶方琦云，《占经》一百十九引许注“夷羊，大羊也”。《淮南•本经训》说：“夷羊在牧，飞蛩（蝗）满野，天旱地坼（燥裂），凤皇不下。”据此，则夷羊当是魍魉一类的恶物。照“梼杌是善神”、“是瑞鸟”、“夷羊是恶物”、“杜伯是厉鬼”的说法，则融自然代表“善”而回禄是代表“恶”。“融”即祝融。“回禄”，古亦传说是火神。《左传》记“郑灾”为，说“禳火于玄冥回禄”（《昭十八》），孔疏云，“楚之先吴回为祝融，或云‘回禄’即‘吴回’也。祭火神，欲令火自止也”。“吴回”亦见《山海经》，说“有人名曰吴回，奇左，是无右臂”（《大荒西经》）；“奇左”即“奇肱”，《海外西经》有“奇肱之国”，《吕览•求人》“其肱一臂”，《淮南•形训》作“奇股”，高诱注“奇，只也”。吴回只有左臂，和北欧战神体尔（Tyr）只有左手的传说相似。这独臂的吴回即回禄，回禄亦即祝融。《墨子》记：
天命融隆（即“降”，古通）火于夏之城间，西北之隅，汤奉桀众以克有（夏），属诸侯于薄。（《非攻下》）
所记与《国语》的“回禄信于聆隧”，盖同一事，足证祝融与回禄实是“二而一”。各民族神中“二而一”者，其例甚多，不足为异。火神之分化为“二”，而且其性格相反：一是代表“善”，一是代表“恶”。所以然者，自必是古代神话中的火神的性格原属复杂，能为人福，亦能为人祸。后之传说者大约以其不合理，逐渐改异，遂分化而成为二神：祝融是“善”的火神而回禄则属“恶”的了。
火神祝融的故事，多已遗亡。不过就上所述，他的性格，行动，还可以得窥其大略的。
乙 月的神话
传说月有十二。《山海经》记：
大荒之中，有山名曰日月山，天枢也……有女子方浴月。帝俊妻常羲，生月十有二，此始浴之。（《大荒西经》）
十二月是天帝俊之妻常羲所生的。
常羲，《吕览•审分》作尚仪；高诱注道：“尚仪即常仪，古读仪为何，后世遂有嫦娥之鄙言。”常羲即嫦娥，《淮南》记“奔月”一故事：
羿请不死之药于西王母，姮娥窃之奔月。（《览冥训》）
姮，《文选》注引此作常。高诱注：“姮娥，羿妻；羿请不死之药于西王母，未及服之，姮娥盗食之得仙，奔入月中为月精也。”高诱说常娥是羿妻，此说不见于秦汉以前的记录，当是西汉以后的说法。“得仙”云云，更是神仙家的口吻，不可信为古说。大约古代只说常娥窃药以就月，其他都是后来添上去的。
高诱说常娥奔入月中为月精，《初学记》引谓“托身于月，是为蟾蜍，而为月精”。此亦后来的说法。古代大约只说“日中有踆乌，而月中有蟾蜍”（《淮南•精神训》），并不说那蟾蜍即常娥所化。蟾蜍的神话是古人对于月影的解释，《淮南•精神训》记：
月中有蟾诸。
蟾蜍即“顾菟”，《天问》记：
夜光何德，死则又育？
厥利维何，而顾菟在腹？
夜光即月。朱熹注“厥利维何”二句，说“此问月有何利而有顾兔常居其腹乎”，顾菟，据说即蟾蜍的异名（闻一多说，见《天问•释天》）。传说蟾蜍像虾蟆。据汉少室神道阙所刻，这月中的蟾蜍乃是四足一尾之物。蟾蜍的神话大约到了后来有了种种变化。先是蟾蜍变为蟾与兔（闻一多谓蟾与兔音近易混），月中便有蟾与兔二物了。刘向便这样的说（《五经通义》，《艺文类聚卷一》引）；少室神道阙也这样的刻；月中有玄兔临臼捣药，又其旁有一蟾蜍。其后说者乃舍蟾而单言兔。这说法一直流传到现在。
《天问》：“夜光何德，死则又育？”这是问月之何以有盈亏。据《吕览》说：
月也者，群阴之本也。月望则蚌蛤实，群阴盈；月晦则蚌蛤虚，群阴亏。
拿蚌蛤来配月，拿蚌蛤的实虚来解释月的盈亏。此说屡见于秦汉人书：
月死而蠃瞧。（《御览》九四一引作“螺蚌”）（《淮南•天文训》）
蜯蛤龟珠，与月盛虚。（《大戴记•易本命》）
可见其流传颇广。大约初民以月为阴精之宗，其象为水，故以水族配月；而蚌蛤色白而形圆，又是与月相似，由此把月当做蚌蛤；月盈是蚌蛤实了，月亏是蚌蛤虚了。
“天上之月即水中之蚌，故又有蚌可取水于月之传说。《淮南•览冥》说‘方诸取露于月，；《天文》说‘方诸见月则津而为水’；《说文•金部》曰‘鉴，方诸可以取明水于月’；《周礼•司烜氏》郑注曰‘鉴镜属取水者，世谓之方诸’。方诸即蚌也。高注《淮南•天文篇》曰，‘方诸，阴燧大蛤也，熟摩令热，月盛时以向月下，则水生’。大蛤者大蚌也，重言之曰蚌蛤，单言之或曰蚌，或曰蛤。”（闻一多《天问•释天》）
古有月神的传说。《汉书•郊礼志》所记“八神”，有“日主”，亦有“月主”，说：
八神将自古而有之……其祀绝，莫知起时。八神……六曰月主，祠之莱山。
“主”即“神”也，月主即月神。不幸关于这月神的一切故事大约早遗亡，现已无从考究。如果照后世称日为太阳，称月为太阴的话看来，太阳神是男性的，则太阴神当是女性的神。这种以日为男性而月为女性的说法，是各民族所常见的。例如哀斯基摩人、印第安人都是这样说；埃及和印度的古代神话也是这样的说。
产日的羲和曾由“主日之神”而变为“日御”（王逸说）。照理，那产月的常羲自应有同样的变化，然而古无此说。《离骚》说：
前望舒使先驱兮，
后飞廉使奔属。
王逸注，“望舒，月御也”。而《淮南》所谓“月御”，又名“纤阿”。近人又谓望舒即“方诸”之音转。
我想古代或有常羲为月御之说，看羲和之转变为“占日”，而常羲亦曾转变为“占月”（《吕览•审分览》）可以知之。至于望舒大约是楚人的传说，纤阿大约也是一种别说。
日月之蚀，在初民看来是很奇异而需要解说的。我们的先民对此，曾有种种不同的说法。据《淮南》记：
麒麟斗而日月食。（《天文训》）
《集解》引陶方琦云，“宋均曰，‘麒麟，少阳之精，斗于地则日月亦将争于上’；《抱朴子•清鉴篇》说，‘日月蚀则识麒麟之共斗’”。这是说日月之蚀由于相斗。这种说法也是各民族所常有的。例如：柯孟来（Cumana）人说日月之蚀，是由于日月反目而一个受伤了，所以要高声大喊解开他们；苏门答腊人说日月之蚀，是由于它们争相吞食，所以要用大锣大鼓的声音去阻止。这是一种说法。又据《淮南》记：
日中有踆乌，而月中有蟾蜍，日月失其行，薄蚀无光。（《精神训》）
月照天下，蚀于詹诸。（《说林训》）
这是说，月是蚀于蟾蜍，而日是蚀于踆乌。和那日月相斗之说不同。
此外民间相传还有“天狗食日”之说。天狗是星，“状如大奔星”（《史记•天官书》）。天狗之欲食日，正如日欲射天狼。日之蚀，是日为天狗所吞。不过此说不见于古人的记载。
日月的出没也是一种值得思考的现象。古人多以为日月是从某处走出而藏人某处的。《山海经》言日月出入之处甚多，据杨慎说：“《山海经》记日月之出者七；日月所入五；日月所出入一。其记日月之出也：曰大言山（《初学记》引作“大谷”），曰合虚山，曰明星山，曰鞠陵山，曰汤谷，曰猗天苏门山，曰壑明俊疾山，皆在《大荒东经》。其记日月之人，曰龙山，曰日月山，曰鏊鏖钜山，曰常阳山，曰大荒山，皆在《大荒西经》。……其记日月所出入一，在《大荒西经》之方山，柜格之松（木名）。考之《淮南子》，日所出入，又多不同。”（《山海经》补注）为什么关于日月的出入有这许多的说法？想来大约是解说日月出入时光行程的景象罢！故所言日月之出处均在大荒东境，入处均在大荒西境。至于方山，说是“日月所出入”；方山亦在大荒之西，“出”恐是衍字。但是这说法也不过是一种猜度而已。
此外，还有许多与日月有关系的神话。《山海经》记：
有人名曰鹓……是处东极隅，以止日月，使无相间出没；司其短长。（《大荒东经》）
西北海之外，大荒之隅……有人名曰石夷，来风曰韦，处西北隅以司日月之长短。（《大荒西经》）
“处东北隅”的鹓是一位主司日月行止的神；“主察日月出入，不令得相间错”（郭璞注）。他和“处西北隅”的那位叫做石夷，来风曰韦（疑有误）的，又都是主司日月的短长之神。
《山海经》又记：
长留之山……实惟员神磈氏之宫。是神也，主司反景。（《西山经》）
郭璞注“日西入则景反在东，主司察之”。又记：
泑山……西望日之所入，其气员（日形员，故其气象亦然也），神红光之所司也。（《西山经》）
在初民看来，那日的反景和西没的华光自应有神主司的。
《山海经》又记：
噎，处于西极，以行日月星辰之行次。（《大荒西经》）
是“日月星辰之行次”也有一位叫做“噎”的神在西极主司着。
丙 星的神话
初民把天上那些闪耀的星或星群当做一种活物。我们只须考察那些星的名称，便可以知道。《史记》的《天官书》是本之《星经》，那书中所记的星，有：“龙角”，“苍龙”，“黄龙”（轩辕黄龙体，孟康曰“形如腾龙”），“朱鸟”，“封豕”（一曰天豕），“白虎”，“天驷”，“熊”，“开明”（《诗•小雅•大东》“东有启明”，“启明”即“开明”；《山海经》有“开明兽”）等等。这些星都是些活物，在初时想必都附丽有各种有趣的神话。到了占星术兴起，仍然采用那些旧名，不过解说多不同了。占星术是以人事去配合天象，许多星的行动便与人事发生密切的关系：它们是些“主兵”，“主疫”，“主水旱”等等东西了。初民不但把星或星群当做天上的活物，有时还说它们便是地上的人变的。
现存在的较完整的星的神话已不多了。其中最为人乐道的自是“牵牛”与“织女”的故事了。《诗•小雅》说：
维天有汉，监亦有光；
跂彼织女，终日七襄。
虽则七襄，不成报章；
睆彼牵牛，不以服箱。（《大东》）
这“有光”的汉，即“云汉”；《毛传》，“汉，天河也”。传说“天汉之流”注于“渤海之东，不知几亿万里”的“无底之谷”“名曰归墟”（《列子•汤问》）。《天官书》有“天潢”，在“王良旁，有八星绝汉”。天潢即天津，“主河渠所以度神通四方”。“织女”即指天河旁的织女星座。传说织女，一曰“天女”，乃“天孙女”。“襄”，《毛传》云，“反也”。执竞传云，“反，复也”。故“襄”有反复之意，指纺织之情状。而“七”，则形容其多。“终日七襄”，言织女终日辛勤纺织。“不成报章”，言虽终日纺织，“不能反报成章也”（《毛传》）。汉孝堂山石刻画日月之像，周围缀以星斗，并绘其象，那中有三足乌的日旁坐一纺织的女郎，三星在首［25］，即是“织女”，与诗意相合。“织女”在河北，河南有“牵牛”。牵牛，《毛传》云，“河鼓谓之牵牛”，牟廷相曰，“牛宿，其状如牛，河鼓直置牛头上，则是牵牛人也”。“服”，有衣饰意。“箱”，《毛传》云，“大车之箱也”。言织女不能反报所织成章，故“彼牵牛，不可曰以服饰大车之箱”。细索诗意，关于织女与牵牛的恋爱故事，当时盖已形成，曹子建的《九咏》曾讲到，大约古代或已有种种传说了。古又相传牵牛与织女相会，有鸟鹊填河。《风俗通》记，“织女七夕渡河，使鹊为桥”（见《岁华记丽》）。而白居易《六帖》引此说，云出《淮南子》。这个神话传到汉代，更成了一个凄艳的故事。相传为汉代人所作的《古诗十九首》中有一首。可见在汉初这个故事已经有了。直到现在仍为民间故事之一。
《左传》曾记有参商二星的故事。子产说：
昔高辛氏有二子，伯曰阏伯，季曰实沈，居于旷林，不相能也。日寻干戈，以相征讨。后帝不臧，迁阏伯于商丘，主辰，商人是因，故辰为商星。迁实沈于大夏，主参，唐人是因。……故参为晋星，由是观之，则实沈，参神也。（《昭公元年》）
“高辛氏”即颛顼，即帝尧。这个故事是解说参商二星何以相背而出而永不相见。说参神和商神本来是兄弟，因为“不相能”，“日寻干戈，以相征讨”，所以天帝把他们分开了，叫他们永不见面，以免得争闹。
《天官书》“尾为九子”，索隐引宋均曰“属后宫场，故得兼子。子必九者，取尾有九星也”，这九子星，近人以为即女歧。《天问》说：
女歧无合，夫焉取九子？
王逸说，“女歧，神女，无夫而生九子也”。这大约是望文而生义。案：《汉书•成帝纪》“元帝在太子宫生甲观画堂”，师古注引应劭曰“画堂画九子母”。闻一多说：“九子母一名女歧者，‘歧’乃‘逵’之借字，《淮南•说林》‘杨子见逵路而哭之’，逵路即歧路也。《说文•九部》曰‘馗，九达道也’，重文作‘逵’，‘馗’字从九，本有九义，故九子母谓之女馗，音转即为女歧。”（《天问•释天》）因为“尾有九子”，所以遂产生九子母的传说；因为“九子母”，所以遂产生无配而生九子的传说。于是这“九子母”便成了宜男的象征，古人堂壁间遂有图其神象者。“女歧又曰歧母，《吕氏春秋•谕大篇》‘地大则有……歧母……’是也。高注以歧母为兽名，盖九子既为神物，则为人为兽，或半人半兽，皆无不可。”（《天问•释天》）《天问》又说：“女歧缝裳，而馆同爰止。何颠易厥首，而亲以逢殆。”这故事大约也是九子星的，不过内容已不能明了了。
《天官书》“天狗，状如大奔星”。集解引孟康曰：“星有尾，旁有短彗，下有如狗形者。”《山海经》记：“阴山有兽焉，其状如狸而白首，名曰天狗。”这星，在传说中，是一凶神。后世所传“天狗食日”，大约即指怪物。
《九歌》的东君说：
举长矢兮射天狼，
操余弧兮反沦降。
天狼，传说是好侵掠的，所以日神操木弓举长矢射他。
丁 蚩尤之族——战神的故事
《史记•封禅书》记齐人所祀的“八神将”中有“兵主”，说：
三曰兵主，祠蚩尤。蚩尤在东平陆监乡，齐之西境也。
兵主在八神将中居第三位，仅次于天主（上帝）及地主（后土），在天神中地位之高崇可以想知之。又说：“八神将自古而有之……其祀绝莫知起时。”（同上）“兵主”，当即战神。据此，则战神是蚩尤。《史记•封禅书》又说：
高祖初起，祷丰枌榆社。徇沛，为沛公，则祠蚩尤，衅鼓旗。
蚩尤是战神，所以刘邦起兵时特祀他。这颇和北欧的传说相像。北欧的战神名叫体尔（Tyr），传说他勇敢而善战。北欧的勇士们，出征之前，常向他祈祷，以期战胜。刘邦之所以“祀蚩尤”，大约也有同样的意味罢。
蚩尤的神话早已历史化。秦汉之际，他已经成为古时的一暴虐的诸侯。不过这是史家及一班知识分子的说法，在民间传说中的蚩尤，绝不是那样——他是一勇敢而善战的天神，最受人崇敬。北欧人说体尔是十二正神之一，在群神中，地位甚高，仅次于天帝奥定。我们的战神也是如此，他是“八神将”中的第三神，名列天主与地主之后，阴主，阳主，月主，日主与四时之前。
《说略》说：“三代彝器多著蚩尤之像……其状率为兽形，傅以肉翅。”《说略》又记：“汉武时，太原有蚩尤神画见，龟足蛇首。”《广川书跋》说：“蚩尤铜头石顶，飞空走险。”传说他曾作兵伐黄帝。《山海经》记：
蚩尤作兵伐黄帝，黄帝乃令应龙攻之冀州之野。应龙蓄水，蚩尤请风伯雨师，纵大风雨。黄帝乃下天女曰魃，雨止，遂杀蚩尤……
应龙已杀蚩尤……乃去南方处之。（《大荒北经》）
又记：
有宋山者……有木生山上，名曰枫木。枫木，蚩尤所弃其桎梏。（郭璞注：“蚩尤为黄帝所得，械而杀之，已摘其械，化而为树也。”王瓘《轩辕本纪》：“黄帝杀蚩尤于黎山之丘，掷其械于大荒之中，化为枫木之林。”）（《大荒南经》）
我们的战神是“作兵”的，《管子》曾说：“葛卢之山发而出水，金从之，蚩尤受而制之以为剑铠矛戟。”（《地数》）他有甚大的神通，能“请风伯雨师纵大风雨”，因此后来遂有“作雾”之传说（《春秋元命苞》）。因为“黄帝乃下天女曰魃，雨止，遂杀蚩尤”。后来遂产生“天遣玄女下授黄帝兵信神符，制伏蚩尤”的故事（《龙鱼河图》）。这玄女，传说是“妇人，人首鸟身，授黄帝战法”（《黄帝玄女战法》）。《大荒东经》说黄帝曾用“其状若牛”的一足夔的皮造鼓，“橛以雷兽之骨，声闻五百里”。因此后来传说，黄帝曾“以逵牛皮为鼓，九击而止之，蚩尤不能飞走，遂杀之”（《广成子传》）。又一说，“黄帝出师伐蚩尤于绝辔之野，以棡鼓为警”（《云笈七签》），大约当是一个故事的分衍罢。
又《吕览》记：
有其状若众植华以长，黄上白下，其名“蚩尤之旗”。（《明理篇》）
“蚩尤之旗”，又见于《史记》：
蚩尤之旗，类彗而后曲，象旗。见则王者征伐四方。（《天官书》）
此“蚩尤之旗”，在最初必附丽有神话。我想，所以称为“蚩尤之旗”，必是初民以此闪亮的星座为战神蚩尤旌旗，故后世就传说此星出现，主“王者征四方”。“蚩尤之旗”，大约和北欧的所谓“佛利茄的织轮”，是同型的传说。北欧称猎户星座为“佛利茄的织轮”；此织轮是以宝石为饰，所以夜间放大光明。众神之后佛利茄在雾之宫内，常摇轮机以织云纲。
蚩尤的神话，在古代，荐绅先生以“其言不驯雅”，“不敢言”，记录的遂很少（《汉书•艺文志》有蚩尤二篇，不知是否记录蚩尤神话之书）。但在民间当仍然流传着。后之好事者略有所记，如《述异记》：“蚩尤神，俗云‘人身牛蹄，四目六手’……秦汉间说：蚩尤氏耳鬓如剑戟，头有角，与轩辕斗，以角觝人，人不能向。今冀州有乐名蚩尤戏，其民两两三三，头戴牛角而相觝。汉造角觝戏，盖其遗制也。”
戊 司命
天上有司命之神，为古人所崇拜的大神之一。《周礼•大宗伯》：“以槱燎祀司命”。《祭法》说王立七祀，诸侯立五祀，皆有“司命”。《汉书•郊祀志》：荆巫祀“司命”。司命当即主司命运之神。《九歌》有司命二篇，一称大司命，一称少司命。其《大司命》说：
广开兮天门，纷吾（神自谓）乘兮玄云。令飘风（回风为飘）兮先驱，使冻雨（暴雨）兮洒尘。
君（指神）回翔兮以下，逾空桑兮从女（巫言神既降，己将往从之）。
纷总总兮九州，何寿夭兮在予（予，神自称。言九州人民之寿夭，权皆操于己）！高飞兮安翔，乘清气兮御阴阳。
吾（巫自谓）与君兮齐速（谦悫貌），导帝（天帝）之兮九坑（坑，《文苑》作“冈”）。
灵衣兮被被，玉珮兮陆离。一阴（晦）兮一阳（明），众莫知兮余（神自称）所为。（言人之命运，否泰循环，众莫知我所为也。）
折疏麻（神麻）兮瑶华，将以遗兮离居。老冉冉兮既极，不浸近兮踰疏。
乘龙兮辚辚（车声），高驼兮冲天。结桂枝兮延竚，羌愈思兮愁人。愁人兮奈何？愿若今兮无亏。固人命兮有当，孰离合兮可为？（言人受命而生，贫富贵贱，各有所当，或离或合，神实司之，非人之所能为也。）
大司命是主寿夭，知生死，司否泰的。这神灵衣被被，玉珮陆离；出入，或“乘玄云”，或“乘龙车”，有飘风先驱，有暴雨洒尘。
《少司命》记：
秋兰兮麋芜，罗生兮堂下。绿叶兮素枝，芳菲菲兮袭予。夫人（凡人）自有兮美子，荪（香草，指司命）何以兮愁苦（言人人自有子孙，司命何为愁苦）？秋兰兮青青，绿叶兮紫茎。满堂兮美人，忽独与余（巫自称）兮目成。
入不言兮出不辞，乘回风兮载云旗。悲莫悲兮生别离，乐莫乐兮新相知！荷衣兮蕙带，儵而来兮忽而逝。夕宿兮帝（天帝）郊，君谁须兮云之际？……
与女（司命）沐兮咸池（天池），晞女发兮阳之阿。望美人（司命）兮未来，临风怳（失意貌）兮浩歌（言欲与神共沐晞发，而望之不来，怳然长歌，以寄其思）。
孔盖兮翠旍，登九天兮抚彗星，竦长剑兮拥幼艾（少年美好者），荪独宜兮为民正。
少司命是知生死，主“子息”的。少司命是女神；“荷衣”，“蕙带”，“竦长剑”，“拥幼艾”；出入，“乘回风”，“载云旗”，其车盖以孔雀为饰，其旌旗有翠美的垂铃。
我们的祖先深信自己的命运是操持于此男女两位司命运之神之手。
己 云、雷、雨、风、霜、雪、虹、蜺
《九歌》的《云中君》说：
蹇将憺兮寿宫，与日月兮齐光。
龙驾兮帝服，聊翱游兮周章。
灵（云神）皇皇兮既降，猋远举兮云中。
览冀州（《路史》云，“中国总谓之冀州”）兮有余，横四海兮焉穷。
《汉书•郊祀志》记有“云中君”。“云中君”，意云“云中之君”。是云神，传说叫做丰隆。这云神是一个“与日月同光”的天神，他穿五采之衣，驾云龙之车，周游六合之内，来去疾骤，不可意度。他有时下降寿宫，歆享酒食，憺然安乐，无有去意；有时饮食既饱，又复猋然远举，回到云中。他高踞那云中而下览冀州，横望四海，无远弗见。所以诗人说：
吾令丰隆乘云兮，求宓妃之所在。（《楚辞•离骚》）
丰隆，传说也是雷神。《离骚》说：
鸾皇为余先戒兮，
雷师告余以未具。
王逸云，雷师即丰隆。《穆天子传》记：
天子升于昆仑之丘……而（封）丰隆之葬。
郭璞云，丰隆为雷师。《淮南》记：
季春三月，丰隆乃出，以将其雨。（《天文训》）
高诱注云，“丰隆，雷也”。所以张衡的《思玄赋》说：“丰隆軯其震霆……云师以交集”。
相传雷神是住在雷泽，《山海经》说：
雷泽有雷神，龙身而人头，鼓其腹。（《海内东经》）
《淮南•形训》所记略同。雷神是一“龙身而人头”的怪物。《吕览•古乐》记，“鼓其腹，其音英英”。大约初民以为雷声之隆隆，是因为雷神“鼓其腹”。古金文“雷”字作（《楚公钟》），象鼓；其字累累如连鼓。大约这个故事起源是很古了。
雷师亦称雷公。《楚辞》有雷公，《远游》云：
左雨师使径侍兮，右雷公以为卫。
《论衡•雷虚》详言雷公。
王逸注《云中君》，说云神是丰隆，一曰屏翳。司马相如《大人赋》“召屏翳，诛风伯，刑雨师”，大约亦以屏翳为云神。但是《山海经》说屏翳是雨师：
屏翳在海东，时人谓之雨师。
雨师妾在其北，其为人黑，两手各操一蛇，左耳有青蛇，右耳有赤蛇。（《海外东经》）
屏翳起雨之说，见《天问》：
萍号起雨，何以兴之？
王逸说“萍，萍翳，雨师名”。洪兴祖补引颜师古云，“屏翳，一曰萍号”。是屏翳为雨神无疑。
屏翳，又传说是风神。《洛神赋》“屏翳收风”。大约是后来之说。据较古的传说，风神是飞廉。《离骚》说：
后飞廉使奔属。
王逸注，“飞廉，风伯也”。《吕览》亦称“风师曰飞廉”。洪兴祖说，“应劭曰，‘飞廉，神禽，能致风气’；晋灼曰，‘飞廉，鹿身，头如雀，有角而蛇尾豹文’”。
古又传说伯强亦是风神。《天问》说：
伯强何处？惠气安在？
王逸说：“伯强，大厉疫鬼也，所至伤人；惠气，和气也。”王说非也。《广雅•释言》“风，气也”。《天问》曾说：“西北辟启，何气通焉？”《淮南》云，“昆仑虚，玉横维其西北之隅，北门开以内不周之风，倾宫，旋室……”即此问之本事。可见《天问》所问“何气”，即指不周之风而言。以此例之，则所谓“惠气”即“惠风”也。至于伯强，说者多以为即禺强。禺强是北海神。《淮南》说禺强乃“不周风之所生”，故传说禺强亦是风神。
古人常依照风的方向而把风分成四种或八种，因此传说风神也不止一人。据说风有“八风”（《淮南》）。《吕览•有始览》：“何谓八风？东北曰炎风（一曰融风）（案：《说文解字校录》引《韵会》引《淮南》‘融’作‘条’），东方曰滔风（一曰明庶风，《淮南》作‘条风’），东南曰熏风（一曰‘清明风’，《淮南》作‘景风’），南方曰巨风（一曰‘恺风’，《诗》曰，‘凯风自南’），西南曰凄风（《淮南》作‘凉风’），西方曰风（一曰‘阊阖风’），西北曰厉风（一曰‘不周风’），北方曰寒风（一曰‘广莫风’）。”《淮南》记：
诸稽摄提，条风之所生也；通视，明庶风之所生也；赤奋若，清明风之所生也；共工，景风之所生也；诸比，凉风之所生也；皋稽，阊阖风之所生也；隅强，不周风之所生也；穷奇，广莫风之所生也。（《形训》）
据此，则禺强是西北风的神，诸稽摄提是东北风的神，通视是东风的神，赤奋若是东南风的神，共工是南风的神，诸比是西南风的神，皋稽是西风的神，穷奇是北风的神。这些风神，除了共工、禺强而外，还有那穷奇，《山海经》说其“状如虎有翼”（《海内北经》），其他都不明了了。这说法和美洲土人的神话有些相像。美洲土人把风分做四种，说他是四个怪物。据说西风叫做Kabeyan，是诸风之父，东风叫做Malleun，南风叫做Shawondasee，北风叫做Kabibonokka。此外还有一个西北风，叫做Manabogho，传说是西风的私生子。
有些民族传说风是隐藏在一个洞穴或山谷里，例如古希腊人。中国的古代也有这种说法。《庄子》说：
风起北方。（《天运》）
又托为风之应蛇曰：
然！予蓬蓬然起于北海，而入于南海也。（《秋水》）
风是起于北海，故传说北方有风穴。《淮南》记：
凤……逝万仞之上，翱翔四海之外，过昆仑之疏圃，饮砥柱之湍濑，邅回蒙汜之渚，尚徉冀州之际，经蹑都广，入日抑节，羽翼弱水，暮宿风穴。（《览冥训》）
凤即风，古文凤风一字，王静安先生说：“卜辞屡云‘遘大凤’，即‘遘大风’；《周礼•大宗伯》‘飌师’即‘风师’，从‘’，而卜辞作‘凤’，二字甚相似。”（《殷虚文字考释》）凤所归宿的风穴，据高诱说“北方，寒风从地出也”。陶方琦云：“《文选•辨命论》注引许注，‘风穴，风所从出’；案《博物志•杂篇》云，‘风山之首方高三百里，风穴如电突，深三十里’。”
不过《山海经》又记：
又东四百里，至于旄山之尾，其南有谷，曰育遗，多怪鸟，凯风自是出。（《南山经》）
又东四百里，曰令丘之山，无草木。多火，其南有谷焉，曰中谷，条风自是出。（同上）
郭注凯风是南风，条风是东北风（或东风）。“育遗”或作“盲隧”，郝懿行云：“遗隧，古音相近。《大雅•桑柔篇》云‘大风有隧’，此经之隧为凯风所出，即风穴也。”《山海经》又记：
符惕之山……神江疑居之。是山也，多怪雨，风云之所出也。（《西山经》）
符惕之山在西方，或许便是西风之“自是出”处。由上看来，风穴或风谷，古传说不止一处。大约东南西北诸风都各有隐藏之处罢。《山海经》又说：
（有人）（从《北堂书抄》、《御览》引）名曰折丹……处东极以出入风。（《大荒东经》）
有神名曰因……处南极以出入风。（《大荒南经》）
因为风是隐藏在风穴或风谷里，所以初民又想象必有司风出入的神。
《山海经》里还记有一些和雨风有关的神：
堵山，神天愚居之，是多怪风雨。（ 中山经》）
洞庭之山……帝之二女（《初学记》引此作“帝女”，不言二女）居之，是常游于江渊（张衡《思玄赋》旧注引此作“江川”），澧沅之风，交潇湘之渊，是在九江之间，出入必以骤风暴雨。（《中山经》）
光山……神计蒙处之。其状人身而龙首，恒游于漳渊，出入必是骤风暴雨。（《中山经》）
和山……实惟河之九都；是山也五曲，九水出焉，合而北流注于河……吉神泰逢司之，其状如人而虎尾（郭注：“或作雀尾”）……泰逢神动天地气也。（郭注：“言有灵爽能兴云雨也”。）（《中山经》）
这帝女，天愚，计蒙，泰逢，都不是主司风雨之神，不过他们能兴风雨而已。此外，还有章尾山之神烛龙，据说他的气息也可成为风雨的。（《大荒北经》）
《淮南》记：
至秋三月，地气不藏，乃收其杀，百虫蛰伏，静居闭户，青女乃出，以降霜雪。（《天文训》）
高诱说“青女，天神青霄玉女，主霜雪也”。这“主霜雪”女神，和那“以司天和”的春与夏的女神，性情、行动却刚好相反；一是主司“萧杀”，一是主司“长养”的。
最后，让我们谈那虹蜺。《礼记》：
季春……虹始见。
这虹，初民想象它是一活的怪物。例如：非洲的祖鲁（Zulu）人说虹是和蛇一类的东西，他如近地面便是要喝溪塘内的水；达荷美（Dahome）人又说天上的蛇叫做Dunh的，便是虹。我们的古代也有类似的说法。《山海经》说：
……各有两首。
即虹，也。字均从虫，可见初把虹当做“状似虫”（《说文》说虹）一类的东西；所以朱骏声说其“状似长蛇，故从虫”（《说文通训定声》）。郝懿行注云：“虹，《汉书》作……虹有两首，能饮涧水，山行者或见之，亦能降人家庭院……不见尾足，明其有两首。“这是说虹是一种不见尾足而似有两首的怪物。在古代的传说，虹与蜺有别；虹之雌者叫做蜺，又名挈贰。《天问》说：
白蜺婴茀，胡为此堂？
王逸注：“蜺，云之有色似龙者也”；“茀，白云逶移若蛇者也”。总之，那雨后新霁时所常见的，现映于天空的形如半环的彩晕，在初民看来确是一种奇异而可怕的怪物。