古人常常说到“山川之灵”（《国语•鲁语下》）或“山川之神”（《左传•昭元年》）。由此可想见，流传于古代的山川神话定很丰富，必不像后世的贫乏。
甲 山神
一 大岳
古传：“山无大小，皆有神灵。山大则神大，山小即神小。”（《抱朴子•登涉篇》）大山，古称为岳。岳神，古以为大神。殷墟卜辞屡记祀岳，如云：
癸酉卜贞，于岳，三小牢，卯三牢。（《前编》七，二〇）
丙子卜贞，酒岳，三小牢，卯三牛。（同上）
甲子卜贞之于岳。（《铁云藏龟》二三四）
岳字作。孙诒让云：“《说文•山部》：‘岳，古文作，象高形’，此上从即象高形，下从，即象山形。”（《契文举例》）孙氏释为岳，甚确。由上所记祠礼论之，岳在当时必为一大神，故殷商王朝如此崇敬。周人亦奉事岳，《诗》云：
怀柔百神，及河喬嶽。（《周颂•时迈》）
嶽，《淮南•泰族训》引作岳，岳为后起字。喬（乔），《说文》云，“高而曲也，从天从高省”。《序》曰“《时迈》，巡守告祭柴望也”，故诗中言及百神，言及河岳。《诗》又云：
崧高维岳，骏极于天。
维岳降神，生甫及申。（《大雅•崧高》）
《笺》云“崧，高貌，山大而高曰崧”。又云，“骏，大也”。甫即吕，甫、吕古音同，故《书•吕刑》、《史记》、《礼记》俱作《甫刑》。甫、申皆姜姓之国，岳神之后。两诗所言的“乔岳”，《崧高》的岳，当即《左传》所记的“大岳”。《庄公二十二年传》记：“姜，大岳之后也，山岳则配天。”以“大岳”为“山岳”，与《诗》意合（又《书•禹贡》言，“导岍及岐，至于荆山；逾于河……至于太岳”。太、大古通用。亦可证“太岳”之为“山岳”）。又《隐公十一年传》记：“夫许，大岳之胤也。”许亦姜姓之国（见《国语•周语下》）。由上引诗意观之，岳神显然为周王朝所崇祠的大神——和河伯同位的大神（或许周因殷礼）；而与其最亲近的姜族，则以为其氏姓之所自出的宗神。
考“大岳”，古又有称为“四岳”者。《左传》记：
四岳，三涂，阳城，大室，荆山，中南，九州之险也。（《昭公四年》）
四岳当和三涂，中南一样，为一山之名。《国语》又记：
其后伯禹念前之非度，厘改制量……共之从孙四岳佐之……皇天嘉之……祚四岳国……赐姓曰“姜”，氏曰“有吕”。（《周语下》）
又《左传》记：
范宣子……将执戎子驹支……曰：“来，姜戎氏，昔秦人迫逐乃祖吾离于瓜州，乃祖……来归我先君……”对曰：“昔秦人……逐我诸戎，惠公蠲其大德，谓我诸戎是四岳之裔胄也……赐我南鄙之田是。”（《襄十四年》）
均谓“四岳”为姜姓之祖，与前说合。则所谓“四岳”，无疑当即“大岳”（马叙伦先生《庄子义证》云，“伦谓《说文》记古文‘四’作，与古文‘大’形近易讹，《左传》之大岳，当为四岳”。实《国语》、《左传》之四岳，当为大岳）。然察古代载记，亦有以“四岳”为四山之说，可以《山海经》中所记为证。据《海内经》记：
北海之内……伯夷父生西岳，西岳生先龙，先龙是始生氐羌。（羌、姜同字）
岳而称为西。又《大荒西经》记：
南岳娶州山女，名曰女虔。
岳而称为南。又《北山经》记：
又北二百里，曰北岳之山。
岳而称为北。又《东山经》记：
又南三百里，曰岳山。
岳山在东，疑或称为东岳之山。如此则岳实分为四：西岳，南岳，北岳和东岳。又言“伯夷父生西岳”，“南岳娶州山女”，则四岳皆神祇。疑古初止一岳神，其后生于各族传说的混合，乃有四（或起于大、四字形之讹）。当岳四说成立之时，姬姜所奉事的大岳遂称“西岳”，故《海内经》记姜姓之先，也说是“西岳”了（《书•舜典》记舜“望于山川，遍于群神”，曾巡守东南西北四岳，与此说略同。最后乃有五岳之说，多一中岳。此说的出现，当在《山海经》、《尧典》成书之后）。
岳神是古代的一赫赫大神，其祠礼实与河伯同位。相传他属巨人族，《国语》说他是“共工的从孙”（《周语下》），炎帝的后裔。
二 山君
相传《史记》有“山君”之记（《孝武本纪》），而后世诗人亦有“山君驱虎去”（张羽诗）之说。《山海经》的“五藏山经”，历举主司各山之神，并言其形状。不过只有这些神状因为附丽着祭仪还侥幸得以保留，至于他们的故事已早遗失了。据《山海经》记：
自招摇之山至于箕尾之山……其神状皆鸟身（一作人身）而龙首
自拒山至于漆吴之山……其神状皆龙身而鸟首
自天虞之山至于南禺之山……其神状皆龙身而人面
自钤山至于莱山……其十神皆人面而马身，其七神皆人面牛身四足而一臂
自崇吾之山至于翼望之山……其神状皆羊身人面
自单狐之山至于隄山……其神皆人面蛇身
自管涔之山至于敦题之山……其神皆蛇身人面
自太行之山至于无逢之山……其神状皆马身而人面者廿神……其十四神状皆彘身而载玉……其十神状皆彘身而八足蛇尾
自樕之山至于竹山……其神状皆人身龙首
自空桑之山至于山……其神状皆兽身人面载觡
自尸胡之山至于无之山……其神状皆人身而羊角
自辉诸之山至于蔓渠之山……其神皆人面而鸟身
自鹿蹄之山至于元扈之山……其神状皆人面兽身
自休与之山至于大之山……其十六神者皆豕身而人面
自景山至琴鼓之山……其神状皆鸟身而人面
自女儿山至于贾超之山……其神状皆马身而龙首
自首阳山至于丙山……其神状皆龙身而人面
自翼望之山至于几山……其神状皆彘身人首
自篇遇之山至于荣余之山……其神状皆鸟身而龙首
这些山神都是些半人半兽或全像鸟兽的怪物。据《左传》说：
山川之神，则水旱疠疫之灾，于是乎禜之。（《昭公元年》）
杜注：“有水旱之灾，则禜祭山川之神。”这是怎样说呢？因为水旱疠疫等天灾，在先民看来，都是由于山精水怪的作祟（见本书《物魃篇》），所以要禜祭山君川主，以祈福祥。照此说来，山神在古人的想象中是些“正神”，代表善的；他们是那些“邪神”（《左传》称为“神奸”），代表恶的山精的克星！
乙 水神
一 玄冥
《左传》记：
夏五月……宋、卫、陈、郑皆火。……火作，子产……禳火于玄冥回禄。（《昭公十八年》）
同书又记：
故有五行之官……祀为贵神……是尊是奉。木正曰句芒，火正曰祝融，金正曰蓐收，水正曰玄冥，土正曰后土。（《昭公二十九年》）
玄冥为水正，水正即水神。水神是一“贵神”，在祀典中与祝融、后土等神同位。水可克火，故郑人大火而禳于玄冥。玄冥，古或称冥。《国语》记：
夫圣王之制祀也……以死勤事则祀之……能御大灾则祀之……禹能以德修鲧之功……冥勤其官而水死……稷勤百谷而山死……皆有功烈于民者也……非是不在祀典。（《鲁语上》）
冥即玄冥。冥是禹、稷一样“有功烈于民者”。可惜“冥勤其官（职）而水死”的故事早已遗亡，想或和禹、稷一样很热闹罢。
玄冥为水神，而冬于五行属水，故古人又以玄冥为四季中的冬季之神；《礼记•月令》言冬季“其神玄冥”。又玄冥既为冬季之神，而冬于五行在北方，故古人复以玄冥为北方之神；《越绝书》云，“玄冥，治北方，白辩佐之”。不过这些或许都是较晚起的说法。
二 海神
《史记•封禅书》载古祠“四海”之神。《山海经》记：
黄帝生禺虢，禺虢生禺京，禺京处北海，禺虢处东海，是为海神。（《大荒东经》）
北海神是禺京，东海神是禺虢。他们分治一海，他们都是黄帝（天帝）的后裔，但一说，乃是天帝俊的后裔（郭注引异文《山海经》）。相传：禺虢是住在“东海之渚（渚岛）中”（《大荒东经》）；此神“人面鸟身，珥两黄蛇（以蛇贯耳），践两黄蛇”（《大荒东经》）。禺京即禺强（一作禺强），住在北极；此神“人面鸟身，珥两青蛇，践两青蛇”（《海外北经》），一说“黑身手足，乘两龙”（郭注引）。古又传说，禺强有“灵龟为之使”。《庄子》释文引《山海经》云：
北海之神名曰禺强，灵龟为之使。（今经无此语）
所说“灵龟为之使”，亦见于《列子•汤问》：
渤海之东……有大壑……其中有五山焉……五山之根，无所连着，常随潮波上下往还，不得暂峙焉。仙圣毒（病也）之，诉之于帝。帝恐流于西极，失群圣之居，乃命禺强使巨鳌十五举首而戴之。迭为三番（更代也），六万岁一交焉，五山始峙。
这里所说的“巨鳌”，即上文的“灵龟”。
《史记•始皇本纪》云：
始皇出游……从江乘渡，并海上，北至琅琊……梦与海神战，如人状。问占梦，博士曰：“水神不可见，以大鱼蛟龙为候。今上祷祠备谨，而有此恶神，当除去，而善神可致。”乃令入海者赍捕巨鱼具，而自以连弩候大鱼出射之。自琅琊北至荣成山，弗见。至之罘，见巨鱼，射杀一鱼。遂并海西。至平原津而病。
“如人状”（人面鸟身）的海神又可幻化为鱼。海之为状，“洪涛澜汗，万里无际”（木玄虚《海赋》）。故在古人的想象中，其为神当亦是躯体雄伟，而性情暴躁的。例如希腊神话中的海神尼普顿（Neptune）。大约吾先民亦是作如是说，所以认为他是凶恶异常的。
三 天吴
《山海经》记：
朝阳之谷，神曰天吴，是为水伯……其为兽也，八首人面，八足八尾，皆青黄。（《海外东经》）
有神人，八首人面，虎身十尾，名曰天吴。（《大荒东经》）
天吴是水伯。水伯是一人面虎身多首而有尾的怪兽。木玄虚《海赋》：“洪涛澜汗，万里无际……海童邀路，马衔（其状马首一角而龙形）当蹊；天吴乍见而髣髴，蝄像暂晓而闪尸。”天吴大约是和火神祝融一样，乃一般的水火之神。至于河海及诸川又都各有主司之神。
四 河伯
殷墟卜辞记：
尞于河，一，埋一。（《前编》一，三二）
埋于河，二，三月。（《后编》上，三二）
乙巳卜争贞尞于河，五牛，沈十牛。（《前编》二，九）
辛酉卜宾贞本年于河。（《铁云》二一六）
于河，。（《铁云》九六）
“尞于河”，“埋于河”，“于河”，皆祭河也。河之祭，不仅殷人特重，周以后亦如此。《左传》载：“王子朝用成周之宝珪于河。”（《昭公廿四年》）；《封禅书》记：“水曰河，祠临晋”，“河巫祠河于临晋”（《史记》卷二十八）。
河被先民想象为神，《诗》云：“怀柔百神，及河乔岳。”（《周颂•时迈》）河神，古称为河伯。《山海经》记：
从极（一作中极）之渊深三百仞，维冰夷恒都焉。冰夷人面，乘两龙。（《海内北经》）
“冰夷”，《水经•河水》注引此经作“冯夷”（冰、冯声相近）。这冯夷，传说便是河神（《广雅•释天》“河伯谓之冯夷”）。《穆天子传》说：
阳纡之山，河伯无夷之所都居。
郭璞注，“无夷，冯夷也”（无与冯声之转）。《竹书纪年》亦说：
洛伯用与河伯冯夷斗。（王校本十八页）
河伯冯夷的神话，古代流传甚广。《庄子》曾说，“夫道……冯夷得之，以游大川”（《大宗师》）；《淮南》亦传，“冯夷得道，以潜大川”（《齐俗训》）。
河伯是河水的神。《左传》记楚昭王以河非楚望，不祭河伯（《哀公六年》）；《庄子》说“秋水时至，百川灌河”，“于是焉河伯欣然自喜”（《秋水》），均可为证。《山海经》说冯夷“人面”，其躯体之状未言。《尚书中候》说：“（伯禹）观于河，见白面长人鱼身出，曰，吾河精也。”是河伯实一“人面”“鱼身”的怪物。又《韩非子》记：
齐人有谓齐王曰：“河伯，大神也，王何不试与之遇乎？臣请使王遇之。”乃为坛场大水之上，而与王立之焉。有间，大鱼动，因曰：“此河伯！”（卷九《内储说上》）
据此，则河伯不仅是“鱼身”而已，有时其状简直如鱼。大约在古人的想象中，水神水怪总是可幻为人形，亦可化作鱼类的。不仅河伯，如海神，如人状，然见时则一“巨鱼”（《史记•始皇本纪》），如“清江使”者，状如“人被发”，而见时则一“圆五尺”的“白龟”（《庄子•外物》）。
《穆天子传》说河伯是都于“阳纡之山”。《山海经•海内北经》记：“阳汙之山，河出其中。”河出阳纡，故传说河伯亦居阳纡（纡汙声近）。据此，则“阳汙之山”似应作“阳纡之河”，可以《淮南•修务训》“禹之为水，以身解于阳盱之河”为证。否则河伯都居于山之说，当是河伯“历史化”后的一种说法。而在神话里，河伯必定是居在水中的。《山海经》说河伯所都是在“从极之渊，深三百仞”；我疑“从极之渊”即在“阳纡之河”（所说《海内北经》两处连记）。又据《九歌》的河伯说：
鱼鳞屋兮龙堂，
紫贝阙兮朱宫，
灵（河伯）何为兮水中？
说河伯的水宫，是以鱼鳞盖屋，龙甲为堂，紫贝作阙而朱丹其宫，异常美好的。
河水是古中国唯一的大河，所以在神话中河伯便被想象为一高大的怪物。《尚书中候》说河精为一“鱼身”的长人；长人者，巨人也。扬雄在《河东赋》里说，“河灵矍踢，华蹈襄”（《汉书》卷八十七上。“不”，古“掌”字。苏林云，“河灵，巨灵也；华，华山也；襄，襄山也。掌据之，足蹈之也”）。又，张衡在《西京赋》里说：“左有崤函重险，桃林之塞，缀以二华，巨灵赑屃，高掌远踱，以流河曲，厥迹犹存。“注云：“华，山名也。巨灵，河神也。……古语云：‘此本一山，当河水过之而曲行，河之神以手擘开其上，足蹋离其下，中分为二，以通河流，手足之迹，于今尚在。’赑屃，作力之貌也。”河灵即河伯，古称神为灵（《楚辞》多呼神为灵）。汉人作赋，已用来作典故，足见这个故事当是一个古老的传说（郦道元的《水经注》引“古语云”作“左丘明《国语》云”，今传《国语》无此文，不过注家说有讹舛）。这河神擘华蹋襄的传说，和希腊的一个故事有点相像。据说巨人Atlas为英雄Hercules觅得金苹果之后，心想Hercules永久替代他负天，不料被Hercules用智脱下那艰难的重担；在负着这伟大的工作时候，Hercules曾一扭他的有力的臂膀，竟把高山擘裂，遂使海水得以流入大洋。从那时起，直布罗陀（Gibraltar）海峡两壁的岩石，遂被名为“Hercules之柱”（Pillars）了。
河伯的品情与生活，据古人的描写，是很浪漫而纵性的。我们看他的出游：
与女（指河神）游兮九河，冲风起兮横波；
乘水车兮荷盖，驾两龙兮骖螭。
登昆仑兮四望，心飞扬兮浩荡；
日将暮兮怅（应作憺）忘归，惟极浦兮寤怀。……（《河伯》）
《淮南》亦记：
昔冯夷大丙之御也，乘云车，入云蜺，游微雾，骛怳忽，历弥高以极往，经霜雪而无迹，昭日光而无景，扶摇抮抱羊角而上，经纪山川，蹈腾昆仑，排阊阖，沦天门。（《原道训》）
这河伯，或“乘水车”，“驾两龙”，或“乘云车”，驾“六云蜺”；或迎“冲风”，破“横波”，“倚浪以傲睨”（郭璞《江赋》说冰夷），而纵游于九河之中；或更高远直上，“登昆仑”，“排阊阖，入天门”，至上帝之所居。一种心意飞扬，思念浩荡的神气，大有乐而忘归之概。
河伯是多情而善恋的，《河伯》说：
乘白兮逐文鱼，与女（河伯）游兮河之渚，流澌纷兮将来下。
子（河伯）交手兮东行，送美人兮南浦；波滔滔兮来迎，鱼隣隣兮媵予！
说与河伯同游于“河之渚”，河伯相别而“东行”，送其美人于“南浦”。这美人，大约是河伯的所恋罢。
《天问》曾记河伯为英雄羿所射一事，说：
帝（上帝）降夷羿，革孽夏民，胡射夫河伯，而妻彼雒嫔？
为了雒嫔，河伯曾与英雄羿争斗。传说河灵曾化为白龙，羿见而射之，眇其左目。这次，河灵是成了情场失败的英雄了。
大约古代神话传说河神有许多恋爱的故事。所以那些巫觋多以男女之事来颂他、事他。“河伯娶妇”之说，便是由此而起的。据说：
魏文侯时，西门豹为邺令。豹往到邺，会长老，问之民所疾苦。长老曰：“苦为河伯娶妇，以故贫。”豹问其故。对曰：“邺三老、廷掾常岁赋敛百姓，收取其钱得数百万，用其二三十万为河伯娶妇，与祝巫共分其余钱持归。当其时，巫行视小家女好者，云是当为河伯妇，即娉取。洗沐之，为治新缯绮縠衣，闲居斋戒，为治斋宫河上，张缇绛帷，女居其中。为具牛酒饭食，行十余日。共粉饰之，如嫁女床席，令女居其上，浮之河中。始浮，行数十里乃没。其人家有好女者，恐大巫祝为河伯取之，以故多持女远逃亡。以故城中益空无人，又困贫，所从来久远矣。民人俗语曰：‘即不为河伯娶妇，水来漂没，溺其人民’云。”（《史记•滑稽列传》褚先生补）
可见“河伯娶妇”本是“民人俗语”。巫祝之为河伯娶妇，即本此民俗；至于勾接官吏，剥敛民财，不过是乘机打劫罢！
河伯不仅好色，而且好货。《左传》记：
楚子玉自为琼弁玉缨，未之服也。先战，梦河神谓己曰：“畀余，余赐女孟诸之麋。”（《僖公二十八年》）
河伯以梦向子玉索琼弁玉缨。又《博物志》记：
澹台子羽渡河，赍千金之璧，河伯欲之。至中流阳候波起，两蛟挟船。子羽左操璧，右操剑，击蛟皆死。既渡，三投璧于河伯，河伯跃而归之。子羽毁而去。（《卷之七》）
河伯欲用武力强取子羽之璧。后以争斗的失败，虽子羽“三投璧于河”，而“河伯跃而归之”。则河伯毕竟还是一位具备英雄性格的大神。而且，喜漫游，爱争斗，贪财，好色——这些正都是大英雄的本色呵！
河水时常泛滥，为害人民，自古已然。这是河伯的坏的方面（河伯为“大神”，古人只好逢迎其意，“为河伯娶妇”以媚他）。同时，他亦曾有功于人们的。古传禹治水，曾得河伯之助的：
禹之为水，以身解于阳盱之河。（《淮南•修务训》）（《三国志•蜀书•郤正传》云：“阳盱请而洪灾息”。）
（伯禹）观于河，见白面长人鱼身出，曰，吾河精也，授禹河图，而还于渊。（《尚书中候》）
两说当为一事的分衍。高诱云，“〔禹〕为治水解祷，以身为质”，解读解除之解。此与汤苦旱，以身祷于桑山之林同一用意。大约河伯以此故，遂“授河图”，禹竟赖以堙洪渊，导大川也。
又传说：
殷王子亥宾于有易而淫焉，有易之君绵臣杀而放之。是故殷主甲微假师于河伯以伐有易，灭之，遂杀其君绵臣也。（《山海经•大荒东经》郭注引《竹书纪年》）
有人曰王亥，两手操鸟，方食其头。王亥托于有易，河伯仆牛；有易杀王亥，取仆牛。（《山海经•大荒东经》）
河（河伯）念有易，有易潜出，为国于兽……名曰摇民。（同上；郭注：“言有易本与河伯友善，上甲微殷之贤王，假师以义伐罪，故河伯不得不助灭之。既而哀念有易，使得潜化而出，化为摇民国。”）
此说，在今人视之，诚有不可解者。然从神话的观点看去，则实属极自然而合理者。古代“神民杂糅”（《国语•楚语》），正当神与神战时，人间的英雄可以参与；而人与人战时，神界的神怪亦可加入。希腊的神话传说可为例证。王亥之被杀，由于“淫”，亦由于拥有大批牛羊，故《易》记：
丧羊于易。（《大壮》六五爻辞）
鸟焚其巢，旅人先笑后号眺，丧牛于易。（《旅》上九爻辞）
即记此事。又《楚辞•天问》问：
该（王亥）秉季德，厥父是臧，
胡终弊于有扈，牧夫牛羊？
干协时舞，何以怀之？
平胁曼肤，何以肥之？
有扈牧竖，云何而逢？
击床先出，其命何从？
即问此事。有易即有扈。王亥所丧的牛，乃是河伯的“仆牛”。有易杀王亥，而取河伯的“仆牛”，自然要遭河伯之怒仇的（像希腊神话中攸力栖兹（Ulyses）因同伴误杀神的神羊，而遭报复，致人舟毕尽一样）。故上甲微伐有易，“假师于河伯”，而河伯亦欣然尽力以助之也。有易之灭，乃借河伯之力。故事过后，河伯又念有易之灭过惨（大约君民被杀尽的），乃复“潜出为国”（“潜出为国”之意当同《大荒北经》：“有毛民之国……修鞈杀绰人，帝念之，潜为之国，是此毛民”）。
河伯为一巨人，多力而好斗，和希腊神话中的河神爱克乐士（Achelons）颇相像。以爱克乐士之多力而好斗，终屈服于人间的力士赫克利斯（Hercules），我们的河伯亦然，竟斗英雄羿不过。然河伯和爱克乐士都一样是“大神”，虽偶一败北，终不能减损人们的崇敬之热情的。大约古代必久有“战而得河伯之助则必胜”一意念潜在，流传下来，有下引一故事可为之证。《左传》记：
楚师败……初，楚子玉自为琼弁玉缨，未之服也。先战，梦河神谓己曰：“畀余，余赐女孟诸之麋。”弗致也……荣黄谏，弗听；荣季曰：“死而利国，犹或为之，况琼玉乎？是粪土也，而可以济师，将何爱焉！”弗听。（《僖公二十八年》）
依史之意，显是承认楚师之败，由于子玉之不能顺迎河伯之意欲，神败之也。子玉所处的时代已是一个“民神不杂”（《国语•楚语下》）的时代。故河伯已不可目见，仅能于梦中见之矣；河伯已不能活灵活现地参与人们的争斗，仅能于情理中推测之矣。如在更古的时代，则《史记》述此故事时，必将河伯之行动插入，一如殷上甲微之伐有易而河伯助之。
《左传》所记，仅能表现古神话中的河神在东周时人的意识中，尚具有一种威严。《易》、《山海经》、《天问》、《纪年》所记，则或太简单，或已历史化，其光怪离奇的情节已沉没于古人的记忆之渊底；在今日，仅可根据此种片断记录以想象之而已。
五 洛神
洛水之神，古有二说。一说洛伯是叫做用，《纪年》说：
洛伯用与河伯冯夷斗。（王校本十八页）
洛伯用和河伯冯夷斗争的故事，现已不可考，所以《水经注》引此事，仅云“盖洛水之神也”。
一说洛神叫宓妃，《天问》说：
帝降夷羿，革孽夏民，
胡射夫河伯，而妻彼雒嫔。
王逸注：“雒嫔，水神，谓宓妃也。”又在《离骚》“求虙妃之所在”句下注，“虙妃，神女”。大约王逸以为雒嫔即虙妃，是洛水的女神。想来，洛伯与洛嫔或许相当于湘君与湘夫人之类，用是主司洛水的，虙妃仅是洛水之一神女罢。“嫔”，古以为妇人美称。据《离骚》，雒嫔是一极美丽的女郎。诗人说：
吾令丰隆乘云兮，求虙妃之所在。
解佩攘（佩带）以结言兮，吾令蹇修以为理（为媒）。
纷总总其离合兮，忽纬（乖戾）其难迁。
夕归次（舍）于穷石兮，朝濯发乎洧盘。
保厥美以骄傲兮，日康娱以淫游。
虽信美而无礼兮，来违弃而改求。
据诗人的描写，洛嫔宓妃的面貌诚然是娇美，但为人很难说话；她只知用心去“保厥美”，只知整天价欢天喜地的在外遨游；她对于诗人的求爱，是似理不理的。
这美丽的神女，相传是英雄羿之妻。她很爱她的丈夫；她虽是朝必濯发于洧盘，虽是在外整天的浪游，然而夕必归宿于穷石（传说是羿所居之地）。
六 汾神
汾水的神，传说是台骀。《左传》记：
晋侯有疾……卜人曰：“……台骀为祟。”……子产曰：“……昔金天氏有裔子曰昧，为玄冥师，生允格、台骀。台骀能业其官，宣汾洮，障大泽，以处大原。帝用嘉之，封诸汾川。……则台骀汾神也。”（《昭元年》）
“金天氏”即少皞。昧即玄冥。据此，则汾神台骀乃少皞的后裔；他通汾洮，障大泽，是很有恩于人们的。
由台骀为祟之说，叫我又想到泾水之神。《史记•始皇本纪》：“卜曰：‘泾水为祟。’”“泾水为祟”当同“河为祟”，神为祟也。可惜关于泾神的故事现已一无所知，无法考究了。
七 湘君、湘夫人
现在让我们来说湘君和湘夫人。《九歌》中有《湘君》、《湘夫人》二篇。自来说者，意见最歧异。有的人说，湘君是湘水之神，湘夫人乃帝尧之二女（王逸注）；有的人说，舜之二妃死于江湘之间，俗谓之湘君（刘向《列女传》）；有的人说，湘君是娥皇，湘夫人是女英（韩愈《黄陵庙碑》，洪兴祖补，朱熹注，均从其说）；又有人说，湘君是湘水之神，湘夫人乃其配（王夫之《楚辞通释》）；又有人说，湘君与湘夫人就是帝尧之二女——君指正妃，夫人乃指次妃（戴震《屈原赋注》）。此外还有郭璞，在《山海经》“洞庭之山……帝之二女居之”（《中山经》）句下，说：“天帝之二女而处江为神，即《列女传》江妃二女也，《离骚》、《九歌》所谓湘夫人称帝子者是也。”郭璞对于旧说“二女乃舜之后妃”，认为不可信。他以为湘君与湘夫人乃是“天帝之二女”，非所谓“舜妃”。郭说甚是，然亦有可议之处。案：《初学记》卷八引《山海经》作“帝女居之”，不言“帝之二女”。可见“帝女”即天帝之女，即《九歌》中称为“帝子”的湘夫人。湘夫人当是湘水的女神，当是天帝之女而居于湘水者。至于湘君，乃是湘水的水神；他和湘夫人，或为配偶，或未必会如王夫之所说有什么夫妻的关系，如洛嫔之于洛伯。舜之二妃，据《山海经》传说，是羲和与常仪（即娥皇与女英），产生日月的女神。至谓二妃从舜，俱溺死于湘江，遂号为湘夫人，当是东汉以后发生的传说。湘之有湘君与湘夫人，盖犹洛之有洛伯用，有洛嫔宓妃也。
《九歌》的《湘君》说：
君不行兮夷犹（犹豫），蹇（涩滞之意）谁留兮中洲？美要（窈）眇（妙）兮宜修（修饰），沛（行疾貌）吾乘兮桂舟（迎神之舟）。令沅湘兮无波，使江水兮安流。望夫君兮未来，吹参差（洞箫）兮谁思？
驾飞龙兮北征，邅（转）吾道兮洞庭。薜荔柏（一作拍，搏壁也）兮蕙绸（绕缚），荪桡（一船小楫）兮兰旌。望涔阳兮极（远）浦，横大江兮扬（鼓枻而行如飞之意）灵（《后汉书•杜笃传》注引作“舲”。《集韵》“或从令”。船上有屋者曰）！扬灵兮未极（已），女（女侍）婵媛（牵恋貌）兮为余太息。横流涕兮潺湲（流貌），隐（痛）思君兮陫（悲）侧（一作恻）。
桂櫂兮兰枻，斲冰兮积雪。采薜荔兮水中，搴芙蓉兮木末。心不同兮媒劳，恩不甚兮轻绝。石濑（湍）兮浅浅（流疾貌），飞龙兮翩翩。交不忠兮怨长，期不信兮告余不闲（暇）。鼂（朝）骋骛兮江皋，夕弭（安）节兮北渚。鸟次兮屋上，水周兮堂下。捐余玦兮江中，遗余佩兮澧浦。采芳洲兮杜若，将以遗兮下女（女侍）。时不可兮再得，聊逍遥兮容与。
《九歌》都是颂神之词。或咏赞神的品性，行事，或表白巫的期望，爱慕；或托为神之自言，或杂以巫之猜度。这词的第一节是托为巫与神期约，而候久不至，因而猜度；湘君犹豫不行，为谁留在中洲了呢？又言巫修饰美好，急欲乘迎神之舟自往邀之；又恐行或危殆，因祈神令水无波而安流，冀己可往。末言望穿湘君而未来，则吹箫作乐，有谁念及？第二节是托为神之自述。言己“乘飞龙”“北征”，转道而至洞庭；望见了涔阳，横入大江，乃鼓枻而行，其势如飞。还未过江，我的女侍眷恋我，为了我而长呼短叹，以至流涕。她们为了恋念她们的君，十分的悲恻呀！第三节是托为巫之陈述。先言途中曾遇冰雪，舟难急进。复以“采薜荔”，“搴芙蓉”为喻，恐不得与湘君相遇。又疑心湘君的心与自己不同，恐徒劳媒介；又恐恩情不厚，遂至轻相弃绝。又言，视流水这样的急，想飞龙那样的快，湘君何故还未见啦。这样，相交而不以忠实，无怪我要怨恨；就是期约不能履行的话，也应该告我是无暇嘛！第四节是描写神降临后。先说神已降临。后述巫言：我已捐遗玦佩于江澧之中；我采芳洲的杜若，将以遗送湘君的女侍。末言相见匪易，不如逍遥而游，容与而戏，尽量的乐吧！
《山海经》记：
洞庭之山……帝之二女居之，是常游于江渊（《水经•湘水》注引此经，“渊”作“浦”），澧沅之风（《初学记》引无“风”字），交潇湘之渊，是在九江之间，出入必以骤风暴雨。（《中山经》）
这帝女，即《九歌》的《湘夫人》。《湘夫人》说：
帝子降兮北渚，目眇眇（犹言杳杳）兮愁予（巫）。嫋嫋兮秋风，洞庭波兮木叶下。登白兮骋望，与佳（佳人指湘夫人）期兮夕张（陈设）。鸟何萃（集）兮苹中，罾何为兮木上？沅有芷兮澧有兰，思公子（亦湘夫人）兮未敢言。荒忽兮远望，观流水兮潺湲。麋何为兮庭中，蛟何为兮水裔？
朝驰余（巫）马兮江皋，夕济兮西澨（水涯）。闻佳人兮召予，将腾驾兮偕逝。筑室兮水中，葺（盖）之（俞樾云，“之”当为“芷”，文当作“芷葺兮荷盖”甚是）兮荷盖。蓀壁兮紫（紫贝）坛，匊（古播字）芳椒兮成堂。桂栋兮兰橑（椽），辛夷楣（梁）兮药（白芷）房。罔（结）薜荔兮为帷，擗（折）蕙櫋兮既张。白玉兮为镇，疏（布陈）石兰兮为芳。芷葺兮荷屋，缭（缚束）之兮杜衡。合百草兮实（满）庭，建芳馨兮庑门。九嶷（山名）缤兮并迎，灵之来兮如云。捐余袂兮江中，遗余兮澧浦。搴汀洲兮杜若，将以遗兮远者，时不可兮骤得，聊逍遥兮容与！
全篇托为巫之自言。先说帝子降于北渚，举目望之，杳杳无见，使我愁思。而风物萧然，更增人慨。再说曾与夫人期约，夜间将陈设祭物而迎之，然恐夫人未必肯来，致我徒劳。我这样的思念夫人，然不敢明白地说出。思之至切，难如所欲，唯有眼睁睁地远望夫人之来而已。三说我正在江浦，忽闻夫人召予。我将命驾腾驰而与使者同往。夫人的家是筑在水中，堂室庭院，均以香草异花为饰，备极芳洁。最后说九嶷之神来迎。我捐遗袂于江澧之中；我搴汀州的杜若，将以遗送那远来之神。又言“时不可骤得”，不如逍遥而游，容与而戏，尽量的乐罢！
这两首辞，将湘君和湘夫人的品性，行动，描写得一一活跃纸上，中有若干恋爱的意味。想来，古代流传的神话中，他们一定各有许多恋爱的故事，巫觋祠神，以歌以舞。祠女神则女巫为之尸而以男巫主歌舞；祠男神则反是。彼等迎神所好，故歌咏不避猥亵，务期神乐。而那一种缠绵之态，遂令人神往！
八 江神
《史记•封禅书》记：
及秦并天下，令祠官所常奉天地名山大川鬼神可得而序也……江水，祠蜀，亦春秋泮涸祷塞，如东方名山大川。
索隐云：“《地理志》：‘江都有江水祠’，盖汉初祠之于源，后祠之于委也。《广雅》云：‘江神谓之奇’。《湘江记》云：‘帝女也，卒为江神’。”据上，则江神名奇，为天帝之女。
一说江神为一男，《风俗通》记：
秦昭王使李冰为蜀守，开成都两江……江神岁取童女二人为妇。冰以其女与神为婚，径至神祠劝神酒；酒杯恒澹澹，冰厉声以责之。因忽不见。良久，有两牛斗于江岸旁。有间，冰还，流汗谓官属曰：“吾斗大亟，当相助也；南向，腰中正白者，我绶也。”主簿刺杀北面者，江神遂死。（《水经•江水注》引）
江神娶妇之说与河伯娶妇之说相似。这个故事想定有声有色，惜现止知其略了。