原典
我闻如是：
一时，佛游释羁瘦①，在加维罗卫尼拘类园②。
尔时，释摩诃男③，中后仿佯往诣佛所。稽首佛足，却坐一面，白曰：“世尊，我如是知世尊法，令我心中得灭三秽：染心④秽、恚心秽、痴心秽。世尊，我如是知此法，然我心中复生染法、恚法、痴法。世尊，我作是念：我有何法不灭，令我心中复生染法、恚法、痴法耶？”
世尊告曰：“摩诃男，汝有一法不灭，谓汝住在家，不至信、舍家、无家学道。摩诃男，若汝灭此一法者，汝必不住在家，必至信、舍家、无家学道。汝因一法不灭故，住在家，不至信、舍家、无家学道。”
于是，释摩诃男即从坐起，偏袒着衣，叉手向佛，白世尊曰：“唯愿世尊，为我说法，令我心净，除疑得道。”
世尊告曰：“摩诃男，有五欲⑤功德可爱、可念、欢喜，欲相应而使人乐。云何为五？谓眼知色、耳知声、鼻知香、舌知味、身知触。由此令王及王眷属得安乐欢喜。摩诃男，极是欲味，无复过是，所患甚多。
“摩诃男，云何欲患？摩诃男，族姓子⑥者，随其技术以自存活。或作田业，或行治生，或以学书，或明算术，或知工数，或巧刻印，或作文章，或造手笔，或晓经书，或作勇将，或奉事王。彼寒时则寒，热时则热。饥渴疲劳，蚊虻所蜇，作如是业，求图钱财。摩诃男，此族姓子，如是方便，作如是行，作如是求。若不得钱财者，便生忧苦、愁戚、懊恼。心则生痴，作如是说：‘唐⑦作唐苦，所求无果。’摩诃男，彼族姓子，如是方便，作如是行，作如是求。若得钱财者，彼便爱惜，守护密藏。所以者何？我此财物莫令王夺、贼劫、火烧、腐坏、亡失，出财无利。或作诸业，而不成就。彼作如是守护密藏，若使王夺、贼劫、火烧、腐坏、亡失，彼便生忧苦、愁戚、懊恼，心则生痴，作如是说：‘若有长夜，所可爱念者，彼则亡失。’摩诃男，如是现法苦阴⑧，因欲缘欲，以欲为本。
“摩诃男，复次，众生因欲缘欲，以欲为本故，母共子诤，子共母诤，父子、兄弟、姊妹、亲族辗转共诤。彼既如是共斗诤已，母说子恶，子说母恶。父子、兄弟、姊妹、亲族更相说恶，况复他人？摩诃男，是谓现法苦阴，因欲缘欲，以欲为本。摩诃男，复次，众生因欲缘欲，以欲为本故，王王共诤，梵志梵志共诤，居士居士共诤，民民共诤，国国共诤。彼因斗诤共相憎故，以种种器仗，转相加害。或以拳扠石掷，或以杖打刀斫。彼当斗时，或死或怖，受极重苦。摩诃男，是谓现法苦阴，因欲缘欲，以欲为本。
“摩诃男，复次，众生因欲缘欲，以欲为本故，着铠被袍，持矟⑨弓箭，或执刀楯，入在军阵，或以象斗，或马或车，或以步军，或以男女斗。彼当斗时，或死或怖，受极重苦。摩诃男，是谓现法苦阴，因欲缘欲，以欲为本。摩诃男，复次，众生因欲缘欲，以欲为本故，着铠被袍，持矟弓箭，或执刀楯，往夺他国，攻城破坞⑩，共相格战，打鼓吹角，高声唤呼，或以槌打，或以鉾戟⑾，或以利轮，或以箭射，或乱下石，或以大弩，或以融铜珠子洒之。彼当斗时，或死或怖，受极重苦。摩诃男，是谓现法苦阴，因欲缘欲，以欲为本。
“摩诃男，复次，众生因欲缘欲，以欲为本故，着铠被袍，持矟弓箭，或执刀楯，入村入邑，入国入城，穿墙发藏，劫夺财物。断截王路，或至他巷，坏村害邑，灭国破城。于中或为王人所捉，种种拷治：截手截足，或截手足，截耳截鼻，或截耳鼻，或脔脔割⑿，拔须拔发，或拔须发，或着槛中，衣裹火烧，或以沙壅，草缠火爇⒀，或内铁驴腹中，或着铁猪口中，或置铁虎口中烧，或安铜釜中，或着铁釜中煮，或段段截，或利叉刺，或铁钩钩，或卧铁床，以沸油浇，或坐铁臼，以铁杵捣，或龙蛇蜇，或以鞭鞭，或以杖挝，或以棒打，或生贯高标⒁上，或枭其首⒂。彼在其中，或死或怖，受极重苦。摩诃男，是谓现法苦阴，因欲缘欲，以欲为本。
“摩诃男，复次，众生因欲缘欲，以欲为本故，行身恶行，行口意恶行。彼于后时，疾病着床，或坐卧地，以苦逼身，受极重苦，不可爱乐。彼若有身恶行，口意恶行，彼临终时，在前覆障，犹日将没，大山岗侧，影障覆地。如是彼若有身恶行，口意恶行，在前覆障，彼作是念：我本恶行，在前覆我，我本不作福业，多作恶业。若使有人作恶凶暴唯为罪，不作福，不行善。无所畏，无所依，无所归，随生处者，我必生彼。从是有悔，悔者不善死，无福命终。摩诃男，是谓现法苦阴，因欲缘欲，以欲为本。
“摩诃男，复次，众生因欲缘欲，以欲为本故，行身恶行，行口意恶行。彼因身口意恶行故，因此缘此，身坏命终，必至恶处，生地狱中。摩诃男，是谓后世苦阴，因欲缘欲，以欲为本。摩诃男，是故当知：欲一向无乐，无量苦患。多闻圣弟子不见如真者，彼为欲所覆，不得舍乐及无上息⒃。摩诃男，如是彼多闻圣弟子因欲退转。摩诃男，我知欲无乐，无量苦患，我知如真已。摩诃男，不为欲所覆，亦不为恶所缠，便得舍乐及无上息。摩诃男，是故我不因欲退转。
“摩诃男，一时，我游王舍城，住鞞哆逻⒄山仙人七叶屋。摩诃男，我于晡时，从宴坐起，往至广山，则于彼中见众多尼犍⒅，行不坐行⒆，常立不坐，受极重苦。我往问曰：‘诸尼犍，汝等何故行此不坐行，常立不坐，受如是苦？’彼如是说：‘瞿昙，我有尊师尼犍，名曰亲子⒇。彼则教我作如是说：诸尼犍等，汝若宿命有不善业，因此苦行故必当得尽。若今身妙行护，口意妙行护，因缘此故，不复作恶不善之业。’
“摩诃男，我复问曰：‘诸尼犍，汝等信尊师无有疑耶？’彼复答我：‘如是瞿昙，我等信尊师无有疑惑。’摩诃男，我复问曰：‘尼犍，若尔者，汝等尊师尼犍，本重作恶不善之业，彼本作尼犍死，今生人间，出家作尼犍，行不坐行，常立不坐，受如是苦，如汝等辈及弟子也。’彼复语我曰：‘瞿昙，乐不因乐要因苦得，如频鞞娑罗王(21)乐，沙门瞿昙不如也。’
“我复语曰：‘汝等痴狂，所说无义。所以者何？汝等不善，无所晓了，而不知时，谓汝作是说：如频鞞娑罗王乐，沙门瞿昙不如也。尼犍，汝等本应如是问：谁乐胜？为频鞞娑罗王，为沙门瞿昙耶？尼犍，若我如是说我乐胜，频鞞娑罗王不如者，尼犍，汝等可得作是语：如频鞞娑罗王乐，沙门瞿昙不如也。’彼诸尼犍即如是说：‘瞿昙，我等今问沙门瞿昙，谁乐胜？为频鞞娑罗王，为沙门瞿昙耶？’我复语曰：‘尼犍，我今问汝随所解答，诸尼犍等于意云何？频鞞娑罗王，可得如意静默无言，因是七日七夜得欢喜快乐耶？’尼犍答曰：‘不也，瞿昙。’‘六五四三二，一日一夜，得欢喜快乐耶？’尼犍答曰：‘不也，瞿昙。’复问曰：‘尼犍，我可得如意静默无言，因是一日一夜得欢喜快乐耶？’尼犍答曰：‘如是，瞿昙。’‘二三四五六，七日七夜得欢喜快乐耶？’尼犍答曰：‘如是，瞿昙。’我复问曰：‘诸尼犍等，于意云何？谁乐胜？为频鞞娑罗王，为是我耶？’尼犍答曰：‘瞿昙，如我等受解沙门瞿昙所说，瞿昙乐胜，频鞞娑罗王不如也。’
“摩诃男，因此故知欲无乐，有无量苦患。若多闻圣弟子不见如真者，彼为欲所覆，恶、不善所缠，不得舍乐及无上息。摩诃男，如是彼多闻圣弟子为欲退转。摩诃男，我知欲无乐，有无量苦患。我知如真已，不为欲所覆，亦不为恶不善法所缠，便得舍乐及无上息。摩诃男，是故我不为欲退转。”
佛说如是，释摩诃男及诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
注释
①释羁瘦：地名。也作“释氏瘦”“释翅搜”等，为梵文Sākyesu的音译，迦毗罗城的别名。
②加维罗卫尼拘类园：加维罗卫为“迦毗罗婆苏都”（梵文Kapilavastu）的音略，也作“迦维”“迦毗罗”“迦维罗越”等多种形式，城名，为悉达多太子降生之处。尼拘类也作“尼拘律”“尼拘陀”等，为梵文Nyagrodha的音译，树名，即榕树。
③释摩诃男：属印度迦毗罗卫城释迦种。《大智度论》卷三，梵文大事等载其为甘露饭王之子。于其弟阿那律入佛门出家后，即治理家事，重佛之教法，常布施汤药、衣食等予僧家。
④染心：爱着之心、淫欲之心。
⑤五欲：为追求色、声、香、味、触“五境”而起的五种情欲。下文有释。
⑥族姓子：也作“族姓男”，即所谓“善男子”，为对信佛、闻法、行善业者之美称。印度有四姓阶级，生于四姓中之婆罗门大族之子弟，乃于诸姓中为最胜，故称族姓子。此外，族姓子一般指在家信男，然亦有用于对比丘之称呼。
⑦唐：徒劳、空、白白。
⑧苦阴：也作苦蕴，指人身。佛教认为人身是由三苦、八苦等所集而成的，故亦称“苦蕴”或“苦阴”。
⑨矟：同“槊”，古代兵器，杆儿比较长的矛。
⑩坞：小型的城堡。
⑾鉾戟：鉾，头盔，战时以御兵刃。戟，古代的一种兵器。
⑿脔割：分割，切碎。
⒀火爇：爇，焚烧。火爇即用火烧。
⒁高标：树的高枝上。
⒂枭其首：一种刑罚，把人头砍下并且悬挂起来。
⒃舍乐及无上息：“舍乐”，指舍二禅的喜、三禅的乐；“无上息”，息即止息一切诸苦，亦是佛所证得的寂灭境界。
⒄鞞哆逻：也作“鞞跋罗”（梵语Uaibhāra），山名，在王舍城。
⒅尼犍：也作“尼揵”“尼虔”等，为“尼犍陀”（梵文Nirgrantha）的音略。古印度六大外教之一，即“耆那教”。因其创始人名“尼乾陀若提子”，故也称此派为“尼犍陀”或“尼犍”等，常称其门徒曰“尼乾子”“尼乾陀子”等。
⒆不坐行：尼犍陀出家做沙门，专修苦行。“不坐行”盖为其中之一。
⒇亲子：即尼乾陀若提子。尼乾陀的母亲叫“若提”，意译为亲友。故尼乾陀可称“尼乾陀若提子”，也可叫“亲子”。
(21)频鞞娑罗王：也作“频毗娑罗王”“频婆娑罗王”等，佛在世之时摩揭陀国的国王。
译文
我曾听佛这样说过：
有一次，佛游化于释羁瘦，在迦维罗卫尼拘类园。
那时，释摩诃男在中食以后，一路游荡，前往佛陀之所。到后，他顶礼佛足，然后退到一边坐下，对世尊道：“世尊，我如此知解佛法，本应使我除去心中三秽：贪欲之心秽、嗔恚之心秽、愚痴之心秽。世尊，我如此知解佛法，然而我心中却又产生了贪欲、嗔恚、愚痴三毒。世尊，我这样想：我还有什么法未曾灭除吗？以致使我心中又生贪欲、嗔恚、愚痴三毒。”
世尊告诉他：“摩诃男，你有一法还不曾灭除，即你还住在俗家，没有诚心至意地离开家庭，无家学道。摩诃男，如果你要灭除此一法的话，你一定不能住在家中，必须诚心至意地离开家庭，无家学道。你因为有此一法不曾灭除，所以住在家中，不能诚心至意离开家庭，无家学道。”
于是，释摩诃男立即从座位上站起，偏袒着衣，合掌向佛陀道：“只盼世尊能为我说法，从而使我心净，解除疑惑，获得道法。”
世尊告诉他：“摩诃男，有五欲功德让人觉得可爱、喜欢、念念不忘，能与人们的欲心相应而令人快乐。那么，是哪五欲呢？即眼能视色，耳能听声，鼻能嗅香，舌能尝味，身有所触。由此能使王以及王之随从眷属得以安乐欢喜。摩诃男，这是尘欲之极，再没有能超过此的了，为害很多。
“摩诃男，欲患是什么呢？摩诃男，那些族姓子们，靠着他们的技术而得以生活、生存。他们有的从事农业，有的经商，有的学习文字，有的懂得算术，有的会工匠手艺，有的能巧妙地篆刻印章，有的会写一手好文章，有的造笔做纸，有的通晓经书，有的勇猛为将士，有的为臣事王。冬天来时，他们觉得冷；夏季到时，他们感到热。又饥又渴，劳累疲乏，被蚊虫牛虻等所叮咬，如此劳作，是为了图钱谋财。摩诃男，这些族姓子们，用这样的方法，做这样的工作，为了这样的目的。如果得不到钱财的话，就生出许多忧愁、痛苦、烦恼。就会变得愚痴，就会这么说道：‘全都白做了，白白辛苦一场，结果一无所有。’摩诃男，那些族姓子们，用这样的方法，做这样的工作，为了这样的目的。如果得到许多钱财的话，他们就会十分爱惜，小心守护，把钱财秘密地藏起来。这是为什么？因为他们这样想：可别让我的这些财物被大王给夺去，被强盗给抢走，被火烧了，或者腐烂坏掉，或者丢失不知所在，总之，把财物放在外面是没有好处的，不管做什么，都不行。他如此小心谨慎地守护着他密藏的财物，但如果还是被大王夺去，被强盗抢走，被火烧了，腐烂坏掉了，丢失不见了，就会生出许多忧愁、痛苦、烦恼，就会变得愚痴不明，就会这样说道：‘如果有漫漫长夜，让人爱恋、思念的话，那么现在已经没有了。’摩诃男，如此的现法苦阴，因欲缘欲，都是以欲为最根本。
“摩诃男，其次，众生之因欲缘欲，是以欲为本，所以母亲和儿子诤斗，儿子和母亲诤斗，父子、兄弟姊妹、亲朋家族，相互之间，诤来斗去。他们如此相互诤斗完了以后，母亲就说儿子坏，儿子则说当娘的不好。父子、兄弟姊妹、亲朋家族都相互说坏话，更何况和他人呢？摩诃男，这就叫作现法苦阴，因欲缘欲，以欲为根本。摩诃男，其次，众生之因欲缘欲，是以欲为本，所以国王与国王相诤共斗，梵志与梵志相诤共斗，居士与居士相诤共斗，百姓与百姓相诤共斗，国家与国家相诤共斗。他们因斗诤而相互彼此憎恨，所以就用各种各样的兵杖器具，彼此相互加害。有的以拳，有的用叉，有的拿石头掷，有的以棍杖打，有的用钢刀砍。他们在相互诤斗时，死的死，伤的伤，其余则惶恐不安，极为痛苦。摩诃男，这就叫作现法苦阴，因欲缘欲，以欲为本。
“摩诃男，其次，众生之因欲缘欲，是以欲为本之故，所以他们穿起铠甲，披上战袍，拿起长矛弓箭，有的拿着大刀盾牌，参军入阵，有的用象来战斗，有的乘马，有的驾车，有的步军，有的把男女百姓弄来战斗。他们在相互诤斗时，死的死，伤的伤，有的惶恐不安，承受极大的痛苦。摩诃男，这就叫作现法苦阴，因欲缘欲，以欲为本。摩诃男，其次，众生之因欲缘欲，是以欲为本之故，所以他们穿起铠甲，披上战袍，拿起长矛弓箭，有的拿着大刀盾牌，前去侵略别国，他们攻破城墙城堡，与他国之军相战共斗。他们擂起战鼓，吹响号角，高声呼唤，有的用棒槌打，有的用头盔和长戟，有的用尖利的轮子，有的拿箭射，有的用乱石，有的拿大弩弓，有的用烧化了的铜珠子往敌人身上浇洒。他们在战斗的时候，死的死，伤的伤，有的惶恐惧怕，极为痛苦。摩诃男，这就叫作现法苦阴，因欲缘欲，以欲为根本。
“摩诃男，其次，众生之因欲缘欲，是以欲为本之故，所以他们穿起铠甲，披上战袍，拿起长矛弓箭，有的拿起大刀盾牌，潜入村镇，侵入他国他城，翻墙入室，寻找宝藏，劫夺财物。他们或截断国王的道路，或破坏其他街巷，毁坏村庄，破坏城镇，毁灭国家，攻破城邑。在此过程中，有的被国王或他人所捉，被施以种种刑罚，拷治鞭打：或被截断手，或被截断腿，或手脚全断，有的被割耳削鼻，或耳鼻全被割削，有的被分割切碎，有的被拔去胡须，有的被拔去头发，或者胡须头发一起被拔去，有的被关进槛笼，有的被衣服裹起来用火烧，有的被沙土活埋，有的用草缠绑用火烧，有的被放进铁驴肚中，或铁猪口中，或铁虎口中，加火烧熔，有的放进铜锅里，或铁锅中烧煮，有的被切截成一段一段的，有的被尖利的钢叉刺透，有的被铁钩子钩，有的躺在铁床上，被沸滚的油浇，有的坐在铁臼中，被铁杵捣磨，有的被大蛇咬，有的被皮鞭抽打，有的被棍杖敲打，有的被大棒痛打，有的活活地被吊在大树之上，有的头被砍下并悬挂高处。他们在此过程中，有的死了，有的恐怖害怕，极为痛苦。摩诃男，这就叫作现法苦阴，因欲缘欲，以欲为根本。
“摩诃男，其次，众生之因欲缘欲，是以欲为根本之故，所以身行恶行，口意也行恶行。到后来，他们就会得病，或倒在床上，或坐在地上，或躺在地上，种种痛苦交迫其身，承受极为严重的苦，而不许享有爱乐。众生如果有身恶行、口意恶行，在他临命终时，在前覆障，就像太阳行将落没，高山大岗的旁边，有日影遮挡覆盖大地。就像这样，如果众生有身口意恶行，在前覆盖遮挡，他们这样想：我本来就有恶行在前面盖着我，我原本就没做好事，造了很多恶业。如果使有些人作恶行凶，一味地犯罪，不做好事，不行善事，无所畏惧，无所依赖，无所归属，随处所生的话，我一定就生在那里了。即使他有后悔之心，但悔者也不得善终，无福而死。摩诃男，这就叫作现法苦阴，因欲缘欲，以欲为本。
“摩诃男，其次，众生之因欲缘欲，是以欲为本之故，所以身行恶行，口意也行恶行。因其身口意均行恶行之故，所以身坏命终之时，一定要到恶处，生到地狱中去。摩诃男，这就叫作后世苦阴，因欲缘欲，是以欲为根本。摩诃男，所以应当知道：贪欲是一直没有快乐的，相反是无数的痛苦灾难。多闻圣弟子不能明见真理，是因为他被贪欲所覆盖，不能获得舍乐及无上寂灭的境界。摩诃男，就像这样，那多闻圣弟子是因为有贪欲之心而退失所修证并转变其位地。摩诃男，我深知贪欲没有好处，却具无数痛苦灾难，我明了此如实真理后，摩诃男，我就不会被贪欲所覆盖，也不会为罪恶所缠绕，我就能获得舍乐及无上寂灭的境界。摩诃男，所以我没有贪欲，因此也就不会退失我所修证并转变我的位地。
“摩诃男，有一次，我游化于王舍城，住在鞞跋罗山中的仙人七叶屋。摩诃男，我在午后晡时（三时至五时）从静坐中起来，前往广山，在那儿见到许多尼犍外道，他们在修习不坐之行，所以一直站着不坐，忍受着极大的痛苦。我去问他们道：‘众位尼犍子，你们为什么要修习这种不坐之行，一直站着不坐下，遭受如此的痛苦呢？’他们这样答道：‘瞿昙，我们有尊师尼犍叫亲子。他如此教导我们：众位尼犍子们，你们如果宿命中曾造有不善之业的话，因为修习这种苦行，恶业必定尽除。如果此身有善妙之行护佑，口意也有善妙之行护佑，就会因此而不再做坏事，不再造恶业。’
“摩诃男，我又问他们道：‘众位尼犍子，你们完全相信尊师的话吗？’他们又回答我道：‘是这样，瞿昙，我们完全相信尊师的话，没有丝毫疑惑。’摩诃男，我又问道：‘尼犍子们，就像你们一样，你们的尊师尼犍，本来曾经做下重恶之业，他本为尼犍子，死后现受生人间，出家成为尼犍子，修习不坐之行，一直站着，从不坐下，忍受如此之痛苦，就像你们诸位以及你们的弟子们。’他们又对我说道：‘瞿昙，快乐并不是因身心适悦而有，而是要因有苦才能得。就像频鞞娑罗王之乐，为沙门瞿昙所不如啊！’
“我又对他们道：‘你们真是痴狂无知，所言所说，毫无意义。为什么呢？你们既不善，又什么也不懂，从而不知时，就是说你们曾这么说：就像频鞞娑罗王之乐，是沙门瞿昙所不及的啊。尼犍，你们本应当如此问：究竟谁更快乐，是频鞞娑罗王呢，还是沙门瞿昙呢？尼犍子，如果我这么说，是我更快乐，频鞞娑罗王不如我的话，尼犍子，你们就可以这么说：就像频鞞娑罗王之乐，是沙门瞿昙所不及的啊。’那些尼犍子们就这么说道：‘瞿昙，我们现在问沙门瞿昙，是谁更快乐呢？是频鞞娑罗王呢，还是沙门瞿昙呢？’我就又道：‘尼犍子，我现在问你们，你们根据我的问题回答，众尼犍子们意下如何？频鞞娑罗王能得如意静默无言，因此七天七夜中获得欢喜快乐吗？’尼犍子们答道：‘不能啊，瞿昙。’‘那么，能在六、五、四、三、二或一天一夜里，获得欢喜快乐吗？’尼犍子们答道：‘不能啊，瞿昙。’我又问道：‘尼犍子，我能得如意静默无言，因此一天一夜中获得欢喜快乐吗？’尼犍子们答道：‘是这样的，瞿昙。’‘那么，我能在二、三、四、五、六或七天七夜里获得欢喜快乐吗？’尼犍子们答道：‘是这样的，瞿昙。’我又问道：‘众尼犍子们，意下如何？是谁更快乐，是频鞞娑罗王呢，还是我呢？’尼犍子们答道：‘瞿昙，像我们这样聆听并理解了沙门瞿昙所说的，是瞿昙更为快乐，而频鞞娑罗王所不如啊。’
“摩诃男，因此而知道贪欲是没有快乐的，只有无数的痛苦和灾难。如果多闻圣弟子不能见到如实真理的话，他就将为欲望所覆盖，被恶、不善所缠绕，就不能获得舍乐及无上寂灭的境界。摩诃男，就像这样，那多闻圣弟子就会因为有贪欲之心而退失所修证并转变其位地。摩诃男，我知道有贪欲是没有快乐的，相反只有无数的痛苦和灾难。我知晓如此如实真理，便不会为欲望所覆盖，也不会被恶、不善之法所缠绕，就能获得舍乐及无上息境界。摩诃男，所以我不会为欲望而退失所修证并转变我的位地。”
佛就是这么说的，释摩诃男及众位比丘听了佛所说的法以后，高高兴兴地遵守奉行。