原典
我闻如是：
一时，佛游舍卫国，在胜林给孤独园。
尔时，世尊过夜平旦①，着衣持钵，入舍卫②乞食。于乞食时，往诣鹦鹉摩纳都提子家。是时，鹦鹉摩纳都提子少有所为，出行不在。彼时，鹦鹉摩纳都提子家有白狗在大床上金槃③中食。于是，白狗遥见佛来，见已便吠。世尊语白狗：“汝不应尔，谓汝从呧④至吠。”
白狗闻已，极大嗔恚，从床来下，至木聚边，忧戚愁卧。
鹦鹉摩纳都提子于后还家，见己白狗极大嗔恚，从床来下，至木聚边，忧戚愁卧，问家人曰：“谁触娆⑤我狗，令极大嗔恚，从床来下，至木聚边，忧戚愁卧？”
家人答曰：“我等都无触娆白狗，令大嗔恚，从床来下，至木聚边，忧戚愁卧。摩纳，当知今日沙门瞿昙来此乞食，白狗见已，便逐吠之。沙门瞿昙语白狗曰：‘汝不应尔，谓汝从呧至吠。’因是摩纳，故令白狗，极大嗔恚，从床来下，至木聚边，忧戚愁卧。”
鹦鹉摩纳都提子闻已，便大嗔恚，欲诬世尊，欲谤世尊，欲堕世尊。如是诬、谤、堕沙门瞿昙，即从舍卫出，往诣胜林给孤独园。
彼时，世尊，无量大众，前后围绕，而为说法。世尊遥见鹦鹉摩纳都提子来，告诸比丘：“汝等见鹦鹉摩纳都提子来耶？”
答曰：“见也。”
世尊告曰：“鹦鹉摩纳都提子今命终者，如屈伸臂顷⑥，必生地狱。所以者何？以彼于我极大嗔恚。若有众生因心嗔恚故，身坏命终必至恶处，生地狱中。”
于是，鹦鹉摩纳都提子，往诣佛所，语世尊曰：“沙门瞿昙，今至我家乞食来耶？”
世尊答曰：“我今往至汝家乞食。”
“瞿昙，向我白狗说何等事，令我白狗极大嗔恚，从床来下，至木聚边，忧戚愁卧？”
世尊答曰：“我今平旦着衣持钵，入舍卫乞食，辗转往诣汝家乞食。于是白狗遥见我来，见已而吠。我语白狗：‘汝不应尔，谓汝从呧至吠。’是故白狗极大嗔恚，从床来下，至木聚边，忧戚愁卧。”
鹦鹉摩纳问世尊曰：“白狗前世是我何等？”
世尊告曰：“止！止！摩纳，慎莫问我。汝闻此已，必不可意。”
鹦鹉摩纳复更再三问世尊曰：“白狗前世是我何等？”
世尊亦至再三告曰：“止！止！摩纳，慎莫问我。汝闻此已，必不可意。”
世尊复告于摩纳曰：“汝至再三问我不止。摩纳，当知彼白狗者，于前世时，即是汝父，名都提也。”
鹦鹉摩纳闻是语已，倍极大恚。欲诬世尊，欲谤世尊，欲堕世尊。如是诬、谤、堕沙门瞿昙，语世尊曰：“我父都提大行布施，作大斋祠，身坏命终，正生梵天。何因何缘，乃生于此下贱狗中？”
世尊告曰：“汝父都提以此增上慢⑦，是故生于下贱狗中。
梵志增上慢，此终六处生。
鸡狗猪及豺，驴五地狱六。
“鹦鹉摩纳，若汝不信我所说者，汝可还归语白狗曰：‘若前世时是我父者，白狗当还在大床上。’摩纳，白狗必还上床也。‘若前世时是我父者，白狗还于金槃中食。’摩纳，白狗必当还于金槃中食也。‘若前世时是我父者，示我所举金、银、水精、珍宝藏处，谓我所不知。’摩纳，白狗必当示汝已前所举金、银、水精、珍宝藏处，谓汝所不知。”
于是鹦鹉摩纳闻佛所说，善受持诵。绕世尊已，而还其家，语白狗曰：“若前世时是我父者，白狗，当还在大床上。”白狗即还在大床上。
“若前世时是我父者，白狗，还于金槃中食。”白狗即还金槃中食。
“若前世时是我父者，当示于我父本所举金、银、水精、珍宝藏处，谓我所不知。”白狗即从床上来下，往至前世所止宿处，以口及足掊⑧床四脚下。鹦鹉摩纳便从彼处大得宝物。
于是鹦鹉摩纳都提子得宝物已，极大欢喜，以右膝着地，叉手向胜林给孤独园，再三举声，称誉世尊：“沙门瞿昙所说不虚，沙门瞿昙所说真谛，沙门瞿昙所说如实。”再三称誉已，从舍卫出，往诣胜林给孤独园。
尔时，世尊，无量大众前后围绕，而为说法。世尊遥见鹦鹉摩纳来，告诸比丘：“汝等见鹦鹉摩纳来耶？”
答曰：“见也。”
世尊告曰：“鹦鹉摩纳今命终者，如屈伸臂顷，必至善处。所以者何？彼于我极有善心。若有众生因善心故，身坏命终必至善处，生于天中。”
尔时，鹦鹉摩纳往诣佛所，共相问讯，却坐一面。世尊告曰：“云向摩纳，如我所说白狗者为如是耶，不如是耶？”
鹦鹉摩纳白曰：“瞿昙，实如所说。瞿昙，我复欲有所问，听乃敢陈。”
世尊告曰：“恣汝所问。”
“瞿昙，何因何缘，彼众生者，俱受人身，而有高下，有妙不妙？所以者何？瞿昙，我见有短寿、有长寿者；见有多病、有少病者；见不端正、有端正者；见无威德、有威德者；见有卑贱族、有尊贵族者；见无财物、有财物者；见有恶智、有善智者。”
世尊答曰：“彼众生者，因自行业，因业得报。缘业、依业、业处，众生随其高下处妙不妙。”
鹦鹉摩纳白世尊曰：“沙门瞿昙所说至略，不广分别，我不能知。愿沙门瞿昙，为我广说，令得知义。”
世尊告曰：“摩纳，谛听，善思念之。我当为汝广分别说。”
鹦鹉摩纳白曰：“唯然，当受教听。”
佛言：“摩纳，何因何缘，男子女人寿命极短？若有男子女人，杀生凶弊，极恶饮血，害意着恶，无有慈心，于诸众生乃至昆虫。彼受此业，作具足已，身坏命终，必至恶处，生地狱中。来生人间，寿命极短。所以者何？此道受短寿，谓男子女人杀生凶弊，极恶饮血。摩纳，当知此业有如是报也。摩纳，何因何缘，男子女人，寿命极长？若有男子女人，离杀断杀，弃舍刀杖，有惭有愧，有慈悲心，饶益一切，乃至昆虫。彼受此业，作具足已，身坏命终，必升善处，生于天中。来生人间，寿命极长。所以者何？此道受长寿，谓男子女人离杀断杀。摩纳，当知此业有如是报也。
“摩纳，何因何缘，男子女人多有疾病？若有男子女人，触娆众生，彼或以手拳，或以木石，或以刀杖，触娆众生。彼受此业，作具足已，身坏命终，必至恶处，生地狱中。来生人间，多有疾病。所以者何？此道受多疾病，谓男子女人触娆众生。摩纳，当知此业有如是报也。摩纳，何因何缘，男子女人，无有疾病？若有男子女人，不触娆众生，彼不以手拳，不以木石，不以刀杖触娆众生。彼受此业，作具足已，身坏命终必升善处，生于天中。来生人间，无有疾病。所以者何？此道受无疾病，谓男子女人不触娆众生。摩纳，当知此业有如是报也。
“摩纳，何因何缘，男子女人形不端正？若有男子女人急性多恼，彼少所闻，便大嗔恚，憎嫉生忧，广生诤怒。彼受此业，作具足已。身坏命终，必至恶处，生地狱中。来生人间，形不端正。所以者何？此道受形不端正，谓男子女人急性多恼。摩纳，当知此业有如是报也。摩纳，何因何缘，男子女人形体端正？若有男子女人不急性多恼，彼闻柔软粗强言，不大嗔恚，不憎嫉生忧，不广生诤怒。彼受此业，作具足已，身坏命终，必升善处，生于天中。来生人间，形体端正。所以者何？此道受形体端正，谓男子女人不急性多恼。摩纳，当知此业有如是报也。
“摩纳，何因何缘，男子女人无有威德？若有男子女人内怀嫉妒，彼见他得供养恭敬，便生嫉妒。若见他有物，欲令我得。彼受此业，作具足已，身坏命终，必至恶处，生地狱中。来生人间，无有威德。所以者何？此道受无威德，谓男子女人内怀嫉妒。摩纳，当知此业有如是报也。摩纳，何因何缘，男子女人有大威德？若有男子女人，不怀嫉妒，彼见他得供养恭敬，不生嫉妒，若见他有物，不欲令我得。彼受此业，作具足已，身坏命终，必升善处，生于天中。来生人间，有大威德。所以者何？此道受有威德，谓男子女人不怀嫉妒。摩纳，当知此业有如是报也。
“摩纳，何因何缘，男子女人生卑贱族？若有男子女人骄傲大慢，彼可敬不敬，可重不重，可贵不贵，可奉不奉，可供养不供养，可与道不与道，可与坐不与坐，可叉手向礼拜问讯不叉手向礼拜问讯。彼受此业，作具足已，身坏命终，必至恶处，生地狱中。来生人间，生卑贱族。所以者何？此道受生卑贱族，谓男子女人骄傲大慢。摩纳，当知此业有如是报也。摩纳，何因何缘，男子女人生尊贵族？若有男子女人，不骄傲大慢，彼可敬而敬，可重而重，可贵而贵，可奉事而奉事，可供养而供养，可与道而与道，可与坐而与坐，可叉手向礼拜问讯而叉手向礼拜问讯。彼受此业，作具足已，身坏命终，必升善处，生于天中。来生人间，生尊贵族。所以者何？此道受生尊贵族，谓男子女人不骄傲大慢。摩纳，当知此业有如是报也。
“摩纳，何因何缘，男子女人无有财物？若有男子女人，不作施主，不行布施，彼不施与沙门、梵志、贫穷、孤独、远来乞者饮食、衣被、华鬘⑨、涂香、屋舍、床榻、明灯、给使。彼受此业，作具足已，身坏命终，必至恶处，生地狱中。来生人间，无有财物。所以者何？此道受无财物，谓男子女人不作施主，不行布施。摩纳，当知此业有如是报也。摩纳，何因何缘，男子女人多有财物？若有男子女人，作施主，行布施，彼施与沙门、梵志、贫穷、孤独、远来乞者饮食、衣被、花鬘、涂香、屋舍、床榻、明灯、给使。彼受此业，作具足已，身坏命终，必升善处，生于天中。来生人间，多有财物。所以者何？此道受多有财物，谓男子女人作施主，行布施。摩纳，当知此业有如是报也。
“摩纳，何因何缘，男子女人有恶智慧？若有男子女人不数数往诣彼问事，彼若有名德、沙门、梵志，不往诣彼随时问义：‘诸尊，何者为善，何者不善？何者为罪，何者非罪？何者为妙，何者不妙？何者为白，何者为黑？白黑从何生？何义现世报，何义后世报？’设问不行。彼受此业，作具足已，身坏命终，必至恶处，生地狱中。来生人间，有恶智慧。所以者何？此道受恶智慧，谓男子女人不数数往诣彼问事。摩纳，当知此业有如是报也。摩纳，何因何缘，男子女人有善智慧？若有男子女人，能数数往诣彼问事，彼若有名德、沙门、梵志，数往诣彼，随时问义：‘诸尊，何者为善，何者不善？何者为罪，何者非罪？何者为妙，何者不妙？何者为白，何者为黑？白黑从何生？何义现世报，何义后世报？’问已能行。彼受此业，作具足已，身坏命终，必升善处，生于天中。来生人间，有善智慧。所以者何？此道受善智慧，谓男子女人能数数往诣彼问事。摩纳，当知此业有如是报也。
“摩纳，当知作短寿相应业⑩，必得短寿。作长寿相应业，必得长寿。作多疾病相应业，必得多疾病。作少疾病相应业，必得少疾病。作不端正相应业，必得不端正。作端正相应业，必得端正。作无威德相应业，必得无威德。作威德相应业，必得威德。作卑贱族相应业，必得卑贱族。作尊贵族相应业，必得尊贵族。作无财物相应业，必得无财物。作多财物相应业，必得多财物。作恶智慧相应业，必得恶智慧。作善智慧相应业，必得善智慧。摩纳，此是我前所说，众生因自行业，因业得报。缘业、依业、业处，众生随其高下处妙不妙。”
鹦鹉摩纳都提子白曰：“世尊，我已解。善逝，我已知。世尊，我今自归于佛、法及比丘众。唯愿世尊，受我为优婆塞。从今日始终身自归，乃至命尽。世尊，从今日入都提家，如入此舍卫地优婆塞家，令都提家长夜得利义，得饶益安隐快乐。”
佛说如是，鹦鹉摩纳都提子及无量众闻佛所说，欢喜奉行。
注释
①平旦：天亮。
②舍卫：此可看作是舍卫城。因“舍卫”本是憍萨罗国都城名，为区别于南部另一憍萨罗国，乃以城名代替国名。宋、元、明本作“舍卫城”。
③金槃：金盘。
④呧：呵斥，诋毁。这里意指狗对人发出怒吠声。
⑤触娆：触犯。
⑥屈伸臂顷：喻指在极短的时间内。
⑦增上慢：自认已得增上之法而起傲慢之心。
⑧掊：挖掘。
⑨华鬘：花环。印度男女多喜欢将花串起来，戴在头上或挂在身上。
⑩相应业：佛教认为，身、口、意三业的善恶，必将能得到相应的报应，造作何业，即得何果报。
译文
我曾经听佛这样说过：
有一次，佛游化于舍卫国，在胜林给孤独园。
那时，世尊一等夜过天亮，就穿上僧衣，拿起钵盂，进舍卫城乞食。乞食之时，他前往鹦鹉摩纳都提子家。当时，鹦鹉摩纳都提子正外出有点事，所以不在。而他家有一条白狗，当时正在大床上的金盘中吃东西。白狗远远看见世尊走来，就大声吠叫。世尊对白狗道：“你不应当这样，也就是说像刚才从呧到吠。”
白狗听了以后，非常愤怒，从床上下来，走到一堆木头边，一副忧郁愁恼的样子卧在那里。
后来，鹦鹉摩纳都提子回家了，见白狗反常的样子非常愤怒，从床上下来，走到木堆边，一副忧郁愁恼的样子卧倒在那里，就问家人道：“谁触犯了我的狗，使它如此狂怒不已，从床上下来，走到木堆边，一副忧郁愁恼的样子卧倒在那里？”
家人答道：“我们都没有触犯白狗，让它狂怒不已，从床上下来，到木堆边，一副忧郁愁恼的样子卧倒在那里。摩纳，您要知道今天沙门瞿昙曾来此乞食，白狗见后，便狂吠赶他。沙门瞿昙就对白狗道：‘你不应该这样，从怒呧一直到吠叫不已。’摩纳，白狗因此狂怒不已，从床上下来，到木堆旁边，一副忧郁愁恼的样子卧倒在那里。”
鹦鹉摩纳都提子听说以后，非常生气，就想陷害、诽谤、毁坏世尊。有了想陷害、诽谤、毁坏沙门瞿昙的念头后，他当即就从舍卫城出发，前往胜林给孤独园。
那时，世尊正被无数徒众前后围绕，在为大众说法。世尊远远地看见鹦鹉摩纳都提子前来，就问众比丘道：“你们看见鹦鹉摩纳都提子正在前来吗？”
众人答道：“见到了呀。”
世尊告诉他们：“鹦鹉摩纳都提子如果现在身死命终的话，顷刻必定往生地狱。这是为什么？因为他对我产生了极大的嗔恚之心。如果众生心生嗔恚的话，那么身死命终就一定会去恶处，往生地狱之中。”
这时，鹦鹉摩纳都提子，来到了佛所，向世尊问道：“沙门瞿昙，今天曾到我家乞食来着？”
世尊答道：“是的，我今天曾去你家乞食。”
“瞿昙，你对我家的白狗说了些什么，致使它狂怒不已，从床上下来，到木堆旁边，一副忧郁愁恼的样子，卧倒在那里？”
世尊答道：“我今天天一亮就穿上僧衣，拿起钵盂，到舍卫城中去乞食，后又辗转前往你家乞食。当时你家的白狗远远看见我，就狂吠不停。我对白狗道：‘你不要这样，从呧到吠地叫个不停。’所以白狗就狂怒不已，从床上下来，到木堆旁边，一副忧郁愁恼的样子，卧倒在那里。”
鹦鹉摩纳问世尊道：“这条白狗前世与我有何关系呢？”
世尊对他道：“停！停！摩纳，你千万别这么问我。你听了以后，一定会觉得不可理解。”
但鹦鹉摩纳又再三问世尊：“白狗前世与我有何关系？”
世尊也再三地告诉他：“停！停！摩纳，你千万别这么问我。你听了以后，会感到不可理解。”
世尊又告诉摩纳：“你如此三番四次地向我问个不停。摩纳，你应当知道那条白狗在前世就是你的父亲啊，他的名字叫都提。”
鹦鹉摩纳听了这话以后，更加生气，大怒不止，就想陷害、诽谤、毁坏世尊。有了这样的念头以后，他就对世尊道：“我的父亲都提，一直大行布施，大作斋会，身死命终，已往生梵天。有何因何缘，以致会投生到如此下贱的狗中呢？”
于是世尊告诉他：“你的父亲都提，因为有增上慢心，所以投生到下贱的狗中。
梵志若有增上慢，命终投生至六处。
鸡狗和猪以及豺，五是笨驴六地狱。
“鹦鹉摩纳，你如果不相信我所说的话，你可以回家对白狗道：‘如果你前世是我的父亲的话，你应当回到大床上去。’摩纳，白狗一定会回到大床上去。你再对他说：‘如果你前世是我的父亲的话，你应当回到金盘中去吃东西。’摩纳，白狗一定会回到金盘中去吃东西。你再对他说：‘如果你前世是我的父亲的话，你要指给我藏金银财宝的地方，因为我不知道。’摩纳，白狗一定会指给你他以前埋藏金银财宝的地方，因为你不知道。”
于是鹦鹉摩纳听了佛所说的以后，牢牢地记住了。他右绕世尊三圈以后，回到家中，他对白狗道：“如果你前世是我的父亲的话，白狗，你就该回到大床上去。”白狗立即就回到了大床上。
“如果你前世是我的父亲的话，白狗，你就该回到金盘中去吃东西。”白狗马上就回到金盘中去吃东西了。
“如果你前世是我的父亲的话，就该指给我原来你所藏金银财宝的地方，因为我不知道。”白狗即从床上跳下，来到前世他住过的地方，用嘴和脚去挖床的四只脚的下面。于是鹦鹉摩纳就从那儿得到了很多宝物。
他得了宝物以后，高兴极了，以右膝着地，合掌向胜林给孤独园，再三高声赞誉世尊：“沙门瞿昙所说的一点儿都不假，沙门瞿昙所说的都是真理，沙门瞿昙所说的句句如实。”如此再三高声赞誉完后，他就从舍卫城出来，前往胜林给孤独园。
当时，世尊正被无数僧众前后围绕着，在为大众说法。世尊远远地看见鹦鹉摩纳前来，就问大家：“你们看见鹦鹉摩纳前来了吗？”
众人答道：“看见了。”
世尊告诉他们：“鹦鹉摩纳如果现在身死命终的话，顷刻之间定往生善处。这是为什么呢？因为他对我怀有一片善心。如果众生拥有善心的话，身死命终后就一定会到善处，往生天中。”
鹦鹉摩纳很快到了佛所，与世尊相互施礼问讯后，退到一边坐下。世尊问他：“摩纳，前面我所说的白狗的事，对不对呢？”
鹦鹉摩纳答道：“瞿昙，完全像您所说的那样。瞿昙，我还有问题想问，但必须您允许后，我才敢提。”
世尊对他道：“你想问什么就问什么。”
“瞿昙，是因为什么，投生为人的众生，却有高有下，有好有劣之差别？这是为什么呢？瞿昙，我见过有的人短命，有的人却长寿；有的人多病，有的人却不太生病；有的人长得五官端正，有的人却丑陋不堪；有的人无威无德，有的人却威德俱全；有的人卑贱，有的人尊贵；有的人贫穷，有的人有钱；有的人蠢笨，有的人聪明。”
世尊答道：“那些众生都是因为自己行业，因业而得果报。一切都因所作业，依所行业，众生各随其所行之业而处高下优劣之分。”
鹦鹉摩纳对世尊道：“沙门瞿昙所说的太简略了，没有分别细说，我不能理解。希望沙门瞿昙，为我分别细说，使我能得知其义。”
世尊道：“摩纳，你认真听着，并好好思考。我会为你全面分别细说。”
鹦鹉摩纳道：“遵命，我会认真听，好好思考。”
佛于是道：“是因为什么，男子女人的寿命极为短暂呢？如果有男子女人，又凶又狠，杀人饮血，一心害人，无恶不作，心不慈善，无论是对诸众生还是昆虫。他受有此业，并造作充足，身死命终，必到恶处，投生地狱之中。来生即使得生人间的话，也寿命极短。这是为什么？因为此道受短寿，指男子女人又凶又狠，杀人饮血。摩纳，你应当知道，此业有如此之果报啊。摩纳，是因为什么，男子女人的寿命极长呢？如果有男子女人远离杀戮，断绝杀生，丢弃刀杖武器，有惭有愧，心慈意悲，普益一切，乃至昆虫。他受有此业，并造作充足，身死命终，必到善处，生于天中。来生若得生人间，寿命就非常长。这是为什么？因为此道受长寿，指男子女人远离杀戮，断绝杀生。摩纳，你应当知道，此业有如此之果报啊！
“摩纳，是因为什么，男子女人多患疾病呢？如果有男子女人触犯众生，他们有的用手或拳头，有的拿木棍石头，有的执刀杖武器来触犯众生。他受有此业，并造作充足，身死命终，必到恶处，投生地狱之中。来生即使得生人间的话，也多患疾病。这是为什么？因为此道受多疾病，指男子女人触犯众生。摩纳，你应当知道，此业有如此之果报啊。摩纳，是因为什么，男子女人不生疾病？如果有男子女人不触犯众生，不用手或拳头，也不用木棍和石头，也不使用刀杖武器来触犯众生。他受有此业，并造作充足，身死命终，必升善处，生在天中。来生若得生人间，不生任何疾病。这是为什么？因为此道受不生疾病，指男子女人不犯众生。摩纳，你应该知道，此业有如此之果报啊！
“摩纳，是因为什么，男子女人形貌长得不端丑陋呢？如果有男子女人性急多恼，听到一点儿什么，就非常生气，大发脾气，并憎恨妒嫉，忧愁烦恼，恶怒多生。他受有此业，并造作充足，身死命终，必到恶处，生到地狱之中。来生即使得生人间的话，也长得貌不端、形不正，丑陋无比。这是为什么？因为此道受形不端正，指男子女人性急多恼。摩纳，你应该知道，此业有如此之报啊。摩纳，是因为什么，男子女人貌端形正？如果有男子女人不性急多恼，无论听到什么话，好听的、难听的，都不大怒，不大发脾气，不憎恨妒嫉、忧愁多恼，也不恶怒多生。他受有此业，并造作充足，身死命终，必升善处，生于天中。来生若得生人间，则貌端形正，仪态万方。这是为什么？因为此道受形体端正，指男子女人不性急多恼。摩纳，你应该知道，此业有如此之果报啊！
“摩纳，是因为什么，男子女人无威无德？如果有男子女人心怀嫉妒，看见他人得供养、受尊敬，就非常嫉妒。如果看见别人有好东西，就想据为己有。他受有此业，并造作充足，身死命终，必到恶处，生在地狱之中。来生即使得生人间的话，也是无威无德。这是为什么？因为此道受无威德，指男子女人心怀嫉妒。摩纳，你应该知道，此业有如此之果报啊。摩纳，是因为什么，男子女人威德俱全呢？如果有男子女人，无嫉妒之心，见他人得供养、受尊敬，却并不嫉妒。如果看到别人有好东西，也不想据为己有。他受有此业，并造作充足，身死命终，必升善处，生于天中。来生若得生人间，具大威大德。这是为什么？此道受有威德，指男子女人心不怀嫉妒。摩纳，你应该知道，此业有如此之果报啊！
“摩纳，是因为什么，男子女人出生卑贱？如果有男子女人骄傲自大，目中无人，值得尊敬的人不尊敬，应该重视的不重视，可尊贵的不尊贵，须奉事的不奉事，要供养的不供养，该告知的不告知，应让座的不让座，须合掌施礼问候的不合掌施礼问候。他受有此业，并造作充足，身死命终，必到恶处，生在地狱之中。即使来生得生人间，也生在卑贱之族。这是为什么？因为此道受生卑贱族，指男子女人骄傲自大，目中无人。摩纳，你应该知道，此业有如此之果报啊！摩纳，是因为什么，男子女人出生尊贵？如果有男子女人，不骄傲自大，对可敬之人无比尊敬，该重视的极为重视，可尊贵的非常尊贵，应奉事的小心奉事，该供养的认真供养，须告知的热心告知，该让座的立即让座，须合掌礼拜问候的就虔诚合掌礼拜问候。他受有此业，并造作充足，身死命终，必升善处，生于天中。来生若得生人间，定生在尊贵之族。这是为什么？此道受生尊贵族，指男子女人不骄傲自大。摩纳，你应该知道，此业有如此之果报啊！
“摩纳，是因为什么，男子女人贫穷无有财物？如果有男子女人，不做施主，不行布施，不向沙门、梵志、穷人、孤独者、从远方来的乞者施与饮食、衣被、花环、香料、房舍、床卧之具、明灯、给使等，以使他们受用。他受有此业，并造作充足，身死命终，必到恶处，生在地狱之中。来生即使得生人间，也没有财物，是个穷人。这是为什么？因为此道受无财物，指男子女人不做施主，不行布施。摩纳，你应当知道，此业有如此之果报啊。摩纳，是因为什么，男子女人拥有很多财物？如果有男子女人做施主，行布施，他向沙门、梵志、穷人、孤独者、从远方来的乞者施与饮食、衣被、花环、香料、房舍、床卧之具、明灯、给使等，让他们受用。他受有此业，并造作充足，身死命终，必升善处，生于天中。来生若得生人间，会拥有很多财物。这是为什么？此道受多有财物，指男子女人做施主，行布施。摩纳，你应该知道，此业有如此之果报啊！
“摩纳，是因为什么，男子女人不聪慧，蠢笨无知？如果有男子女人不经常去向他人请教，某处如果出现了大德高僧，也不前去随时请问佛法道义：‘诸位尊者，什么是善，什么是不善？什么叫罪，什么叫非罪？什么是妙，什么是不妙？什么叫白，什么叫黑？白与黑是怎么产生的？现世报说的是什么意思，后世报说的是什么意思？’或者即使请教了，也不照着做。他受有此业，并造作充足，身死命终，必到恶处，生在地狱之中。来生即使得生人间，也不聪慧，蠢笨无知。这是为什么？此道受恶智慧，指男子女人不经常向他人请教。摩纳，你应当知道，此业有如此之果报啊！摩纳，是因为什么，男子女人极为聪慧？如果有男子女人，能经常去向他人请教，某处若出现了高僧大德的话，多次前往，随时请问佛法道义：‘诸位尊者，什么是善，什么是不善？什么叫罪，什么叫非罪？什么是妙，什么是不妙？什么叫白，什么叫黑？白与黑是怎么产生的？现世报说的是什么意思，后世报说的是什么意思？’请教后并能遵照实行。他受有此业，并造作充足，身死命终，必升善处，生于天中。来生若得生人间，就会具大智慧，非常聪明。这是为什么？因为此道受善智慧，指男子女人能经常向他人请教。摩纳，你应当知道，此业有如此之果报啊！
“摩纳，你应当知道，作短寿相应之业，就一定寿命短。作长寿相应之业，就一定长命百岁。作多疾病相应之业，就一定多病多灾。作少疾病相应之业，就一定无病无痛。作不端正相应之业，就一定貌不端，形不正。作端正相应之业，就一定形貌端正，仪表堂堂。作无威德相应之业，就一定既无威也无德。作威德相应之业，就一定威德俱全。作卑贱族相应之业，就一定生于卑贱之族。作尊贵族相应之业，就一定生于尊贵之族。作无财物相应之业，就一定贫穷没有财物。作多财物相应之业，就一定富有财物。作恶智慧相应之业，就一定蠢笨无智。作善智慧相应之业，就一定聪慧多智。摩纳，这就是我前面所说的，众生都是因自己所行之业，因业而得果报。一切都因所作业，依所行业，众生各随其所行之业而处高下优劣之分。”
鹦鹉摩纳都提子对世尊道：“世尊，我已经理解。善逝，我已经知晓。世尊，从现在开始，我自愿皈依于佛、佛法及比丘众。只愿世尊，能接受我为优婆塞。从今天起，我自愿皈依，一直到死。世尊，从今天起如果进都提家的话，希望就像进此舍卫地区的优婆塞家一样，以使都提家日日夜夜永远获得利益，无比安隐快乐。”
佛就是这么说的，鹦鹉摩纳都提子及无数僧众听了佛所说的以后，高高兴兴地遵守奉行。