原典
曹山和尚[1]嗣洞山，在杭州住[2]，师讳本寂，泉州莆田县人也，俗姓黄。
师每上堂示诲云：“诸人莫怪曹山不说，诸方多有说成底禅师，在你诸人耳里总满也。一切法不接不借[3]，但与么体会。他家差别知解，无奈阇梨何。
“天地洞然，一切事如麻如苇如粉如葛，佛出世亦不奈何，祖出世亦不奈何，唯有体尽，即无过患[4]。你见他千经万论说成底事，不得自在，不超始终，盖为不明自己事。
“若明自己事，即转他一切事为阇梨自己受用具，若不明自己事，乃至阇梨亦与他诸圣为缘，诸圣与阇梨为境，境缘相涉，无有了时，如何得自由？[5]若体会不尽，则转他一切事不去，若体会得妙，则转他一切事向背后为僮仆者。[6]”
注释
[1]曹山和尚：即曹山本寂禅师，生于唐文宗开成五年（公元八四〇年），卒于唐昭宗天复元年（公元九〇一年），洞山良价弟子，曹洞宗创始人之一，门下有洞山道延、金峰从志、鹿门处真等。曹洞一系思辨色彩颇浓，受华严思想及阴阳学说影响，常讨论“正偏”“理事”之关系，重要命题中“五位君臣”“三渗漏”“三纲要”均富于理论色彩，与他宗不同。
[2]在杭州住：四字不知何指，本寂禅师先住曹山，在临川（今江西宜黄），后住荷玉，亦在此地，疑“杭”字乃“橅”（抚）之误，抚州治所即在临川。
[3]不接不借：佛法全凭自心领悟，不靠问答教诲，亦不得从外借来。
[4]只要自心体会彻底，便无有忧患过失。
[5]这几句话是说如果不能明白“自参自悟，自心即佛”，那么就是圣贤、经典也成了桎梏。境指心识，缘指外缘，佛教认为人之所以流转生死因果之中，就是由于境与缘和合生出种种妄识幻相。《俱舍颂疏》卷一说：“色等五境为境性，是境界故。眼等五根名有境性，有境界故。”《大乘起信论》又说：“依能见故，境界妄现。”曹山本寂在这里说，如果不能自内所证，那么圣贤经典与学佛参禅者就不是“以心传心”，而成了境、缘和合，彼此不仅不能沟通，反而互相开涉成了障碍，使心灵不得自由。
[6]自心是主，则一了百了，万事为主，则自心被万事牵制成了奴仆。《维摩诘经》卷一说：“随其心净，即佛土净。”《大乘起信论》说：“心生则种种法生，心灭则种种法灭。”所以《传心法要》说：“一念不起，即十八界空，即身便是菩提华果，即心便是灵智。”反过来，如《华严义海百门》所说：“尘是心缘，心为尘因，因缘和合，幻相方生。”所以心若攀缘，则心为外境所牵，不得自由，反成奴仆，这就是《大佛顶首楞严经》卷二所说的心役于物，“迷己为物，失于本心，为物所转”。
译文
曹山和尚是洞山良价禅师的弟子，在抚州，法名本寂，是泉州莆田县人，本姓黄。
曹山本寂禅师每当登上禅堂，常教诲大众说：“大家不要埋怨我不说佛旨，如今到处有靠耍嘴皮胡说乱道而成名的禅师，他们的话已经填满了你们的耳朵。一切最精妙的真谛是不能靠语言传授，不能凭借外力灌输的。如果能够这样如实地体验，则别人各式各样的差别见解，丝毫不能影响你们。
“此时一切山河大地洞然明白，一切的现象不过如麻、如苇、如粉、如葛，没有什么可以贪恋执着的，就是佛陀出世也莫奈何，祖师出世也莫奈何，只要你们自心彻底悟入，就没有任何过失和灾祸。你们看那些靠死啃经典论述的人，纵然他念了千万部书，心灵总不能自由，不能超越生死，这就是因为他不明白超越与解脱是自己的事。
“如果明白这一点，那么一切事物就为我所用了，如果不明白这一点，那么你们就贪求成就诸佛菩萨的外缘，诸位佛菩萨就成了你们贪求的境界，贪求的境界和外缘互相牵扯，就生出种种妄念，妄念就使人流转于世俗生死之途，永无解脱之日，怎么能得自由？如果你们对佛旨不能真正领悟，那一切纷纭繁杂的现象就会纠缠你们心灵，如果你们对于佛旨能真正领悟，则一切纷纭繁杂的现象就被你们抛诸脑后，成了你们任意驱使的奴仆。”