原典
赵州和尚[1]嗣南泉，在北地[2]，师讳全谂，青社缁丘[3]人也。少于本州龙兴寺出家，嵩山琉璃坛受戒。不味经律，遍参藂林，一造南泉，更无他往。
师问：“如何是道？”
南泉云：“平常心是道。”[4]
师云：“还可趣向[5]否？”
南泉云：“拟则乖。”[6]
师云：“不拟时如何知是道？”
南泉云：“道不属知不知，知是妄觉，不知是无记，若也真达不拟之道，犹如太虚，廓然荡豁，岂可是非？”[7]
师于是顿领玄机，心如朗月，自尔随缘任性，笑傲浮生，拥毳携筇[8]，周游烟水矣。
问：“学人拟作佛去时如何？”
师云：“费心力。”
僧云：“不费心力时如何？”
师云：“作佛去。”[9]
问：“如何是本分事？”
师指学人云：“是你本分事。”
僧云：“如何是和尚本分事？”
师云：“是我本分事[10]。”
问：“如何是佛向上事？”
师云：“我在你脚底。”
僧云：“师为什么在学人脚底？”
师云：“为你不知有佛向上事。”[11]
问：“柏树子还有佛性也无？”
师云：“有。”
僧云：“几时成佛？”
师云：“待虚空落地。”
僧云：“虚空几时落地？”
师云：“待柏树子成佛。”[12]
问：“如何是祖师西来意？”
师云：“亭前柏树子。”
僧云：“和尚莫将境示人。”
师云：“我不将境示人。”[13]
僧云：“如何是祖师西来意？”
师云：“亭前柏树子。”
镇州大王[14]请师上堂，师升座便念经，有人问：“请和尚上堂，因什么念经？”
师云：“佛弟子念经不得么？”
又别时上堂，师念《心经》[15]，有人云：“念经作什么？”
师云：“赖得阇梨道念经，老僧洎忘却。”
师问僧：“还曾到这里么？”
云：“曾到这里。”
师云：“吃茶去。”
师云：“还曾到这里么？”
对云：“不曾到这里。”
师云：“吃茶去。”
又问僧：“还曾到这里么？”
对云：“和尚问作什么？”
师云：“吃茶去。”[16]
注释
[1]赵州和尚：即赵州全谂禅师（《景德传灯录》《宋高僧传》《五灯会元》均作“从谂”），生于唐代宗大历十三年（公元七七八年），卒于唐昭宗乾宁四年（公元八九七年），南泉普愿弟子。他是唐代极负盛名的禅师，后世流传他的语录甚多，如“狗子有佛性也无”“庭前柏树子”，但他的门下却没有出色的弟子，因而他的宗风在禅宗史上反而不如其他禅师兴盛。
[2]北地：泛指今河北一带，赵州从谂主要是在赵州（今河北赵县）传授禅法，《宋高僧传》卷十一说他：“于赵郡开物化迷，大行禅道。”
[3]青社缁丘：《宋高僧传》卷十一作“青州临淄”，在今山东淄博；《景德传灯录》卷十、《五灯会元》卷四说赵州从谂是“曹州郝乡人”，则在今山东曹县。
[4]平常心是道：是南泉普愿禅师提出的一个极有意义的命题，意思是不思善恶，不论是非，吃饭吃茶，平常坦然，这种恬和自然之心便是“道”的境界。在马祖门下的诸禅师非常强调依顺自然，像大珠慧海所说的“饥来吃饭，困来即眠”，长沙景岑所说的“热即取凉，寒即向火”。后来发展起来的临济、沩仰二宗更大力提倡一种自然随意的宗风，如《镇州临济慧照禅师语录》中就说：“佛法无用功处，只是平常无事，屙屎送尿，穿衣吃饭，困来即卧。”《沩山灵祐禅师语录》也说：“一切时中，视听寻常，更无委曲，亦不闭眼塞耳，但情不附物即得……唤他作道人，亦名无事人。”这就凸现了洪州禅“起心动念，弹指动目，所作所为，皆是佛性”的随心适意的特点。
[5]趣向：是指说明意向，赵州希望南泉把“平常心是道”说得明白些，所以问他是否可以进一步说明意向何在。
[6]“拟”在禅话中也是比喻说明的意思，禅宗认为，最深奥精微的禅意是不可以用语言文字表达的，《景德传灯录》卷五记南岳怀让初参六祖时，六祖问：“什么物恁么来？”怀让说：“说似一物即不中。”和这句“拟则乖”的意思相似。
[7]这几句讲“道”超越知识，不可思议，就像“太虚”一样既是“空”又是“有”，不能用是非来评判说解。
[8]毳指用鸟毛织成的僧服；筇指竹杖。
[9]这段话的意思是有意做佛者费心费力，恰恰违背了“本性清净，自心是佛”的禅家旨意，而不去费心费力追求做佛者，却因为他恰合“平常心是道”的禅家宗风，反而可以成佛作祖。
[10]本分事即应做的分内事。问话者一心以为参禅悟道者另有“本分事”，所以有此一问，赵州从谂则相信自然适意即为自家分内事，所以说你有你本分事，我有我本分事。
[11]佛向上事即一心修持、参禅悟道等佛家争取解脱之事。问话者不能悟到赵州的话中之意，所以又一次追问“本分事”，并干脆点明问的乃是“佛向上事”。赵州恪守“平常心是道”，认定“佛是烦恼，烦恼是佛”（参见《五灯会元》卷四），并不认为在人自然本心之外别有什么“佛向上事”。
所以当问话者说到“佛向上事”时，干脆以“我在你脚底”五字来讽刺一心“向上”却不知随顺自然本心的人，仿佛揠苗助长一样，以为在“向上”却恰恰不知“佛向上事”就在自家心头。一说“不知佛向上事”乃是纯朴自然境界，不曾受到污染，所以赵州从谂认为自己都在他脚底下。
[12]赵州“柏树子”是一则很著名的公案，但大多是指下一则“亭前柏树子”，而这一则却在各种灯录中都没有。这则问答的主旨是谈“佛性”，佛教中尤其是天台宗湛然一系认为，万事万物，即使是土木瓦石也有“佛性”，所以说，“真如是万法”“万法是真如”（见《金刚錍》）。
但赵州从谂的意思却略有不同，他先承认柏树子也有“佛性”，但又以绝不可能的“虚空落地”说明柏树子不能成佛，也许还包括了强调人的自然本性与自觉意识的内涵。比起湛然的说法来更具有积极意义，赵州从谂还有一则公案也可以用来参证他的“佛性”思想，《五灯会元》卷四：“问：‘狗子还有佛性也无？’师曰：‘无。’曰：‘上至诸佛，下至蝼蚁，皆有佛性，狗子为甚么却无？’师曰：‘为伊有业识在。’”无论说柏树子“有”佛性，还是说狗子“无”佛性，赵州的意旨都不在佛性有无，而在于暗示自然心性之外的自觉意识的有无，狗子有业识则无佛性，柏树子无人的自觉意识而不能成佛，意思完全一样。
[13]将境示人是指以语言描述具体境、像来向人表达旨意。佛教认为深奥玄妙的意蕴如“祖师西来意”是不可以用具体境、像或语言表达的，所以问话者说“和尚莫将境示人”。但赵州的“亭前柏树子”却不是表达“祖师西来意”的境、像或语言，只是表现自己目前所见的寻常话语，所以赵州说他并未“将境示人”。
[14]镇州大王：似指镇州留后王镕，王镕曾封赵王，传见《旧唐书》卷一四二，镇州在今河北正定，距赵州很近，据《景德传灯录》卷十、《五灯会元》卷四，这里所说的“镇州大王”乃“真（正）定帅王公”。《宋高僧传》卷十一记载“以真定帅王氏阻兵，封疆多梗，朝廷患之，王氏抗拒过制，而偏归心于（从）谂”，则此处“镇州大王”似即镇州藩帅王镕，参见《新唐书》卷二一一。
[16]赵州“吃茶去”也是一则有名的公案，《五灯会元》卷七记人问雪峰义存：“古人道，路逢达道人，不将语默对，未审将甚么对？”雪峰云：“吃茶去。”又宋黄龙慧南有“赵州吃茶”一偈说：“相逢相问知来历，不拣亲疏便与茶。翻忆憧憧往来者，忙忙谁辩满瓯花。”又清湛愚老人《心灯录》云：“赵州‘吃茶去’三字，真直截，真痛快。”但这则公案意思是什么，却不太清楚，大概是叫人依从“平常心”，遇茶吃茶，莫作奇特想，不必东走西撞，觅佛觅祖。
译文
赵州和尚是南泉普愿禅师的弟子，在河北一带，法名全谂，是青州淄博人。他少年时在本州龙兴寺出家，在嵩山琉璃坛受具足戒。他不沉湎于对经典戒律的研习，而是到处游学访问，但自从到了南泉门下后，就不再离开了。
全谂问：“什么是‘道’？”
南泉普愿禅师说：“平常心就是‘道’。”
全谂问：“能不能进一步说明它？”
南泉说：“再说明就不对了。”
全谂追问：“如果不说明，又怎么知道它是不是‘道’？”
南泉答：“‘道’不属于理智上的知或不知，‘知’实际上是虚妄的知觉，‘不知’则是非善非恶的无记性，如果真能达到不可思议不可言说的‘道’的境界，这境界就好比太虚，空廓无垠，这境界又怎能以是非知觉来比拟？”
全谂于是顿悟禅机，心灵豁然透亮，从此逍遥飘洒，自然适意，常常穿僧衣持拄杖，周游于四方。
有僧问：“我等若想成佛时会怎么样？”
全谂说：“费心力。”
僧又问：“若不费心力又会怎么样呢？”
全谂说：“成佛了。”
僧人问：“什么是我分内的事？”
全谂指着他说：“是你分内的事。”
僧人问：“那什么是和尚你分内的事？”
全谂说：“是我分内的事。”
又问：“那么什么是佛陀向上的途径？”
全谂说：“我在你脚底下。”
这僧人大惑不解地又问：“大师，你为什么在我的脚底下？”
全谂说：“因为你不知道有佛陀向上的途径。”
僧人问：“柏树子有没有佛性？”
全谂说：“有。”
僧人便问：“那么它什么时候成佛？”
全谂答：“等虚空落地时。”
僧人又问：“虚空又几时才落地呢？”
全谂说：“等柏树子成佛。”
有僧人问：“什么是祖师西来意？”
全谂答道：“亭前柏树子。”
僧人说：“和尚你不要用言说譬喻来回答。”
全谂道：“我不用言说譬喻来回答。”
于是僧人又问：“什么是祖师西来意？”
全谂还是说：“亭前柏树子。”
镇州藩帅王镕请全谂上禅堂，全谂一登上禅榻就开始念经，有人问：“请和尚上禅堂，和尚为什么念经？”
全谂反问：“佛家弟子难道念不得经吗？”
又一次，全谂上禅堂念《心经》，有人说：“念经做什么？”
全谂说：“亏得你说是在念经，不然，我早就忘了这些话是经文。”
一次全谂问一个僧人：“你曾到过这里吗？”
答道：“到过。”
全谂说：“吃茶去。”
他又问一个僧人：“你曾到过这里吗？”
答道：“没有。”
全谂又说：“吃茶去。”
他再问一个僧人：“你曾到过这里吗？”
这个僧人反问：“你问这个做什么？”
全谂仍然说：“吃茶去。”